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周易全文（下） 《易經(jīng)》第四十卦解雷水解震上坎下 解，利西南,。無所往,，其來復(fù)吉。有攸往,，夙吉,。 《彖》曰：解，險(xiǎn)以動(dòng),，動(dòng)而免乎險(xiǎn),，解?！附?，利西南」，往得眾也,?！钙鋪韽?fù)吉」，乃得中也,?！赣胸砑?，往有功也,。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼,，解之時(shí)義大矣哉,！ 《象》曰：雷雨作,，解,。君子以赦過宥罪。 初六：無咎,。 《象》曰：剛?cè)嶂H,，義無咎也。 九二：田獲三狐,，得黃矢,，貞吉。 《象》曰：九二「貞吉」,，得中道也,。 六三：負(fù)且乘，致寇至,，貞吝,。 《象》曰：「負(fù)且乘」,，亦可丑也。自我致戎,，又誰咎也,。 九四：解而拇，朋至斯孚,。 《象》曰：「解而拇」,，未當(dāng)位也。 六五：君子維有解,，吉,。有孚于小人。 《象》曰：君子有解,，小人退也,。 上六：公用射隼于高墉之上，獲之,，無不利,。 《象》曰：「公用射隼」，以解悖也,。 《易經(jīng)》第四十一卦損山澤損艮上兌下 損,，有孚，元吉,，無咎,，可貞，利有攸往,。曷之用二簋,，可用享。 《彖》曰：損,，損下益上,，其道上行。損而「有孚,，元吉,，無咎，可貞,，利有攸往,。曷之用？二簋,，可用享」,。二簋應(yīng)有時(shí)。損剛益柔有時(shí),，損益盈虛,，與時(shí)偕行,。 《象》曰：山下有澤，損,。君子以懲忿窒欲,。 初九：已事遄往，無咎,，酌損之,。 《象》曰：「已事遄往」，尚合志也,。 九二：利貞,，征兇，弗損益之,。 《象》曰：九二「利貞」,，中以為志也。 六三：三人行,，則損一人,。一人行，則得其友,。 《象》曰：「一人行」,，三則疑也。 六四：損其疾,，使遄有喜,，無咎。 《象》曰：「損其疾」,，亦可喜也,。 六五：或益之，十朋之龜弗克違,，元吉,。 《象》曰：六五「元吉」，自上佑也,。 上九：弗損,，益之，無咎,，貞吉，利有攸往,。得臣無家,。 《象》曰：「弗損，益之」,，大得志也,。 《易經(jīng)》第四十二卦益風(fēng)雷益巽上震下 益,，利有攸往，利涉大川,。 《彖》曰：益,，損上益下，民說無疆,，自上下下,，其道大光?！咐胸?，中正有慶?！咐娲蟠ā?，木道乃行。益動(dòng)而巽,，日進(jìn)無疆,。天施地生，其益無方,。凡益之道,，與時(shí)偕行。 《象》曰：風(fēng)雷,，益,。君子以見善則遷，有過則改,。 初九：利用為大作,，元吉，無咎,。 《象》曰：「元吉,，無咎」，下不厚事也,。 六二：或益之,，十朋之龜弗克違，永貞吉,。王用享于帝,，吉。 《象》曰：「或益之」,，自外來也,。 六三：益之用兇事，無咎,。有孚中行,，告公用圭,。 《象》曰：益用兇事，固有之也,。 六四：中行,，告公從，利用為依遷國(guó),。 《象》曰：「告公從」,，以益志也。 九五：有孚惠心,，勿問元吉,。有孚惠我德。 《象》曰：「有孚惠心」,，勿問之矣,。「惠我德」,，大得志也,。 上九：莫益之，或擊之,，立心勿恆,，兇。 《象》曰：「莫益之」,，偏辭也,。「或擊之」,，自外來也,。 《易經(jīng)》第四十三卦夬澤天夬兌上乾下 夬，揚(yáng)于王庭,，孚號(hào),，有厲，告自邑,，不利即戎,，利有攸往。 《彖》曰：夬,，決也,，剛決柔也。健而說,，決而和,，揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也,?！告谔?hào)有厲」，其危乃光也,?！父孀砸兀焕慈帧?，所尚乃窮也,。「利有攸往」,，剛長(zhǎng)乃終也,。 《象》曰：澤上于天，夬,。君子以施祿及下,，居德則忌。 初九：壯于前趾,，往不勝為吝,。 《象》曰：不勝而往，咎也,。 九二：惕號(hào),，莫夜有戎，勿恤,。 《象》曰：「莫夜有戎」,，得中道也。 九三：壯于頄,，有兇,。君子夬夬獨(dú)行，遇雨若濡,，有慍,，無咎。 《象》曰：「君子夬夬」,，終無咎也,。 九四：臀無膚，其行次且,。牽羊悔亡,，聞言不信。 《象》曰：「其行次且」,，位不當(dāng)也,。「聞言不信」，聰不明也,。 九五：莧陸夬夬中行,，無咎。 《象》曰：「中行,，無咎」,，中未光也。 上六：無號(hào),，終有兇,。 《象》曰：無號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也,。 《易經(jīng)》第四十四卦姤天風(fēng)姤乾上巽下 姤,，女壯，勿用取女,。 《彖》曰：姤,，遇也，柔遇剛也,?！肝鹩萌∨梗豢膳c長(zhǎng)也,。天地相遇,，品物咸章也。剛遇中正,，天下大行也,。姤之時(shí)義大矣哉！ 《象》曰：天下有風(fēng),，姤,。后以施命誥四方。 初六：系于金柅,，貞吉,，有攸往，見兇,，羸豕踟躅,。 《象》曰：「系于金柅」，柔道牽也,。 九二：包有魚,，無咎，不利賓,。 《象》曰：「包有魚」,，義不及賓也,。 九三：臀無膚，其行次且,，厲,，無大咎。 《象》曰：「其行次且」,，行未牽也,。 九四：包無魚,，起兇,。 《象》曰：無魚之兇，遠(yuǎn)民也,。 九五：以杞包瓜,，含章，有隕自天,。 《象》曰：九五「含章」,，中正也?！赣须E自天」,，志不舍命也。 上九：姤其角,，吝,，無咎。 《象》曰：「姤其角」,，上窮吝也,。 《易經(jīng)》第四十五卦萃澤地萃兌上坤下 萃，亨,。王假有廟,，利見大人，亨,，利貞,。用大牲吉，利有攸往,。 《彖》曰：萃,，聚也。順以說,，剛中而應(yīng),，故聚也?！竿跫儆袕R」,，致孝享也,。「利見大人,，亨」,，聚以正也,?！赣么笊?，利有攸往」，順天命也,。觀其所聚,，而天地萬物之情可見矣。 《象》曰：澤上於地，萃,。君子以除戎器,，戒不虞。 初六：有孚不終,，乃亂乃萃,，若號(hào)，一握為笑,，勿恤,，往無咎。 《象》曰：「乃亂乃萃」,，其志亂也,。 六二：引吉，無咎,，孚乃利用禴。 《象》曰：「引吉,，無咎」,，中未變也。 六三：萃如,，嗟如,，無攸利，往無咎,，小吝。 《象》曰：「往無咎」,，上巽也,。 九四：大吉，無咎,。 《象》曰：「大吉，無咎」,，位不當(dāng)也,。 九五：萃有位，無咎,。匪孚,，元永貞，悔亡,。 《象》曰：「萃有位」，志未光也,。 上六：齎咨涕洟,，無咎。 《象》曰：「齎咨涕洟」,，未安上也。 《易經(jīng)》第四十六卦升地風(fēng)升坤上巽下 升，元亨,，用見大人，勿恤,。南征吉,。 《彖》曰：柔以時(shí)升，巽而順,，剛中而應(yīng),，是以大亨?！赣靡姶笕?，勿恤」，有慶也,?！改险骷梗拘幸?。 《象》曰：地中生木,，升,。君子以順德，積小以高大,。 初六：允升，大吉,。 《象》曰：「允升，大吉」,，上合志也。 九二：孚乃利用禴,，無咎。 《象》曰：九二之孚,，有喜也,。 九三：升虛邑。 《象》曰：「升虛邑」,，無所疑也,。 六四：王用亨于岐山，吉無咎,。 《象》曰：「王用亨于岐山」，順事也,。 六五：貞吉，升階,。 《象》曰：「貞吉，升階」，大得志也,。 上六：冥升,，利于不息之貞,。 《象》曰：「冥升」在上,，消不富也,。 《易經(jīng)》第四十七卦困澤水困兌上坎下 困，亨,，貞大人吉，無咎,。有言不信。 《彖》曰：困,，剛掩也。險(xiǎn)以說,，困而不失其所,，亨,，其唯君子乎？「貞大人吉」,，以剛中也,。「有言不信」,，尚口乃窮也,。 《象》曰：澤無水，困,。君子以致命遂志。 初六：臀困于株木,，入于幽谷,，三歲不見,。 《象》曰：「入于幽谷」,，幽不明也。 九二：困于酒食,，朱紱方來,，利用亨祀,，征兇,，無咎,。 《象》曰：「困于酒食」，中有慶也。 六三：困于石，據(jù)于蒺藜,，入于其宮,，不見其妻，兇,。 《象》曰：「據(jù)于蒺藜」，乘剛也,?！溉胗谄鋵m，不見其妻」,，不祥也。 九四：來徐徐,，困于金車,，吝，有終,。 《象》曰：「來徐徐」,，志在下也。雖不當(dāng)位,，有與也,。 九五：劓刖，困于赤紱,，乃徐有說,，利用祭祀。 《象》曰：「劓刖」,，志未得也,。「乃徐有說」,，以中直也,。「利用祭祀」,，受福也,。 上六：困于葛藟，于臲卼,，曰動(dòng)悔,，有悔，征吉,。 《象》曰：「困于葛藟」,，未當(dāng)也?！竸?dòng)悔,，有悔」,，吉行也。 《易經(jīng)》第四十八卦井水風(fēng)井坎上巽下 井,，改邑不改井,，無喪無得。往來井井,，汔至亦未繘井,，羸其瓶，兇,。 《彖》曰：巽乎水而上水,，井。井養(yǎng)而不窮也,?！父囊夭桓木梗艘詣傊幸??！搞嘀烈辔纯浘梗从泄σ??！纲淦俊梗且詢匆?。 《象》曰：木上有水,，井。君子以勞民勸相,。 初六：井泥不食,，舊井無禽。 《象》曰：「井泥不食」,，下也,。「舊井無禽」,，時(shí)舍也,。 九二：井谷射鮒，甕敝漏,。 《象》曰：「井谷射鮒」,，無與也。 九三：井渫不食,，為我民惻,，可用汲，王明，并受其福,。 《象》曰：「井渫不食」,，行惻也。求王明,，受福也,。 六四：井甃，無咎,。 《象》曰：「井甃,，無咎」，修井也,。 九五：井冽,，寒泉食。 《象》曰：寒泉之食,，中正也,。 上六：井收勿幕，有孚元吉,。 《象》曰：「元吉」在上，大成也,。 《易經(jīng)》第四十九卦革澤火革兌上離下 革,，己日乃孚，元亨利貞,，悔亡,。 《彖》曰：革，水火相息,，二女同居,，其志不相得，曰革,?！讣喝漳随凇梗锒乓?。文明以說,，大亨以正，革而當(dāng),，其悔乃亡,。天地革而四時(shí)成，湯武革命,，順乎天而應(yīng)乎人,，革之時(shí)義大矣哉！ 《象》曰：澤中有火，革,。君子以治歷明時(shí),。 初九：鞏用黃牛之革。 《象》曰：「鞏用黃?！?，不可以有為也。 六二：己日乃革之,，征吉,，無咎。 《象》曰：「己日革之」,，行有嘉也,。 九三：征兇，貞厲,，革言三就,，有孚。 《象》曰：「革言三就」,，又何之矣,。 九四：悔亡，有孚改命,，吉,。 《象》曰：改命之吉，信志也,。 九五：大人虎變,，未占有孚。 《象》曰：「大人虎變」,，其文炳也,。 上六：君子豹變，小人革面,，征兇,，居貞吉。 《象》曰：「君子豹變」,，其文蔚也,。「小人革面」,，順以從君也,。 《易經(jīng)》第五十卦鼎火風(fēng)鼎離上巽下 鼎，元吉,，亨,。 《彖》曰：鼎，象也。以木巽火,，亨飪也,。聖人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)聖賢,。巽而耳目聰明,，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛,，是以元亨,。 《象》曰：木上有火，鼎,。君子以正位凝命,。 初六：鼎顛趾，利出否,，得妾以其子,，無咎。 《象》曰：「鼎顛趾」,，未悖也,。「利出否」,，以從貴也,。 九二：鼎有實(shí)，我仇有疾,，不我能即，吉,。 《象》曰：「鼎有實(shí)」,，慎所之也?！肝页鹩屑病?，終無尤也。 九三：鼎耳革,，其行塞,，雉膏不食，方雨虧悔,，終吉,。 《象》曰：「鼎耳革」，失其義也,。 九四：鼎折足,，覆公餗，其形渥，兇,。 《象》曰：「覆公餗」,，信如何也。 六五：鼎黃耳金鉉,，利貞,。 《象》曰：「鼎黃耳」，中以為實(shí)也,。 上九：鼎玉鉉,，大吉，無不利,。 《象》曰：玉鉉在上,，剛?cè)峁?jié)也。 《易經(jīng)》第五十一卦震震為雷震上震下 震,，亨,。震來虩虩，笑言啞啞,。震驚百里,，不喪匕鬯。 《彖》曰：「震,，亨,。震來虩虩」，恐致福也,?！感ρ詥 梗笥袆t也,?！刚痼@百里」，驚遠(yuǎn)而懼邇也,，出可以守宗廟社稷,，以為祭主也。 《象》曰：洊雷,，震,。君子以恐懼修身。 初九：震來虩虩,，后笑言啞啞,，吉。 《象》曰：「震來虩虩」,，恐致福也,。笑言啞啞,，后有則也。 六二：震來厲,，億喪貝,，躋于九陵，勿逐,，七日得,。 《象》曰：「震來厲」，乘剛也,。 六三：震蘇蘇,，震行無眚。 《象》曰：「震蘇蘇」,，位不當(dāng)也,。 九四：震遂泥。 《象》曰：「震遂泥」,，未光也,。 六五：震往來厲，億無喪,，有事,。 《象》曰：「震往來厲」，危行也,。其事在中,，大無喪也。 上六：震索索,，視矍矍,，征兇。震不于其躬,，于其鄰,，無咎?；殒庞醒浴?/span> 《象》曰：「震索索」,，未得中也,。雖兇無咎，畏鄰戒也,。 《易經(jīng)》第五十二卦艮艮為山艮上艮下 艮,，艮其背，不獲其身,，行其庭,，不見其人,，無咎。 《彖》曰：艮,，止也,。時(shí)止則止，時(shí)行則行,，動(dòng)靜不失其時(shí),，其道光明。艮其止,，止其所也,。上下敵應(yīng)，不相與也,。是以「不獲其身,，行其庭不見其人，無咎」也,。 《象》曰：兼山,，艮。君子以思不出其位,。 初六：艮其趾,，無咎，利永貞,。 《象》曰：艮其趾,，未失正也。 六二：艮其腓,，不拯其隨,，其心不快。 《象》曰：「不拯其隨」,，未退聽也,。 九三：艮其限，列其夤,，厲薰心,。 《象》曰：「艮其限」，危薰心也,。 六四：艮其身,，無咎。 《象》曰：「艮其身」,，止諸躬也,。 六五：艮其輔，言有序,，悔亡,。 《象》曰：「艮其輔」,，以中正也。 上九：敦艮,，吉,。 《象》曰：敦艮之吉，以厚終也,。 《易經(jīng)》第五十三卦漸風(fēng)山漸巽上艮下 漸,，女歸吉，利貞,。 《彖》曰：漸之進(jìn)也,，女歸吉也。進(jìn)得位,，往有功也,。進(jìn)以正，可以正邦也,。其位剛,，得中也。止而巽,，動(dòng)不窮也,。 《象》曰：山上有木，漸,。君子以居賢德善俗,。 初六：鴻漸于干，小子厲,。有言,，無咎。 《象》曰：小子之厲,，義無咎也,。 六二：鴻漸于磐，飲食衎衎,，吉,。 《象》曰：「飲食衎衎」，不素飽也,。 九三：鴻漸于陸,，夫征不復(fù)，婦孕不育,，兇,。利御寇,。 《象》曰：「夫征不復(fù)」,，離群丑也,。「婦孕不育」,，失其道也,。「利用御寇」,，順相保也,。 六四：鴻漸于木，或得其桷,，無咎,。 《象》曰：「或得其桷」，順以巽也,。 九五：鴻漸于陵,，婦三歲不孕，終莫之勝,，吉,。 《象》曰：「終莫之勝，吉」,，得所愿也,。 上九：鴻漸于逵，其羽可用為儀,，吉,。 《象》曰：「其羽可用為儀，吉」,，不可亂也,。 《易經(jīng)》第五十四卦歸妹雷澤歸妹震上兌下 歸妹，征兇,，無攸利,。 《彖》曰：歸妹，天地之大義也,。天地不交而萬物不興,。歸妹，人之終始也,。說以動(dòng),，所歸妹也?！刚鲀础?，位不當(dāng)也?！笩o攸利」,，柔乘剛也,。 《象》曰：澤上有雷，歸妹,。君子以永終知敝,。 初九：歸妹以娣，跛能履,，征吉,。 《象》曰：「歸妹以娣」，以恆也,?！铬四苈摹梗喑幸?。 九二：眇能視,，利幽人之貞。 《象》曰：「利幽人之貞」,，未變常也,。 六三：歸妹以須，反歸以娣,。 《象》曰：「歸妹以須」,，未當(dāng)也。 九四：歸妹愆期,，遲歸有時(shí),。 《象》曰：愆期之志，有待而行也,。 六五：帝乙歸妹,，其君之袂，不如其娣之袂良,，月幾望,，吉。 《象》曰：「帝乙歸妹」,，「不如其娣之袂良」也,。其位在中，以貴行也,。 上六：女承筐無實(shí),，士刲羊無血，無攸利,。 《象》曰：上六無實(shí),，承虛筐也。 《易經(jīng)》第五十五卦豐雷火豐震上離下 豐，亨,，王假之,，勿憂，宜日中,。 《彖》曰：豐，大也,。明以動(dòng),，故豐?！竿跫僦?，尚大也?！肝饝n,，宜日中」，宜照天下也,。日中則昃,，月盈則食，天地盈虛,，與時(shí)消息,，而況人於人乎？況於鬼神乎,？ 《象》曰：雷電皆至,，豐。君子以折獄致刑,。 初九：遇其配主,，雖旬無咎，往有尚,。 《象》曰：「雖旬無咎」,，過旬災(zāi)也。 六二：豐其蔀,，日中見斗,，往得疑疾，有孚發(fā)若,，吉,。 《象》曰：「有孚發(fā)若」,，信以發(fā)志也,。 九三：豐其沛，日中見昧，折其右肱,，無咎,。 《象》曰：「豐其沛」，不可大事也,?！刚燮溆译拧梗K不可用也,。 九四：豐其蔀,，日中見斗，遇其夷主,，吉,。 《象》曰：「豐其蔀」，位不當(dāng)也,?！溉罩幸姸贰梗牟幻饕??！赣銎湟闹鳌梗幸?。 六五：來章,，有慶譽(yù)，吉,。 《象》曰：六五之吉,，有慶也。 上六：豐其屋,，蔀其家,，窺其戶，闃其無人,，三歲不見,，兇。 《象》曰：「豐其屋」,，天際翔也,。「窺其戶,，闃其無人」,，自藏也,。 《易經(jīng)》第五十六卦旅火山旅離上艮下 旅,，小亨，旅貞吉,。 《彖》曰：「旅，小亨」,，柔得中乎外,，而順乎剛，止而麗乎明,，是以「小亨,，旅貞吉」也。旅之時(shí)義大矣哉,！ 《象》曰：山上有火,，旅。君子以明慎用刑而不留獄,。 初六：旅瑣瑣，斯其所取災(zāi),。 《象》曰：「旅瑣瑣」,，志窮災(zāi)也。 六二：旅即次,，懷其資,，得童仆貞。 《象》曰：「得童仆貞」,，終無尤也,。 九三：旅焚其次，喪其童仆,，貞厲,。 《象》曰：「旅焚其次」，亦以傷矣,。以旅與下,，其義喪也。 九四：旅于處,，得其資斧,，我心不快。 《象》曰：「旅于處」,，未得位也,。「得其資斧」,，心未快也,。 六五：射雉一矢亡，終以譽(yù)命,。 《象》曰：「終以譽(yù)命」,，上逮也。 上九：鳥焚其巢，旅人先笑后號(hào)啕,。喪牛于易,，兇。 《象》曰：以旅在上,，其義焚也,。「喪牛于易」,，終莫之聞也,。 《易經(jīng)》第五十七卦巽巽為風(fēng)巽上巽下 巽，小亨,，利有攸往,，利見大人。 《彖》曰：重巽以申命,，剛巽乎中正而志行,，柔皆順乎剛，是以「小亨,，利有攸往,，利見大人」。 《象》曰：隨風(fēng),，巽,。君子以申命行事。 初六：進(jìn)退,，利武人之貞,。 《象》曰：「進(jìn)退」，志疑也,?！咐淙酥憽梗局我?。 九二：巽在床下,，用史巫紛若，吉無咎,。 《象》曰：紛若之吉,，得中也。 九三：頻巽,，吝,。 《象》曰：頻巽之吝，志窮也,。 六四：悔亡,，田獲三品,。 《象》曰：「田獲三品」，有功也,。 九五：貞吉悔亡,，無不利。無初有終,，先庚三日,，后庚三日，吉,。 《象》曰：九五之吉,，位正中也。 上九：巽在床下,，喪其資斧,，貞兇。 《象》曰：「巽在床下」,，上窮也,。「喪其資斧」,，正乎兇也,。 《易經(jīng)》第五十八卦兌兌為澤兌上兌下 兌,，亨,，利貞。 《彖》曰：兌,，說也,。剛中而柔外，說以利貞,，是以順乎天而應(yīng)乎人,。說以先民，民忘其勞,。說以犯難,，民忘其死。說之大,，民勸矣哉,！ 《象》曰：麗澤，兌,。君子以朋友講習(xí),。 初九：和兌，吉,。 《象》曰：和兌之吉,，行未疑也,。 九二：孚兌，吉,，悔亡,。 《象》曰：孚兌之吉，信志也,。 六三：來兌,，兇。 《象》曰：來兌之兇,，位不當(dāng)也,。 九四：商兌，未寧,，介疾有喜,。 《象》曰：九四之喜，有慶也,。 九五：孚于剝,，有厲。 《象》曰：「孚于剝」,，位正當(dāng)也,。 上六：引兌。 《象》曰：上六「引兌」,，未光也,。 《易經(jīng)》第五十九卦渙風(fēng)水渙巽上坎下 渙，亨,。王假有廟,，利涉大川，利貞,。 《彖》曰：「渙,，亨」，剛來而不窮,，柔得位乎外而上同,。「王假有廟」,，王乃在中也,。「利涉大川」,，乘木有功也,。 《象》曰：風(fēng)行水上，渙,。先王以享于帝立廟,。 初六：用拯馬壯,，吉。 《象》曰：初六之吉,，順也,。 九二：渙奔其機(jī)，悔亡,。 《象》曰：「渙奔其機(jī)」,，得愿也。 六三：渙其躬,，無悔,。 《象》曰：「渙其躬」，志在外也,。 六四：渙其群,，元吉。渙有丘,，匪夷所思,。 《象》曰：「渙其群，元吉」,，光大也,。 九五：渙汗其大號(hào)，渙王居,，無咎,。 《象》曰：「王居，無咎」,，正位也,。 上九：渙其血,，去逖出,，無咎。 《象》曰：「渙其血」,，遠(yuǎn)害也,。 《易經(jīng)》第六十卦節(jié)水澤節(jié)坎上兌下 節(jié)，亨,?？喙?jié)，不可貞,。 《彖》曰：「節(jié),，亨」，剛?cè)岱侄鴦偟弥??！缚喙?jié),，不可貞」，其道窮也,。說以行險(xiǎn),，當(dāng)位以節(jié)，中正以通,。天地節(jié)而四時(shí)成,，節(jié)以制度，不傷財(cái),，不害民,。 《象》曰：澤上有水，節(jié),。君子以制數(shù)度,、議德行。 初九：不出戶庭,，無咎,。 《象》曰：「不出戶庭」，知通塞也,。 九二：不出門庭,，兇。 《象》曰：「不出門庭」,，失時(shí)極也,。 六三：不節(jié)若，則嗟若,，無咎,。 《象》曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也,？ 六四：安節(jié),，亨。 《象》曰：安節(jié)之亨,，承上道也,。 九五：甘節(jié)，吉,。往有尚,。 《象》曰：甘節(jié)之吉，居位中也,。 上六：苦節(jié),，貞兇，悔亡,。 《象》曰：「苦節(jié),，貞兇」,，其道窮也。 《易經(jīng)》第六十一卦中孚風(fēng)澤中孚巽上兌下 中孚,，豚魚吉,，利涉大川，利貞,。 《彖》曰：中孚,，柔在內(nèi)而剛得中。說而巽,，孚乃化邦也,。「豚魚吉」,，信及豚魚也,。「利涉大川」,，乘木舟虛也,。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也,。 《象》曰：澤上有風(fēng),，中孚。君子以議獄緩死,。 初九：虞吉,，有他不燕。 《象》曰：初九「虞吉」,，志未變也,。 九二：鳴鶴在陰，其子和之,，我有好爵,，吾與爾靡之。 《象》曰：「其子和之」,，中心愿也,。 六三：得敵,，或鼓或罷,，或泣或歌。 《象》曰：「或鼓或罷」,，位不當(dāng)也,。 六四：月幾望，馬匹亡,，無咎,。 《象》曰：馬匹亡,，絕類上也。 九五：有孚攣如,，無咎,。 《象》曰：「有孚攣如」，位正當(dāng)也,。 上九：翰音登于天,，貞兇。 《象》曰：「翰音登于天」,，何可長(zhǎng)也,！ 《易經(jīng)》第六十二卦小過雷山小過震上艮下 小過，亨,，利貞,，可小事，不可大事,。飛鳥遺之音,，不宜上宜下，大吉,。 《彖》曰：小過,，小者過而亨也。過以利貞,，與時(shí)行也,。柔得中，是以小事吉也,。剛失位而不中,，是以不可大事也。有飛鳥之象焉,?！革w鳥遺之音，不宜上宜下,，大吉」,，上逆而下順也。 《象》曰：山上有雷,，小過,。君子以行過乎恭，喪過乎哀,，用過乎儉,。 初六：飛鳥以兇。 《象》曰：「飛鳥以兇」，不可如何也,。 六二：過其祖,，遇其妣，不及其君,，遇其臣,，無咎。 《象》曰：「不及其君」,，臣不可過也,。 九三：弗過防之，從或戕之,，兇,。 《象》曰：「從或戕之」，兇如何也,。 九四：無咎,，弗過遇之。往厲必戒,，勿用永貞,。 《象》曰：「弗過遇之」，位不當(dāng)也,?！竿鶇柋亟洹梗K不可長(zhǎng)也,。 六五：密云不雨,，自我西郊，公弋,，取彼在穴,。 《象》曰：「密云不雨」，已上也,。 上六：弗遇過之,，飛鳥離之，兇,，是謂災(zāi)眚,。 《象》曰：「弗遇過之」，已亢也,。 《易經(jīng)》第六十三卦既濟(jì)水火既濟(jì)坎上離下 既濟(jì),，亨，小利貞,，初吉終亂,。 《彖》曰：「既濟(jì),，亨」,，小者亨也,。「利貞」,，剛?cè)嵴划?dāng)也,。「初吉」,，柔得中也,。終止則亂，其道窮也,。 《象》曰：水在火上,，既濟(jì)。君子以思患而預(yù)防之,。 初九：曳其輪,，濡其尾，無咎,。 《象》曰：「曳其輪」,，義無咎也。 六二：婦喪其茀,，勿逐,，七日得。 《象》曰：「七日得」,，以中道也,。 九三：高宗伐鬼方，三年克之,，小人勿用,。 《象》曰：「三年克之」，憊也,。 六四：儒有衣袽,，終日戒。 《象》曰：「終日戒」,，有所疑也,。 九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭,，實(shí)受其福,。 《象》曰：「東鄰殺牛」,，不如西鄰之時(shí)也,?！笇?shí)受其福」,，吉大來也,。 上六：濡其首，厲,。 《象》曰：「濡其首,，厲」，何可久也,！ 《易經(jīng)》第六十四卦未濟(jì)火水未濟(jì)離上坎下 未濟(jì),，亨，小狐汔濟(jì),，濡其尾,，無攸利。 《彖》曰：「未濟(jì),，亨」,，柔得中也?！感『酀?jì)」,，未出中也?！稿ζ湮?，無攸利」，不續(xù)終也,。雖不當(dāng)位,，剛?cè)釕?yīng)也。 《象》曰：火在水上,，未濟(jì),。君子以慎辨物居方。 初六：濡其尾,，吝,。 《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也,。 九二：曳其輪,，貞吉。 《象》曰：九二「貞吉」,，中以行正也,。 六三：未濟(jì)，征兇,，利涉大川,。 《象》曰：「未濟(jì),，征兇」，位不當(dāng)也,。 九四：貞吉,，悔亡，震用伐鬼方,，三年有賞于大國(guó),。 《象》曰：「貞吉,，悔亡」,，志行也。 六五：貞吉,，無悔,，君子之光，有孚,，吉,。 《象》曰：「君子之光」，其暉吉也,。 上九：有孚于飲酒,，無咎，濡其首,，有孚失是,。 《象》曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也,。 系辭上傳 天尊地卑,，乾坤定矣。卑高以陳,，貴賤位矣,。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚,，物以群分，吉兇生矣,。在天成象,，在地成形，變化見矣,。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆,，?rùn)之以風(fēng)雨,。日月運(yùn)行,，一寒一暑。乾道成男,，坤道成女,。 乾知大始，坤作成物,。乾以易知,，坤以簡(jiǎn)能。易則易知,，簡(jiǎn)則易從,。易知?jiǎng)t有親，易從則有功,。有親則可久,，有功則可大?？删脛t賢人之德,，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下矣之理得矣,。天下之理得,，而成位乎其中矣。 聖人設(shè)卦觀象,，系辭焉而明吉兇,，剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪?，吉兇者,，失得之象也?；诹哒?，憂虞之象也。變化者,，進(jìn)退之象也,。剛?cè)嵴撸瑫円怪笠?。六爻之?dòng),，三極之道也。是故,，君子所居而安者,，易之序也。所樂而玩者,，爻之辭也,。是故,，君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占,。是故自天佑之,，吉無不利。 彖者,，言乎象者也,。爻者，言乎變者也,。吉兇者,，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也,。無咎者,，善補(bǔ)過也。是故,，列貴賤者存乎位,，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭,，憂悔吝者存乎介,，震無咎者存乎悔。是故,，卦有小大,，辭有險(xiǎn)易。辭也者,，也各指其所之,。 《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道,。 仰以觀於天文,，俯以察於地理，是故知幽明之故,。原始反終,，故知死生之說。精氣為物,，游魂為變,，是故知鬼神之情狀。 與天地相似,，故不違,。知周乎萬物而道濟(jì)天下,，故不過。旁行而不流,，樂天知命,，故不憂。安土敦乎仁,，故能愛,。 范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺,，通乎晝夜之道而知,，故神無方而《易》無體。 一陰一陽之謂道,，繼之者善也,，成之者性也。仁者見之謂之仁,，知者見之謂之知,。百姓日用不知，故君子之道鮮矣,！ 顯諸仁,，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂,，盛德大業(yè)至矣哉,！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德,。生生之謂易,，成象之謂乾，效法之謂坤,，極數(shù)知來之謂占,，通變之謂事，陰陽不測(cè)之謂神,。 夫《易》廣矣大矣,！以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正,，以言乎天地之間則備矣,！ 夫乾，其靜也專,，其動(dòng)也直,，是以大生焉。夫坤，其靜也翕,，其動(dòng)也辟,，是以廣生焉。廣大配天地,，變通配四時(shí),，陰陽之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德,。 子曰：「《易》其至矣乎,！」夫《易》，聖人所以崇德而廣業(yè)也,。知崇禮卑,，崇效天，卑法地,，天地設(shè)位,，而《易》行乎其中矣。成性存存,，道義之門,。 聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容,，象其物宜,，是故謂之象。聖人有以見天下之動(dòng),，而觀其會(huì)通，以行其禮,，系辭焉,，以斷其吉兇，是故謂之爻,。 言天下之至賾,，而不可惡也。言天下之至動(dòng),，而不可亂也,。擬之而后言，議之而后動(dòng),，擬議以成其變化,。 「鳴鶴在陰，其子和之,，我有好爵,，吾與爾靡之?！棺釉唬骸妇泳悠涫?，出其言善,，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎?居其室,，出其言不善,，則千里之外違之，況其邇者乎?言出乎身,，加乎民,。行發(fā)乎邇, 見乎遠(yuǎn)。言行,，君子之樞機(jī),。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也,。言行,，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎?」 「同人,，先號(hào)咷而后笑,。」子曰：「君子之道,，或出或處,，或默或語，二人同心,，其利斷金,。同心之言，其臭如蘭,?！?/span> 「初六，藉用白茅,，無咎,。」子曰：「茍錯(cuò)諸地而可矣,。藉之用茅,，何咎之有？慎之至也,。夫茅之為物薄,，而用可重也。慎斯朮也以往,，其無所失矣,。」 「勞謙，君子有終吉,?！棺釉唬骸竸诙环ィ泄Χ坏?，厚之至也,，語以其功下人者也。德言盛,，禮言恭,，謙也者，致恭以存其位者也,?！?/span> 「亢龍有悔?！棺釉唬骸纲F而無位,，高而無民，賢人在下位而無輔,，是以動(dòng)而有悔也,。」 「不出戶庭,，無咎,。」子曰：「亂之所生也,，則言語以為階,。君不密則失臣，臣不密則失身,，幾事不密,，則害成，是以君子慎密而不出也,。」 子曰：「作《易》者其知盜乎,？《易》曰：『負(fù)且乘,，致寇至?！回?fù)也者,，小人之事也。小人而乘君子之器,，盜思奪矣,！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜,，冶容誨淫,，《易》曰：『負(fù)且乘，致寇至,?！槐I之招也?！?/span> 天一地二,，天三地四，天五地六,，天七地八,，天九地十。天數(shù)五,，地?cái)?shù)五,，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五,，地?cái)?shù)三十,，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也,。 大衍之?dāng)?shù)五十,，其用四十有九。分而為二以象兩,，掛一以象三,，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏,，故再扐而后掛,。 乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四,，凡三百有六十,，當(dāng)期之日。二篇之策,，萬有一千五百二十,，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。 是故,，四營(yíng)而成《易》,，十有八變而成卦，八卦而小成,。引而伸之,，觸類而長(zhǎng)之,，天下之能事畢矣。 顯道神德行,，是故可與酬酢,，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者,，其知神之所為乎,！」 《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變,，以制器者尚其象,，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也,，將有行也,，問焉而以言，其受命也如響,，無有遠(yuǎn)近幽深,，遂知來物。非天下之至精,，其孰能與於此,？ 參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù),，通其變,，遂成天地之文。極其數(shù),，遂定天下之象,。非天下之致變，其孰能與於此,？ 《易》無思也,，無為也，寂然不動(dòng),，感而遂通天下之故,。非天下之致神，其孰能與於此,？ 夫《易》,，聖人之所以極深而研幾也。惟深也,，故能通天下之志。惟幾也,，故能成天下之務(wù),。惟神也,，故不疾而速，不行而至,。子曰「《易》有聖人之道四焉」者,，此之謂也。 子曰：「夫《易》何為者也,？夫《易》開物成務(wù),，冒天下之道，如斯而已者也,。是故聖人以通天下之志,，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑,?！?/span> 是故蓍之德圓而神，卦之德方以知,，六爻之義易以貢,。聖人以此洗心，退藏於密,，吉兇與民同患,。神以知來，知以藏往,，其孰能與於此哉,！古之聰明睿知神武而不殺者夫？是以明於天之道,，而察於民之故,，是與神物，以前民用,。聖人以此齋戒,，以神明其德夫！ 是故闔戶謂之坤,，辟戶謂之乾,，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通,。見乃謂之象,，形乃謂之器，制而用之謂之法,，利用出入,，民咸用之，謂之神,。 是故《易》有太極,，是生兩儀,，兩儀生四象，四象生八卦,，八卦定吉兇,，吉兇生大業(yè)。 是故法象莫大乎天地,，變通莫大乎四時(shí),，懸象著明莫在乎日月，崇高莫大乎富貴,，備物致用,，立成器以為天下利，莫大乎聖人,，探賾索隱,，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇,，成天下之亹亹者,，莫大乎蓍龜。 是故天生神物,，聖人則之,。天地變化，聖人效之,。天垂象,，見吉兇，聖人象之,。河出圖,，洛出書，聖人則之,?！兑住酚兴南螅允疽?。系辭焉,，所以告也。定之以吉兇,，所以斷也,。 《易》曰：「自天佑之，吉無不利,?！棺釉唬骸赣诱咧病Ｌ熘?，順也,。人之所助者,，信也。履信思乎順,，又以尚賢也。是以自天佑之,，吉無不利也,。」 子曰：「書不盡言,，言不盡意,。然則聖人之意，其不可見乎,？」子曰：「聖人立象以盡意,，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言,，變而通之以盡利,，鼓之舞之以盡神?！?/span> 乾坤其《易》之縕邪,？乾坤成列，而《易》立乎其中矣,。乾坤毀,，則無以見《易》?！兑住凡豢梢?，則乾坤或幾乎息矣。 是故形而上者謂之道,，形而下者謂之器,，化而裁之謂之變，推而行之謂之通,，舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè),。 是故，夫象,，聖人有以見天下之賾,，而擬諸形容，象其物宜,，是故謂之象,。聖人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通,，以行其典禮,，系辭焉,，以斷其吉兇，是故謂之爻,。極天下之賾者存乎卦,，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變,，推而行之存乎通,，神而明之存乎其人，默而成之,，不言而信,，存乎德行。 系辭下傳 八卦成列,，象在其中矣,。因而重之，爻在其中矣,。剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸印Ｏ缔o焉而命之,，動(dòng)在其中矣,。 吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也,。剛?cè)嵴?，立本者也。變通者,，趣時(shí)者也,。吉兇者，貞勝者也,。天地之道,，貞觀者也。日月之道,，貞明者也,。天下之動(dòng)，貞夫一者也,。 夫乾,，確然示人易矣。夫坤,，聵然示人簡(jiǎn)矣,。爻也者，效此者也。象也者,，像此者也,。 爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外,，功業(yè)見乎變,，聖人之情見乎辭。 天地之大德曰生,，聖人之大寶曰位,，何以守位曰仁，何以聚人曰財(cái),，理財(cái)正辭，禁民為非曰義,。 古者包羲氏之王天下也,，仰則觀象於天，俯則觀法於地,，觀鳥獸之文,，與地之宜，近取諸身,，遠(yuǎn)取諸物,，於是始作八卦，以通神明之德,，以類萬物之情,。 作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁,，蓋取諸離,。 包羲氏沒，神農(nóng)氏作,，斲木為耜,，揉木為耒，耒耨之利,，以教天下,，蓋取諸益。 日中為市,，致天下之貨,，交易而退，各得其所,，蓋取諸噬嗑,。 神農(nóng)氏沒，黃帝、堯,、舜氏作,，通其變，使民不倦,，神而化之,，使民宜之。易窮則變,，變則通,，通則久，是以「自天佑之,，吉無不利」,。黃帝、堯,、舜垂衣裳而天下治,，蓋取諸乾坤。 刳木為舟,，剡木為楫,，舟楫之利，以濟(jì)不通,，致遠(yuǎn)以利天下,，蓋取諸渙。 服牛乘馬,，引重致遠(yuǎn),，以利天下，蓋取諸隨,。 重門擊柝,，以待暴客，蓋取諸豫,。 斷木為杵,，掘地為臼，臼杵之利,，萬民以濟(jì),，蓋取諸小過。 弦木為弧,，剡木為矢,，弧矢之利，以威天下,，蓋取諸睽,。 上古穴居而野處,，后世聖人易之以宮室，上棟下宇,，以待風(fēng)雨,，蓋取諸大壯。 古之葬者厚衣之以薪,，葬之中野,，不封不樹，喪期無數(shù),，后世聖人易之以棺槨,，蓋取諸大過。 上古結(jié)繩而治,，后世聖人易之以書契,，百官以治，萬民以察,，蓋取諸夬,。 是故，《易》者象也,。象也者，像也,。彖者材也,。爻也者,，效天下之動(dòng)也,。是故吉兇生而悔吝著也。 陽卦多陰,，陰卦多陽,，其故何也,？陽卦奇，陰卦耦,。其德行何也,？陽一君而二民，君子之道也,。陰二君而一民,，小人之道也。 《易》曰：「憧憧往來,，朋從爾思,。」子曰：「天下何思何慮,？天下同歸而殊途,，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來,，月往則日來,，日月相推而明生焉。寒往則暑來,，暑往則寒來,，寒暑相推而歲成焉。往者屈也,，來者信也,，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,，以求信也,。龍蛇之蟄，以存身也,。精義入神,，以致用也。利用安身,，以崇德也,。過此以往，未之或知也,。窮神知化,，德之盛也?！?/span> 《易》曰：「困于石,，據(jù)于蒺藜，入于其宮,，不見其妻,，兇?！棺釉唬骸阜撬Фа?，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉,，身必危,。既辱且危，死期將至,，妻其可得見邪,？」 《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之,，無不利,?！棺釉唬骸个勒撸菀?。弓矢者,，器也。射之者,，人也,。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng),，何不利之有,？動(dòng)而不括，是以出而不獲,。語成器而動(dòng)者也,。」 子曰：「小人不恥不仁,，不畏不義,，不見利而不勸，不威不懲,。小懲而大誡,，此小人之福也?！兑住吩弧郝男缰?，無咎』，此之謂也,。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身,。小人以小善為無益而弗為也,，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩,，罪大而不可解,。《易》曰：『履校滅耳,，兇,。』」 子曰：「危者,，安其位者也,；亡者，保其存者也,；亂者,，有其治者也,。是故君子安而不忘危，存而不忘亡,，治而不忘亂,，是以身安而國(guó)家可保也?！兑住吩唬骸浩渫銎渫?，系于苞桑?！弧棺釉唬骸傅卤《蛔?，知小而謀大，力少而任重,，鮮不及矣,。《易》曰：『鼎折足,，覆公餗,，其形渥，兇,?！谎圆粍倨淙我病,！?/span> 子曰：「知幾其神乎,！君子上交不諂，下交不瀆,，其知幾乎,？幾者，動(dòng)之微,，吉之先見者也,。君子見幾而作，不俟終日,?！兑住吩唬骸航殪妒唤K日,，貞吉,。』介如石焉,，寧用終日,？斷可識(shí)矣。君子知微知彰,，知柔知?jiǎng)?，萬夫之望,。」 子曰：「顏氏之子,，其殆庶幾乎,？有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也,?！兑住吩唬骸翰贿h(yuǎn)復(fù)，無祗悔,，元吉,。』」 天地絪溫,，萬物化醇,。男女構(gòu)精，萬物化生,?！兑住吩唬骸溉诵袆t損一人，一人行則得其友,?！寡灾乱灰病?/span> 子曰：「君子安其身而後動(dòng),，易其心而後語,，定其交而後求。君子修此三者,，故全也,。危以動(dòng)，則民不與也,；懼以語,，則民不應(yīng)也；無交而求,，則民不與也。莫之與,，則傷之者至矣,。《易》曰：『莫益之,，或擊之,，立心勿恒，兇,?！弧?/span> 子曰：「乾坤,，其《易》之門耶？」乾,，陽物也,；坤，陰物也,。陰陽合德,，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰,，以通神明之德,。其稱名也，雜而不越,。於稽其類,，其衰世之意邪？夫《易》,，彰往而察來,，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物正言斷辭則備矣,。其稱名也小,，其取類也大。其旨遠(yuǎn),，其辭文,，其言曲而中，其事肆而隱,。因貳以濟(jì)民行,，以明失得之報(bào)。 《易》之興也,，其於中古乎,？作《易》者，其有憂患乎,？是故,，《履》，德之基也,；《謙》,，德之柄也；《復(fù)》,，德之本也,；《恒》，德之固也,；《損》,，德之修也,；《益》，德之裕也,；《困》,，德之辨也；《井》,，德之地也,；《巽》，德之制也,?！堵摹泛投粒弧吨t》尊而光,；《復(fù)》小而辨於物,；《恒》雜而不厭；《損》先難而後易,；《益》長(zhǎng)裕而不設(shè),；《困》窮而通；《井》居其所而遷,；《巽》稱而隱,。《履》以和行,；《謙》以制禮,；《復(fù)》以自知；《恒》以一德,；《損》以遠(yuǎn)害,；《益》以興利；《困》以寡怨,；《井》以辨義,；《巽》以行權(quán)。 《易》之為書也不可遠(yuǎn),，為道也屢遷,，變動(dòng)不居，周流六虛,，上下無常,，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適。其出入以度,，外內(nèi)使知懼,，又明於憂患與故,，無有師保，如臨父母,。初率其辭而揆其方,，既有典常。茍非其人,，道不虛行,。 《易》之為書也，原始要終以為質(zhì)也,。六爻相雜,，唯其時(shí)物也。其初難知,，其上易知,，本末也。初辭擬之,，卒成之終,。若夫雜物撰德，辯是與非,，則非其中爻不備,。噫！亦要存亡吉兇,，則居可知矣,。知者觀其彖辭，則思過半矣,。二與四同功而異位,，其善不同，二多譽(yù),，四多懼,，近也。柔之為道,，不利遠(yuǎn)者,，其要無咎，其用柔中也,。三與五同功而異位,，三多兇，五多功,，貴賤之等也,。其柔危，其剛勝耶？ 《易》之為書也,，廣大悉備,，有天道焉，有人道焉,，有地道焉,。兼三才而兩之，故六,。六者非它也,，三材之道也。道有變動(dòng),，故曰爻,；爻有等，故曰物,；物相雜,，故曰文；文不當(dāng),，故吉兇生焉,。 《易》之興也，其當(dāng)殷之末世,，周之盛德耶,？當(dāng)文王與紂之事耶？是故其辭危,。危者使平,，易者使傾。其道甚大,，百物不廢,。懼以終始，其要無咎,，此之謂《易》之道也,。 夫乾，天下之至健也,，德行恒易以知險(xiǎn),。夫坤，天下之至順也,，德行恒簡(jiǎn)以知阻,。能說諸心，能研諸侯之慮,，定天下之吉兇,，成天下之亹亹者,。是故變化雲(yún)為，吉事有祥,。象事知器,，占事知來。天地設(shè)位,，聖人成能。人謀鬼謀,，百姓與能,。八卦以象告，爻彖以情言,，剛?cè)犭s居,，而吉兇可見矣。變動(dòng)以利言,，吉兇以情遷,。是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生,，情偽相感而利害生,。凡《易》之情，近而不相得則兇,，或害之,，悔且吝。將叛者其辭慚,，中心疑者其辭枝,，吉人之辭寡，躁人之辭多,，誣善之人其辭遊,，失其守者其辭屈。 說卦 昔者聖人之作《易》也,，幽贊於神明而生蓍,，參天兩地而倚數(shù)，觀變於陰陽而立卦,，發(fā)揮於剛?cè)岫?，和順于道德而理於義，窮理盡性以至於命,。 昔者聖人之作《易》也,，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽,，立地之道曰柔與剛,，立人之道曰仁與義,。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦,。分陰分陽,，迭用柔剛，故《易》六位而成章,。 天地定位,，山澤通氣，雷風(fēng)相薄,，水火不相射,，八卦相錯(cuò)。數(shù)往者順,，知來者逆,，是故《易》逆數(shù)也。 雷以動(dòng)之,，風(fēng)以散之,，雨以潤(rùn)之，日以烜之,，艮以止之,，兌以說之，乾以君之,，坤以藏之,。 帝出乎震，齊乎巽,，相見乎離,，致役乎坤，說言乎兌,，戰(zhàn)乎乾,，勞乎坎，成言乎艮,。萬物出乎震,，震東方也。齊乎巽,，巽東南也,。齊也者，言萬物之絜齊也,。離也者,，明也，萬物皆相見,，南方之卦也,。聖人南面而聽天下,，向明而治，蓋取諸此也,。坤也者,，地也，萬物皆致養(yǎng)焉,，故曰「致役乎坤」,。兌，正秋也,，萬物之所說也,，故曰「說言乎兌」?！笐?zhàn)乎乾」，乾,，西北之卦也,，言陰陽相薄也?？舱咚?，正北方之卦也，勞卦也,，萬物之所歸也,，故曰「勞乎坎」。艮,，東北之卦也,。萬物之所成終而成始也，故曰「成言乎艮」,。 神也者,，妙萬物而為言者也。動(dòng)萬物者莫疾乎雷,，撓萬物者莫疾乎風(fēng),，躁萬物者莫乎火，說萬物者莫說乎澤,，潤(rùn)萬物者莫潤(rùn)乎水,，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮,，雷風(fēng)不相悖,，山澤通氣，然後能變化,，既成萬物也,。 乾,，健也。坤,，順也,。震，動(dòng)也,。巽,，入也?？?，陷也。離,，麗也,。艮，止也,。兌,，說也。 乾為馬,，坤為牛,，震為龍，巽為雞,，坎為豕,，離為雉，艮為狗,，兌為羊,。 乾為首，坤為腹,，震為足,，巽為股，坎為耳,，離為目,，艮為手，兌為口,。 乾,，天也，故稱乎父,。坤,，地也，故稱乎母,。震一索而得男,，故謂之長(zhǎng)男,。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女,?？苍偎鞫媚小９手^之中男,。離再索而得女,，故謂之中女。艮三索而得男,，故謂之少男,。兌三索而得女，故謂之少女,。 乾為天,，為圓，為君,，為父,，為玉，為金,，為寒，為冰,，為大赤,，為良馬，為老馬,，為瘠馬,，為駁馬，為木果,。 坤為地,，為母，為布,，為釜,，為吝嗇，為均,，為子母牛,，為大輿，為文,，為眾,，為柄。其於地也為黑,。 震為雷,，為龍,，為玄黃，為旉,，為大途,，為長(zhǎng)子，為決躁,，為蒼筤竹,，為萑葦。其于馬也,，為善鳴,，為足，為作足,，為的顙,。其於稼也，為反生,。其究為健,，為蕃鮮。 巽為木,，為風(fēng),，為長(zhǎng)女，為繩直,，為工,，為白，為長(zhǎng),，為高,，為進(jìn)退，為不果,，為臭,。其於人也，為寡發(fā),，為廣顙,，為多白眼，為近利市三倍,，其究為躁卦,。 坎為水，為溝瀆,，為隱伏,，為矯輮，為弓輪。其於人也,，為加憂,，為心病，為耳痛,，為血卦,，為赤。其于馬也,，為美脊,，為亟心，為下首,，為薄蹄,，為曳。其於輿也,，為多眚,，為通，為月,，為盜,。其於木也，為堅(jiān)多心,。 離為火,，為日，為電,，為中女,，為甲胄，為戈兵,。其於人也,，為大腹,。為乾卦,，為鱉，為蟹,，為蠃,，為蚌，為龜,。其於木也,，為科上槁。 艮為山,，為徑路,，為小石，為門闕,，為果蓏,，為閽寺,，為指，為狗,，為鼠,，為黔喙之屬。其於木也,，為堅(jiān)多節(jié),。 兌為澤，為少女,，為巫,，為口舌，為毀折,，為附?jīng)Q,。其於地也，為剛鹵,。為妾,，為羊。 序卦 有天地,，然後萬物生焉,。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》,。屯者,，盈也。屯者,，物之始生也,。物生必蒙，故受之以《蒙》,。蒙者,，蒙也，物之稚也,。物稚不可不養(yǎng)也,，故受之以《需》。需者,，飲食之道也,。飲食必有訟，故受之以《訟》,。訟必有眾起,，故受之以《師》。師者，眾也,。眾必有所比,，故受之以《比》。比者,，比也,。比必有所畜，故受之以《小畜》,。物畜然後有禮,，故受之以《履》。履者,，禮也,。履而泰然後安，故受之以《泰》,。泰者,，通也。物不可以終通,，故受之以《否》,。物不可以終否，故受之以《同人》,。與人同者,，物必歸焉，故受之以《大有》,。有大者,，不可以盈，故受之以《謙》,。有大而能謙必豫,，故受之以《豫》。豫必有隨,，故受之以《隨》,。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》,。蠱者,，事也,。有事而後可大,，故受之以《臨》。臨者,，大也,。物大然後可觀，故受之以《觀》?？捎^而後有所合,，故受之以《噬嗑》。嗑者,，合也,。物不可以茍合而已，故受之以《賁》,。賁者,，飾也。致飾然後亨則盡矣,，故受之以《剝》,。剝者，剝也,。物不可以終盡剝,，窮上反下，故受之以《復(fù)》,。復(fù)則不妄矣,，故受之以《無妄》。有無妄,，物然後可畜,，故受之以《大畜》。物畜然後可養(yǎng),，故受之以《頤》,。頤者，養(yǎng)也,。不養(yǎng)則不可動(dòng),，故受之以《大過》。物不可以終過,，故受之以《坎》,。坎者,，陷也,。陷必有所麗，故受之以《離》,。離者,，麗也。 有天地然後有萬物,，有萬物然後有男女,，有男女然後有夫婦,，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣,，有君臣然後有上下,，有上下然後禮義有所錯(cuò)。夫婦之道不可以不久也,，故受之以《恒》,。恒者，久也,。物不可以久居其所,，故受之以《遯》。遯者,，退也,。物不可以終遯，故受之以《大壯》,。物不可以終壯,，故受之以《晉》。晉者,，進(jìn)也,。進(jìn)必有所傷，故受之以《明夷》,。夷者,，傷也。傷于外者必反於家,，故受之以《家人》,。家道窮必乖，故受之以《睽》,。睽者,，乖也。乖必有難,，故受之以《蹇》,。蹇者，難也,。物不可以終難,，故受之以《解》。解者,，緩也,。緩必有所失，故受之以《損》,。損而不已必益,，故受之以《益》。益而不已必決,，故受之以《夬》,。夬者，決也,。決必有遇,，故受之以《姤》。姤者,，遇也,。物相遇而後聚，故受之以《萃》,。萃者,，聚也。聚而上者謂之升,，故受之以《升》,。升而不已必困，故受之以《困》,。困乎上者必反下,，故受之以《井》。井道不可不革,，故受之以《革》,。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》,。主器者莫若長(zhǎng)子,，故受之以《震》。震者,，動(dòng)也,。物不可以終動(dòng)，止之,，故受之以《艮》,。艮者，止也,。物不可以終止,，故受之以《漸》。漸者,，進(jìn)也,。進(jìn)必有所歸，故受之以《歸妹》,。得其所歸者必大,，故受之以《豐》,。豐者，大也,。窮大者必失其居,，故受之以《旅》。旅而無所容,，故受之以《巽》,。巽者，入也,。入而後說之,，故受之以《兌》。兌者,，說也,。說而後散之，故受之以《渙》,。渙者,，離也。物不可以終離,，故受之以《節(jié)》,。節(jié)而信之，故受之以《中孚》,。有其信者必行之,，故受之以《小過》。有過物者必濟(jì),，故受之以《既濟(jì)》,。物不可窮也，故受之以《未濟(jì)》,，終焉,。 雜卦 《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂,；《臨》《觀》之義,，或與或求?！锻汀芬姸皇渚?。《蒙》雜而著,?！墩稹罚鹨??！遏蕖?，止也?！稉p》,、《益》，盛衰之始也,?！洞笮蟆?，時(shí)也,。《無妄》,，災(zāi)也,。《萃》聚而《升》不來也,?！吨t》輕而《豫》怠也?！妒舌尽?，食也?！顿S》,，無色也?！秲丁芬姸顿恪贩?。《隨》,，無故也,。《蠱》則飭也,?！秳儭罚瑺€也,?！稄?fù)》，反也,?！稌x》，晝也,?！睹饕摹?，誅也?！毒吠ǘ独А废嘤鲆?。《咸》,，速也,。《恒》,，久也,。《渙》,，離也,。《節(jié)》,，止也,。《解》,，緩也,。《蹇》,，難也,。《睽》,，外也,。《家人》,，內(nèi)也,。《否》,、《泰》,，反其類也?！洞髩选穭t止,，《遯》則退也?！洞笥小?，眾也。《同人》,，親也,。《革》,，去故也,。《鼎》,，取新也,。《小過》,，過也,。《中孚》,，信也,?！敦S》,，多故也。親寡,，《旅》也,。《離》上而《坎》下也,?！缎⌒蟆罚岩??！堵摹罚惶幰??！缎琛罚贿M(jìn)也,?！对A》，不親也,?！洞筮^》，顛也,?！秺ァ罚鲆玻嵊鰟傄??！稘u》，女歸待男行也,?！额U》，養(yǎng)正也,?！都葷?jì)》，定也,?！稓w妹》，女之終也,?！段礉?jì)》，男之窮也,?！秹罚瑳Q也,，剛決柔也,。 |
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