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周易本義
〔南宋〕朱熹注
序 《易》之為書，卦,、爻,、彖、象之義備,，而天地萬物之情見,。聖人之憂天下來世，其至矣,！先天下而開其物,，後天下而成其務(wù)，是故極其數(shù)以定天下之象,，著其象以定天下之吉兇,。六十四卦，三百八十四爻,，皆所以順性命之理,，盡變化之道也。散之在理,，則有萬殊,；統(tǒng)之在道,，則無二致。所以,，「《易》有太極,，是生兩儀」。太極者,，道也,；兩儀者，陰陽(yáng)也,。 陰陽(yáng),，一道也。太極,，無極也,。萬物之生，負(fù)陰而抱陽(yáng),，莫不有太極,，莫不有兩儀。糸因縕交感,，變化不窮,。形一受其生，神一發(fā)其智,，情偽出焉,，萬緒起焉?！兑住匪远獌炊髽I(yè),，故《易》者，陰陽(yáng)之道也,；卦者,，陰陽(yáng)之物也；爻者,，陰陽(yáng)之動(dòng)也,。卦雖不同，所同者奇,、耦,；爻雖不同，所同者九,、六,。是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用，遠(yuǎn)在六合之外,，近在一身之中,。暫于瞬息，微於動(dòng)靜,，莫不有卦之象焉,，莫不有爻之義焉。至哉《易》乎,！其道至大而無不包,，其用至神而無不存。 時(shí)固未始有一,，而卦未始有定象；事固未始有窮,，而爻亦未始有定位,。 以一時(shí)而索卦，則拘於無變,，非《易》也,；以一事而明爻，則窒而不通,，非《易》也,。知所謂卦、爻,、彖,、象之義，而不知有卦,、爻,、彖、象之用,，亦非《易》也,。故得之於精神之運(yùn)，心術(shù)之動(dòng),，與天地合其德,，與日月合其明，與四時(shí)合其序,，與鬼神合其吉兇,，然後可以謂之知《易》也。雖然,，《易》之有卦,，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已見者也,。已形已見者,，可以言知；未形未見者,，不可以名求,，則所謂《易》者，果何如哉,？此學(xué)者所當(dāng)知也,。 第一卷
上經(jīng) 周，代名也,。易,，書名也。其卦本伏羲所畫,，有交易,、變易之義,，故謂之易,。其辭則文王,、周公所系，故系之周,。以其簡(jiǎn)袠重大,，故分為上下兩篇?！督?jīng)》則伏羲之畫,，文王、周公之辭也,。並孔子所作之《傳》十篇,，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂,。近世晁氏始正其失,，而未能盡合古文。呂氏又更定著為《經(jīng)》二卷,、《傳》十卷,，乃複孔氏之舊雲(yún)。 乾下,，乾上,。 乾：元亨利貞。乾,，渠焉反,。六畫者，伏羲所畫之卦也?！浮拐?，奇也，陽(yáng)之?dāng)?shù)也,。乾者,，健也，陽(yáng)之性也,。本注乾字,，三畫卦之名也。下者,，內(nèi)卦也,；上者，外卦也,。經(jīng)文乾字,，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察,，見陰陽(yáng)有奇耦之?dāng)?shù)，故畫一奇以象陽(yáng),，畫一耦以象陰,。見一陰一陽(yáng)有各生一陰一陽(yáng)之象，故自下而上,，再倍而三,，以成八卦。見陽(yáng)之性健,，而其成形之大者為天,，故三奇之卦，名之曰乾,，而擬之於天也,。三畫已具，八卦已成,，則又三倍其畫,，以成六畫，而於八卦之上,，各加八卦,，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇,，上下皆乾,，則陽(yáng)之純而 健之至也。故乾之名，天之象,，皆不易焉,。元亨利貞，文王所系之辭,，以斷一卦之吉兇,，所謂《彖辭》者也。元,，大也,。亨，通也,。利,，宜也。貞,，正而固也,。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦,，而六爻皆不變者,，言其占當(dāng)?shù)么笸ǎ乩谡?，然後可以保其終也,。此聖人所以作《易》，教人蔔筮,，而可以開物成務(wù)之精意,。餘卦放此。 初九,，潛龍勿用,。潛，捷言反,。初九者,，卦下陽(yáng)爻之名。凡畫卦者,，自下而上,，故以下爻為初。陽(yáng)數(shù)九為老,，七為少,，老變而少不變，故謂陽(yáng)爻為九,。潛龍勿用,，周公所系之辭,，以斷一爻之吉兇，所謂《爻辭》者也,。潛,，藏也。龍,，陽(yáng)物也,。初陽(yáng)在下，未可施用,，故其象為潛龍,。其占日勿用。凡遇乾而此爻變者,，當(dāng)觀此象,，而玩其占也。餘爻放此,。
九二,，見龍?jiān)谔铮姶笕??！敢婟垺怪姡t遍反,。卦內(nèi)「見龍」並同,。二，謂自下而上,，第二爻也,。後放此,。九二,，剛健中正，出潛離隱,，澤及於物,，物所利見，故其象為見龍?jiān)谔?，其占為利見大人,。九二雖未得位，而大人之德已著,，常人不足以當(dāng)之,，故值此爻之變者，但為利見此人而已,。蓋亦謂在下之大人也,。此以爻與占者相為主賓,，自為一例。若有見龍之德,，則為利見九五在上之大人矣,。
九三，君子終日乾乾,，夕惕若,，厲無咎。九,，陽(yáng)爻,。三，陽(yáng)位,。重剛不中,，居下之上，乃危地也,。然性體剛健,，有能乾乾惕厲之象，故其占如此,。君子,，指占者而言。言能憂懼如是,，則雖處危地而無咎也,。 九四，或躍在淵,，無咎,。躍，羊灼反,?；蛘撸啥炊ㄖo,。躍者,，無所緣而絕於地，特未飛爾,。淵者,，上空下洞，深昧不測(cè)之所,。龍之在是,，若下于田，或躍而起,，則向乎天矣,。九陽(yáng)四陰,，居上之下，改革之際,，進(jìn)退未定之時(shí)也,。故其象如此，其占能隨時(shí)進(jìn)退,，則無咎也,。
九五，飛龍?jiān)谔?，利見大人,。剛健中正以居尊位，如以聖人之德,，居聖人之位,。故其象如此，而占法與九二同,，特所利見者在上之大人爾,。若有其位，則為利見九二在下之大人也,。
上九,，亢龍有悔?？?，苦浪反。上者,，最上一爻之名,。亢者,，過於上而不能下之意也,。陽(yáng)極於上，動(dòng)必有悔,，故其象占如此,。
用九,，見群龍無首,，吉。用九,，言凡筮得陽(yáng)爻者,，皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽(yáng)爻之通例也,。
以此卦純陽(yáng)而居首,，故於此發(fā)之,，而聖人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者,，即此占之,。蓋六陽(yáng)皆變，剛而能柔,，吉之道也,，故為「群龍無首」之象，而其占為如是,，則吉也,。《春秋傳》曰：「《乾》之《坤》,，曰：‘見群龍無首,，吉。’」蓋即純《坤》卦辭「牝馬之貞,，先迷後得,，東北喪朋」之意。
《彖》曰：大哉乾元,，萬物資始,，乃統(tǒng)天。彖,，吐亂反。彖,，即文王所系之辭,。傳者，孔子所以釋經(jīng)之辭也,。後凡言傳者,，放此。此專以天道明乾義,，又析「元亨利貞」為四德以發(fā)明之,。而此一節(jié),，首釋元義也,。大哉,，歎辭。元,，大也,，始也。乾元,，天德之大始,。故萬物之生，皆資之以為始也,。又為四德之首,，而貫乎天德之始終，故曰統(tǒng)天,。雲(yún)行雨施,，品物流形。施,，始豉反,。卦內(nèi)同。此釋《乾》之「亨」也,。大明終始,，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以禦天,。始,，即元也。終,，謂貞也,。不終則無始，不貞則無以為元也,。此言聖人大明乾道之終始,，則見卦之六位各以時(shí)成，而乘此六陽(yáng)以行天道,，是乃聖人之元亨也,。乾道變化，各正性命,，保合太和,，乃利貞。變者,，化之漸,?；?，變之成,。物所受為性，天所賦為命,。太和,，陰陽(yáng)會(huì)合沖和之氣也。
各正者,，得於有生之初,。保合者，全於已生之後,。此言乾道變化,，無所不利，而萬物各得其性命以自全,，以釋利貞之義也,。首出庶物，萬國(guó)咸寧,。聖人在上,，高出於物，猶乾道之變化也,。萬國(guó)各得其所而咸寧,，猶萬物之各正性命而保合、太和也,。此言聖人之利貞也,，蓋嘗統(tǒng)而論之。元者,，物之始生,，亨者，物之暢茂,，利則向於實(shí)也,，貞則實(shí)之成也。實(shí)之既成,，則其根蒂脫落,，可復(fù)種而生矣，此四德之所以迴圈而無端也,。然而四者之間,，生氣流行，初無間斷,，此元之所以包四德而統(tǒng)天也,。其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位,，行天道,，而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者,，然讀者各以其意求之,，則並行而不悖也?！独ぁ坟苑糯?。
《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息,。象者,，卦之上下兩象，及兩象之六爻,，周公所系之辭也,。天，《乾》卦之象也,。凡重卦皆取重義,，此獨(dú)不然者，天一而已,。但言天行,，則見其一日一周，而明日又一周,。若重複之象,，非至健不能也,。君子法之，不以人欲害其天德之剛,，則自強(qiáng)而不息矣,。
「潛龍勿用」,，陽(yáng)在下也,。陽(yáng),，謂九,。下,，謂潛?！敢婟?jiān)谔铩?，德施普也,。「終日乾乾」,，反復(fù)道也,。複，芳服反,。本亦作「覆」,。反復(fù)，重複踐行之意,?！富蜍S在淵」，進(jìn)無咎也,?？梢赃M(jìn)而不必進(jìn)也?！革w龍?jiān)谔臁梗笕嗽煲?。造,，徂早反。造,，猶作也,。「亢龍有悔」,，盈不可久也,。「用九」,，天德不可為首也,。言陽(yáng)剛不可為物先,，故六陽(yáng)皆變而吉?！柑煨小挂韵?，先儒謂之《大象》?！笣擙垺挂韵?，先儒謂之《小象》。後放此,。
《文言》曰：元者,，善之長(zhǎng)也，亨者,，嘉之會(huì)也,，利者，義之和也,，貞者,，事之幹也。長(zhǎng),，丁丈反,。
下「長(zhǎng)人」同。幹,，古旦反,。此篇申《彖傳》、《象傳》之意,，以盡《乾》,、《坤》二卦之蘊(yùn)，而餘卦之說,，因可以例推雲(yún),。元者，生物之始,，天地之德,，莫先於此，故于時(shí)為春,，於人則為仁,，而眾善之長(zhǎng)也。亨者,，生物之通,，物至於此，莫不嘉美，故于時(shí)為夏,，於人則為禮,，而眾美之會(huì)也。利者,，生物之遂,，物各得宜,，不相妨害,，故于時(shí)為秋,，於人則為義,，而得其分之和,。貞者,，生物之成,。實(shí)理具備,，隨在各足,，故于時(shí)為冬,，於人則為智，而為眾事之幹,。幹,，木之身而枝葉所依以立者也。君子體仁足以長(zhǎng)人,，嘉會(huì)足以合禮,，利物足以和義，貞固足以幹事,。以仁為體,，則無一物不在所愛之中，故足以長(zhǎng)人,。嘉其所會(huì),，則無不合禮。使物各得其所利,，則義無不和,。貞固者，知正之所在而固守之,，所謂知而弗去者也,，故足以為事之幹。君子行此四德者,，故曰「乾：元、亨,、利,、貞」。非君子之至健，無以行此,，故曰「乾：元,、亨、利,、貞」,。此第一節(jié)，申《彖傳》之意,，與《春秋傳》所載穆薑之言不異,，疑古者已有此語。穆姜稱之,，而夫子亦有取焉,，故下文別以「子曰」表孔子之辭。蓋傳者欲以明此章之為古語也,。 初九曰「潛龍勿用」,，何謂也？子曰：「龍德而隱者也,。不易乎世,，不成乎名，遁世無悶,，不見是而無悶,，樂則行之，憂則違之,，確乎其不可拔,，潛龍也?！箻?，音洛。確,，苦學(xué)反,。龍德，聖人之德也,，在下故隱,。易，謂變其所守,。大抵《乾》卦六爻,，《文言》皆以聖人明之，有隱顯而無淺深也,。
九二曰「見龍?jiān)谔?，利見大人」,，何謂也？子曰：「龍德而正中者也,。庸言之信,，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng),，善世而不伐,，德博而化?！兑住吩?#8216;見龍?jiān)谔?，利見大?#8217;，君德也,?！剐校旅戏?。邪,，似嗟反。正中,，不潛而未躍之時(shí)也,。常言亦信，常行亦謹(jǐn),，盛德之至也,。閑邪存其誠(chéng)，無斁亦保之意,。言君德也者,，釋大人之為九二也。
九三曰「君子終日乾乾,，夕惕若,，厲無咎」，何謂也,？子曰：「君子進(jìn)德修業(yè),。忠信，所以進(jìn)德也,。修辭立其誠(chéng),，所以居業(yè)也。知至至之,，可與幾也,。知終終之，可與存義也,。是故居上位而不驕,，在下位而不憂,。故乾乾因其時(shí)而惕,，雖危,，無咎矣?！箮?，音機(jī)。忠信,，主於心者,，無一念之不誠(chéng)也。修辭見於事者,，無一言之不實(shí)也,。雖有忠信之心，然非修辭立誠(chéng),，則無以居之,。知至至之，進(jìn)德之事,，知終終之,，居業(yè)之事，所以終日乾乾而夕猶惕若者,，以此故也,。可上可下,，不驕不憂,，所謂無咎也。
九四曰「或躍在淵,，無咎」,，何謂也？子曰：「上下無常,，非為邪也,；進(jìn)退無恒，非離群也,。君子進(jìn)德修業(yè),，欲及時(shí)也，故無咎,?！闺x，去聲,。內(nèi)卦以德學(xué)言,，外卦以時(shí)位言,。進(jìn)德修業(yè)，九三備矣,。此則欲其及時(shí)而進(jìn)也,。
九五曰「飛龍?jiān)谔欤姶笕恕?，何謂也,？子曰：「同聲相應(yīng)，同氣相求,。水流濕,，火就燥，雲(yún)從龍,，風(fēng)從虎,，聖人作而萬物睹。本乎天者親上,，本乎地者親下,，則各從其類也?！箲?yīng),，去聲。作,，起也,。物，猶人也,。睹,，釋利見之意也。本乎天者,，謂動(dòng)物,，本乎地者，謂植物,。物各從其類,。聖人，人類之首也,。故興起於上,，則人皆見之。
上九曰「亢龍有悔」,，何謂也,？子曰：「貴而無位，高而無民,，賢人在下位而無輔,，是以動(dòng)而有悔也,。」賢人在下位,，謂九五以下,。無輔，以上九過高志滿,，不來輔助之也,。此第二節(jié)，申《象傳》之意,。
「潛龍勿用」，下也,?！敢婟?jiān)谔铩梗瑫r(shí)舍也,。舍,，音扌舍。言未為時(shí)用也,?！附K日乾乾」，行事也,。
「或躍在淵」,，自試也。未遽有為,，姑試其可?！革w龍?jiān)谔臁?，上治也。治,，平聲,。居上以治下?！缚糊堄谢凇?，窮之災(zāi)也。乾元「用九」,，天下治也,。治，去聲,。言乾元用九,，見與他卦不同。君道剛而能柔,，
天下無不治矣,。此第三節(jié)，再申前意,。 「潛龍勿用」,，陽(yáng)氣潛藏?！敢婟?jiān)谔铩?，天下文明。雖不在上位,，然天下已被其化,。「終日乾乾」,，與時(shí)偕行,。時(shí)，當(dāng)然也,?！富蜍S在淵」，乾道乃革,。離下而上,，變革之時(shí)。「飛龍?jiān)谔臁?，乃位乎天德,。天德，即天位也,。蓋唯有是德,，乃宜居是位，故以名之,?！缚糊堄谢凇梗c時(shí)偕極,。乾元「用九」,，乃見天則。剛而能柔,，天之法也,。此第四節(jié)，又申前意,。
《乾》「元」者，始而亨者也,。始則必亨,，理勢(shì)然也?！咐憽拐?，性情也。收斂歸藏,，乃見性情之實(shí),。
乾始能以美利利天下，不言所利,，大矣哉,。始者，元而亨也,。利天下者,，利也。不言所利者,，貞也,。或曰：《坤》利牝馬,，則言所利矣,。大哉乾乎，剛健中正,，純粹精也,。剛以體言,，健兼用言中者，其行無過不及,。正者,，其立不偏。四者,，乾之德也,。純者，不雜于陰柔,。粹者,，不雜於邪惡。蓋剛健中正之至極而精者,，又純粹之至極也,。或疑乾剛無柔,，不得言中正者,，不然也。天地之間,，本一氣之流行,，而有動(dòng)靜爾。以其流行之統(tǒng)體而言,，則但謂之乾而無所不包矣,；以其動(dòng)靜分之，然後有陰陽(yáng)剛?cè)嶂畡e也,。六爻發(fā)揮,，旁通情也。旁通,，猶言曲盡,。時(shí)乘六龍，以禦天也,。雲(yún)行雨施,，天下平也。言聖人時(shí)乘六龍以禦天,，則如天之雲(yún)行雨施而天下平也,。此第五節(jié)，複申首章之意,。君子以成德為行,，日可見之行也。「潛」之為言也,，隱而未見,，行而未成，是以君子弗用也,。行,，並去聲?！肝匆姟怪?，音現(xiàn)。成德,，已成之德也,。初九固成德，但其行未可見爾,。君子學(xué)以聚之,，問以辨之，寬以居之,，仁以行之,。《易》曰「見龍?jiān)谔?，利見大人」,，君德也?
蓋由四者以成大人之德。再言君德,，以深明九二之為大人也。 九三,，重剛而不中,，上不在天，下不在田,，故乾乾因其時(shí)而惕,，雖危，無咎矣,。重,，平聲。下同,。重剛,，謂陽(yáng)爻陽(yáng)位。
九四,，重剛而不中,，上不在天，下不在田，中不在人,，故或之,。或之者,，疑之也,。故無咎。九四非重剛,，重字疑衍,。在人，謂三,?；蛘撸S時(shí)而未定也,。
夫大人者,，與天地合其德，與日月合其明,，與四時(shí)合其序,，與鬼神合其吉兇；先天而天弗違,，後天而奉天時(shí),。天且弗違，而況於人乎,？況於鬼神乎,？夫，音扶,。先,、後，並去聲,。大人,，即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當(dāng)其位,，乃可以當(dāng)之,。人與天地鬼神，本無二理,，特蔽於有我之私,，是以梏於形體而不能相通。大人無私,，以道為體,，曾何彼此先後之可言哉,？先天不違，謂意之所為,，默與道契,。後天、奉天,，謂知理如是,，奉而行之?；丶v謂郭子儀曰：「蔔者言,，此行當(dāng)見一大人而還?！蛊湔忌w與此合,。若子儀者，雖未及乎夫子之所論,，然其至公無我,，亦可謂當(dāng)時(shí)之大人矣?！缚骸怪疄檠砸?，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡,，知得而不知喪,。喪，去聲,。所以動(dòng)而有悔也,。其唯聖人乎。知進(jìn)退存亡,，而不失其正者，其唯聖人乎,。知其理勢(shì)如是，而處之以道,，則不至於有悔矣,，固非計(jì)私以避害者也。再言其唯聖人乎,，始若設(shè)問,，而卒自應(yīng)之也。此第六節(jié),，複申第二,、第三,、第四節(jié)之意。
坤下,，坤上,。
坤：元亨，利牝馬之貞,。君子有攸往,，先迷後得，主利,。西南得朋,，東北喪朋。安貞吉,。牝,，頻忍反。喪,，去聲,。一者，偶也,，陰之?dāng)?shù)也,。坤者，順也,，陰之性也,。注中者，三畫卦之名也,；經(jīng)中者,，六畫卦 之名也。陰之成形,，莫大於地,。此卦三畫皆偶，故名坤而象地,。重之又得坤焉,，則是陰之純，順之至,，故其名與象皆不易也,。牝馬，順而健行者,，陽(yáng)先陰後,，陽(yáng)主義，陰主利,。西南,，陰方,，東北，陽(yáng)方,。安,，順之為也。貞,，健之守也,。遇此卦者，其占為大亨,，而利以順健為正,。如有所往，則先迷後得而主於利,。往西南則得朋,，往東北則喪朋，大抵能安于正則吉也,。 《彖》曰：至哉坤元,，萬物資生，乃順承天,。此以地道明坤之義,，而首言元也。至,，極也,，比大義差緩。始者,，氣之始,；生者，形之始,。順承天施,，地之道也。坤厚載物,，德合無疆,，含弘光大，品物鹹亨,。
疆,，居良反。下同,。言亨也。德合無疆,，謂配乾也,。牝馬地類,，行地?zé)o疆，柔順利貞,，君子攸行,。言利貞也。馬,，乾之象,，而以為地類者。牝,，陰物,，而馬又行地之物也。行地?zé)o疆,，則順而健矣,。柔順利貞，坤之德也,?！妇迂小梗酥腥缋ぶ乱?。所行如是,，則其占如下文所雲(yún)也。先迷失道,，後順得常,，西南得朋，乃與類行,，東北喪朋,，乃終有慶。陽(yáng)大陰小,，陽(yáng)得兼陰,，陰不得兼陽(yáng)。故坤之德,，常減於乾之半也,。東北雖喪朋，然反之西南,，則終有慶矣,。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆,。安而且貞,，地之德也。 《象》曰：地勢(shì)坤,，君子以厚德載物,。地，坤之象,。亦一而已,，故不言重，而言其勢(shì)之順,，則見其高下相因之無窮,，至順極厚而無所不載也。
初六,，履霜,，堅(jiān)冰至。六,，陰爻之名,。陰數(shù)六老而八少，故謂陰爻為六也,。霜,，陰氣所結(jié)，盛則水凍而為冰,。此爻陰始生於下,，其端甚微，而其勢(shì)必盛,，故其象如履霜,，則知堅(jiān)冰之將至也。夫陰陽(yáng)者,，造化之本,，不能相無，而消長(zhǎng)有常,，亦非人所能損益也,。然陽(yáng)主生，陰主殺,，則其類有淑慝之分焉,。故聖人作《易》，於其不能相無者,，既以健順仁義之屬明之,，而無所偏主。至其消長(zhǎng)之際,，淑慝之分,，則未嘗不致其扶陽(yáng)抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣,。不言其占者,，謹(jǐn)微之意，已可見於象中矣,。
《象》曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也,。馴致其道,，至堅(jiān)冰也。凝,，魚陵反,。馴，似遵反,。按,，《魏志》作「初六，履霜」,，今當(dāng)從之,。馴，順習(xí)也,。
六二,，直方大，不習(xí)無不利,。柔順正固,，坤之直也。賦形有定,，坤之方也,。德合無疆，坤之大也,。六二柔順而中正,，又得坤道之純者。故其德內(nèi)直外方而又盛大,，不待學(xué)習(xí)而無不利,。占者有其德，則其占如是也,。
《象》曰：六二之動(dòng),，直以方也?！覆涣?xí)無不利」,，地道光也。
六三，含章可貞,，或從王事,，無成有終。六陰三陽(yáng),，內(nèi)含章美,，可貞以守。然居下之上,，不終含藏,，故或時(shí)出而從上之事，則始雖無成,，而後必有終,。爻有此象，故戒占者有此德,，則如此占也,。
《象》曰：「含章可貞」，以時(shí)發(fā)也,?！富驈耐跏隆梗獯笠?。知,，音智。 六四,，括囊,，無咎，無譽(yù),。括,，古活反。譽(yù),，音餘,，又音預(yù)。括囊,，言結(jié)囊口而不出也,。譽(yù)者，過實(shí)之名,。謹(jǐn)密如是,，則無咎而亦無譽(yù)矣。六四重陰不中,，故其象占如此,。蓋或事當(dāng)謹(jǐn)密，或時(shí)當(dāng)隱遁也。 《象》曰：「括囊,，無咎」,，慎不害也。
六五,，黃裳,，元吉。黃,，中色,。裳，下飾,。六五，以陰居尊,，中順之德,，充諸內(nèi)而見於外，故其象如此,。而其占為大善之吉也,。占者德必如是，則其占亦如是矣,?！洞呵飩鳌罚耗县釋⑴眩叩么素?，以為大吉,。子服惠伯曰：「忠信之事則可，不然必?cái)?。外疆?nèi)溫,，忠也，和以率貞,，信也,。故曰：黃裳，元吉,。黃,，中之色也。裳,，下之飾也。元,，善之長(zhǎng)也,。中不忠，不得其色，下不共,，不得其飾,，事不善,，不得其極,。且夫《易》不可以占險(xiǎn),，三者有闕，筮雖當(dāng),，未也,。」後蒯果敗,。此可以見占法矣,。
《象》曰：「黃裳，元吉」,，文在中也,。文在中而見於外也。
上六,，龍戰(zhàn)於野,，其血玄黃。陰盛之極,，至與陽(yáng)爭(zhēng),，兩敗俱傷。其象如此,，占者如是,，其兇可知。
《象》曰：「龍戰(zhàn)於野」,，其道窮也,。
用六，利永貞,。用六,，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八,。亦通例也,。以此卦純陰而居首,，故發(fā)之。遇此卦而六爻俱變者,，其占如此辭,。蓋陰柔而不能固守，變而為陽(yáng),，則能永貞矣,。故戒占者以利永貞，即《乾》之利貞也,。自《坤》而變,，故不足於元亨雲(yún)。
《象》曰：用六永貞,，以大終也,。初陰後陽(yáng)，故曰大終,。
《文言》曰：坤,，至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方,，剛,、方,，釋牝馬之貞也。方,，謂生物有常,。後得主而有常,，《程傳》曰：「‘主’下當(dāng)有‘利’字?！购f物而化光,。複明亨義。坤道其順乎,，承天而時(shí)行,。複明順承天之義。此以上,，申《彖傳》之意,。積善之家，必有餘慶,，積不善之家,，必有餘殃。臣弒其君,，子弒其父,，非一朝一夕之故,，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也,?！兑住吩唬骸嘎乃瑘?jiān)冰至」,，蓋言順也,。古字「順」、「慎」通用,，按此當(dāng)作慎,，言當(dāng)辯之於微也。
直其正也,，方其義也,。君子敬以直內(nèi)，義以方外,。敬義立而德不孤,，「直方大，不習(xí)無不利」,，則不疑其所行也,。此以學(xué)而言之也。正,，謂本體,。義，謂裁制,。敬,，則本體之守也。直內(nèi),、方外,，《程傳》備矣。不孤,，言大也,。疑故習(xí)而後利，不疑則何假于習(xí),。傳曰：「直,，言其正也，方,，言其義也,。君子主敬以直其內(nèi)，守義以方其外,。敬立而內(nèi)直,，義形而外方,。義形於外，非在外也,。敬義既立,，其德盛矣。不期大而大矣,，德不孤也,。無所用而不周，無所施而不利,，孰為疑乎,？」 陰雖有美，含之以從王事,，弗敢成也,。地道也，妻道也,，臣道也,，地道無成，而代有終也,。天地變化,，草木蕃。天地閉,，賢人隱,。《易》曰：「括囊,，無咎，無譽(yù),?！股w言謹(jǐn)也。君子黃中通理,，黃中,，言中德在內(nèi)。釋「黃」字之義也,。正位居體,，雖在尊位，而居下體,。釋「裳」字之義也,。美在其中，而暢于四支,，發(fā)於事業(yè),，美之至也,。美在其中，複釋黃中,。暢于四支,，複釋居體。陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn),，為其嫌于無陽(yáng)也,，故稱龍焉,，猶未離其類也,，故稱血焉。夫玄黃者,，天地之雜也,。天玄而地黃。為,，於偽反,。離，力智反,。夫,，音扶。疑,，謂鈞敵而無小大之差也,。坤雖無陽(yáng)，然陽(yáng)未嘗無也,。血,，陰屬，蓋氣陽(yáng)而血陰也,。玄黃,，天地之正色，言陰陽(yáng)皆傷也,。此以上,，申《象傳》之意。 震下,，坎上,。 屯：元亨，利貞,。勿用有攸往,，利建侯。屯,，張倫反,。震坎,，皆三畫卦之名。震,，一陽(yáng)動(dòng)于二陰之下,，故其德為動(dòng)，其象為雷,?？玻魂?yáng)陷於二陰之間,，故其德為陷,、為險(xiǎn)，其象為雲(yún),、為雨,、為水。屯,，六畫卦之名也,，難也，物始生而未通之意,。故其為字,，象屮穿地始出而未申也。其卦以震遇坎,，乾,、坤始交而遇險(xiǎn)陷，故其名為屯,。震動(dòng)在下,，坎險(xiǎn)在上，是能動(dòng)乎險(xiǎn)中,。能動(dòng)雖可以亨,，而在險(xiǎn)，則宜守正,，而未可遽進(jìn),。故筮得之者,，其占為大亨而利於正，但未可遽有所往耳,。又,，初九，陽(yáng)居陰下,，而為成卦之主,，是能以賢下人,，得民而可君之 象,。故筮立君者,，遇之則吉也。 《彖》曰：「屯」,，剛?cè)崾冀欢y生,。難，去聲,。
六二《象》同,。以二體釋卦名義。始交,，謂震,。難生，謂坎,。動(dòng)乎險(xiǎn)中,，大亨貞。以二體之德釋卦辭,。動(dòng),，震之為也。險(xiǎn),，坎之地也,。自此以下，釋「元亨利貞」,，乃用文王本意,。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧,，宜建侯而不寧,。以二體之象釋卦辭。雷,，震象,。雨，坎象。
天造,，猶言天運(yùn),。草，雜亂,。昧,，晦冥也。陰陽(yáng)交而雷雨作,，雜亂晦冥,，塞乎兩間。天下未定,，名分未明,，宜立君以統(tǒng)治，而未可遽謂安寧之是也,。不取初九爻義者,，取義多端，姑舉其一也,。
《象》曰：雲(yún)雷,，屯，君子以經(jīng)綸,?？膊谎运噪?yún)者，未通之意,。經(jīng)綸,，治絲之事。經(jīng)引之,，綸理之也,。屯難之世，君子有為之時(shí)也,。
初九,，磐桓，利居貞,，利建侯,。磐，步幹反,。磐桓,，難進(jìn)之貌。屯難之初,，以陽(yáng)在下,，又居動(dòng)體，而上應(yīng)陰柔險(xiǎn)陷之爻,，故有磐桓之象,。然居得其正，故其占利於居貞,。又本成卦之主,，以陽(yáng)下陰，為民所歸，侯之象也。故其象又如此，而占者如是,，則利建以為侯也,。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。下,，遐嫁反。
六二,，屯如邅如，乘馬班如,，匪寇婚媾,，女子貞不字，十年乃字,。邅,，張連反,。乘，繩澄反,，又音繩,。班，分佈不進(jìn)之貌,。字,，許嫁也。《禮》曰：「女子許嫁,，笄而字,。」六二,，陰柔中正,，有應(yīng)於上，而乘初剛,，故為所難而邅回不進(jìn),。然初非為寇也，乃求與己為婚媾耳,。但己守正,，故不之許，至於十年,，數(shù)窮理極,，則妄求者去，正應(yīng)者合,，而可許矣,。爻有此象，故因以戒占者,。
《象》曰：六二之難,，乘剛也,?！甘昴俗帧梗闯Ｒ?。
六三，即鹿無虞,，惟入于林中，君子幾,，不如舍,，往吝。幾,，音機(jī),。舍,，音扌舍?！断蟆吠?。陰柔居下，不中不正,，上無正應(yīng),，妄行取困，為逐鹿無虞陷入林中之象,。君子見幾,，不如舍去。若往逐而不舍,，必致羞吝,。戒占者宜如是也。
《象》曰：「即鹿無虞」,，以從禽也,。君子舍之，往吝,，窮也,。
六四，乘馬班如,，求婚媾,，往吉，無不利,。陰柔居屯,，不能上進(jìn)，故為乘馬班如之象,。然初九守正居下,，以應(yīng)於己，故其占為下求婚媾則吉也,。
《象》曰：求而往,，明也。
九五,，屯其膏,，小，貞吉,，大,，貞兇。九五雖以陽(yáng)剛中正居尊位，然當(dāng)屯之時(shí),，陷於險(xiǎn)中,，雖有六二正應(yīng)，而陰柔才弱,，不足以濟(jì),。初九得民於下，眾皆歸之,。九五坎體,，有膏潤(rùn)而不得施，為屯其膏之象,。占者以處小事,，則守正猶可獲吉，以處大事,，則雖正而不免於兇,。
《象》曰：「屯其膏」，施未光也,。施,，始豉反。
上六,，乘馬班如,，泣血漣如。陰柔無應(yīng),，處屯之終,。進(jìn)無所之，憂懼而已,。故其象如此,。
《象》曰：「泣血漣如」,，何可長(zhǎng)也,。長(zhǎng)，直良反,。
坎下,，艮上。
蒙：亨,。匪我求童蒙,，童蒙求我。初筮告，再三瀆,，瀆則不告,。利貞,。告，音穀。三,，息暫反,。 瀆,，音獨(dú),。艮，亦三畫卦之名。一陽(yáng)止于二陰之上,，故其德為止,，其象為山,。蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也,。其卦以坎遇艮，山下有險(xiǎn),，蒙之地也,，內(nèi)險(xiǎn)外止，蒙之意也,。故其名為蒙,。「亨」以下,，占辭也,。九二，內(nèi)卦之主,，以剛居中,，能發(fā)人之蒙者，而與六五陰陽(yáng)相應(yīng),。故遇此卦者，有亨道也,。我,，二也。童蒙,，幼稚而蒙昧,，謂"五也。筮者明,，則人當(dāng)求我而其亨在人,。筮者暗，則我當(dāng)求人而亨在我,。人求我者,，當(dāng)視其可否而應(yīng)之。我求人者,，當(dāng)致其精一而扣之,。而明者之養(yǎng)蒙，與蒙者之自養(yǎng),，又皆利於以正也,。 《彖》曰：「蒙」，山下有險(xiǎn),，險(xiǎn)而止,，蒙。以卦象，卦德釋卦名,，有兩義,。「蒙,，亨」,，以亨行時(shí)中也。
「匪我求童蒙,，童蒙求我」,，志應(yīng)也?！赋躞吒妗?，以剛中也?！冈偃秊^,，瀆則不告」，瀆蒙也,。蒙以養(yǎng)正，聖功也,。以卦體釋卦辭也,。九二以可亨之道，發(fā)人之蒙,，而又得其時(shí)之中,，謂如下文所指之事，皆以亨行而當(dāng)其可也,。志應(yīng)者,，二剛明，五柔暗,，故二不求五,，而五求二，其志自相應(yīng)也,。以剛中者,，以剛而中，故能告而有節(jié)也,。瀆,，筮者二三，則問者固瀆,，而告者亦瀆矣,。蒙以養(yǎng)正,，乃作聖之功，所以釋「利貞」之義也,。
《象》曰：山下出泉,，蒙，君子以果行育德,。行,，下孟反。六三《象》同,。泉,，水之始出者，必行而有漸也,。
初六,，發(fā)蒙，利用刑人,，用說桎梏,，以往吝。說,，吐活反,。桎，音質(zhì),。梏,，古毒反。以陰居下,，蒙之甚也。占者遇此,，當(dāng)發(fā)其蒙,。然發(fā)之之道，當(dāng)痛懲而暫舍之,，以觀其後,。若遂往而不舍，則致羞吝矣,。戒占者當(dāng)如是也,。
《象》曰：「利用刑人」,，以正法也,。發(fā)蒙之初，法不可不正,。懲戒所以正法也。
九二，包蒙,，吉，納婦,，吉,，子克家,。九二以陽(yáng)剛為內(nèi)卦之主,，統(tǒng)治群陰,，當(dāng)發(fā)蒙之任者。然所治既廣,，物性不齊,，不可一概取必。而爻之德剛而不過,，為能有所包容之象,。又，以陽(yáng)受陰,，為納婦之象,。又，居下位而能任上事,，為子克家之象,。故占者有其德而當(dāng)其事，則如是而吉也,。
《象》曰：「子克家」,，剛?cè)峤右病Ｖ付逯畱?yīng),。
六三,，勿用取女，見金夫,，不有躬,，無攸利。取,，七具反,。六三陰柔，不中不正,，女之見金夫而不能有其身之象也,。占者遇之，則其取女必得如是之人,，無所利矣,。金夫，蓋以金賂己而挑之,，若魯秋胡之為者,。
《象》曰：「勿用取女」，行不順也,。順,，當(dāng)作「慎」。蓋「順」、「慎」古字通用,?！盾髯印贰疙樐棺鳌干髂梗摇感胁簧鳌?，于經(jīng)意尤親切,，今當(dāng)從之。
六四,，困蒙,，吝。既遠(yuǎn)于陽(yáng),，又無正應(yīng),，為困于蒙之象。占者如是,，可羞吝也,。能求剛明之德而親近之，則可免矣,。
《象》曰：困蒙之吝,，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。遠(yuǎn),，于萬反,。實(shí)，葉韻去聲,。
六五,，童蒙，吉,。柔中居尊,，下應(yīng)九二，純一未發(fā),，以聽於人,，故其象為童蒙，而其占為如是,，則吉也,。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也,。
上九,，擊蒙，不利為寇,，利禦寇,。以剛居上,，治蒙過剛，故為擊蒙之象,。然取必太過,，攻治太深，則必反為之害,。惟捍其外，誘以全其真純,，則雖過於嚴(yán)密,，乃為得宜。故戒占者如此,。凡事皆然,，不止為誨人也。
《象》曰：利用禦寇,，上下順也,。禦寇以剛，上下皆得其道,。
乾下,，坎上。 需：有孚,，光亨,，貞吉，利涉大川,。需,，待也。以乾遇坎,，乾健坎險(xiǎn),，以剛遇險(xiǎn)，而不遽進(jìn)以陷於險(xiǎn),，待之義也,。孚,，信之在中者也。其卦九五以坎體中實(shí),，陽(yáng)剛中正而居尊位,，為有孚得正之象?？菜谇埃∨R之,，將涉水而不輕進(jìn)之象,。故占者為有所待，而能有信,，則光亨矣,。若又得正，則吉,，而利涉大川,。正固無所不利，而涉川尤貴於能待,，則不欲速而犯難也,。
《彖》曰：「需」，須也,，險(xiǎn)在前也,。剛健而不陷，其義不困窮矣,。此以卦德釋卦名義,。「需,，有孚,，光亨，貞吉」,，位乎天位,，以正中也?！咐娲蟠ā?，往有功也,。以卦體及兩象釋卦辭。
《象》曰：雲(yún)上於天,，需,，君子以飲食宴樂。上,，上聲,。樂，音洛,。雲(yún)上於天,，無所複為，待其陰陽(yáng)之和而自雨?duì)?。事之?dāng)需者，亦不容更有所為,，但飲食宴樂,，俟其自至而已。一有所為,，則非需也,。
初九，需于郊,，利用恒,，無咎。郊,，曠遠(yuǎn)之地,，未近於險(xiǎn)之象也，而初九陽(yáng)剛,，又有能恒於其所之象,，故戒占者能如是，則無咎也,。
《象》曰：「需於郊」,，不犯難行也?！咐煤?，無咎」，未失常也,。難,，去聲。
九二,，需于沙,，小有言,，終吉。沙,，則近於險(xiǎn)矣,。言語之傷，亦災(zāi)害之小者,。漸進(jìn),，近坎，故有此象,。剛中能需,，故得終吉。戒占者當(dāng)如是也,。
《象》曰：「需于沙」,，衍在中也，雖「小有言」,，以吉終也,。衍，以善反,。衍,，寬意。以寬居中,，不急進(jìn)也,。
九三，需於泥,，致寇至,。泥，將陷於險(xiǎn)矣,?？埽瑒t害之大者,。九三去險(xiǎn)愈近,，而過剛不中，故其象如此,。
《象》曰：「需於泥」,，災(zāi)在外也，自我致寇,，敬慎不敗也,。外，謂外卦,。敬慎不敗,，發(fā)明占外之占,。聖人示人之意切矣。
六四,，需於血,，出自穴。血者,，殺傷之地,。穴者，險(xiǎn)陷之所,。四交坎體,，入乎險(xiǎn)矣，故為需於血之象,。然柔得其正，需而不進(jìn),，故又為出自穴之象,。占者如是,，則雖在傷地，而終得出也,。
《象》曰：「需於血」,，順以聽也,。
九五，需於酒食,，貞吉,。酒食，宴樂之具,，言安以待之,。九五陽(yáng)剛中正，需於尊位,，故有此象,。占者如是而貞固，則得吉也,。
《象》曰：酒食，「貞吉」,，以中正也,。
上六，入於穴,，有不速之客三人來,，敬之,，終吉,。陰居險(xiǎn)極,，無複有需,，有陷而入穴之象,。下應(yīng)九三,。九三與下二陽(yáng)需極並進(jìn)，為不速客三人之象,。柔不能禦而能順之,，有敬之之象。占者當(dāng)陷險(xiǎn)中,，然於非意之來,，敬以待之，則得終吉也,。
《象》曰：不速之客來,，「敬之終吉」,，雖不當(dāng)位，未大失也,。當(dāng),，都浪反。後凡言「當(dāng)位」,、「不當(dāng)位」者,，仿此。以陰居上,，是為當(dāng)位,。言不當(dāng)位，未詳,。
坎下,，乾上。
訟：有孚窒,，惕中吉,，終兇，利見大人,，不利涉大川,。窒，張栗反,。訟,，爭(zhēng)辯也。上乾下坎,，乾剛坎險(xiǎn)，上剛以制其下,，下險(xiǎn)以伺其上,，又為內(nèi)險(xiǎn)而外健，又為己險(xiǎn)而彼健,，皆訟之道也,。九二中實(shí)，上無應(yīng)與,，又為加憂,。且於卦變自遁而來，為剛來居二,，而當(dāng)下卦之中,，有有孚而見窒，能懼而得中之象,。上九過剛,，居訟之極,，有終極其訟之象。九五剛健中正,，以居尊位,，有大人之象。以剛乘險(xiǎn),，以實(shí)履陷,，有不利涉大川之象。故戒占者必有爭(zhēng)辯之事,，而隨其所處為吉兇也,。 《彖》曰：「訟」，上剛下險(xiǎn),，險(xiǎn)而健,，訟。以卦德釋卦名義,?！冈A，有孚窒,，惕中吉」,，剛來而得中也?！附K兇」,，訟不可成也?！咐姶笕恕?，尚中正也?！覆焕娲蟠ā?，入於淵也。以卦變,、卦體,、卦 象釋卦辭。 《象》曰：天與水違行,，訟,，君子以作事謀始。天上水下,，其行相違,。作事謀始，訟端絕矣。
初六,，不永所事,，小有言，終吉,。陰柔居下,，不能終訟，故其象占如此,。
《象》曰：「不永所事」,，訟不可長(zhǎng)也。雖「小有言」,，其辯明也,。
九二，不克訟,，歸而逋,，其邑人三百戶，無眚,。逋,，補(bǔ)吳反。眚,，生領(lǐng)反,。九二陽(yáng)剛，為險(xiǎn)之主,，本欲訟者也,。然以剛居柔，得下之中,，而上應(yīng)九五,，陽(yáng)剛居尊，勢(shì)不可敵,，故其象占如此,。邑人三百戶，邑之小者,。言自處卑約，以免災(zāi)患,。占者如是,，則無眚矣。 《象》曰：不克訟,，歸逋竄也,，自下訟上，患至掇也。竄,，七亂反,。掇，都活反,。掇,，自取也。
六三,，食舊德,，貞，厲終吉,?；驈耐跏拢瑹o成,。食,，猶食邑之食，言所享也,。六三陰柔,，非能訟者。故守舊居正,，則雖危而終吉,。然或出而從上之事，則亦必?zé)o成功,。占者守常而不出,，則善也。
《象》曰：「食舊德」,，從上吉也,。從上吉，謂隨人則吉,；明自主事,，則無成功也。"
九四,，不克訟,，複即命，渝,，安貞,，吉。渝,，以朱反,。即,，就也。命,，正理也,。渝，變也,。九四剛而不中,，故有訟象。以其居柔,，故又為不克,，而複就正理，渝變其心,，安處?kù)墩?。占者如是，則吉也,。
《象》曰：「複即命,，渝，安貞」,，不失也,。
九五，訟,，元吉,。陽(yáng)剛中正，以居尊位,，聽訟而得其平者也,。占者遇之，訟而有理,，必獲伸矣,。
《象》曰：「訟，元吉」,，以中正也,。中則聽不偏，正則斷合理,。
上九,，或錫之般革帶，終朝三褫之,。褫,，敕紙反。般革帶,，命服之飾,。褫，奪也,。以剛居訟極,，終訟而能勝之，故有錫命受服之象,。然以訟得之,，豈能安久，故又有終朝三褫之象,。其占為終訟無理,，而或取勝，然其所得,，終必失之,。聖人為戒之意深矣。
《象》曰：以訟受服,，亦不足敬也,。
坎下，坤上,。
師：貞,，丈人吉，無咎,。師,，兵眾也。下坎上坤,，坎險(xiǎn)坤順,，坎水坤地。古者寓兵于農(nóng),，伏至險(xiǎn)于大順,，藏不測(cè)於至靜之中。又卦唯九二陽(yáng)居下卦之中,，為將之象,，上下五陰順而從之，為眾之象,。九二以剛居下而用事,，六五以柔居上而任之，為人君命將出師之象,，故其卦之名曰師,。丈人，長(zhǎng)老之稱,。用師之道,，利於得正,，而任老成之人，乃得吉而無咎,。戒占者亦必如是也,。 《彖》曰：「師」，眾也,，「貞」,，正也，能以眾正,，可以王矣,。王，往況反,。此以卦體釋師,、貞之義。以,，謂能左右之也,。一陽(yáng)在下之中，而五陰皆為所以也,。能以眾正,，則王者之師矣。剛中而應(yīng),，行險(xiǎn)而順,，
以此毒天下而民從之，吉又何咎矣,。又以卦體,、卦德釋「丈人吉，無咎」之義,。剛中,，謂九二。應(yīng),，謂六五應(yīng)之,。行險(xiǎn)，謂行危道,。順,，謂順人心。此非有老成之德者不能也,。毒,，害也。師旅之興,，不無害於天下,，然以其有是才德,，是以民悅而從之也。 《象》曰：地中有水,，師,，君子以容民畜眾。畜,，許六反。水不外於地,，兵不外於民,，故能養(yǎng)民，則可以得眾矣,。
初六,，師出以律，否臧兇,。律,，法也。否臧,，謂不善也,。晁氏曰，「否」字,，先儒多作「不」,，是也。在卦之初,，為師之始,。出師之道，當(dāng)謹(jǐn)其始,，以律則吉,，不臧則兇。戒占者當(dāng)謹(jǐn)始而守法也,。
《象》曰：「師出以律」,，失律兇也。
九二,，在師中,，吉，無咎,，王三錫命,。九二在下，為眾陰所歸,，而有剛中之德,。上應(yīng)於五,，而為所寵任，故其象占如此,。
《象》曰：「在師中,，吉」，承天寵也,?！竿跞a命」，懷萬邦也,。
六三,，師或輿屍，兇,。輿屍,，謂師徒撓敗，輿屍而歸也,。以陰居陽(yáng),，才弱志剛，不中不正,，而犯非其分,，故其象占如此。 《象》曰：「師或輿屍」,，大無功也,。
六四，師左次,，無咎,。左次，謂退舍也,。陰柔不中,，而居陰得正，故其象如此,。全師以退,，賢於六三遠(yuǎn)矣，故其占如此,。
《象》曰：左次無咎,，未失常也。知難而退,，師之常也,。
六五，田有禽，利執(zhí)言,，無咎,，長(zhǎng)子帥師，弟子輿屍,，貞兇,。長(zhǎng)，之丈反,。六五用師之主,，柔順而中，不為兵端者也,。敵加於己,，不得已而應(yīng)之，故為田有禽之象,。而其占，利以搏執(zhí)而無咎也,。言,，語辭也。長(zhǎng)子,，九二也,。弟子，三四也,。又戒占者專於委任,，若使君子任事，而又使小人參之,，則是使之輿屍而歸,，故雖貞而亦不免於兇也。
《象》曰：「長(zhǎng)子帥師」,，以中行也,，「弟子輿屍」，使不當(dāng)也,。當(dāng)，去聲,。
上六，大君有命,，開國(guó)承家,，小人勿用。師之終,，順之極,，論功行賞之時(shí)也,。坤為土，故有開國(guó)承家之象,。然小人則雖有功，亦不可使之得有爵士,，但優(yōu)以金帛可也。戒行賞之人,，於小人則不可用此占,，而小人遇之，亦不得用此爻也,。
《象》曰：「大君有命」,，以正功也?！感∪宋鹩谩?，必亂邦也。聖人之戒深矣,。
坤下,，坎上。
比：吉,。原筮,，元永貞，無咎,。不甯方來,，後夫兇。比,，毗意反,。比，親輔也,。九五以陽(yáng)剛居上之中,，而得其正,，上下五陰,，比而從之，以一人而撫萬邦,，以四海而仰一人之象,。故筮者得之,，則當(dāng)為人所親輔。 然必再筮以自審,，有元善長(zhǎng)永正固之德,，然後可以當(dāng)眾之歸而無咎。其未比而有所不安者,，亦將皆來歸之,。若又遲而後至，則此交已固,，彼來已晚,，而得兇矣。若欲比人,，則亦以是而反觀之耳,。 《彖》曰：「比」，吉也,。此三字疑衍文,。「比」,，輔也,，下順從也。此以卦體釋卦名義,?！冈撸镭?，無咎」,，以剛中也?！覆诲阜絹怼?，上下應(yīng)也?！羔岱騼础?，其道窮也。亦以卦體釋卦辭,。剛中,，謂五。上下,，謂五陰,。
《象》曰：「地上有水，比,，先王以建萬國(guó),，親諸侯,。地上有水，水比於地,，不容有間,。建國(guó)親侯，亦先王所以比於天下而無間者也,?！跺琛芬猓藖肀任?，此取我往比人,。
初六，有孚比之,，無咎,。有孚盈缶，終來有他,，吉,。缶，俯九反,。他,，湯何反。比之初,，貴乎有信,，則可以無咎矣,。若其充實(shí),，則又有他吉也,。
《象》曰：比之初六,，有他吉也。
六二,，比之自內(nèi),，貞吉,。柔順中正,，上應(yīng)九五,。自內(nèi)比外，而得其貞,，吉之道也,。占者如是，則正而吉矣,。
《象》曰：「比之自內(nèi)」,，不自失也。得正，則不自失矣,。
六三,，比之匪人,。陰柔不中正,，承、乘,、應(yīng)皆陰,，所比皆非其人之象。其占大兇,，不言可知,。
《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎,。
六四,，外比之，貞吉,。以柔居柔,，外比九五，為得其正,，吉之道也,。占者如是，則正而吉矣,。
《象》曰：外比於賢,，以從上也。
九五,，顯比,，王用三驅(qū)，失前禽,，邑人不誡,，吉。一陽(yáng)居尊,，剛健中正,，卦之群陰皆來比己，顯其比而無私,，如天子不合圍,，開一面之網(wǎng)，來者不拒,，去者不追,。故為用三驅(qū)失前禽，而邑人不誡之象。蓋雖私屬,，亦喻上意,，不相警備以求必得也。凡此皆吉之道,，占者如是,，則吉也。
《象》曰：顯比之吉,，位正中也,。舍逆取順，「失前禽」也,?！敢厝瞬徽]」，上使中也,。舍,，音捨。由上之德使不偏也,。
上六,，比之無首，兇,。陰柔居上,，無以比下，兇之道也,，故為無首之象,，而其占則兇也。
《象》曰：「比之無首」,，無所終也,。以上下之象言之，則為無首,，以終始之象言之,，則為無終，無首則無終矣,。
乾下,，巽上。
小畜：亨,。密雲(yún)不雨,，自我西郊。畜,，敕六反,。《大畜》卦同。巽,，亦三畫卦之名,。一陰伏于二陽(yáng)之下，故其德為巽,、為入,，其象為風(fēng)、為木,。小,，陰也,。畜,，止之之義也。上巽下乾,，以陰畜陽(yáng),，又卦唯六四一陰，上下五陽(yáng)皆為所畜,，故為小畜,。又以陰畜陽(yáng)，能系而不能固,，亦為所畜者小之象,。內(nèi)健外巽，二五皆陽(yáng),，各居一卦之中而用事,，有剛而能中，其志得行之象,，故其占當(dāng)?shù)煤嗤?。然畜未極而施未行，故有密雲(yún)不雨,，自我西郊之象,。蓋密雲(yún)，陰物,；西郊,，陰方。我者,，文王自我也,。文王演《易》於羑裏，視岐周為西方,，正小畜之時(shí)也,。筮者得之，則占亦如其象雲(yún)。 《彖》曰：「小畜」,，柔得位而上下應(yīng)之,，曰小畜。以卦體釋卦名義,。柔得位,，指六居四。上下,，謂五陽(yáng),。健而巽，剛中而志行,，乃亭,。以卦德、卦體而言,，陽(yáng)猶可亨也,。「密雲(yún)不雨」,，尚往也,。「自我西
郊」,，施未行也,。施，始豉反,。尚往,，言畜之未極，其氣猶上進(jìn)也,。 《象》曰：風(fēng)行天上,，小畜，君子以懿文德,。風(fēng)有氣而無質(zhì),，能畜而不能久，故為小畜之象,。懿文德,，言未能厚積而遠(yuǎn)施也。
初九,，複自道,，何其咎，吉,。複,，芳六反,。二爻同。下卦乾體,，本皆在上之物,，志欲上進(jìn)，而為陰所畜,。然初九體乾,，居下得正，前遠(yuǎn)于陰,，雖與四為正應(yīng),，而能自守以正，不為所畜,，故有進(jìn)複自道之象,。占者如是，則無咎而吉也,。
《象》曰：「複自道」,，其義吉也,。
九二,，牽複，吉,。三陽(yáng)志同,，而九二漸近于陰，以其剛中,，故能與初九牽連而複,，亦吉道也。占者如是,，則吉矣,。
《象》曰：牽複在中，亦不自失也,。亦者,，承上爻義。
九三,，輿說輻,，夫妻反目。說,，吐活反,。九三，亦欲上進(jìn),，然剛而不中,，迫近于陰,，而又非正應(yīng)，但以陰陽(yáng)相說而為所系畜,，不能自進(jìn),，故有輿說輻之象。然以志剛,，故又不能平而與之爭(zhēng),，故又為夫妻反目之象。戒占者如是,，則不得進(jìn)而有所爭(zhēng)也,。
《象》曰：「夫妻反目，不能正室也,。程子曰：「‘說輻’,、‘反目’，三自為也,?！?/div>
六四，有孚,，血去惕出,，無咎。去,，上聲,。以一陰畜眾陽(yáng)，本有傷害憂懼,。以其柔順得正,，虛中巽體，二陽(yáng)助之,，是有孚而血去惕出之象也,。無咎宜矣。故戒占者亦有其德,，則無咎也,。
《象》曰：有孚惕出，上合志也,。
九五,，有孚攣如，富以其鄰,。攣,，力專反。巽體三爻,，同力畜乾,，鄰之象也,。而九五居中處尊，勢(shì)能有為,，以兼乎上下,，故為有孚攣固，用富厚之力而以其鄰之象,。以,，猶《春秋》「以某師」之「以」，言能左右之也,。占者有孚,，則能如是也。
《象》曰：「有孚攣如」,，不獨(dú)富也,。
上九，既雨既處,，尚德載,，婦貞厲，月幾望,，君子征兇,。幾，音機(jī),?！稓w妹》卦同。畜極而成,，陰陽(yáng)和矣，故為既雨既處之象,。蓋尊尚陰德,，至於積滿而然也。陰加于陽(yáng),，故雖正亦厲,。然陰既盛而抗陽(yáng)，則君子亦不可以有行矣,。其占如此,，為戒深矣。
《象》曰：「既雨既處」,，德積載也,。「君子征兇」,，有所疑也,。
兌下,，乾上。
履虎尾,，不咥人,，亨。咥,，直結(jié)反,。兌，亦三畫卦之名,。一陰見於二陽(yáng)之上,，故其德為說，其象為澤,。履,，有所躡而進(jìn)之義也。以兌遇乾,，和說以躡剛強(qiáng)之後,，有履虎尾而不見傷之象，故其卦為履,，而占如是也,。人能如是，則處危而不傷矣,。 《彖》曰：履,，柔履剛也。以二體釋卦名義,。說而應(yīng)乎乾,，是以「履虎尾，不咥人,，亨」,。說，音悅,。以卦德釋《彖辭》,。剛中正，履帝位而不疚,，光明也,。又以卦體明之，指九五也,。
《象》曰：上天下澤,，履，君子以辯上下,，定民志,?！冻虃鳌穫湟印?/div>
《傳》曰：「天在上,，澤居下,，上下之正理也。人之所履當(dāng)如是,，故取其象而為履,。君子觀履之象，以辯別上下之分,，以定其民志,。夫上下之分明，然後民志有定,。民志定,，然後可以言治。民志不定,，天下不可得而治也,。古之時(shí)，公卿大夫而下,，位各稱其德,，終身居之，得其分也,。位未稱德,，則君舉而進(jìn)之。士修其學(xué),，學(xué)至而君求之,。皆非有預(yù)於己也。農(nóng)工商賈勤其事,，而所享有限,。故皆有定志，而天下之心可一,。後世自庶士至於公卿，日誌于尊榮,；農(nóng)工商賈,，日誌于富侈； 億兆之心,，交騖於利,，天下紛然，如之何其可一也,。欲其不亂,，難矣,。此由上下無定志也。君子觀履之象,，而分辯上下,，使各當(dāng)其分，以定民之心志也,?！?/div> 初九，素履,，往無咎,。以陽(yáng)在下，居履之初,，未為物遷,，率其素履者也。占者如是,，則往而無咎也,。
《象》曰：素履之往，獨(dú)行願(yuàn)也,。
九二,，履道坦坦，幽人貞吉,。剛中在下,，無應(yīng)於上，故為履道平坦,，幽獨(dú)守貞之象,。幽人履道而遇其占，則貞而吉矣,。
《象》曰：「幽人貞吉」,，中不自亂也。
六三,，眇能視,，跛能履，履虎尾,，咥人,，兇，武人為于大君,。跛,，波我反。六三不中不正，柔而志剛,，以此履乾,，必見傷害，故其象如此,，而占者兇,。又為剛武之人，得志而肆暴之象,，如秦政,、項(xiàng)籍，豈能久也,。
《象》曰：「眇能視」,，不足以有明也?！铬四苈摹?，不足以與行也。咥人之兇,，位不當(dāng)也,。「武人為於大君」,，志剛也,。
九四，履虎尾,，朔心朔心,，終吉。朔心,，山革反,，音色。九四亦以不中不正,，履九五之剛,。然以剛居柔，故能戒懼而得終吉,。
《象》曰：「朔心朔心,，終吉」，志行也,。
九五,，夬履，貞厲,。夬，古快反。九五以剛中正履帝位,，而下以兌說應(yīng)之,，凡事必行，無所疑礙,。故其象為夬決其履,，雖使得正，亦危道也,。故其占為雖正而危,，為戒深矣。
《象》曰：「夬履,，貞厲」,，位正當(dāng)也。傷於所恃,。
上九,，視履考祥，其旋元吉,。視履之終,，以考其祥，周旋無虧,，則得元吉,。占者禍福，視其所履而未定也,。
《象》曰：元吉在上,，大有慶也。若得元吉,，則大有福慶也,。
乾下，坤上,。
泰：小往大來,，吉亨。泰,，通也,。為卦天地交而二氣通，故為泰,。正月之卦也,。小，謂陰,。大,，謂陽(yáng)。言坤往居外，乾來居內(nèi),。又自《歸妹》來,，則六往居四，九來居三也,。占者有陽(yáng)剛之德,，則吉而享矣。 《彖》曰：「泰,，小往大來,，吉亨」，則是天地交而萬物通也,，上下交而其志同也,。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順,，內(nèi)君子而外小人,，君子道長(zhǎng)，小人道消也,。長(zhǎng),，丁丈反?！斗瘛坟酝?。
《象》曰：天地交,，泰，後以財(cái)成天地之道,，輔相天地之宜,，以左右民。財(cái),、裁同,。相，息亮反,。左,，音佐。右,，音佑,。財(cái)成以制其過,，輔相以補(bǔ)其不及。
初九,，拔茅茹以其彙,，征吉,。茹,，人餘反。彙,，於位反，音胃,?！斗瘛坟酝Ｈ?yáng)在下,，相連而進(jìn),，拔茅連茹之象，征行之吉也,。占者陽(yáng)剛,，則其征吉矣。郭璞《洞林》讀至「彙」字絕句,，下卦放此,。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也,。
九二,，包荒，用馮河,，不遐遺,，朋亡，得尚於中行,。馮,，音憑。九二以剛居柔,，在下之中,，上有六五之應(yīng)，主乎泰而得中道者也,。占者能包容荒穢,，而果斷剛決,，不遺遐遠(yuǎn)，而不昵朋比,，則合乎此爻中行之道矣,。
《象》曰：「包荒」、「得尚於中行」,，以光大也,。
九三，無平不陂,，無往不復(fù),，艱貞無咎，勿恤其孚,，於食有福,。將過於中，泰將極而否欲來之時(shí)也,。恤,，憂也。孚,，所期之信也,。戒占者艱難守貞，則無咎而有福,。
《象》曰：「無往不復(fù)」,，天地際也。
六四,，翩翩,，不富以其鄰，不戒以孚,。已過乎中,，泰已極矣，故三陰翩然而下複,，不待富而其類從之,，不待戒令而信也。其占為有小人合交以害正道,，君子所當(dāng)戒也,。陰虛陽(yáng)實(shí)，故凡言不富者,，皆陰爻也,。
《象》曰：翩翩不富，皆失實(shí)也,?！覆唤湟枣凇?，中心願(yuàn)也。陰本居下,，在上為失實(shí),。
六五，帝乙歸妹,，以祉元吉,。以陰居尊，為泰之主,。柔中虛己,，下應(yīng)九二，吉之道也,。而帝乙歸妹之時(shí)，亦嘗占得此爻,。占者如是,，則有祉而元吉矣。凡經(jīng)以古人為言,，如高宗,、箕子之類者，皆放此,。
《象》曰：「以祉元吉」,，中以行願(yuàn)也。
上六,，城複於隍,。勿用師，自邑告命,，貞吝,。複，房六反,。下同,。泰極而否，城複於隍之象,。戒
占者不可力爭(zhēng),，但可自守，雖得其貞,，亦不免於羞吝,。 《象》曰：「城複於隍」，其命亂也,。命亂故複否,，告命,，所以治之也。治,，平聲,。
坤下，乾上,。 否之匪人,，不利君子貞，大往小來,。否,，備鄙反。否,，閉塞也,，七月之卦也。正與《泰》反,，故曰匪人,，謂非人道也,。其占不利於君子之正道,。蓋乾往居外，坤來居內(nèi),，又自《漸》卦而來，則九往居四，六來居三也。或疑「之匪人」三字衍文，由《比》六三而誤也,。《傳》不特解，其義亦可見。 《彖》曰：「否之匪人,，不利君子貞,，大往小來」，則是天地不交，而萬物不通也,；上下不交，而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng),，內(nèi)柔而外剛,，內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng),，君子道消也,。
《象》曰：天地不交,，否，君子以儉德辟難,，不可榮以祿,。辟，音避,。難,，去聲。收斂其德,，不形於外,，以避小人之難。人不得以祿位榮之,。
初六,，拔茅茹以其彙，貞吉亨,。三陰在下,，當(dāng)否之時(shí)，小人連類而進(jìn)之象,，而初之惡則未形也,，故戒其貞則吉而亨。蓋能如是,，則變而為君子矣,。
《象》曰：拔茅貞吉,，志在君也。小人而變?yōu)榫?，則能以愛君為念,，而不計(jì)其私矣。
六二,，包承,，小人吉，大人否,，亨,。陰柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象,，小人之吉道也,。故占者小人如是則吉，大人則當(dāng)安守其否而後道亨,。蓋不可以彼包承於我,，而自失其守也。
《象》曰：「大人否,，亨」,，不亂群也。言不亂於小人之群,。
六三,，包羞。以陰居陽(yáng)而不中正,，小人志於傷善而未能也,，故為包羞之象。然以其未發(fā),，故無兇咎之戒,。
《象》曰：「包羞」，位不當(dāng)也,。
九四,，有命，無咎,，疇離祉。否過中矣,，將濟(jì)之時(shí)也,。九四，以陽(yáng)居陰,，不極其剛,，故其占為有命無咎,，而疇類三陽(yáng)，皆獲其福也,。命,，謂天命。
《象》曰：「有命,，無咎」,，志行也。
九五,，休否,，大人吉。其亡其亡,，系于苞桑,。苞，與包同,。古《易》作「包」,。陽(yáng)剛中正以居尊位，能休時(shí)之否,，大人之事也,。故此爻之占，大人遇之則吉,。然又當(dāng)戒懼如《繫辭傳》所雲(yún)也,。
《象》曰：大人之吉，位正當(dāng)也,。
上九,，傾否。先否後喜,。以陽(yáng)剛居否極,，能傾時(shí)之否者也。其占為先否後喜,。
《象》曰：否終則傾,，何可長(zhǎng)也。
離下,，乾上,。
同人於野，亨,。利涉大川,，利君子貞。離,，亦三畫卦之名,。一陰麗于二陽(yáng)之間,，故其德為麗、為文明,；其象為火,、為日、為電,。同人,，與人同也。以離遇乾,，火上同於天,，六二得位得中，而上應(yīng)九五,，又卦唯一陰而五陽(yáng)同與之,，故為同人。於野,，謂曠遠(yuǎn)而無私也,，有亨道矣。以健而行,，故能涉川,。為卦內(nèi)文明而外剛健，六二中正而有應(yīng),，則君子之道也,。占者能如是，則亨,，而又可涉險(xiǎn),。然必其所同合于君子之道，乃為利也,。 《彖》曰：「同人」,，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人,。以卦體釋卦名義,。柔，謂六二,。乾,，謂九五。同人曰,。衍文,。「同人於野,，亨,，利涉大川」，乾行也,。文明以健,，中正而應(yīng)，君子正也,。唯君子為能通天下之志,。以卦德、卦體釋卦辭,。通天下之志,，乃為大同；不然,，則是私情之合而已,，何以致亨而利涉哉？
《象》曰：天與火,，同人,，君子以類族辨物。天在上而火炎上,，其性同也,。類族辨物，所以審異而致同也,。
初九,，同人於門，無咎,。同人之初,，未有私主。以剛在下,，上無系應(yīng),，可以無咎。故其象占如此,。
《象》曰：出門同人,，又誰咎也？
六二,，同人于宗,，吝。宗,，黨也,。六二雖中且正，然有應(yīng)於上,，不能大同而系於私,，吝之道也,。故其象占如此。
《象》曰：「同人于宗」,，吝道也,。
九三，伏戎於莽,，升其高陵,，三歲不興。莽,，莫蕩反,。剛而不中，上無正應(yīng),，欲同於二而非其正,，懼九五之見攻，故有此象,。
《象》曰：「伏戎於莽」,，敵剛也?！溉龤q不興」,，安行也？言不能行,。
九四,，乘其墉，弗克攻,，吉,。墉，音庸,。剛不中正,，又無應(yīng)與，亦欲同於六二,，而為三所隔,，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔,，故有自反而不克攻之象,。占者如是，則是能改過而得吉也,。
《象》曰：「乘其墉」,，義弗克也。其吉，則困而反則也,。乘其墉矣,，則非其力之足也，特以義之弗克而不攻耳,。能以義斷,，困而反於法則，故吉也,。
九五，同人先號(hào)咷而後笑,，大師克相遇,。號(hào)，戶羔反,。咷,，道刀反?！堵谩坟酝?。五剛中正，二以柔中正,，相應(yīng)於下,，同心者也，而為三四所隔,，不得其同,。然義理所同，物不得而間之,，故有此象,。然六二柔弱而三四剛強(qiáng)，故必用大師以勝之,，然後得相遇也,。
《象》曰：同人之先，以中直也,。大師相遇,，言相克也。直,，謂理直,。
上九，同人於郊,，無悔,。居外無應(yīng)，物莫與同，然亦可以無悔,，故其象占如此,。郊，在野之內(nèi),，未至於曠遠(yuǎn),，但荒僻無與同耳。 《象》曰：「同人於郊」,，志未得也,。
乾下，離上,。
大有：元亨,。大有，所有之大也,。離居乾上,，火在天上，無所不照,。又,，六五一陰居尊得中，而五陽(yáng)應(yīng)之,，故為大有,。乾健離明，居尊應(yīng)天,，有亨之道,。占者有其德，則大善而亨也,。 《彖》曰：「大有」,，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之,，曰大有,。以卦體釋卦名義。柔,，謂六五,。上下，謂五陽(yáng),。其德剛健而文明,，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨,。以卦德,、卦體釋卦辭。應(yīng)天，指六五也,。
《象》曰：火在天上,，大有，君子以遏惡揚(yáng)善,，順天休命,。火在天上,，所照者廣,，為大有之象。所有既大,，無以治之,，則釁蘗萌於其間矣。天命有善而無惡,，故遏惡揚(yáng)善，所以順天,。反之於身,，亦若是而已矣。
初九,，無交害,，匪咎，艱則無咎,。雖當(dāng)大有之時(shí),，然以陽(yáng)居下，上無系應(yīng),，而在事初,，未涉乎害者也，何咎之有,？然亦必艱以處之,，則無咎。戒占者宜如是也,。
《象》曰：《大有》初九,，無交害也。
九二,，大車以載,，有攸往，無咎,。剛中在下,，得應(yīng)乎上，為大車以載之象。有所往而如是,，可以無咎矣,。占者必有此德，乃應(yīng)其占也,。
《象》曰：「大車以載」,，積中不敗也。
九三,，公用亨于天子,，小人弗克。亨,，《春秋傳》作「享」,，謂朝獻(xiàn)也。古者,，亨通之亨,，享獻(xiàn)之享，烹飪之烹,，皆作「亨」字,。九三居下之上,，公侯之象,。剛而得正，上有六五之君,，虛中下賢,，故為亨于天子之象,。占者有其德，則其占如是,。小人無剛正之德,，則雖得此爻，不能當(dāng)也,。
《象》曰：「公用亨于天子」,，小人害也。
九四,，匪其彭,，無咎。彭,，蒲光反,，音旁?！概怼棺?，音義未詳,。《程傳》曰「盛貌」,，理或當(dāng)然,。六五柔中之君，九四以剛近之,，有僭逼之嫌,。然以其處柔也，故有不極其盛之象,，而得無咎,。戒占者宜如是也。
《象》曰：「匪其彭,，無咎」,，明辨晰也。晰,，明貌,。
六五，厥孚交如,，威如,，吉。大有之世,，柔順而中，以處尊位,。虛己以應(yīng)九二之賢,，而上下歸之，是其孚信之交也,。然君道貴剛,，太柔則廢，當(dāng)以威濟(jì)之,，則吉,。如其象占如此，亦戒辭也,。
《象》曰：「厥孚交如」,，信以發(fā)志也。一人之信,，足以發(fā)上下之志也,。威如之吉，易而無備也,。易,，以豉反,。太柔，則人將易之,，而無畏備之心,。
上九，自天佑之,，吉,，無不利。大有之世,，以剛居上,，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也,。滿而不溢,，故其占如此。
《象》曰：《大有》上吉,，自天佑也,。
艮下，坤上,。
謙：亨,，君子有終。謙者,，有而不居之義,。止乎內(nèi)而順乎外，謙之意也,。山至高而地至卑,，乃屈而止於其下，謙之象也,。占者如是,，則亨通而有終矣。有終,，謂先屈而後伸也,。 《彖》曰：「謙，亨」,，天道下濟(jì)而光明,，地道卑而上行。上,，時(shí)掌反,。言謙之必亨。天道虧盈而益謙,，地道變盈而流謙,，鬼神害盈而福謙,，人道惡盈而好謙。謙尊而光,，卑而不可逾,，君子之終也。惡,，烏路反,。好，呼報(bào)反,。變,，謂傾壞。流,，謂聚而歸之,。人能謙，則其居尊者,，其德愈光,，其居卑者，人亦莫能過,。此君子所以有終也,。
《象》曰：地中有山，謙,，君子以裒多益寡,。稱物平施。裒,，蒲侯反,。稱，尺證反,。施,，始豉反,。以卑蘊(yùn)高,，謙之象也。裒多益寡,，所以稱物之宜而平其施,，損高增卑以趣于平，亦謙之意也,。
初六,，謙謙君子，用涉大川,，吉,。以柔處下,，謙之至也。君子之行也,，以此涉難,，何往不濟(jì)？故占者如是,，則利以涉川也,。
《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也,。
六二,，鳴謙，貞吉,。柔順中正,，以謙有聞，正而且吉者也,。故其占如此,。
《象》曰：「鳴謙，貞吉」,，中心得也,。 九三，勞謙君子,，有終吉,。卦唯一陽(yáng)，居下之上,，剛而得正,，上下所歸，有功勞而能謙,，尤人所難,，故有終而吉。占者如是,，則如其應(yīng)矣,。
《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也,。
六四,，無不利，扌為謙,。扌為,，呼回反，與揮同,。柔而得正,，上而能下,，其占無不利矣。然居九三之上,，故戒以更當(dāng)發(fā)揮其謙,，以示不敢自安之意也。
《象》曰：「無不利,，扌為謙」,，不違則也。言不為過,。
六五,，不富以其鄰。利用侵伐,，無不利,。以柔居尊，在上而能謙者也,，故為不富而能以其鄰之象,。蓋從之者眾矣，猶有未服者,，則利以征之,，而於他事亦無不利。人有是德,，則如其占也,。
《象》曰：「利用侵伐」，征不服也,。
上六,，鳴謙，利用行師,，征邑國(guó),。謙極有聞，人之所與,，故可用行師,。然以其質(zhì)柔而無位，故可以征己"之邑國(guó)而已,。
《象》曰：「鳴謙」,，志未得也,?！缚捎眯袔煛梗饕貒?guó)也,。陰柔無位,，才力不足,，故其志未得。而至於行師,，然亦適足以治其私邑而已,。
坤下，震上,。
豫：利建侯行師,。豫，和樂也,。人心和樂以應(yīng)其上也,。九四一陽(yáng)，上下應(yīng)之,，其志得行,，又以坤遇震，為順以動(dòng),，故其卦為豫,，而其占利以立君用師也。 《彖》曰：「豫」,，剛應(yīng)而志行,，順以動(dòng)，豫,。以卦體,、卦德釋卦名義。豫順以動(dòng),，故天地如之,，而況建侯行師乎？以卦德釋卦辭,。天地以順動(dòng),，故日月不過而四時(shí)不忒，聖人以順動(dòng),，則刑罰清而民服,。豫之時(shí)義大矣哉。極言之而贊其大也,。
《象》曰：雷出地奮,，豫，先王以作樂崇德,，殷薦之上帝,，以配祖考。雷出地奮，和之至也,。先王作樂,，既象其聲，又取其義,。殷,，盛也。
初六,，鳴豫,，兇。陰柔小人,，上有強(qiáng)援,，得時(shí)主事，故不勝其豫而以自鳴,，兇之道也,。故其占如此。卦之得名,，本為和樂,，然卦辭為眾樂之義，爻辭除九四與卦同外,，皆為自樂,，所以有吉兇之異。 《象》曰：初六「鳴豫」,，志窮兇也,。窮，謂滿極,。
六二,，介於石，不終日,，貞吉,。豫雖主樂，然易以溺人,，溺則反而憂矣,。卦獨(dú)此爻中而得正，是上下皆溺於豫,，而獨(dú)能以中正自守,，其介如石也。其德安靜而堅(jiān)確,，故其思慮明審,，不俟終日,，而見凡事之幾微也。
《大學(xué)》曰：「安而後能慮,，慮而後能得?！挂庹绱?。占者如是，則正而吉矣,。
《象》曰：「不終日,，貞吉」，以中正也,。
六三,，盱豫悔，遲有悔,。盱,，況於反。盱,，上視也,。陰不中正而近於四，四為卦主,，故六三上視於四,，而下溺於豫，宜有悔者也,。故其象如此,，而其占為事當(dāng)速悔。若悔之遲,，則必有悔也,。
《象》曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也,。
九四,，由豫，大有得,。勿疑,，朋盍簪。簪,，側(cè)林反,。九四，卦之所由以為豫者也,。故其象如此,，而其占為大有得。然又當(dāng)至誠(chéng)不疑，則朋類合而從之矣,。故又因而戒之,。簪，聚也,，又速也,。
《象》曰：「由豫，大有得」,，志大行也,。
六五，貞疾,，恒不死,。當(dāng)豫之時(shí)，以柔居尊,，沈溺於豫,，又乘九四之剛，眾不附而處勢(shì)危,，故為貞疾之象,。然以其得中，故又為恒不死之象,。即象而觀,，占在其中矣。
《象》曰：六五「貞疾」,，乘剛也,。「恒不死」,，中未亡也,。
上六，冥豫,。成有渝,，無咎。渝,，以朱反,。以陰柔居豫極，為昏冥於豫之象,。以其動(dòng)體,，故又為其事雖成，而能有渝之象,。戒占者如是,，則能補(bǔ)過而無咎,，所以廣遷善之門也。
《象》曰：冥豫在上,，何可長(zhǎng)也,？
震下，兌上,。
隨：元亨,，利貞，無咎,。隨,，從也,。以卦變言之,，本自《困》卦九來居初，又自《噬嗑》九來居五,，而自《未濟(jì)》來者,，兼此二變，皆剛來隨柔之義,，以二體言之,，為此動(dòng)而彼說，亦隨之義,，故為隨,。己能隨物，物來隨己,，彼此相從,，其通易矣，故其占為元亨,。然必利於貞,，乃得無咎。若所隨不貞,，則雖大亨而不免于有咎矣,。《春秋傳》：「穆薑曰：‘有是四德,，隨而無咎,；我皆無之，豈隨也哉,？’」今按四德雖非本義,，然其下云云，深得占法之意,。 《彖》曰：隨,，剛來而下柔,，動(dòng)而說，隨,。下,，遐嫁反。說,，音悅,。以卦變、卦德釋卦名義,。大亨,，貞無咎，而天下隨時(shí),。王肅本「時(shí)」作「之」,，今當(dāng)從之。釋卦辭,，言能如是,，則天下之所從也。隨時(shí)之義大矣哉,。王肅本「時(shí)」字在「之」字下,，今當(dāng)從之。
《象》曰：澤中有雷,，隨,，君子以向晦入宴息。雷藏澤中,，隨時(shí)休息,。
初九，官有渝,，貞吉,。出門交有功。卦以物隨為義,，爻以隨物為義,。初九，以陽(yáng)居下,，為震之主,，卦之所以為隨者也。既有所隨,，則有所偏主而變其常矣,，惟得其正則吉。又當(dāng)出門以交,，不私其隨,，則有功也,。故其象占如此，亦因以戒之,。
《象》曰：「官有渝」,，從正吉也?！赋鲩T交有功」,，不失也。
六二,，系小子,，失丈夫。初陽(yáng)在下而近,，五陽(yáng)正應(yīng)而遠(yuǎn),，二陰柔不能自守以須正應(yīng)，故其象如此,，兇吝可知,，不假言矣,。
《象》曰：「系小子」,，弗兼與也。
六三,，系丈夫,，失小子，隨有求得,，利居貞,。丈夫，謂九四,。小子,，亦謂初也。三近系四而失于初,，其象與六二正相反,。四陽(yáng)當(dāng)任而己隨之，有求必得,，然非正應(yīng),，故有不正而為邪媚之嫌。故其占如此,，而又戒以居貞也,。
《象》曰：「系丈夫」，志捨下也,。舍,，音扌舍,。
九四，隨有獲,，貞兇,，有孚在道，以明,，何咎,？九四以剛居上之下，與五同德,，故其占隨而有獲,。然勢(shì)陵於五，故雖正而兇,。惟有孚在道而明,，則上安而下從之，可以無咎也,。占者當(dāng)時(shí)之任,，宜審此戒。
《象》曰：「隨有獲」,，其義兇也,。「有孚在道」,，明功也,。
九五，孚于嘉,，吉,。陽(yáng)剛中正，下應(yīng)中正,，是信於善也,。占者如是，其吉宜矣,。
《象》曰：「孚于嘉,，吉」,，位正中也。
上六，拘系之,，乃從維之,。王用亨於西山,。居隨之極,，隨之固結(jié)而不可解者也。誠(chéng)意之極,，可通神明,，故其占為王用亨於西山,。亨，亦當(dāng)作祭享之享,。自周而言,，岐山在西，凡筮祭山川者得之,。其誠(chéng)意如是,，則吉也。
《象》曰：「拘系之」,，上窮也,。窮，極也,。
巽下,，艮上。
蠱：元亨,，利涉大川,。先甲三日，後甲三日,。先,，息薦反。後,，胡豆反,。蠱,，壞極而有事也,。其卦艮剛居上，巽柔居下,，上下不交,。下卑巽而上茍止，故其卦為蠱,?；蛟唬瑒偵先嵯?，謂卦變自《賁》來者,，初上二下，自《井》來者,，五上上下,，自《既濟(jì)》來者兼之，亦剛上而柔下,，皆所以為蠱也,。蠱壞之極,，亂當(dāng)複治，故其占為元亨,，而利涉大川,。甲，日之始,，事之端也,。先甲三日，辛也,，後甲三日,，丁也。前事過中而將壞,，則可自新以為後事之端,，而不使至於大壞，後事方始而尚新,。然更當(dāng)致其丁寧之意,，以監(jiān)其前事之失，而不使至於速壞,。聖人之戒深也,。 《彖》曰：「蠱」，剛上而柔下,，巽而止,，蠱。以卦體,、卦變,、卦德釋卦名義，蓋如此,，則積弊而至於蠱矣,。「蠱,，元亨」,，而天下治也?！咐娲蟠ā?，往有事也?！赶燃兹?，後甲三日」，終則有始，天行也,。釋卦辭,。治蠱至於元亨，則亂而複治之象也,。亂之終,，治之始，天運(yùn)然也,。
《象》曰：山下有風(fēng),，蠱。君子以振民育德,。山下有風(fēng),，物壞而有事矣。而事莫大於二者,，乃治己治人之道也,。
初六，幹父之蠱,，有子,，考無咎，厲終吉,。幹,，如木之幹，枝葉之所附而立者也,。蠱者,，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象,。子能幹之,，則飭治而振起矣。初六,，蠱未深而事易濟(jì),，故其占為有子則能治蠱，而考得無咎,，然亦危矣。戒占者宜如是,，又知危而能戒,，則終吉也。
《象》曰：「幹父之蠱」,，意承考也,。
九二，幹母之蠱，不可貞,。九二剛中,，上應(yīng)六五，子幹母蠱而得中之象,，以剛承柔而治其壞,，故又戒以不可堅(jiān)貞。言當(dāng)巽以入之也,。
《象》曰：「幹母之蠱」,，得中道也。
九三,，幹父之蠱,，小有悔，無大咎,。過剛不中,，故小有悔，巽體得正,，故無大咎,。
《象》曰：「幹父之蠱」，終無咎也,。
六四,，裕父之蠱，往見吝,。以陰居陰,，不能有為，寬裕以治蠱之象也,。如是,，則蠱將日深，故往則見吝,。戒占者不可如是也,。
《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也,。
六五,，幹父之蠱，用譽(yù),。柔中居尊,，而九二承之以德，以此幹蠱,，可致聞譽(yù),，故其象占如此,。
《象》曰：幹父用譽(yù)，承以德也,。
上九,，不事王侯，高尚其事,。剛陽(yáng)居上,，在事之外，故為此象,，而占與戒,，皆在其中矣。
《象》曰：「不事王侯」,，志可則也,。
兌下，坤上,。
臨：元亨,，利貞。至於八月有兇,。臨,，進(jìn)而淩逼於物也。二陽(yáng)浸長(zhǎng)以逼于陰,，故為臨,。十二月之卦也。又,，其為卦,，下兌說，上坤順,。九二以剛居中,，上應(yīng)六五，故占者大亨而利於正,。然至於八月,，當(dāng)有兇也。八月,，謂自《復(fù)》卦一陽(yáng)之月,，至於《遁》卦二陰之月，陰長(zhǎng)陽(yáng)遁之時(shí)也,?；蛟唬嗽?，謂夏正八月，於卦為觀，亦臨之反對(duì)也,。又因占而戒之,。 《彖》曰：「臨」，剛浸而長(zhǎng),，長(zhǎng),，丁丈反。以卦體釋卦名,。說而順,，剛中而應(yīng)。說,，音悅,。又以卦德、卦體言卦之善,。大亨以正,，天之道也。當(dāng)剛長(zhǎng)之時(shí),，又有此善,，故其占如此也?！钢领栋嗽掠袃础?，消
不久也。言雖天運(yùn)之當(dāng)然,，然君子宜知所戒,。 《象》曰：澤上有地，臨,，君子以教思無窮,，容保民無疆。思,，去聲,。地臨於澤，上臨下也,，二者皆臨下之事,。教之無窮者，兌也,，容之無疆者,，坤也。
初九,，咸臨,，貞吉,。卦唯二陽(yáng)，遍臨四陰,，故二爻皆有鹹臨之象,。初九剛而得正，故其占為貞吉,。
《象》曰：「咸臨,，貞吉」，志行正也,。
九二,，咸臨，吉,，無不利,。剛得中而勢(shì)上進(jìn)，故其占吉而無不利也,。
《象》曰：「咸臨,，吉，無不利」,，未順命也,。未詳。
六三,，甘臨,，無攸利，既憂之,，無咎,。陰柔不中正，而居下之上,，為以甘說臨人之象,。其占固無所利，然能憂而改之,，則無咎也,。勉人遷善，為教深矣,。
《象》曰：「甘臨」,，位不當(dāng)也?！讣葢n之」,，咎不長(zhǎng)也,。
六四,，至臨,，無咎,。處得其位,，下應(yīng)初九，相臨之至,，宜無咎者也。
《象》曰：「至臨,，無咎」,，位當(dāng)也。
六五,，知臨,，大君之宜，吉,。知,，音智。以柔居中,，下應(yīng)九二,，不自用而任人，乃知之事,，而大君之宜,，吉之道也。
《象》曰：「大君之宜」,，行中之謂也,。
上六，敦臨,，吉,，無咎。居卦之上,，處臨之終,，敦厚于臨，吉而無咎之道也,，故其象占如此,。
《象》曰：敦臨之吉,，志在內(nèi)也。
坤下,，巽上,。
觀：盥而不薦，有孚顒若,。觀,，官奐反。下「大觀」,、「以觀」之「觀」,，《大象》「觀」字，並同,。觀者,，有以示人而為人所仰也。九五居上,，四陰仰之,，又內(nèi)順外巽，而九五以中正示天下,，所以為觀,。盥，將祭而潔手也,。薦,，奉酒食以祭也。顒然,，尊敬之貌,。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中,，而顒然可仰,。戒占者當(dāng)如是也?；蛟唬骸赣墟陬勅簟?，謂在下之人，信而仰之也,。此卦四陰長(zhǎng)而二陽(yáng)消,，正為八月之卦，而名卦繫辭,，更取他義,，亦扶陽(yáng)抑陰之意。 《彖》曰：大觀在上，順而巽,，中正以觀天下。以卦體,、卦德釋卦名義,。「觀,，盥而不薦,，有孚顒若」，下觀而化也,。觀,，如字。下「觀天」,、《大象》「觀民」之「觀」、六爻「觀」字,，並同,。釋卦辭。觀天之神道,，而四時(shí)不忒,，聖人以神道設(shè)教，而天下服矣,。極言觀之道也,。四時(shí)不忒，天之所以為觀也,。神道設(shè)教,，聖人之所以為觀也。
《象》曰：風(fēng)行地上,，觀,，先王以省方觀民設(shè)教。省,，悉井反,。省方以觀民，設(shè)教以為觀,。
初六,，童觀，小人無咎,，君子吝,。卦以觀示為義，據(jù)九五為主也,，爻以觀瞻為義,，皆觀乎九五也,。初六，陰柔在下,，不能遠(yuǎn)見,，童觀之象。小人之道,，君子之羞也,。故其占在小人則無咎，君子得之,，則可羞矣,。
《象》曰：初六「童觀」，小人道也,。 六二,，窺觀，利女貞,。陰柔居內(nèi)而觀乎外,，窺觀之象，女子之正也,。故其占如此,。丈夫得之，則非所利矣,。
《象》曰：窺觀女貞,，亦可醜也。在丈夫則為醜也,。
六三,，觀我生，進(jìn)退,。我生,，我之所行也。六三,，居下之上,，可進(jìn)可退，故不觀九五,，而獨(dú)觀己所行之通塞以為進(jìn)退,。占者宜自審也。
《象》曰：「觀我生,，進(jìn)退」,，未失道也。
六四，觀國(guó)之光,，利用賓于王,。六四，最近於五,，故有此象,。其占為利於朝覲仕進(jìn)也。
《象》曰：「觀國(guó)之光」,，尚賓也,。
九五，觀我生,，君子無咎,。九五，陽(yáng)剛中正,，以居尊位,，其下四陰，仰而觀之,，君子之象也,。故戒居此位,、得此占者，當(dāng)觀己所行,，必其陽(yáng)剛中正亦如是焉,，則得無咎也,。
《象》曰：「觀我生」，觀民也,。此夫子以義言之,，明人君觀己所行，不但一身之得失,，又當(dāng)觀民德之善否,，以自省察也。
上九,，觀其生,，君子無咎。上九,，陽(yáng)剛居尊位之上,，雖不當(dāng)事任，而亦為下所觀,，故其戒辭略與五同,。但以「我」為「其」，小有主賓之異耳。
《象》曰：「觀其生」,，志未平也,。志未平，言雖不得位,，未可忘戒懼也,。
震下，離上,。
噬嗑：亨,，利用獄。噬,，市利反,。嗑，胡臘反,。噬,，齧也。嗑,，合也,。物有間者，齧而合之也,。為卦上下兩陽(yáng)而中虛,，頤口之象，九四一陽(yáng),，間於其中,，必齧之而後合，故為噬嗑,。其占當(dāng)?shù)煤嗤ㄕ?，有間故不通，齧之而合,，則亨通矣,。又三陰三陽(yáng)，剛?cè)嶂邪?，下?dòng)上明,，下雷上電，本自《益》卦六四之柔,，上行以至於五而得其中,，是以陰居陽(yáng)，雖不當(dāng)位而利用獄,。蓋治獄之道,，唯威與明,，而得其中之為貴。故筮得之者,，有其德,，則應(yīng)其占也。 《彖》曰：頤中有物,，曰噬嗑,。以卦體釋卦名義。噬嗑而亨,，剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章,。柔得中而上行,，雖不當(dāng)位，利用獄也,。上,，時(shí)掌反。又以卦名,、卦體,、卦德、二象卦變釋卦辭,。
《象》曰：雷電,，噬嗑；先王以明罰敕法,。雷電,，當(dāng)作「電雷」。
初九,，屨校滅趾，無咎,。校,，音教。初,、上無位,，為受刑之象。中四爻為用刑之象,。初在卦始,，罪薄過小，又在卦下,，故為履校滅趾之象,。止惡于初,，故得無咎。占者小傷而無咎也,。 《象》曰：「屨校滅趾」,，不行也。滅趾,，又有不進(jìn)於惡之象,。
六二，噬膚滅鼻,，無咎,。祭有膚鼎，蓋肉之柔脆,，噬而易嗑者,。六二中正，故其所治如噬膚之易,。然以柔乘剛,，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻,。占者雖傷而終無咎也,。
《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也,。
六三,，噬臘肉，遇毒,，小吝,，無咎。臘,，音昔,。臘肉，謂獸臘,，全體骨而為之者,，堅(jiān)韌之物也。陰柔不中正,，治人而人不服,，為噬臘遇毒之象。占雖小吝,，然時(shí)當(dāng)噬嗑,，於義為無咎也。
《象》曰：「遇毒」,，位不當(dāng)也,。
九四,，噬乾胏，得金矢,，利艱貞,，吉。乾,，音幹,。胏，緇美反,。胏,，肉之帶骨者，與「胾」通,?！吨芏Y》：獄訟，入鈞金束矢而後聽之,。九四,，以剛居柔，得用刑之道,，故有此象,。言所噬愈堅(jiān)，而得聽訟之宜也,。然必利于艱難正固,，則吉。戒占者,，宜如是也,。
《象》曰：「利艱貞，吉」,，未光也,。
六五，噬幹肉,，得黃金,，貞厲，無咎,。噬乾肉，難於膚而易於臘胏者也,。黃,，中色。金,，亦謂鈞金,。六五,，柔順而中，以居尊位,，用刑於人,，人無不服，故有此象,。然必貞厲,，乃得無咎。亦戒占者之辭也,。
《象》曰：「貞厲,，無咎」，得當(dāng)也,。
上九,，何校滅耳，兇,。何,，何可反。何,，負(fù)也,。過極之陽(yáng)，在卦之上,，惡極罪大,，兇之道也。故其象占如此,。
《象》曰：「何校滅耳」,，聰不明也。滅耳,，蓋罪其聽之不聰也,。若能審聽而早圖之，則無此兇矣,。
第二卷 下經(jīng) 艮下,，兌上。 鹹：亨,，利貞,，取女吉。取,，七具反,。鹹，交感也,。兌柔在上,，艮剛在下,，而交相感應(yīng)，又艮止則感之專,，兌說則應(yīng)之至,，又艮以少男下于兌之少女，男先於女,，得男女之正,，婚姻之時(shí)，故其卦為鹹,。其占亨而利貞,，取女則吉。蓋感有必通之理,，然不以貞,，則失其亨，而所為皆兇矣,。 《彖》曰：「鹹」,，感也。釋卦名義,。柔上而剛下,，二氣感應(yīng)以相與。止而說,，男下女,，是以「亨，利貞,，取女吉」也,。說，音悅,?！改邢隆怪拢诩薹?。以卦體,、卦德、卦象釋卦辭,?；蛞载宰冄匀嵘蟿傁轮?
義，曰：《鹹》自《旅》來,，柔上居六,，剛下居五也。亦通。天地感而萬物化生,，聖人感人心而天下和平，觀其所感,，而天地萬物之情可見矣,。極言感通之理。 《象》曰：山上有澤,，咸,，君子以虛受人。山上有澤,，以虛而通也,。
初六，鹹其拇,。拇,，茂後反。拇,，足大指也,。《鹹》以人身取象,，感於最下,，鹹拇之象也。感之尚淺,，欲進(jìn)未能,，故不言吉兇。此卦雖主於感,，然六爻皆宜靜而不宜動(dòng)也,。
《象》曰：「鹹其拇」，志在外也,。
六二,，鹹其腓，兇,，居吉,。腓，房非反,。腓,，足肚也。欲行則先自動(dòng),，躁妄而不能固守者也,。二當(dāng)其處，又以陰柔不能固守，故取其象,。然有中正之德,，能居其所，故其占動(dòng)兇而靜吉也,。
《象》曰：雖「兇,，居吉」，順不害也,。
九三,，鹹其股，執(zhí)其隨,，往吝,。股，隨足而動(dòng),，不能自專者也,。執(zhí)者，主當(dāng)持守之意,。下二爻皆欲動(dòng)者,，三亦不能自守而隨之，往則吝矣,。故其象占如此,。
《象》曰：「鹹其股」，亦不處也,。志在隨人,，所執(zhí)下也。言亦者,，因前二爻皆欲動(dòng)而雲(yún)也,。二爻陰躁，其動(dòng)也宜,。九三陽(yáng)剛,，居止之極，宜靜而動(dòng),，可吝之甚也,。
九四，貞吉,，悔亡,，憧憧往來，朋從爾思,。憧,，昌容反，又音同。九四,，居股之上,，脢之下，又當(dāng)三陽(yáng)之中,，心之象,，鹹之主也。心之感物,，當(dāng)正而固，乃得其理,。今九四乃以陽(yáng)居陰,，為失其正而不能固，故因占設(shè)戒,，以為能正而固,，則吉而悔亡。若憧憧往來,，不能正固而累於私感,，則但其朋類從之，不復(fù)能及遠(yuǎn)矣,。
《象》曰：「貞吉,，悔亡」，未感害也,?！搞裤客鶃怼梗垂獯笠?。感害,，言不正而感，則有害也,。
九五,，鹹其脢，無悔,。脢,，武杯反，又音每,。脢,，背肉，在心上而相背,，不能感物而無私系,。九五，適當(dāng)其處，故取其象,，而戒占者以能如是,，則雖不能感物，而亦可以無悔也,。
《象》曰：「鹹其脢」,，志末也。志末,，謂不能感物,。
上六，鹹其輔頰舌,。頰,，古協(xié)反。輔頰舌,，皆所以言者,，而在身之上。上六,，以陰居說之終,，處鹹之極，感人以言而無其實(shí),。又兌為口舌,，故其象如此，兇咎可知,。
《象》曰：「鹹其輔頰舌」,，滕口說也。滕,、騰通用,。
巽下，震上,。
恒：亨,，無咎，利貞,，利有攸往,。恒，常久也,。為卦震剛在上,，巽柔在下，震雷巽風(fēng),，二物相與,，巽順震動(dòng),，為巽而動(dòng)。二體六爻,，陰陽(yáng)相應(yīng),。四者皆理之常，故為恒,。其占為能久於其道,，則亨而無咎。然又必利於守貞,，則乃為得所常久之道,，而利有所往也。 《彖》曰：「恒」,，久也,。剛上而柔下，雷風(fēng)相與,，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng),，恒,。以卦體、卦象,、卦德釋卦名義,。或以卦變言剛上柔下之義,，曰：《恒》自《豐》來,，剛上居二，柔下居初也,。亦通,。「恒,，亨,，無咎，利貞」,，久於其道也,。天地之道，恒久而不已也,。恒固能亨,，且無咎矣。然必利於正,，乃為久於其道,，不正則久非其道矣,。天地之道，所以長(zhǎng)久,，亦以正而已矣,。「利有攸往」,，終則有始也,。久於其道，終也,，利有攸往,，始也。動(dòng)靜相生,，迴圈之理,，然必靜為主也。日月得天而能久照,，四時(shí)變化而能久成,。聖人久于其道，而天下化成,。觀其所恒,，而天地萬物之情可見矣。極言恒久之道,。
《象》曰：雷風(fēng),，恒，君子以立不易方,。
初六，浚恒,，貞兇,，無攸利。初與四為正應(yīng),，理之常也,，然初居下而在初，未可以深有所求,。四震體而陽(yáng)性,，上而不下,，又為二三所隔，應(yīng)初之意,，異乎常矣,。初之柔暗，不能度勢(shì),，又以陰居巽下,，為巽之主，其性務(wù)入,，故深以常理求之,，浚恒之象也。占者如此,，則雖貞亦兇,，而無所利矣。
《象》曰：浚恒之兇,，始求深也,。
九二，悔亡,。以陽(yáng)居陰,，本當(dāng)有悔，以其久中,，故得亡也。
《象》曰：九二「悔亡」,，能久中也,。
九三，不恒其德,，或承之羞,，貞吝。位雖得正,，然過剛不中,，志從於上，不能久於其所,，故為不恒其德,，或承之羞之象?；蛘?，不知其何人之辭。承,，奉也,，言人皆得奉而進(jìn)之,，不知其所自來也。貞吝者,，正而不恒,，為可羞吝。申戒占者之辭,。
《象》曰：「不恒其德」,，無所容也。
九四,，田無禽,。以陽(yáng)居陰，久非其位,，故為此象,。占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也,。
《象》曰：久非其位,，安得禽也？
六五,，恒其德,，貞，婦人吉,，夫子兇,。以柔中而應(yīng)剛中，常久不易,，正而固矣,。然乃婦人之道，非夫子之宜也,。故其象占如此,。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也,。夫子制義,，從婦兇也。
上六,，振恒,，兇。振者,，動(dòng)之速也,。上六，居恒之極,，處震之終,，恒極則不常,，震終則過動(dòng)，又陰柔不能固守,，居上非其所安,，故有振恒之象，而其占則兇也,。
《象》曰：振恒在上,，大無功也。
艮下,，乾上,。
遁：亨，小利貞,。遁,，徒困反。遁,，退避也,。為卦二陰浸長(zhǎng)，陽(yáng)當(dāng)退避,，故為遁,，六月之卦也。陽(yáng)雖當(dāng)遁,，然九五當(dāng)位,，而下有六二之應(yīng)，若猶可以有為,。但二陰浸長(zhǎng)於下,，則其勢(shì)不可以不遁，故其占為君子能遁則身雖退而道亨,；小人則利於守正，不可以浸長(zhǎng)之故,，而遂侵迫于陽(yáng)也,。小，謂陰柔小人也,。此卦之占,，與《否》之初二兩爻相類。 《彖》曰：「遁,，亨」,，遁而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng),，與時(shí)行也,。以九五一爻釋亨義,。「小利貞」,，浸而長(zhǎng)也,。長(zhǎng)，丁丈反,。以下二陰釋小利貞,。遁之時(shí)義大矣哉。陰方浸長(zhǎng),，處之為難,，故其時(shí)義為尤大也。
《象》曰：天下有山,，遁,，君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán),。遠(yuǎn),，袁萬反。天體無窮,，山高有限,，遁之象也。嚴(yán)者,，君子自守之常,，而小人自不能近。
初六,，遁尾,，厲，勿用有攸往,。遁而在後,，尾之象，危之道也,。占者不可以有所往,，但晦處?kù)o俟，可免災(zāi)耳,。
《象》曰：遁尾之厲,，不往,，何災(zāi)也,？
六二，執(zhí)之用黃牛之革,，莫之勝說。勝,，音升。說,，吐活反。以中順自守,，人莫能解,，必遁之志也,。占者固守,，亦當(dāng)如是,。
《象》曰：執(zhí)用黃牛，固志也,。
九三，系遁,，有疾厲,，畜臣妾,，吉。畜，許六反。下比二陰,，當(dāng)遁而有所系之象,，有疾而危之道也。然以畜臣妾?jiǎng)t吉，蓋君子之于小人,，惟臣妾,，則不必其賢而可畜耳。故其占如此,。
《象》曰：系遁之厲,，有疾憊也?！感蟪兼?，吉」，不可大事也,。憊,，音敗。
九四,，好遁,，君子吉，小人否,。好,，呼報(bào)反,。否,，方有反。下應(yīng)初六,，而乾體剛健,，有所好而能絕之以遁之象也。唯自克之君子能之,，而小人不能,。故占者君子則吉，而小人否也,。
《象》曰：君子好遁,，小人否也。
九五,，嘉遁,，貞吉。剛陽(yáng)中正,，下應(yīng)六二,，亦柔順而中正，遁之嘉美者也,。占者如是,，而正則吉矣。
《象》曰：「嘉遁,，貞吉」,，以正志也,。
上九，肥遁,，無不利,。以剛陽(yáng)居卦外，下無系應(yīng),，遁之遠(yuǎn)而處之裕者也,。故其象占如此。肥者,，寬裕自得之意,。
《象》曰：「肥遁，無不利」,，無所疑也,。
乾下，震上,。
大壯：利貞,。大，謂陽(yáng)也,。四陽(yáng)盛長(zhǎng),，故為大壯，二月之卦也,。陽(yáng)壯,，則占者吉亨，不假言,，但利在正固而已,。 《彖》曰：「大壯」，大者壯也,。剛以動(dòng),，故壯。釋卦名義,。以卦體言,，則陽(yáng)長(zhǎng)過中，大者壯也,。以卦德言,，則乾剛震動(dòng)，所以壯也,?！复髩眩憽梗笳哒?，正大而天地之情可見矣,。釋利貞之義，而極言之,。
《象》曰：雷在天上,，大壯君子以非禮弗履。自勝者強(qiáng),。
初九,，壯於趾，征兇,，有孚,。趾在下而進(jìn)，動(dòng)之物也,。剛陽(yáng)處下而當(dāng)壯時(shí),，壯於進(jìn)者也，故有此象,。居下而壯於進(jìn),，其兇必矣。故其占又如此,。
《象》曰：「壯於趾」,，其孚窮也。言必困窮,。
九二,，貞吉,。以陽(yáng)居陰,，已不得其正矣。然所處得中,，則猶可因以不失其正,，故戒占者使因中以求正，然後可以得吉也,。
《象》曰：九二「貞吉」,，以中也。
九三,，小人用壯,，君子用罔，貞厲,，羝羊觸藩,，羸其角。羝，音低,。羸,，力追反。過剛不中,，當(dāng)壯之時(shí),，是小人用壯，而君子則用罔也,。罔,，無也；視有如無,，君子之過於勇者也,。如此，則雖正亦危矣,。羝羊,，剛壯喜觸之物。藩,，籬也,。羸，困也,。貞厲之占,，其象如此。
《象》曰：「小人用壯」,，君子罔也,。小人以壯敗，君子以罔困,。
九四,，貞吉，悔亡,，藩決不羸,，壯於大輿之車複。車複,，音福,。貞吉，悔亡,，與《鹹》九四同占,。藩決不羸，承上文而言也,。決,，開也,。三前有四，猶有藩焉,。四前二陰,，則藩決矣。壯于大輿之車複,，亦可進(jìn)之象也,。以陽(yáng)居陰，不極其剛,，故其象如此,。 《象》曰：「藩決不羸」，尚往也,。尚,、上通。
六五,，喪羊于易,，無悔。喪,，息浪反,。《象》同,。易,，以豉反，一音亦,?！堵谩坟酝Ｘ泽w似《兌》,，有羊象焉,，外柔而內(nèi)剛者也。獨(dú)六五以柔居中,，不能抵觸,，雖失其壯,，然亦無所悔矣,。故其象如此，而占亦與《鹹》九五同,。易,，容易之易。言忽然不覺其亡也,?；蜃鹘港?，亦通《漢?食貨志》「埸」作「易」。
《象》曰：「喪羊于易」,，位不當(dāng)也,。
上六，羝羊觸藩,，不能退,，不能遂，無攸利,，艱則吉,。壯終動(dòng)極，故觸藩而不能退,。然其質(zhì)本柔,，故又不能遂其進(jìn)也。其象如此,，其占可知,。然猶幸其不剛，故能艱以處,，則尚可以得吉也,。
《象》曰：「不能退，不能遂」,，不詳也,。「艱則吉」,，咎不長(zhǎng)也,。
坤下，離上,。晉：康侯用錫馬蕃庶,，晝?nèi)杖印x,，進(jìn)也,。康侯,，安國(guó)之侯也,。錫馬蕃庶，晝?nèi)杖?，言多受大賜,，而顯被親禮也。蓋其為卦上離下坤,，有日出地上之象,，順而麗乎大明之德,，又其變自《觀》而來，為六四之柔進(jìn)而上行以至於五,。占者有是三者,，則亦當(dāng)有是寵也。 《彖》曰：「晉」,，進(jìn)也,。釋卦名義。明出地上,，順而麗乎大明,，柔進(jìn)而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶,，晝?nèi)杖印挂?。「上行」之上,，時(shí)掌反,。以卦象、卦德,、卦變釋卦辭,。
《象》曰：明出地上，晉,，君子以自昭明德,。昭，明之也,。
初六,，晉如摧如，貞吉,，罔孚,，裕無咎。以陰居下,，應(yīng)不中正,，有欲進(jìn)見摧之象。占者如是,，而能守正則吉,。設(shè)不為人所信，亦當(dāng)處以寬裕,，則無咎也,。
《象》曰：「晉如摧如」，獨(dú)行正也,?！冈o咎」，未受命也,。初居下位,，未有官守之命。
六二,，晉如愁如,，貞吉，受茲介福于其王母,。六二,，中正，上無應(yīng)援,，故欲進(jìn)而愁,。占者如是，而能守正則吉,，而受福于王母也,。王母，指六五,，蓋享先妣之吉占,。而凡以陰居尊者，皆其類也,。
《象》曰：「受茲介?！梗灾姓?。
六三,，眾允，悔亡,。三不中正,，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進(jìn),，是以為眾所信而悔亡也,。
《象》曰：眾允之志，上行也,。
九四,，晉如鼫?zhǔn)螅憛?。鼫,，音石。不中不正,，以竊高位,，貪而畏人,，蓋危道也。故為鼫?zhǔn)笾?。占者如是,，雖正亦危。
《象》曰：鼫?zhǔn)筘憛?，位不?dāng)也,。
六五，悔亡,，失得勿恤,，往吉，無不利,。以陰居陽(yáng),，宜有悔矣。以大明在上,，而下皆順從,，故占者得之，則其悔亡,。又一切去其計(jì)功謀利之心,，則往吉而無不利也。然亦必有其德,，乃應(yīng)其占耳,。
《象》曰：「失得勿恤」，往有慶也,。
上九,，晉其角，維用伐邑,，厲吉無咎,，貞吝。角剛而居上,。上九剛進(jìn)之極,，有其象矣。占者得之,，而以伐其私邑,，則雖危而吉且無咎。然以極剛治小邑,，雖得其正,，亦可吝矣。
《象》曰：「維用伐邑」，道未光也,。
離下,，坤上。
明夷：利艱貞,。夷,，傷也,。為卦下離上坤,，日入地中，明而見傷之象,，故為明夷,。又其上六為暗之主，六五近之,，故占者利於艱難以守正,，而自晦其明也。 《彖》曰：明入地中,，明夷,，以卦象釋卦名。內(nèi)文明而外柔順,，以蒙大難,，文王以之。難,，去聲,。下同。以卦德釋卦義,。蒙大難,，謂遭紂之亂而見囚也?！咐D貞」,，晦其明也，內(nèi)難而能正其志,，箕子以之,。以六五一爻之義釋卦辭。內(nèi)難,，謂為紂近親,，在其國(guó)內(nèi)，如六五之近於上六也,。
《象》曰：明入地中,，明夷，君子以蒞眾，用晦而明,。
初九,，明夷於飛，垂其翼,，君子于行,，三日不食。有攸往,，主人有言,。飛而垂翼，見傷之象,，占者行而不食,。所如不合，時(shí)義當(dāng)然,，不得而避也,。
《象》曰：「君子于行」，義不食也,。唯義所在,，不食可也。
六二,，明夷,，夷于左股，用拯馬壯,，吉,。拯，之陵反,?！稖o》初爻同。傷而未切,，救之速則免矣,。故其象占如此。 《象》曰：六二之吉,，順以則也,。
九三，明夷于南狩,，得其大首,，不可疾貞。以剛居剛,，又在明體之上,，而屈於至暗之下，正與上六暗主為應(yīng)，故有向明除害,，得其首惡之象,。然不可以亟也，故有不可疾貞之戒,。成湯起于夏臺(tái),，文王興於羑裏，正合此爻之義,，而小事亦有然者,。
《象》曰：南狩之志，乃大得也,。
六四,，入于左腹,，獲明夷之心,，於出門庭。此爻之義未詳,。竊疑左腹者,，幽隱之處。獲明夷之心,，于出門庭者,，得意於遠(yuǎn)去之義。言筮而得此者,，其自處當(dāng)如是也,。蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地,，下三爻明在暗外,，故隨其遠(yuǎn)近高下而處之不同。六四,，以柔正居暗地而尚淺,，故猶可以得意於遠(yuǎn)去。五以柔中居暗地而已迫,，故為內(nèi)難正志以晦其明之象,。上則極乎暗矣，故為自傷其明以至於暗,，而又足以傷人之明,。蓋下五爻皆為君子，獨(dú)上一爻為暗君也,。
《象》曰：「入于左腹」,，獲心意也。意，葉音臆,。
六五,，箕子之明夷，利貞,。居至暗之地,，近至暗之君，而能正其志,，箕子之象也,，貞之至也。利貞,，以戒占者,。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也,。
上六,，不明晦，初登於天,，後入於地,。以陰居坤之極,，不明其德以至於晦,。始則處高位,，以傷人之明,。終必至於自傷,，而墜厥命,。故其象如此，而占亦在其中矣,。
《象》曰：「初登於天」,，照四國(guó)也?！羔崛腱兜亍?，失則也。照四國(guó),，以位言,。
離下，巽上,。
家人：利女貞,。家人者，一家之人,。卦之九五,、六二，外內(nèi)各得其正,，故為家人,。利女貞者，欲先正乎內(nèi)也,。內(nèi)正則外無不正矣。 《彖》曰：「家人」,，女正位乎內(nèi),，男正位乎外；男女正,，天地之大義也,。以卦體九五、六二,，釋利女貞之義,。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也,。亦謂二五,。父父、子子,、兄兄,、弟弟、夫夫,、婦婦,，而家道正,，
正家而天下定矣。上父初子,，五三夫,，四二婦，五兄三弟,，以卦畫推之,，又有此象。 《象》曰：風(fēng)自火出,，家人,，君子以言有物,，而行有恆。行，下孟反,。身修則家治矣。
初九,，閑有家,，悔亡。初九以剛陽(yáng)處有家之始,，能防閑之,，其悔亡矣。戒占者當(dāng)如是也,。
《象》曰：「閑有家」,，志未變也。志未變而預(yù)防之,。
六二,，無攸遂，在中饋,，貞吉,。六二柔順中正，女之正位乎內(nèi)者也,，故其象占如此,。
《象》曰：六二之吉，順以巽也,。
九三,，家人嗃嗃，悔厲吉,，婦子嘻嘻,，終吝。嗃,，呼落反,。嘻,，喜悲反?！断蟆吠?。以剛居剛而不中，過乎剛者也,，故有嗃嗃嚴(yán)厲之象,。如是，則雖有悔厲而吉也,。嘻嘻者,，嗃嗃之反，吝之道也,。占者各以其德為應(yīng),，故兩言之。
《象》曰：「家人嗃嗃」,，未失也,。「婦子嘻嘻」,，失家節(jié)也,。
六四，富家,，大吉,。陽(yáng)主義，陰主利,，以陰居陰而在上位,，能富其家者也,。
《象》曰：「富家，大吉」，順在位也,。
九五,，王假有家,，勿恤，吉。假,，更白反,。假,，至也，如「假於太廟」之「假」,。有家,，猶言有國(guó)也,。九五,，剛健中正，下應(yīng)六二之柔順中正,，王者以是至於其家，則勿用憂恤而吉可必矣,。蓋聘納後妃之吉占,，而凡有是德者遇之，皆吉也,。
《象》曰：「王假有家」,，交相愛也。程子曰：「夫愛其內(nèi)助,，婦愛其刑家,。」
上九,，有孚威如,，終吉。上九以剛居上,，在卦之終,，故言正家久遠(yuǎn)之道。占者必有誠(chéng)信嚴(yán)威,，則終吉也,。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也,。謂非作威也,，反身自治，則人畏服之矣,。
兌下,，離上。
睽：小事吉,。睽,，苦圭反。睽,，乖異也,。為卦上火下澤,，性相違異；中女,、少女,，志不同歸，故為睽,。然以卦德言之,，內(nèi)說而外明。以卦變言之,，則自《離》來者，柔進(jìn)居三,，自《中孚》來者,，柔進(jìn)居五，自《家人》來者兼之,。以卦體言之,，則六五得中，而下應(yīng)九二之剛,。是以其占不可大事,，而小事尚有吉之道也。 《彖》曰：「睽」,，火動(dòng)而上,，澤動(dòng)而下，二女同居,，其志不同行,。上、下俱上聲,。下同,。以卦象釋卦名義。說而麗乎明,，柔進(jìn)而上行,，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉,。說,，音悅。以卦德,、卦變,、卦體釋卦辭。天地睽而其事同也,，男女睽而其志通也,，萬物睽而其事類也,。睽之時(shí)用大矣哉。極言其理而贊之,。
《象》曰：上火下澤,，睽，君子以同而異,。二卦合體而性不同,。
初九，悔亡,，喪馬勿逐,，自複，見惡人,，無咎,。喪，去聲,。上無正應(yīng),，有悔也。而居睽之時(shí),，同德相應(yīng),，其悔亡矣。故有喪馬勿逐而自複之象,。然亦必見惡人,，然後可以辟咎，如孔子之于陽(yáng)貨也,。
《象》曰：「見惡人」,，以辟咎也。辟,，音避,。 九二，遇主於巷,，無咎,。二、五陰陽(yáng)正應(yīng),，居睽之時(shí),，乖戾不合，必委曲相求而得會(huì)遇,，乃為無咎,，故其象占如此。
《象》曰：「遇主於巷」,，未失道也,。本其正應(yīng),，非有邪也。
六三,，見輿曳,，其牛掣，其人天且劓,。無初有終,。曳，以制反,。掣,，昌逝反。劓,，魚器反,。六三、上九正應(yīng),，而三居二陽(yáng)之間，後為二所曳,，前為四所掣,，而當(dāng)睽之時(shí)，上九猜很方深,，故又有髡劓之傷,。然邪不勝正，終必得合,，故其象占如此,。
《象》曰：「見輿曳」，位不當(dāng)也,?！笩o初有終」，遇剛也,。
九四,，睽孤，遇元夫,，交孚,，厲無咎。夫,，如字,。睽孤，謂無應(yīng),。遇元夫,，謂得初九,。交孚，謂同德相信,。然當(dāng)睽時(shí),，故必危厲，乃得無咎,。占者亦如是也,。
《象》曰：交孚無咎，志行也,。
六五,，悔亡，厥宗噬膚,，往何咎,？噬，市制反,。以陰居陽(yáng),，悔也。居中得應(yīng),，故能亡之,。厥宗，指九二,。噬膚,，言易合。六五,，有柔中之德,，故其象占如是。
《象》曰：「厥宗噬膚」,，往有慶也,。
上九，睽孤,；見豕負(fù)塗,，載鬼一車，先張之弧,，後說之弧,，匪寇婚媾。往遇雨則吉,?；。艉?。說,，吐活反,。媾，古豆反,。睽孤,，謂六三為二陽(yáng)所制，而己以剛處明極睽極之地,，又自猜很而乖離也,。見豕負(fù)
塗，見其汙也,。載鬼一車,，以無為有也。張弧,，欲射之也,。說弧，疑稍釋也,。匪寇婚媾,，知其非寇而實(shí)親也。往遇雨則吉,，疑盡釋而睽合也,。上九之與六三，先睽後合,，故其象占如此。 《象》曰：遇雨之吉,，群疑亡也,。
艮下，坎上,。
蹇：利西南,，不利東北，利見大人,，貞吉,。蹇，紀(jì)免反,。蹇,，難也；足不能進(jìn),，行之難也,。為卦艮下坎上，見險(xiǎn)而止,，故為蹇,。西南平易,，東北險(xiǎn)阻。又,，艮,，方也，方在蹇中,，不宜走險(xiǎn),。又卦自《小過》而來，陽(yáng)進(jìn)則往居五而得中,，退則入於艮而不進(jìn),。故其占曰利西南，不利東北,。當(dāng)蹇之時(shí),，必見大人，然後可以濟(jì)難,。又,，必守正，然後得吉,。而卦之九五,，剛健中正，有大人之象,。自二以上,，五爻皆得正位，則又貞之義也,。故其占又曰利見大人,，貞吉。蓋見險(xiǎn)者貴於能止,，而又不可終於止,。處險(xiǎn)者利於進(jìn)，而不可失其正也,。 《彖》曰：「蹇」,，難也，險(xiǎn)在前也,。見險(xiǎn)而能止,，知矣哉！難,，乃旦反,。知，音智。以卦德釋卦名義,，而贊其美,。「蹇,，利西南」,，往得中也?！覆焕麞|北」,，其道窮也?！咐姶笕恕?，往有功也。當(dāng)位
貞吉,，以正邦也,。蹇之時(shí)用大矣哉。以卦變,、卦體釋卦辭,，而贊其時(shí)用之大也。 《象》曰：山上有水,，蹇,，君子以反身修德。
初六,，往蹇,，來譽(yù)。往遇險(xiǎn),，來得譽(yù),。
《象》曰：「往蹇，來譽(yù)」,，宜待也。
六二,，王臣蹇蹇,，匪躬之故。柔順中正,，正應(yīng)在上,，而在險(xiǎn)中，故蹇而又蹇,，以求濟(jì)之,，非以其身之故也。不言吉兇者，占者但當(dāng)鞠躬盡力而已,，至於成敗利鈍,，則非所論也。
《象》曰：「王臣蹇蹇」,，終無尤也,。事雖不濟(jì)，亦無可尤,。
九三,，往蹇，來反,。反就二陰,，得其所安。
《象》曰：「往蹇,，來反」,，內(nèi)喜之也。
六四,，往蹇,，來連。連於九三,，合力以濟(jì),。
《象》曰：「往蹇，來連」,，當(dāng)位實(shí)也,。當(dāng)，去聲,。
九五,，大蹇，朋來,。大蹇者,，非常之蹇也。九五居尊,，而有剛健中正之德,，必有朋來而助之者。占者有是德,，則有是助矣,。
《象》曰：「大蹇，朋來」,，以中節(jié)也,。
上六,，往蹇，來碩,，吉,，利見大人。已在卦極,，往無所之,，益以蹇耳。來就九五,，與之濟(jì)蹇,，則有碩大之功。大人,，指九五,。曉占者宜如是也。
《象》曰：「往蹇,，來碩」,，志在內(nèi)也?！咐姶笕恕?，以從貴也。
坎下,，震上,。
解：利西南，無所往,，其來複吉,，有攸往，夙吉,。解,，音蟹?！跺鑲鳌?、《大象》同。解,，難之散也,。居險(xiǎn)能動(dòng)，則出於險(xiǎn)之外矣,，解之象也。難之既解,，利於平易安靜,，不欲久為煩擾。且其卦自《升》來，三往居四,，入于坤體,，二居其所，而又得中,，故利於西南平易之地,。若無所往，則宜來複其所而安靜,。若尚有所往,，則宜早往早複，不可久煩擾也,。 《彖》曰：「解」,，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn),，解,。以卦德釋卦名義?！附?，利西南」，往得眾也,?！钙鋪硌}吉」，乃得中也,?！赣胸砑?，往有功也,。以卦變釋卦辭?！独ぁ窞楸?，得眾，謂九四入坤體得中有
功,，皆指九二,。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼,。解之時(shí)大矣哉,。極言而贊其大也。 《象》曰：雷雨作,，解,，君子以赦過宥罪,。
初六，無咎,。難既解矣,，以柔在下，上有正應(yīng),，何咎之有,？故其占如此。
《象》曰：剛?cè)嶂H,，義無咎也,。
九二，田獲三狐,，得黃矢,，貞吉。此爻取象之意未詳,?；蛟唬贺苑菜年帲寰?，余三陰,，即三狐之象也。大抵此爻為卜田之吉占,，亦為去邪媚而得中直之象,。能守其正，則無不吉矣,。
《象》曰：九二「貞吉」,，得中道也。
六三,，負(fù)且乘,，致寇至，貞吝,。乘,，如字；又石證反,?！独M辭》備矣。貞吝,，言雖以正得之,，亦可羞也，唯避而去之為可免耳,。
《象》曰：「負(fù)且乘」,，亦可醜也,。自我致戎，又誰咎也,？戎，古本作「寇」,。
九四,，解而拇，朋至斯孚,。解,，佳買反?！断蟆吠?。拇，茂後反,。拇,，指初。初與四,，皆不得其位而相應(yīng),，應(yīng)之不以正者也。然四陽(yáng)初陰,，其類不同,，若能解而去之，則君子之朋至而相信也,。
《象》曰：「解而拇」,，未當(dāng)位也。
六五,，君子維有解,，吉，有孚於小人,。解,，音蟹?！断蟆吠?。卦凡四陰，而六五當(dāng)君位,，與三陰同類者,，必解而去之則吉也。孚,，驗(yàn)也,。君子有解,，以小人之退為驗(yàn)也。
《象》曰：君子有解,，小人退也,。
上六，公用射隼于高墉之上,，獲之,，無不利。射,，食亦反,。隼，荀尹反,?！独M辭》備矣。
《象》曰：公用射隼,，以解悖也,。解，佳買反,。
兌下,，艮上。
損：有孚,，元吉,、無咎、可貞,、利有攸往,。損，減省也,。為卦損下卦上畫之陽(yáng),，益上卦上畫之陰，損兌澤之深,，益艮山之高,，損下益上，損內(nèi)益外,，剝民奉君之象,，所以為損也。損所當(dāng)損,，而有孚信,，則其占當(dāng)有此下四者之應(yīng)矣。曷之用？二簋可用享,。簋,，音軌。言當(dāng)損時(shí),，則至薄無害,。 《彖》曰：「損」，損下益上,，其道上行,。上行之上，時(shí)掌反,。以卦體釋卦名義。損而有孚,，元吉,、無咎、可貞,、利有攸往,。曷之用？二簋可用享,。二簋應(yīng)有時(shí),，損剛益柔有時(shí)，損益盈虛,，與時(shí)偕行,。此釋卦辭。時(shí),，謂當(dāng)損之時(shí),。
《象》曰：山下有澤，損,，君子以懲忿窒欲,。懲，直升反,。君子修身,，所當(dāng)損者，莫切於此,。
初九,，已事遄往，無咎,，酌損之,。已，音以,。遄,，市專反,。四爻同。初九,，當(dāng)損下益上之時(shí),，上應(yīng)六四之陰，輟所為之事,，而速往以益之,，無咎之道也。故其象占如此,。然居下而益上,，亦當(dāng)斟酌其淺深也。
《象》曰：「已事遄往」,，尚合志也,。尚、上通,。
九二,，利貞，征兇,，弗損益之,。九二剛中，志在自守,，不肯妄進(jìn),，故占者利貞，而征則兇也,。弗損益之,，言不變其所守，乃所以益上也,。
《象》曰：九二「利貞」,，中以為志也。
六三,，三人行,，則損一人，一人行,，則得其友,。下卦本乾，而損上爻以益坤,，三人行而損一人也,。一陽(yáng)上而一陰下，一人行而得其友也。兩相與則專,，三則雜而亂,，卦有此象，故戒占者當(dāng)致一也,。
《象》曰：一人行,，三則疑也,。
六四,，損其疾，使遄有喜,，無咎,。以初九之陽(yáng)剛益己,，而損其陰柔之疾，唯速則善,。戒占者如是,，則無咎矣。
《象》曰：「損其疾」,，亦可喜也。
六五,，或益之十朋之龜,，弗克違，元吉,。柔順虛中,，以居尊位，當(dāng)損之時(shí),，受天下之益者也,。兩龜為朋，十朋之龜,，大寶也,。或以此益之而不能辭,，其吉可知,。占者有是德，則獲其應(yīng)也,。
《象》曰：六五「元吉」,，自上佑也。
上九,，弗損益之,，無咎，貞吉，利有攸往,，得臣無家,。上九，當(dāng)損下益上之時(shí),，居卦之上,，受益之極，而欲自損以益人也,。然居上而益下,，有所謂惠而不費(fèi)者，不待損己,，然後可以益人也,。能如是，則無咎,，然亦必以正則吉,，而利有所往?；荻毁M(fèi),，其惠廣矣，故又曰,，得臣無家,。
《象》曰：「弗損益之」，大得志也,。
震下,，巽上。
益：利有攸往,，利涉大川,。益，增益也,。為卦損上卦初畫之陽(yáng),，益下卦初畫之陰，自上卦而下於下卦之下,，故為益,。卦之九五、六二,，皆得中正,。下震上巽，皆木之象,，故其占利有所往,，而利涉大川也,。 《彖》曰：「益」，損上益下,，民說無疆,；自上下下，其道大光,?！干舷隆怪拢ヂ?。以卦體釋卦名義,。「利有攸往」,，中正有慶,。「利涉大川」,，木道乃行,。以卦體、卦象釋卦辭,。益動(dòng)而巽,，日進(jìn)無疆。
天施地生,，其益無方,。凡益之道，與時(shí)偕行,。施,，始豉反,。動(dòng),、巽二卦之德，乾下施,，坤上生,，亦上文卦體之義。又以此極言贊益之大,。 《象》曰：風(fēng)雷,，益，君子以見善則遷,，有過則改,。風(fēng)雷之勢(shì)，交相助益,。遷善改過,，益之大者,，而其相益亦猶是也。
初九,，利用為大作,，元吉，無咎,。初雖居下,，然當(dāng)益下之時(shí)，受上之益者也,，不可徒然無所報(bào)效,。故利用為大作，必元吉,，然後得無咎,。
《象》曰：「元吉，無咎」,，下不厚事也,。下本不當(dāng)任厚事，故不如是,，不足以塞咎也,。
六二，或益之十朋之龜,，弗克違,，永貞吉，王用享于帝,，吉,。六二，當(dāng)益下之時(shí),，虛中處下,，故其象占與《損》六五同。然爻位皆陰,，故以永貞為戒,。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占,。
《象》曰：或益之,，自外來也?；蛘?，眾無定主之辭。 六三,，益之用兇事,，無咎,。有孚中行，告公用圭,。六三陰柔,，不中不正，不當(dāng)?shù)靡嬲咭?。然?dāng)益下之時(shí),，居下之上，故有益之以兇事者,。蓋警戒震動(dòng),，乃所以益之也。占者如此,，然後可以無咎,。又戒以有孚中行，而告公用圭也,。用圭,，所以通信。
《象》曰：益用兇事,，固有之也,。益用兇事，欲其困心衡慮而固有之也,。
六四,，中行告公從，利用為依遷國(guó),。三,、四皆不得中，故皆以中行為戒,。此言以益下為心,，而合於中行，則告公而見從矣,?！秱鳌吩唬骸钢苤畺|遷,，晉,、鄭焉依?！股w古者遷國(guó)以益下,，必有所依，然後能立,。此爻又為遷國(guó)之吉占也,。
《象》曰：告公從,，以益志也。
九五,，有孚惠心,，勿問元吉，有孚惠我德,。上有信以惠於下,，則下亦有信以惠於上矣。不問而元吉可知,。
《象》曰：「有孚惠心」,，勿問之矣?；菸业?，大得志也。
上九,，莫益之,，或擊之，立心勿恒,，兇,。以陽(yáng)居益之極，求益不已,，故莫益而或擊之,。立心勿恒，戒之也,。
《象》曰：「莫益之」,，偏辭也?！富驌糁?，自外來也。莫益之者,，猶從其求益之偏辭而言也,。若究而言之，則又有擊之者矣,。
乾下,，兌上。
：揚(yáng)于王庭,，孚號(hào)有厲,。告自邑，不利即戎,，利有攸往,。夬,，古快反。號(hào),，戶羔反,。卦內(nèi)並同。夬,，決也,，陽(yáng)決陰也，三月之卦也,。以五陽(yáng)去一陰,，決之而已。然其決之也,，必正名其罪,，而盡誠(chéng)以呼號(hào)其眾， 相與合力,，然亦尚有危厲,，不可安肆。又,，當(dāng)先治其私,，而不可專尚威武，則利有所往也,。皆戒之之辭,。 《彖》曰：「夬」，決也,，剛決柔也,。健而說，決而和,。說,，音悅。釋卦名義,，而贊其德,。「揚(yáng)于王庭」,，柔乘五剛也,。「孚號(hào)有厲」,，其危乃光也,?！父孀砸?，不利即戎」,，所尚乃窮也?！咐胸?，
剛長(zhǎng)乃終也。長(zhǎng),，丁丈反,。此釋卦辭。柔乘五剛,，以卦體言,，謂以一小人加于眾君子之上，是其罪也,。剛長(zhǎng)乃終,，謂一變則為純乾也。 《象》曰：澤上於天,，夬,，君子以施祿及下，居德則忌,。上,，時(shí)掌反。施,，始豉反,。澤上於天，潰決之勢(shì)也,。施祿及下,，潰決之意也。居德則忌,，未詳,。
初九，壯於前趾,，往不勝為咎,。前，猶進(jìn)也,。當(dāng)決之時(shí),，居下任壯，不勝宜矣,。故其象占如此,。
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二,，惕號(hào),，莫夜有戎，勿恤,。莫,，音暮。九二,，當(dāng)決之時(shí),，剛而居柔，又得中道,，故能憂惕號(hào)呼,，以自戒備，而莫夜有戎,，亦可無患也,。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也,。
九三,，壯於九頁(yè)，有兇,，君子夬夬,，獨(dú)行遇雨，若濡有慍,，無咎,。九頁(yè)，求龜反,。九頁(yè),，顴也。九三,，當(dāng)決之時(shí),，以剛而過乎中，是欲決小人,，而剛壯見於面目也,，如是則有兇道矣。然在眾陽(yáng)之中,，獨(dú)與上六為應(yīng),，若能果決其決，不系私愛,，則雖合於上六,，如獨(dú)行遇雨。至於若濡而為君子所慍，然終必能決去小人而無所咎也,。溫嶠之于王敦,，其事類此。
《象》曰：「君子夬夬」,，終無咎也,。
九四,，臀無膚,，其行次且；牽羊悔亡,，聞言不信,。臀，徒敦反,。次,，七私反。且,，七餘反,。《姤》卦同,。以陽(yáng)居陰,，不中不正，居則不安,，行則不進(jìn),。若不與眾陽(yáng)競(jìng)進(jìn)，而安出其後,，則可以亡其悔,。然當(dāng)決之時(shí)，志在上進(jìn),，必不能也,。占者聞言而信，則轉(zhuǎn)兇而吉矣,。牽羊者,，當(dāng)其前則不進(jìn)，縱之使前而隨其後,，則可以行矣,。
《象》曰：「其行次且」，位不當(dāng)也,?！嘎勓圆恍拧梗敳幻饕病?/div>
九五,，莧陸夬夬,，中行無咎。莧,，閑辨反,。莧陸，今馬齒莧,，感陰氣之多者,。九五，當(dāng)決之時(shí),，為決之主,，而切近上六之陰，如莧陸然,。若決而決之,，而又不為過暴，合於中行,，則無咎矣,。戒占者當(dāng)如是也。
《象》曰：「中行無咎」,，中未光也,。《程傳》備矣,?！秱鳌吩唬骸肛赞o言‘夬夬’，則于中行為無咎矣,。
《象》複盡其義,，雲(yún)中未光也。夫人心正意誠(chéng),，乃能極中正之道,，而充實(shí)光輝。五,，心有所比,，以義之不可而決之，雖行於外,，不失中正之義,，可以無咎，然于中道未得為光大也,。蓋人心一有所欲,，則離道矣,。」夫子于此,，示人之意深矣,。
上六，無號(hào),，終有兇,。陰柔小人，居窮極之時(shí),，黨類已盡,，無所號(hào)呼，終必有兇也,。占者有君子之德,，則其敵當(dāng)之,，不然反是,。
《象》曰：無號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也,。
巽下,，乾上。
女後：女壯,，勿用取女,。姤，古後反,。取,，七喻反。姤,，遇也,。決盡則為純乾，四月之卦,。至姤然後一陰可見,，而為五月之卦。以其本非所望,，而卒然值之,，如不期而遇者，故為遇,。遇已非正,，又一陰而遇五陽(yáng)，則女德不貞而壯之甚也,。取以自配,，必害乎陽(yáng),，故其象占如此。 《彖》曰：「姤」,，遇也,，柔遇剛也。釋卦名,?！肝鹩萌∨梗豢膳c長(zhǎng)也,。釋卦辭,。天地相遇，品物咸章也,。以卦體言,。剛遇中正，天下大行也,。指九五,。姤之時(shí)義大矣哉。幾微之際,，聖人所謹(jǐn),。
《象》曰：天下有風(fēng)，姤,，後以施命誥四方,。
初六，系于金柅,，貞吉,，有攸往，見兇,，羸豕孚蹢躅,。柅，乃李反,，又女紀(jì)反,。柅，所以止車,，以金為之,，其剛可知。一陰始生,，靜正則吉,，往進(jìn)則兇。故以二義戒小人,，使不害于君子,，則有吉而無兇,。然其勢(shì)不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子,，使深為之備雲(yún),。
《象》曰：「系于金柅」，柔道牽也,。牽,，進(jìn)也，以其進(jìn),，故止之,。
九二，包有魚,，無咎,，不利賓。魚,，陰物,。二與初遇，為包有魚之象,。然制之在己,，故猶可以無咎,。若不制而使遇於眾,，則其為害廣矣。故其象占如此,。 《象》曰：「包有魚」,，義不及賓也。
九三,，臀無膚,，其行次且，厲,，無大咎,。九三過剛不中，下不遇于初,，上無應(yīng)于上,，居則不安，行則不進(jìn),，故其象占如此,。然既無所遇，則無陰邪之傷,。故雖危厲,，而無大咎也,。
《象》曰：「其行次且」，行未牽也,。
九四,，包無魚，起兇,。初六正應(yīng),，已遇於二而不及於己，故其象占如此,。
《象》曰：無魚之兇,，遠(yuǎn)民也。遠(yuǎn),，袁萬反,。民之去己，猶己遠(yuǎn)之,。
九五,，以杞包瓜，含章,，有隕自天,。瓜，陰物之在下者,，甘美而善潰,。杞，高大堅(jiān)實(shí)之木也,。五以陽(yáng)剛中正,，主卦於上，而下防始生必潰之陰,，其象如此,。然陰陽(yáng)迭勝，時(shí)運(yùn)之常,，若能含晦章美,，靜以制之，則可以回造化矣,。有隕自天,，本無而倏有之象也。
《象》曰：九五「含章」,，中正也,。「有隕自天」,，志不捨命也,。舍,，音扌舍。
上九,，姤其角,，吝，無咎,。角,，剛乎上者也。上九,，以剛居上而無位,，不得其遇，故其象占與九三類,。
《象》曰：「姤其角」,，上窮吝也。
坤下,，兌上,。
萃：亨，王假有廟,，利見大人,，亨。利貞,，用大牲吉,，利有攸往。假,，更白反。萃,，聚也。坤順兌說,，九五剛中,，而二應(yīng)之，又為澤上於地,，萬物萃聚之象,，故為萃?！负唷棺盅芪?。王假有廟，言王者可以至於宗廟之中,，王者卜祭之吉占也,?！都懒x》曰「公假於太廟」是也。廟所以聚祖考之精神,，又人必能聚己之精神,，則可以至於廟而承祖考也。物既聚,，則必見大人,，而後可以得亨。然又必利於正,，所聚不正,，則亦不能亨也。大牲必聚而後有,，聚則可以有所往,，皆占吉而有戒之辭。 《彖》曰：「萃」,，聚也,。順以說，剛中而應(yīng),，故聚也,。說，音悅,。以卦德,、卦體釋卦名義?！竿跫儆袕R」,，致孝享也?！咐姶笕?，亨」，聚以正也,?！赣么笊胸?，順天命也,。釋卦辭。觀其所聚,，而天地萬物之情可見矣,。極言其理而贊之。
《象》曰：澤上於地，萃,，君子以除戎器,，戒不虞。上,，時(shí)掌反,。除者，修而聚之之謂,。
初六,，有孚不終，乃亂乃萃,，若號(hào),，一握為笑，勿恤,，往無咎,。號(hào)，平聲,。初六,，上應(yīng)九四，而隔于二陰,，當(dāng)萃之時(shí),，不能自守，是有孚而不終,，志亂而妄聚也,。若呼號(hào)正應(yīng)，則眾以為笑,；但勿恤而往從正應(yīng),，則無咎矣。戒占者當(dāng)如是也,。
《象》曰：「乃亂乃萃」,，其志亂也。
六二,，引吉,，無咎，孚乃利用禴,。禴，羊略反,。二應(yīng)五而雜于二陰之間,，必牽引以萃，乃吉而無咎。又二中正柔順,，虛中以上應(yīng),，九五剛健中正，誠(chéng)實(shí)而下交,。故蔔祭者有其孚誠(chéng),，則雖薄物，亦可以祭矣,。
《象》曰：「引吉,，無咎」，中未變也,。
六三,，萃如嗟如，無攸利,，往無咎,，小吝。六三陰柔,，不中不正,，上無應(yīng)與，欲求萃於近而不得,，故嗟如而無所利,，唯往從於上，可以無咎,，然不得其萃,。困然後往，複得陰極無位元之爻,，亦可小羞矣,。戒占者當(dāng)近舍不正之強(qiáng)援，而遠(yuǎn)結(jié)正應(yīng)之窮交,，則無咎也,。
《象》曰：「往無咎」，上巽也,。
九四,，大吉，無咎,。上比九五,，下比眾陰，得其萃矣,。然以陽(yáng)居陰不正,，故戒占者必大吉，然後得無咎也。
《象》曰：「大吉,，無咎」,，位不當(dāng)也。
九五,，萃有位,，無咎，匪孚,，元永貞,，悔亡。九五剛陽(yáng)中正,，當(dāng)萃之時(shí)而居尊,，固無咎矣。若有未信,，則亦修其元永貞之德,，而悔亡矣。戒占者當(dāng)如是也,。
《象》曰：「萃有位」,，志未光也。未光,，謂匪孚,。
上六，齎咨涕洟,，無咎,。齎，音咨,，又,，將啼反。洟,，音夷,。《象》同,。處萃之終,，陰柔無位，求萃不得,，故戒占者必如是,，而後可以無咎也。
《象》曰：「齎咨涕洟」,，未安上也,。
巽下,，坤上,。
升：元亨,，用見大人，勿恤,；南征,，吉。升,，進(jìn)而上也,。卦自《解》來，柔上居四,，內(nèi)巽外順,，九二剛中而五應(yīng)之，是以其占如此,。南征,，前進(jìn)也。 《彖》曰：柔以時(shí)升,，以卦變釋卦名,。巽而順，剛中而應(yīng),，是以大亨,。以卦德、卦體釋卦辭,?！赣靡姶笕耍鹦簟?，有慶也,。「南征,，吉」,，志行也。
《象》曰：地中生木,，升,，君子以順德，積小以高大,。王肅本「順」作「慎」,。今按他書引此，亦多作「慎」,，意尤明白,，蓋古字通用也,。說見上篇《蒙》卦。
初六,，允升,，大吉。初以柔順居下,，巽之主也,。當(dāng)升之時(shí)，巽于二陽(yáng),，占者如之,，則信能升而大吉矣。
《象》曰：「允升,，大吉」,，上合志也。
九二,，孚乃利用禴,，無咎。義見《萃》卦,。
《象》曰：九二之孚,，有喜也。
九三,，升虛邑,。陽(yáng)實(shí)陰虛,，而坤有國(guó)邑之象。九三，以陽(yáng)剛當(dāng)升時(shí),，而進(jìn)臨於坤,，故其象占如此,。
《象》曰：「升虛邑」,，無所疑也。
六四,，王用亨於岐山,，吉，無咎,。義見《隨》卦,。
《象》曰：「王用亨於岐山」，順事也,。以順而升,，登祭於山之象。
六五,，貞吉,，升階,。以陰居陽(yáng)，當(dāng)升而居尊位,，必能正固,，則可以得吉而升階矣。階,，升之易者,。
《象》曰：「貞吉，升階」,，大得志也。
上六,，冥升,，利於不息之貞。以陰居升極,，昏冥不已者也,。占者遇此，無適而利,，但可反其不已於外之心,，施之於不息之正而已。
《象》曰：冥升在上,，消不富也,。
坎下，兌上,。
困：亨,，貞，大人吉,，無咎,，有言不信。困者,，窮而不能自振之義,。坎剛,，為兌柔所掩,，九二，為二陰所掩,，四五,，為上六所掩，所以為困,?？搽U(xiǎn),、兌說，處險(xiǎn)而說,，是身雖困而道則亨也,。二五剛中，又有大人之象,，占者處困能亨,，則得其正矣。非大人其孰能之,？故曰貞,。又曰大人者，明不正之小人不能當(dāng)也,。有言不信,，又戒以當(dāng)務(wù)晦默，不可尚口,，益取困窮,。 《彖》曰：「困」，剛掩也,。以卦體釋卦名,。險(xiǎn)以說，困而不失其所亨,，其唯君子乎,。「貞,，大人吉」,，以剛中也?！赣醒圆恍拧?，尚口乃窮也。說,，音悅,。以卦德、卦體釋卦辭,。
《象》曰：澤無水,，困；君子以致命遂志,。水下漏,，則澤上枯，故曰澤無水。致命,，猶言授命,，言持以與人而不之有也。能如是,，則雖困而亨矣,。
初六，臀困於株木,，入于幽谷,，三歲不覿。臀,，物之底也,。困於株木，傷而不能安也,。初六以陰柔處困之底,，居暗之甚，故其象占如此,。
《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也,。
九二,，困于酒食，朱紱方來,，利用亨祀,，征兇，無咎,。紱,，音弗。亨,，讀作享,。困於酒食，厭飫苦惱之意,。酒食,，人之所欲，然醉飽過宜,，則是反為所困矣,。朱紱方來，上應(yīng)之也,。九二有剛中之德,，以處困時(shí)，
雖無兇害,，而反困於得其所欲之多,，故其象如此,。而其占利以享祀，若征行則非其時(shí),，故兇,，而於義為無咎也。 《象》曰：「困於酒食」,，中有慶也,。
六三，困于石,，據(jù)於蒺藜,，入于其宮，不見其妻,，兇,。陰柔而不中正，故有此象,，而其占則兇,。石，指四,，蒺藜,，指二，宮,，謂三,，而妻，則六也,。其義則《繫辭》備矣,。
《象》曰：「據(jù)於蒺藜」，乘剛也,?！溉胗谄鋵m，不見其妻」,，不祥也,。
九四，來徐徐,，困于金車,，吝，有終,。初六,、九四之正應(yīng)。九四，處位不當(dāng),，不能濟(jì)物,，而初六方困於下，又為九二所隔,，故其象如此,。然邪不勝正，故其占雖為可吝,，而必有終也,。金車為九二象，未詳,。疑坎有輪象也,。
《象》曰：「來徐徐」，志在下也,。雖不當(dāng)位,，有與也。
九五,，劓刖,，困於赤紱，乃徐有說,，利用祭祀,。劓，音見《睽》,。刖，音月,。說,，音悅。劓刖者,，傷於上下,。上下既傷，則赤紱無所用,，而反為困矣,。九五當(dāng)困之時(shí)，上為陰掩,，下則乘剛,，故有此象。然剛中而說體,，故能遲久而有說也,。占具象中，又利用祭祀，久當(dāng)獲福,。
《象》曰：「劓刖」,，志未得也?！改诵煊姓f」,，以中直也?！咐眉漓搿?，受福也。
上六,，困于葛藟,，于臬危兀危，曰動(dòng)悔有悔,，征吉,。藟，力軌反,。臬危,，五結(jié)反。兀危,，五骨反,。以陰柔處困極，故有困于葛藟,，于臬危兀危,，曰動(dòng)悔之象。然物窮則變,，故其占曰,，若能有悔，則可以征而吉矣,。
《象》曰：「困于葛藟」,，未當(dāng)也?！竸?dòng)悔有悔」,，吉行也。
巽下,，坎上,。
井：改邑不改井，無喪無得,，往來井井,。汔至亦未井,，羸其瓶，兇,。喪,，息浪反。汔,，許訖反,。，音橘,。羸,，律裴反。井者,，穴地出水之處,。以巽木入乎坎水之下，而上出其水,，故為井,。改邑不改井，故 無喪無得,，而往者來者,，皆井其井也。汔,，幾也,。，綆也,。羸,，敗也。汲井幾至,，未盡綆而敗其瓶,，則兇也。其占為事仍舊無得喪,，而又當(dāng)敬勉，不可幾成而敗也,。 《彖》曰：巽乎水而上水,，井，井養(yǎng)而不窮也,。上,，時(shí)掌反。以卦象釋卦名義,?！父囊夭桓木?，乃以剛中也?！搞嘀烈辔淳?，未有功也?！纲淦俊?，是以兇也。以卦體釋卦辭,?！笩o喪無得，往來井井」兩句,，意與不改井同,，故不復(fù)出。剛中,，以二五而言,。未有功而敗其瓶，所以兇也,。
《象》曰：木上有水,，井，君子以勞民勸相,。上,，如宇，又時(shí)掌反,。勞,，力報(bào)反。相,，息亮反,。木上有水，津潤(rùn)上行,，井之象也,。勞民者，以君養(yǎng)民,；勸相者,，使民相養(yǎng)，皆取井養(yǎng)之義,。
初六：井泥不食,，舊井無禽。泥,，乃計(jì)反,。井以陽(yáng)剛為泉,，上出為功。初六,，以陰居下,，故為此象。蓋井不泉而泥,，則人所不食,，而禽鳥亦莫之顧也。
《象》曰：「井泥不食」,，下也,。「舊井無禽」,，時(shí)舍也,。舍，音扌舍,。言為時(shí)所棄,。
九二，井穀射鮒,，甕敝漏,。谷，餘六反,，音育,。射，石亦反,。鮒,，音附。九二剛中,，有泉之象,。然上無正應(yīng)，下比初六,，功不上行,，故其象如此。
《象》曰：「井穀射鮒」,，無與也,。
九三，井渫不食,，為我心惻?？捎眉?，王明並受其福,。渫，息列反,。渫,，不停汙也。井渫不食,，而使人心惻,，可用汲矣。王明,，則汲井以及物,，而施者、受者,，並受其福也,。九三，以陽(yáng)居陽(yáng),，在下之上,，而未為時(shí)用，故其象占如此,。
《象》曰：「井渫不食」,，行惻也。求王明,，受福也,。行惻者，行道之人,，皆以為惻也,。
六四，井甃,，無咎,。甃，側(cè)救反,。以六居四,，雖得其正，然陰柔不泉,，則但能修治而無及物之功,，故其象為井甃，而占則無咎,。占者能自修治,，則雖無及物之功，而亦可以無咎矣,。
《象》曰：「井甃,，無咎」,，修井也。
九五,，井洌,，寒泉食。洌,，音列,。洌，潔也,。陽(yáng)剛中正,，功及於物，故為此象,。占者有其德,，則契其象也。
《象》曰：寒泉之食,，中正也,。
上六，井收勿幕,，有孚元吉,。收，詩(shī)救反,，又如字,。幕，音莫,。收,，汲取也。晁氏雲(yún)：「收,，鹿盧收者也,。」亦通,。幕,，蔽覆也。有孚,，謂其出有源而不窮也,。井以上出為功，而坎口不掩,，故上六雖非陽(yáng)剛,，而其象如此。然占者應(yīng)之，必有孚乃元吉也,。
《象》曰：元吉在上,，大成也。
離下,，兌上。
革：已日乃孚,，元亨,，利貞，悔亡,。革,，變革也。兌澤在上,，離火在下,，火然則水幹，水決則火滅,，中,、少二女，合為一卦,，而少上,、中下，志不相得,，故其卦為革也,。變革之初，人未之信,，故必已日而後信,。又，以其內(nèi)有文明之德,，而外有和說之氣,，故其占為有所更革，皆大亨而得其正,，所革皆當(dāng),，而所革之悔亡也。一有不正,，則所革不信不通,，而反有悔矣。 《彖》曰：「革」,，水火相息,，二女同居，其志不相得，曰革,。以卦象釋卦名義,，大略與《睽》相似，然以相違而為睽,，相息而為革也,。息，滅息也,，又為生息之義,。滅息而後生息也?！敢讶漳随凇?，革而信之。文明以說,，大亨以正,，革而當(dāng)，其悔乃亡,。說,，音悅，當(dāng)去聲,。以卦德釋卦辭,。天地革而四時(shí)成，湯武革命,，順乎天而應(yīng)乎人,。革之時(shí)大矣哉。極言而贊其大也,。
《象》曰：澤中有火,，革，君子以治曆明時(shí),。治,，平聲。四時(shí)之變,，革之大者,。
初九，鞏用黃牛之革,。鞏,，九勇反。雖當(dāng)革時(shí),，居初無應(yīng),，未可有為，故為此象。鞏,，固也,。黃，中色,。牛,，順物。革,，所以固物,，亦取卦名而義不同也。其占為當(dāng)堅(jiān)確固守,，而不可以有為。聖人之于變革,，其謹(jǐn)如此,。
《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也,。
六二,，已日乃革之，征吉,，無咎,。六二，柔順中正,，而為文明之主,，有應(yīng)於上，於是可以革矣,。然必已日然後革之,，則征吉而無咎。戒占者猶未可遽變也,。
《象》曰：已日革之,，行有嘉也。
九三,，征兇,，貞厲，革言三就,，有孚,。過剛不中，居離之極,，躁動(dòng)於革者也,，故其佔(zhàn)有征兇貞厲之戒。然其時(shí)則當(dāng)革，故至於革言三就,，則亦有孚而可革也,。
《象》曰：「革言三就」，又何之矣,？言已審,。
九四，悔亡,，有孚,，改命，吉,。以陽(yáng)居陰,，故有悔。然卦已過中,，水火之際,，乃革之時(shí)，而剛?cè)岵黄?，又革之用也,，是以悔亡。然又必有孚,，然後革,，乃可獲吉。明占者有其德而當(dāng)其時(shí),，又必有信,，乃悔亡而得吉也。
《象》曰：改命之吉,，信志也,。
九五，大人虎變,，未佔(zhàn)有孚,。虎,，大人之象,。變，謂希革而毛毨也,。在大人則自新新民之極,，順天應(yīng)人之時(shí)也。九五,，以陽(yáng)剛中正為革之主,，故有此象,。占而得此，則有此應(yīng),。然亦必自其未占之時(shí),，人已信其如此，乃足以當(dāng)之耳,。
《象》曰：「大人虎變」,，其文炳也。
上六,，君子豹變,，小人革面，征兇,，居貞吉,。革道已成，君子如豹之變,，小人亦革面以聽從矣,。不可以征，而居正則吉,。變革之事，非得已者,，不可以過,，而上六之才，亦不可以有行也,。故占者如之,。
《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也,?！感∪烁锩妗梗樢詮木?。蔚,，紆胃反。
巽下,，離上,。
鼎：元吉亨。鼎,，烹飪之器,。為卦下陰為足，二三四陽(yáng)為腹,，五陰為耳,，上陽(yáng)為鉉,，有鼎之象。又以巽木入離火,，而致烹飪,，鼎之用也。故其卦為鼎,。下巽,，巽也，上離為目,，而五為耳,，又內(nèi)巽順而外聰明之象。卦自《巽》來,，陰進(jìn)居五,，而下應(yīng)九二之陽(yáng)，故其占曰元亨,。吉,，衍文也。 《彖》曰：「鼎」,，象也,。以木巽火，亨飪也,。聖人亨以享上帝,，而大亨以養(yǎng)聖賢。亨,，普庚反,。飪，入甚反,。以卦體二象釋卦名義,，因極其大而言之。享帝貴誠(chéng),，用犢而已,。養(yǎng)賢則饔飧牢禮，當(dāng)極其盛,，故曰大亨,。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行,，得中而應(yīng)乎剛,，是以元亨。上,，時(shí)掌反,。以卦象,、卦變、卦體釋卦辭,。
《象》曰：木上有火,，鼎，君子以正位凝命,。鼎,，重器也，故有正位凝命之意,。凝,，猶至道不凝之凝，《傳》所謂「協(xié)於上下,，以承天休」者也,。
初六，鼎顛趾,，利出否,，得妾以其子，無咎,。出,，尺遂反，又如字,。否,，音鄙。居鼎之下,，鼎趾之象也，上應(yīng)九四則顛矣,。然當(dāng)卦初,，鼎未有實(shí)，而舊有否惡之積焉,，因其顛而出之,，則為利矣。得妾而因得其子,，亦猶是也,。此爻之象如此。而其占無咎,，蓋因敗以為功,，因賤以致貴也。
《象》曰：「鼎顛趾」,，未悖也,?！咐龇瘛梗詮馁F也,。鼎而顛趾,，悖道也。而因可出否以從貴,，則未為悖也,。從貴，謂應(yīng)四,，亦為取新之意,。
九二，鼎有實(shí),，我仇有疾,，不我能即，吉,。仇,，音求。以剛居中,，鼎有實(shí)之象也,。我仇，謂初,。陰陽(yáng)相求而非正,，則相陷於惡而為仇矣。二能以剛中自守,，則初雖近,，不能以就之，是以其象如此,。而其占為如是,，則吉也。
《象》曰：「鼎有實(shí)」,，慎所之也,。「我仇有疾」,，終無尤也,。有實(shí)而不慎其所往，則為仇所即而陷於惡矣,。
九三,，鼎耳革，其行塞,，雉膏不食,，方雨虧悔,，終吉。行,，下孟反,。塞，悉則反,。以陽(yáng)居鼎腹之中,，本有美實(shí)者也。然以過剛失中,，越五應(yīng)上,，又居下之極，為變革之時(shí),，故為鼎耳方革,，而不可舉移。雖承上卦文明之腴,，有雉膏之美,，而不得以為人之食。然以陽(yáng)居陽(yáng),，為得其正,，茍能自守，則陰陽(yáng)將和,，而失其悔矣,。占者如是，則初雖不利,，而終得吉也,。
《象》曰：「鼎耳革」，失其義也,。
九四,，鼎折足，覆公饣束,，其形渥,，兇,。折,，之舌反。覆,，方服反,。饣束，送六反,。渥,，乙角反,。晁氏曰「形渥」，諸本作「刑屋刂」,，謂重刑也,。今從之。九四居上,，任重者也,，而下應(yīng)初六之陰，則不勝其任矣,。故其象如此,，而其占兇也。
《象》曰：「覆公饣束」,，信如何也,！言失信也。
六五,，鼎黃耳,、金鉉，利貞,。鉉,，玄典反。五於象為耳,，而有中德,，故雲(yún)黃耳。金,，堅(jiān)剛之物,。鉉,，貫耳以舉鼎者也,。五虛中以應(yīng)九二之堅(jiān)剛，故其象如此,，而其占則利在貞固而已,?；蛟唬疸C以上九而言,，更詳之,。
《象》曰：「鼎黃耳」，中以為實(shí)也,。
上九,，鼎玉鉉，大吉，無不利,。上於象為鉉,，而以陽(yáng)居陰，剛而能溫,。故有玉鉉之象,，而其占為大吉，無不利,。蓋有是德,，則如其占也。
《象》曰：玉鉉在上,，剛?cè)峁?jié)也,。
震下，震上,。 震：亨,。震來，笑言啞啞,，震驚百里,，不喪匕鬯。,，許逆反,。啞，烏客反,。喪,，息浪反。匕,，必以反,。鬯，敕亮反,。震,，動(dòng)也。一陽(yáng)始生於二陰之下,，震而動(dòng)也,。其象為雷，其屬為長(zhǎng)子,。震有亨道,。震來，當(dāng)震之來時(shí)也,。,，恐懼驚顧之貌。震驚百里,，以雷言,。匕，所以舉鼎實(shí),。鬯,，以禾巨黍酒和郁金，所以灌地降神者也,。不喪匕鬯,，以長(zhǎng)子言也。此卦之占,，為能恐懼則致福,，而不失其所主之重。 《彖》曰：「震」,，亨,。震有亨道，不待言也,?！刚饋怼梗种赂Ｒ??！感ρ詥 梗嵊袆t也,?？种赂＃謶忠灾赂Ｒ?。則,，法也?！刚痼@百里」,，驚遠(yuǎn)而懼邇也。出,，可以守宗廟社稷,，以為祭主也。程子以為,，「邇也」下脫「不喪匕鬯」四字,，今從之。出,，謂繼世而主祭也,。或雲(yún)「出」即「鬯」字之誤。
《象》曰：洊雷,，震,，君子以恐懼修省。洊,，在薦反,。省，悉井反,。
初九,，震來，後笑言啞啞,，吉,。成震之主，處震之初,，故其占如此,。 《象》曰：「震來」，恐致福也,?！感ρ詥 梗嵊袆t也,。
六二,，震來，厲,，億喪貝,，躋於九陵，勿逐,，七日得,。躋，子西反,。六二乘初九之剛,，故當(dāng)震之來而危厲也?！竷|」字未詳,。又當(dāng)喪其貨貝，而升於九陵之上,。然柔順中正,，足以自守，故不求而自獲也,。此爻占具象中,，但九陵,、七日之象，則未詳耳,。
《象》曰：「震來,，厲」，乘剛也,。
六三，震蘇蘇,，震行無眚,。蘇蘇，緩散自失之狀,。以陰居陽(yáng),，當(dāng)震時(shí)而居不正，是以如此,。占者若因懼而能行,，以去其不正，則可以無眚矣,。
《象》曰：「震蘇蘇」,，位不當(dāng)也。
九四,，震遂泥,。泥，乃計(jì)反,。以剛處柔,，不中不正，陷於二陰之間,，不能自震也,。遂者，無反之意,。泥,，滯溺也。
《象》曰,，「震遂泥」,，未光也。
六五,，震往來,，厲，億無喪,，有事,。喪,，息浪反。以六居五,，而處震時(shí),，無時(shí)而不危也。以其得中,，故無所喪而能有事也,。占者不失其中，則雖危無喪矣,。
《象》曰：「震往來,，厲」，危行也,。其事在中,，大無喪也。
上六,，震索索,，視矍矍，征兇,。震不于其躬,，於其鄰，無咎,?；殒庞醒浴Ｋ?，桑落反,。矍，俱縛反,。以陰柔處震極,，故為索索，矍矍之象,，以是而行,，其兇必矣。然能及其震未及其身之時(shí),，恐懼修省,，則可
以無咎，而亦不能免於婚媾之有言,。戒占者當(dāng)如是也,。 《象》曰：「震索索」，中未得也,。雖兇無咎,，畏鄰戒也,。中，謂中心,。
艮下,，艮上。
艮其背,，不獲其身,，行其庭，不見其人,，無咎,。艮，止也,。一陽(yáng)止于二陰之上,，陽(yáng)自下升,，極上而止也,。其象為山，取坤地而隆其上之狀,，亦止於極而不進(jìn)之意也,。其占則必能止於背而不有其身，行其庭而不見其人,，乃無咎也,。蓋身，動(dòng)物也,，唯背為止,。艮其背，則止於所當(dāng)止也,。止於所當(dāng)止,，則不隨身而動(dòng)矣，是不有其身也,。如是,，則雖行於庭除有人之地，而亦不見其人矣,。蓋艮其背而不獲其身者,，止而止也，行其庭而不見其人者,，行而止也,。動(dòng)靜各止其所，而皆主夫靜焉,，所以得無咎也,。 《彖》曰：「艮」,，止也。時(shí)止則止,，時(shí)行則行,，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明,。此釋卦名,。艮之義則止也。然行止各有其時(shí),，故時(shí)止而止,，止也；時(shí)行而行,，亦止也,。艮體篤實(shí)，故又有光明之義,。大畜於艮,，亦以輝光言之?！隔奁渲埂?，止其所也。上下敵應(yīng),，不相與也,，是以「不獲其身，行其庭,，不見其人,，無咎」也。此釋卦辭,。易「背」為「止」,，以明背即止也。背者,，止之所也,。以卦體言，內(nèi)外之卦,，陰陽(yáng)敵應(yīng)而不相與也,。不相與，則內(nèi)不見己,，外不見人,，而無咎矣。晁氏雲(yún)：「‘艮其止’,，當(dāng)依卦辭作‘背’,?！?/div>
《象》曰：兼山，艮,，君子以思不出其位,。
初六，艮其趾,，無咎,，利永貞。以陰柔居艮初,，為艮趾之象,。占者如之，則無咎,。而又以其陰柔,，故又戒其利永貞也。
《象》曰：「艮其趾」,，未失正也,。
六二，艮其腓,，不拯其隨,，其心不快,。拯,，之淩反。
六二居中得正,，既止其腓矣,。三為限，則腓所隨也,，而過剛不中以止乎上,。二雖中正，而體柔弱,，不能往而拯之,，是以其心不快也。此爻占在象中,，下爻放此,。
《象》曰：「不拯其隨」，未退聽也,。三止乎上,，亦不肯退而聽乎二也。
九三,，艮其限,，列其夤,，厲熏心。夤,，引真反,。限，身上下之際,，即腰胯也,。夤，膂也,。止於腓,，則不進(jìn)而已。九三,，以過剛不中,，當(dāng)限之處，而艮其限,，則不得屈伸,，而上下判隔，如列其夤矣,。危厲熏心,，不安之甚也。
《象》曰：「艮其限」,，危熏心也,。
六四，艮其身,，無咎,。以陰居陰，時(shí)止而止,，故為艮其身之象,，而占得無咎矣。 《象》曰：「艮其身」,，止諸躬也,。
六五，艮其輔,，言有序,，悔亡。六五當(dāng)輔之處,，故其象如此,，而其占悔亡也。悔,，謂以陰居陽(yáng),。
《象》曰：「艮其輔」，以中正也,?！刚棺至w文，葉韻可見,。
上九,，敦艮，吉,。以陽(yáng)剛居止之極,，敦厚於止者也。
《象》曰：敦艮之吉,，以厚終也,。
艮下，巽上,。
漸：女歸吉,，利貞。漸,，漸進(jìn)也,。為卦止於下，而巽於上,，為不遽進(jìn)之義,，有女歸之象焉。又自二至五,，位皆得正,，故其占為女歸吉,，而又戒以利貞也,。 《彖》曰：漸之進(jìn)也，女歸吉也,?！钢棺忠裳埽蚴恰笣u」字,。進(jìn)得位,，往有功也，進(jìn)以正,，可以正邦也,。以卦變釋利貞之意。蓋此卦之變，自《渙》而來,，九進(jìn)居三,，自《旅》而來，九進(jìn)居五,，皆為得位之正,。其位，剛得中也,。以卦體言,，謂九五。止而巽,，動(dòng)不窮也,。以卦德言，漸進(jìn)之義,。
《象》曰：山上有木,，漸，君子以居賢德善俗,。二者皆當(dāng)以漸而進(jìn),。疑「賢」字衍，或「善」下有脫字,。
初六,，鴻漸於幹，小子厲,，有言,，無咎。鴻之行有序而進(jìn)有漸,。幹,，水涯也。始進(jìn)於下,，未得所安,，而上複無應(yīng)，故其象如此,。而其占則為小子厲,，雖有言，而於義則無咎也,。
《象》曰：小子之厲,，義無咎也。
六二,，鴻漸於磐,，飲食衎衎,，吉。衎,，苦旦反,。磐，大石也,。漸遠(yuǎn)于水,，進(jìn)於磐而益安矣。衎衎,，和樂意,。六二柔順中正，進(jìn)以其漸,，而上有九五之應(yīng),，故其象如此，而占則吉也,。
《象》曰：「飲食衎衎」,，不素飽也。素飽,，如《詩(shī)》言「素餐」,。得之以道，則不為徒飽,，而處之安矣,。
九三，鴻漸于陸,，夫征不復(fù),，婦孕不育，兇,，利禦寇,。複，房六反,。鴻,，水鳥，陸非所安也,。九三過剛不中而無應(yīng),，故其象如此。而其占夫征則不復(fù),，婦孕則不育，兇莫甚焉,。然以其過剛也,，故利禦寇。
《象》曰：「夫征不復(fù)」，雖群醜也,?！笅D孕不育」，失其道也,。利用禦寇,，順相保也。離,，力智反,。
六四，鴻漸於木,，或得其桷,，無咎。桷,，音角,。鴻不木棲。桷,，平柯也,。或得平柯,，則可以安矣,。六四乘剛而順巽，故其象如此,。占者如之,，則無咎也。
《象》曰：「或得其桷」,，順以巽也,。
九五，鴻漸於陵,，婦三歲不孕,，終莫之勝，吉,。陵,，高阜也。九五居尊,，六二正應(yīng)在下,，而為三四所隔，然終不能奪其正也,。故其象如此,，而占者如是,，則吉也。
《象》曰：「終莫之勝,，吉」,，得所願(yuàn)也。
上九,，鴻漸于陸,；其羽可用為儀，吉,。胡氏,、程氏皆雲(yún)：「‘陸’當(dāng)作‘逵’，謂雲(yún)路也,?！菇褚皂嵶x之，良是,。儀,，羽旄旌纛之飾也。上九至高,，出乎人位之外,，而其羽毛可用以為儀飾。位雖極高,，而不為無用之象,，故其占為如是則吉也。
《象》曰：「其羽可用為儀,，吉」,，不可亂也。漸進(jìn)愈高,，而不為無用,。其志卓然，豈可得而亂哉,。
兌下,，震上。
歸妹：征兇,，無攸利,。婦人謂嫁曰歸。妹,，少女也,。兌以少女而從震之長(zhǎng)男，而其情又為以說而動(dòng),，皆非正也,，故卦為歸妹,。而卦之諸爻,，自二至五,，皆不得正，三五又皆以柔乘剛,，故其占征兇,，而無所利也。 《彖》曰：「歸妹」,，天地之大義也,。天地不交，而萬物不興,。歸妹,，人之終始也。釋卦名義也,。歸者,，女之終，生育者,，人之始,。說以動(dòng)，所歸妹也,。說,，音悅。又以卦德言之,?！刚鲀础梗徊划?dāng)也,?！笩o攸利」，柔乘剛也,。又以卦體釋卦辭,。男女之交，本皆正理,，唯若此卦,，則不得其正也。
《象》曰：澤上有雷,，歸妹,，君子以永終知敝。雷動(dòng)澤隨,，歸妹之象,。君子觀其合之不正,，知其終之有敝也。推之事物,，莫不皆然,。
初九，歸妹以娣,，跛能履,，征吉。娣,，音弟,。跛，波我反,。初九,，居下而無正應(yīng)，故為娣象,。然陽(yáng)剛在女子為賢正之德,，但為娣之賤，僅能承助其君而已,，故又為跛能履之象,，而其占則征吉也。
《象》曰：「歸妹以娣」,，以恒也,。「跛能履」,，吉相承也,。恒，謂有常久之德,。
九二,，眇能視，利幽人之貞,。眇能視,，承上爻而言。九二陽(yáng)剛得中,，女之賢也,。上有正應(yīng)，而反陰柔不正,，乃女賢而配不良,，不能大成內(nèi)助之功，故為眇能視之象，而其占則利幽人之貞也,。幽人,，亦抱道守正而不偶者也。
《象》曰：「利幽人之貞」,，未變常也,。
六三，歸妹以須,，反歸以娣,。六三,，陰柔而不中正,，又為說之主。女之不正,，人莫之取者也,，故為未得所適，而反歸為娣之象,?；蛟唬喉殻v者,。
《象》曰：「歸妹以須」,，未當(dāng)也。
九四,，歸妹愆期,，遲歸有時(shí)。九四,，以陽(yáng)居上體而無正應(yīng),，賢女不輕從人，而愆期以待所歸之象,，正與六三相反,。
《象》曰：愆期之志，有待而行也,。
六五,，帝乙歸妹，其君之袂,，不如其娣之袂良,。月幾望，吉,。袂,，彌計(jì)反。六五,，柔中居尊,，下應(yīng)九二,，尚德而不貴飾，故為帝女下嫁而服不盛之象,。然女德之盛,，無以加此，故又為月幾望之象,。而占者如
之,，則吉也。 《象》曰：「帝乙歸妹」,，「不如其娣之袂良」也,，其位在中，以貴行也,。以其有中德之貴而行,，故不尚飾。
上六,，女承筐無實(shí),，士刲羊無血，無攸利,。刲,，苦圭反。上六以陰柔居歸妹之終而無應(yīng),，約婚而不終者也,。故其象如此，而於占為無所利也,。
《象》曰：上六「無實(shí)」,，承虛筐也。
離下,，震上,。
豐：亨，王假之,，勿憂,，宜日中。假,，更白反,。豐，大也,。以明而動(dòng),，盛大之勢(shì)也，故其佔(zhàn)有亨道焉。然王者至此,，盛極當(dāng)衰,，則又有憂道焉。聖人以為徒憂無益,，但能守常,，不至於過盛則可矣，故戒以勿憂,，宜日中也,。 《彖》曰：「豐」，大也,。明以動(dòng),，故豐。以卦德釋卦名義,?！竿跫僦梗写笠?。「勿憂,，宜日中」,，宜照天下也。釋卦辭,。日中則昃,，月盈則食。天地盈虛,，與時(shí)消息,，而況於人乎，況於鬼神乎,？此又發(fā)明卦辭外意,，言不可過中也。
《象》曰：雷電皆至,，豐,，君子以折獄致刑。折,，之舌反,。取其威照並行之象。
初九,，遇其配主,，雖旬無咎，往有尚。配主,，謂四,，旬，均也,，謂皆陽(yáng)也,。當(dāng)豐之時(shí)，明動(dòng)相資,，故初九之遇九四,，雖皆陽(yáng)剛，而其占如此也,。
《象》曰：「雖旬無咎」,，過旬災(zāi)也。戒占者不可求勝其配,，亦爻辭外意,。
六二，豐其蔀,，日中見鬥,，往得疑疾，有孚發(fā)若,，吉,。蔀，音部,。六二居豐之時(shí),，為離之主，至明者也,。而上應(yīng)六五之柔暗,，故為豐蔀見鬥之象。蔀,，障蔽也,。大其障蔽，故日中而昏也,。往而從之,，則昏暗之主，必反見疑,，唯在積其誠(chéng)意以感發(fā)之,，則吉。戒占者宜如是也,。虛中,，有孚之象,。
《象》曰：「有孚發(fā)若」，信以發(fā)志也,。
九三,，豐其沛，日中見沬,，折其右肱,，無咎。沬,、昧同,，莫佩反,。折，食列反,。沛,，一作「旆」,，謂幡幔也,，其蔽甚於蔀矣。沬,，小星也,。三處明極，而應(yīng)上六,，雖不可用，而非咎也,。故其象占如此。
《象》曰：「豐其沛」,，不可大事也?！刚燮溆译拧?，終不可用也,。
九四，豐其蔀,，日中見鬥，遇其夷主,，吉,。《象》與六二同,。夷,，等夷也，謂初九也,。其占為當(dāng)豐而遇暗主,，下就同德則吉也。 《象》曰：「豐其蔀」,，位不當(dāng)也?！溉罩幸婔Y」,，幽不明也?！赣銎湟闹鳌?，吉行也。
六五,，來章,，有慶譽(yù)，吉,。質(zhì)雖柔暗,，若能來致天下之明，則有慶譽(yù)而吉矣,。蓋因其柔暗而設(shè)此以開之,。占者能如是，則如其占矣,。
《象》曰：六五之吉,，有慶也,。上六，豐其屋,，蔀其家，窺其戶,，闃其無人，三歲不覿,，兇。闃,，苦具鳥反。以陰柔居豐極,，處動(dòng)終，明極而反暗者也,。故為豐大其屋而反以自蔽之象。無人,、不覿,，亦言障蔽之深，其兇甚矣,。
《象》曰：「豐其屋」，天際翔也?！父Q其戶，闃其無人」,，自藏也。藏,，謂障蔽。
艮下,，離上。
旅：小亨,，旅貞吉。旅,，羇旅也,。山止於下,，火炎於上,，為去其所止而不處之象,，故為旅,。以六五得中於外，而順乎上下之二陽(yáng),，艮止而離麗於明，故其占可以小亨,，而能守其旅之貞，則吉,。旅非常居，若可茍者,。然道無不在,，故自有其正，不可須臾離也,。 《彖》曰：「旅,，小亨」,，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明,，是以「小亨,，旅貞吉」也。以卦體,、卦德釋卦辭。旅之時(shí)義大矣哉,。旅之時(shí)為難處,。
《象》曰：山上有火，旅,，君子以明慎用刑，而不留獄,。慎刑如山，不留如火,。
初六,，旅瑣瑣，斯其所取災(zāi),。當(dāng)旅之時(shí)，以陰柔居下位,，故其象占如此,。
《象》曰：「旅瑣瑣」,，志窮災(zāi)也,。
六二,，旅即次,，懷其資，得童僕貞,。即次則安，懷資則裕,，得其童僕之貞信,，則無欺而有賴,，旅之最吉者也。二有柔順中正之德,，故其象占如此,。
《象》曰：「得童僕貞」，終無尤也,。
九三,，旅焚其次,，喪其童僕，貞厲。喪,，息浪反?！断蟆吠＿^剛不中,，居下之上,，故其象占如此,。
喪其童僕，則不止於失其心矣,。故貞字連下句為義,。
《象》曰：「旅焚其次」,，亦以傷矣。以旅與下,，其義喪也,。以旅之時(shí),，而與下之道如此,，義當(dāng)喪也。
九四,，旅於處,，得其資斧，我心不快,。以陽(yáng)居陰，處上之下,，用柔能下,，故其象占如此,。然非其正位,，
又上無剛陽(yáng)之與，下唯陰柔之應(yīng),，故其心有所不快也,。
《象》曰：「旅於處」,，未得位也,。「得其資斧」,，心未快也,。
六五，射雉,，一矢亡,，終以譽(yù)命,。射,，石亦反。雉,，文明之物,，離之象也,。六五柔順文明,，又得中道，為離之主,，故得此爻者,，為射雉之象,。雖不無亡矢之費(fèi)，而所喪不多,，終有譽(yù)命也。
《象》曰：「終以譽(yù)命」,，上逮也,。上逮，言其譽(yù)命聞於上也,。
上九,，鳥焚其巢,，旅人先笑後號(hào)咷，喪牛于易,，兇,。喪、易,，並去聲,。上九過剛,，處旅之上，離之極,，驕而不順，兇之道也,。故其象占如此,。 《象》曰：以旅在上，其義焚也,?！竼逝Ｓ谝住?，終莫之聞也,。
巽下,，巽上。
巽：小亨,，利有攸往,，利見大人,。巽，入也,。一陰伏于二陽(yáng)之下，其性能巽以入也,，其象為風(fēng),，亦取入義,。陰為主，故其占為小亨,；以陰從陽(yáng)，故又利有所往,。然必知所從，乃得其正,，故又曰利見大人也,。 《彖》曰：重巽以申命,，釋卦義也。巽順而入,，必究乎下，命令之象。重巽，故為申命也,。剛巽乎中正而志行,，柔皆順乎剛,，是以「小亨,，利有攸往,，利見大人」,。以卦體釋卦辭,。剛巽乎中正而志行，指九
五,。柔,，謂初四。 《象》曰：隨風(fēng),，巽，君子以申命行事,。隨,，相繼之義,。
初六,，進(jìn)退,，利武人之貞,。初以陰居下,，為巽之主,，卑巽之過,，故為進(jìn)退不果之象,。若以武人之貞處之，則有以濟(jì)其所不及,，而得所宜矣,。
《象》曰：「進(jìn)退」,，志疑也,?！咐淙酥憽梗局我?。
九二,，巽在床下,，用史,、巫紛若,，吉,，無咎,。二以陽(yáng)處陰而居下,，有不安之意,。然當(dāng)巽之時(shí)，不厭其卑,，而二又居中，不至已甚,，故其占為能過於巽,，而丁寧煩悉其辭,，以自道達(dá),，則可以吉而無咎,，亦竭誠(chéng)意以祭祀之吉占也,。
《象》曰：紛若之吉，得中也,。
九三，頻巽,，吝,。過剛不中,，居下之上，非能巽者,，勉為屢失,，吝之道也，故其象占如此,。
《象》曰：頻巽之吝,，志窮也,。
六四,，悔亡，田獲三品,。陰柔無應(yīng),，承乘皆剛，宜有悔也,。而以陰居陰,，處上之下，故得悔亡,，而又為蔔田之吉占也,。三品者，一為幹豆,，一為賓客,，一以充庖。
《象》曰：「田獲三品」,，有功也。
九五,，貞吉,，悔亡，無不利,。無初有終。先庚三日，後庚三日,，吉。先,，西薦反,。後,，胡豆反,。九五，剛健中正,，而居巽體,，故有悔，以有貞而吉也,，故得亡其悔而無不利。有悔,，是無初也，亡之,，是有終也。庚,，更也，事之變也,。先庚三日,，丁也,，後庚三日，癸也,。丁,，所以丁甯於其變之前,，癸，所以揆度於其變之後,。有所變更而得此占者,，如是則吉也,。
《象》曰：九五之吉，位正中也,。
上九,，巽在床下，喪其資斧,，貞兇,。喪，息浪反,。下同,。巽在床下，過於巽者也,。喪其資斧,，失所以斷也。如是,，則雖貞亦兇矣,。居巽之極，失其陽(yáng)剛之德,，故其象占如此,。
《象》曰：「巽在床下」,，上窮也?！竼势滟Y斧」,，正乎兇也。正乎兇,，言必兇。
兌下,，兌上,。
兌：亨，利貞,。兌,，說也。一陰進(jìn)乎二陽(yáng)之上,，喜之見乎外也,。其象為澤，取其說萬物,，又取坎水而塞其下流之象,。卦體剛中而柔外，剛中故說而亨,，柔外故利於貞,。蓋說有亨道，而其妄說不可以不戒,，故其占如此,。又，柔外,，故為說亨,，剛中，故利於貞,，亦一義也,。 《彖》曰：「兌」，說也,。說,，音悅。下同,。釋卦名義,。剛中而柔外，說以利貞,，是以順乎天而應(yīng)乎人,。說以先民,，民忘其勞；說以犯難,，民忘其死,。說之大，民勸矣哉,。先,，西薦反，又如字,。難,，乃旦反。以卦體釋卦辭,，而極言之,。
《象》曰：麗澤，兌,，君子以朋友講習(xí),。兩澤相麗，互相滋益,。朋友講習(xí),，其象如此。
初九,，和兌,，吉。以陽(yáng)爻居說體,，而處最下,，又無系應(yīng)，故其象占如此,。
《象》曰：和兌之吉,，行未疑也。居卦之初,，其說也正,，未有所疑也。
九二,，孚兌,，吉，悔亡,。剛中為孚,，居陰為悔。占者以孚而說，則吉而悔亡矣,。
《象》曰：孚兌之吉,，信志也。
六三,，來兌,，兇。陰柔不中正,，為兌之主,，上無所應(yīng)，而反來就二陽(yáng)以求說,，兇之道也,。
《象》曰：來兌之兇，位不當(dāng)也,。
九四，商兌未寧,，介疾有喜,。四上承九五之中正，而下比六三之柔邪,，故不能決,，而商度所說，未能有定,。然質(zhì)本陽(yáng)剛,，故能介然守正，而疾惡柔邪也,。如此則有喜矣,。象占如此，為戒深矣,。
《象》曰：九四之喜,，有慶也。
九五,，孚於剝,，有厲。剝,，謂陰能剝陽(yáng)者也,。九五，陽(yáng)剛中正,，然當(dāng)說之時(shí),，而居尊位，密近上六,。上六陰柔,，為說之主,，處說之極，能妄說以剝陽(yáng)者也,。故其占但戒以信於上六,，則有危也。
《象》曰：「孚於剝」,，位正當(dāng)也,。與《履》九五同。
上六,，引兌,。上六成說之主，以陰居說之極,，引下二陽(yáng)相與為說,，而不能必其從也。故九五當(dāng)戒,，而此爻不言其吉兇,。
《象》曰：上六「引兌」，未光也,。
坎下,，巽上。
渙：亨,，王假有廟,，利涉大川，利貞,。渙,，呼亂反。假,，庚白反,。渙，散也,。為卦下坎上巽,，風(fēng)行水上，離披解散之象,，故為渙,。其變則本自《漸》卦，九來居二而得中,，六往居三得九之位,，而上同於四，故其占可亨。又以祖考之精神既散,，故王者當(dāng)至於廟以聚之,。又以巽木坎水，舟楫之象,，故利涉大川,。其曰「利貞」，則占者之深戒也,。 《彖》曰：「渙,，亨」，剛來而不窮,，柔得位乎外而上同,。上，如字,，又,，時(shí)掌反。以卦變釋卦辭,?！竿跫儆袕R」，王乃在中也,。中,，謂廟中,?！咐娲蟠ā梗四居泄σ?。
《象》曰：「風(fēng)行水上,，渙，先王以享於帝立廟,。皆所以合其散,。
初六，用拯,，馬壯,，吉。居卦之初,，渙之始也,。始渙而拯之，為力既易,，又有壯馬,，其吉可知。初六非有濟(jì)渙之才，但能順乎九二,，故其象占如此,。 《象》曰：初六之吉，順也,。
九二,，渙奔其機(jī)，悔亡,。機(jī),，音幾。九而居二,，宜有悔也,，然當(dāng)渙之時(shí)，來而不窮,，能亡其悔者也,，故其象占如此。蓋九奔而二機(jī)也,。
《象》曰：「渙奔其機(jī)」,，得願(yuàn)也。
六三,，渙其躬,，無悔。陰柔而不中正,，有私於己之象也,。然居得陽(yáng)位，志在濟(jì)時(shí),，能散其私以得無悔,，故其占如此。大率此上四爻,，皆因渙以濟(jì)渙者也,。
《象》曰：「渙其躬」，志在外也,。
六四,，渙其群，元吉,，渙有丘,，匪夷所思。居陰得正,，上承九五,，當(dāng)濟(jì)渙之任者也,。下無應(yīng)與，為能散其朋黨之象,。占者如是,，則大善而吉。又言能散其小群以成大群,，使所散者聚而若丘,，則非常人思慮之所及也。
《象》曰：「渙其群,，元吉」,，光大也。
九五,，渙汗其大號(hào),，渙王居，無咎,。陽(yáng)剛中正,，以居尊位。當(dāng)渙之時(shí),，能散其號(hào)令,，與其居積，則可以濟(jì)渙而無咎矣,，故其象占如此,。九五巽體，有號(hào)令之象,。汗,，謂如汗之出而不反也。渙王居,，如陸贄所謂「散小儲(chǔ)而成大儲(chǔ)」之意,。
《象》曰：王居無咎,，正位也,。
上九，渙其血去,，逖出,，無咎。去,，起呂反,。上九以陽(yáng)居渙極，能出乎渙,，故其象占如此,。血,，謂傷害。逖,，當(dāng)作「惕」,，與《小畜》六四同。言渙其血?jiǎng)t去,，渙其惕則出也,。
《象》曰：「渙其血」，遠(yuǎn)害也,。遠(yuǎn),，袁萬反。
兌下,，坎上,。
節(jié)：亨，苦節(jié),，不可貞,。節(jié)，有限而止也,。為卦下兌上坎,，澤上有水，其容有限,，故為節(jié),。節(jié)固自有亨道矣。又其體陰陽(yáng)各半而二五皆陽(yáng),，故其占得亨,。然至於太甚，則苦矣,，故又戒以不可守以為貞也,。 《彖》曰：「節(jié)，亨」,，剛?cè)岱侄鴦偟弥?。以卦體釋卦辭?！缚喙?jié),，不可貞」，其道窮也,。又以理言,。說以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié),，中正以通,。說,，音悅。又以卦德,、卦體言之,。當(dāng)位、中正,，指五,。又坎為通。天
地節(jié)而四時(shí)成,，節(jié)以制度,，不傷財(cái)，不害民,。極言節(jié)道,。 《象》曰：澤上有水，節(jié),，君子以制數(shù)度,，議德行。行,，下孟反,。
初九，不出戶庭,，無咎,。戶庭，戶外之庭也,。陽(yáng)剛得正,，居節(jié)之初，未可以行,，能節(jié)而止者也,。故其象占如此。
《象》曰：「不出戶庭」,，知通塞也,。塞，悉則反,。
九二,，不出門庭,，兇,。門庭，門內(nèi)之庭也,。九二當(dāng)可行之時(shí),，而失剛不正,，上無應(yīng)與，知節(jié)而不知通,，故其象占如此,。
《象》曰：「不出門庭，兇」,，失時(shí)極也,。
六三，不節(jié)若,，則嗟若,，無咎。陰柔而不中正,，以當(dāng)節(jié)時(shí),，非能節(jié)者，故其象占如此,。
《象》曰：不節(jié)之嗟,，又誰咎也？此「無咎」與諸爻異,，言無所歸咎也,。
六四，安節(jié),，亨,。柔順得正，上承九五,，自然有節(jié)者也,。故其象占如此。
《象》曰：安節(jié)之亨,，承上道也,。
九五，甘節(jié),，吉,。往有尚。所謂當(dāng)位以節(jié),，中正以通者也,。故其象占如此。
《象》曰：甘節(jié)之吉,，居位中也,。
上六，苦節(jié),，貞兇,，悔亡,。居節(jié)之極，故為苦節(jié),。既處過極,，故雖得正，而不免於兇,。然禮奢寧儉,，故雖有悔，而終得亡之也,。
《象》曰：「苦節(jié),，貞兇」，其道窮也,。
兌下,，巽上。
中孚：豚魚吉,，利涉大川,，利貞。孚,，信也,。為卦二陰在內(nèi)，四陽(yáng)在外,，而二五之陽(yáng),，皆得其中。以一卦言之為中虛,，以二體言之為中實(shí),，皆孚信之象也。又,，下說以應(yīng)上,，上巽以順下，亦為孚義,。豚魚,，無知之物。又,，木在澤上,，外實(shí)內(nèi)虛，皆舟楫之象,。至信可感豚魚,，涉險(xiǎn)難，而不可以失其貞。故占者能致豚魚之應(yīng),，則吉而利涉大川,，又必利於貞也,。 《彖》曰：「中孚」,，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽,，孚乃化邦也,。說，音悅,。以卦體,、卦德釋卦名義?！鸽圄~吉」,，信及豚魚也?！咐娲蟠ā?，乘木舟虛也。以卦象言,。中孚以利貞,。乃應(yīng)乎天也。信而正,，則應(yīng)乎天矣,。
《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚,，君子以議獄緩死,。風(fēng)感水受，中孚之象,。議獄緩死,，中孚之意。
初九,，虞吉,，有他，不燕,。他,，湯何反。當(dāng)中孚之初,，上應(yīng)六四,，能度其可信而信之，則吉。複有他焉,，則失其所以度之之正,，而不得其所安矣。戒占者之辭也,。
《象》曰：初九「虞吉」,，志未變也。
九二,，鳴鶴在陰,，其子和之。我有好爵,，吾與爾靡之,。和，胡臥反,。靡,，亡池反。九二,，中孚之實(shí),，而九五亦以中孚之實(shí)應(yīng)之，故有鶴鳴子和,、我爵爾靡之象,。鶴在陰，謂九居二,。好爵,，謂得中。靡與縻同,。
言懿德人之所好,，故好爵雖我之所獨(dú)有，而彼亦系戀之也,。 《象》曰：「其子和之」,，中心願(yuàn)也。
六三,，得敵,，或鼓或罷，或泣或歌,。敵,，謂上九，信之窮者,。六三,，陰柔不中正，以居說極，而與之為應(yīng),，故不能自主,。而其象如此。
《象》曰：「或鼓或罷」,，位不當(dāng)也,。
六四，月幾望,，馬匹亡,，無咎,。幾,，音機(jī)。望,，無方反,。六四，居陰得正,，位近於君,，為月幾望之象。馬匹,，謂初與己為匹,，四乃絕之，而上以信於五,，故為馬匹亡之象,。占者如是，則無咎也,。
《象》曰：「馬匹亡」,，絕類上也。上,，上聲,。
九五，有孚攣如,，無咎,。攣，力圓反,。九五,，剛健中正，中孚之實(shí),，而居尊位,，為孚之主者也。下應(yīng)九二，與之同德,，故其象占如此,。
《象》曰：「有孚攣如」，位正當(dāng)也,。
上九,，翰音登於天，貞兇,。居信之極,，而不知變，雖得其貞,，亦兇道也,。故其象占如此。雞曰翰音,，乃巽之象,。居巽之極，為登於天,。雞非登天之物,，而欲登天，信非所信,，而不知變,，亦猶是也。
《象》曰：「翰音登于天」,，何可長(zhǎng)也,！
艮下，震上,。
小過：亨,，利貞?？尚∈?，不可大事。飛鳥遺之音,，不宜上,，宜下，大吉,。小,，謂陰也。為卦四陰在外,，二陽(yáng)在內(nèi),，陰多於陽(yáng),，小者過也。既過於陽(yáng),，可以亨矣,。然必利於守貞，則又不可以不戒也,。卦之二 五,，皆以柔而得中，故可小事,。三四皆以剛失位而不中,，故不可大事。卦體內(nèi)實(shí)外虛,，如鳥之飛,，其聲下而不上，故能致飛鳥遺音之應(yīng),，則宜下而大吉,，亦不可大事之類也,。 《彖》曰：「小過」,，小者過而亨也。以卦體釋卦名義與其辭,。過以利貞,，與時(shí)行也。柔得中,，是以小事吉也,。以二五言。剛失位而不中,，是以不可大事也,。以三四言。有飛鳥之象焉,，「飛鳥遺之音,，不宜上，宜下,，大吉」,，上逆而下順也。以卦體言,。
《象》曰：山上有雷,，小過。君子以行過乎恭,，喪過乎哀,，用過乎儉,。山上有雷，其聲小過,。三者之過,，皆小者之過?？蛇^於小,，而不可過於大，可以小過,，而不可甚過,。《彖》所謂可小事而宜下者也,。
初六,，飛鳥以兇。初六陰柔,，上應(yīng)九四,，又居過時(shí)，上而不下者也,?！革w鳥遺音，不宜上,，宜下」,，故其象占如此。郭璞《洞林》：「占得此者,，或致羽蟲之孽,。」
《象》曰：「飛鳥以兇」,，不可如何也,。
六二，過其祖,，遇其妣,，不及其君，遇其臣,，無咎,。六二柔順中正，進(jìn)則過三四而遇六五,，是過陽(yáng)而反遇陰也,。如此，則不及六五而自得其分,，是不及君而適遇其臣也,。皆過而不過,，守正得中之意，無咎之道也,。故其象占如此,。
《象》曰：「不及其君」，臣不可過也,。所以不及君而還遇臣者,，以臣不可過故也。
九三,，弗過防之,，從或戕之，兇,。戕,，在良反。小過之時(shí),，事每當(dāng)過,，然後得中。九三以剛居正,，眾陰所欲害者也,。而自恃其剛，不肯過為之備,，故其象占如此,。若占者能過防之，則可以免矣,。
《象》曰：「從或戕之」，兇如何也,！
九四,，無咎，弗過遇之,，往厲必戒,，勿用永貞。當(dāng)過之時(shí),，以剛處柔,，過乎恭矣，無咎之道也,。弗過遇之,，言弗過於剛而適合其宜也。往則過矣,，故有厲而當(dāng)戒,；陽(yáng)性堅(jiān)剛,，故又戒以勿用永貞。言當(dāng)隨時(shí)之宜,，不可固守也,。或曰：弗過遇之,，若以六二爻例,，則當(dāng)如此說，若依九三爻例,，則過遇當(dāng)如過防之義,。未詳孰是，當(dāng)闕以俟知者,。
《象》曰：「弗過遇之」,，位不當(dāng)也?！竿鶇柋亟洹?，終不可長(zhǎng)也。爻義未明,，此亦當(dāng)闕,。
六五，密雲(yún)不雨,，自我西郊,，公弋取彼在穴。弋,，餘職反,。以陰居尊，又當(dāng)陰過之時(shí),，不能有為,，而弋取六二以為助，故有此象,。在穴,，陰物也。兩陰相得,，其不能濟(jì)大事可知,。
《象》曰：「密雲(yún)不雨」，已上也,。已上,，太高也。
上六,，弗遇過之,，飛鳥離之,，兇，是謂災(zāi)眚,。眚,，生領(lǐng)反。六以陰居動(dòng)體之上,，處陰過之極,，過之已高而甚遠(yuǎn)者也，故其象占如此,?；蛟唬河鲞^，恐亦只當(dāng)作「過遇」,，義同九四,。未知是否。
《象》曰：「弗遇過之」,，已亢也,。
離下，坎上,。
既濟(jì)：亨小,，利貞。初吉,，終亂,。既濟(jì)，事之既成也,。為卦水火相交,，各得其用，六爻之位,，各得其正,，故為既濟(jì)。亨小,，當(dāng)為小亨，大抵此卦及六爻占辭,，皆有警戒之意,，時(shí)當(dāng)然也。 《彖》曰：「既濟(jì),，亨」,，小者亨也?！笣?jì)」下疑脫「小」字,?！咐憽梗瑒?cè)嵴划?dāng)也,。以卦體言,。「初吉」,，柔得中也,。指六二。終止則亂,，其道窮也,。
《象》曰：水在火上，既濟(jì),，君子以思患而預(yù)防之,。
初九，曳其輪,，濡其尾,，無咎。曳,，以制反,。濡，音如,。輪在下,，尾在後，初之象也,。曳輪則車不前,，濡尾則狐不濟(jì)。既濟(jì)之初,，謹(jǐn)戒如是,，無咎之道。占者如是,，則無咎矣,。
《象》曰：「曳其輪」，義無咎也,。
六二,，婦喪其茀，勿逐,，七日得,。喪，息浪反。茀,，力佛反,。二以文明中正之德，上應(yīng)九五剛陽(yáng)中正之君,，宜得行其志,。而九五居既濟(jì)之時(shí)，不能下賢以行其道,，故二有婦喪其茀之象,。茀，婦車之蔽,，言失其所以行也,。然中正之道，不可終廢,，時(shí)過則行矣,。故又有勿逐而自得之戒。
《象》曰：「七日得」,，以中道也,。
九三，高宗伐鬼方,，三年克之,，小人勿用。既濟(jì)之時(shí),，以剛居剛,，高宗伐鬼方之象也。三年克之,，言其久而後克,，戒占者不可輕動(dòng)之意。小人勿用,，占法與《師》上六同,。
《象》曰：「三年克之」，憊也,。憊,，蒲拜反。
六四,，糸需有衣袽,，終日戒。糸需,，而朱反。袽，女居反,。既濟(jì)之時(shí),，以柔居柔，能預(yù)備而戒懼者也,，故其象如此,。程子曰：「糸需，當(dāng)作濡,。衣袽,，所以塞舟之罅漏?！?/div>
《象》曰：「終日戒」,，有所疑也。
九五,，東鄰殺牛,，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福,。東陽(yáng)西陰,，言九五居尊，而時(shí)已過,，不如六二之在下,，而始得時(shí)也。又當(dāng)文王與紂之事,，故其象占如此,。《彖辭》初吉終亂,，亦此意也,。
《象》曰：「東鄰殺牛」,，不如西鄰之時(shí)也,。「實(shí)受其?！?，吉大來也。
上六,，濡其首,，厲。既濟(jì)之極,，險(xiǎn)體之上,，而以陰柔處之，為狐涉水而濡其首之象。占者不戒,，危之道也,。
《象》曰：「濡其首，厲」,，何可久也,！
坎下，離上,。
未濟(jì)：亨,。小狐汔濟(jì)，濡其尾,，無攸利,。汔，許訖反,。未濟(jì),，事未成之時(shí)也。水火不交,，不相為用,，卦之六爻，皆失其位,，故為未濟(jì),。汔，幾也,。幾濟(jì)而濡尾,，猶未濟(jì)也。占者如此,，何所利哉,？ 《彖》曰：「未濟(jì)，亨」,，柔得中也,。指六五言?！感『酀?jì)」,，未出中也?！稿ζ湮?，無攸利」，不續(xù)終也,。雖不當(dāng)位,，剛?cè)釕?yīng)也,。
《象》曰：火在水上，未濟(jì),，君子以慎辨物居方,。水火異物，各居其所,，故君子觀象而審辨之。
初六,，濡其尾,，吝。以陰居下,，當(dāng)未濟(jì)之初,，未能自進(jìn)，故其象占如此,。
《象》曰：「濡其尾」,，亦不知極也?！笜O」字未詳,，考上下韻亦不葉，或恐是「敬」字,，今且闕之,。
九二，曳其輪,，貞吉,。以九二應(yīng)六五，而居柔得中,，為能自止而不進(jìn),，得為下之正也。故其象占如此,。
《象》曰：九二「貞吉」,，中以行正也。九居二,，本非正,，以中故得正也。
六三,，未濟(jì),，征兇，利涉大川,。陰柔不中正,，居未濟(jì)之時(shí),，以征則兇，然以柔乘剛,，將出乎坎,，有利涉之象，故其占如此,。蓋行者可以水浮,，而不可以陸走也?；蛞伞咐棺稚袭?dāng)有「不」字,。
《象》曰：「未濟(jì)，征兇」,，位不當(dāng)也,。
九四，貞吉,，悔亡,。震用伐鬼方，三年有賞於大國(guó),。以九居四,，不正而有悔也。能勉而貞,，則悔亡矣,。然以不貞之資，欲勉而貞,，非極其陽(yáng)剛用力之久不能也,。故為伐鬼方，三年而受賞之象,。
《象》曰：「貞吉,，悔亡」，志行也,。
六五,，貞吉，無悔,。君子之光,，有孚，吉,。以六居五,，亦非正也。然文明之主,，居中應(yīng)剛,，虛心以求下之助,，故得貞而吉，且無悔,。又有光輝之盛,，信實(shí)而不妄，吉而又吉也,。
《象》曰：「君子之光」,，其暉吉也。暉者,，光之散也,。
上九，有孚於飲酒,，無咎。濡其首,，有孚失是,。以剛明居未濟(jì)之極,，時(shí)將可以有為，而自信自養(yǎng)以俟命，無咎之道也,。若縱而不反，如狐之涉水而濡其首,，則過於自信,，而失其義矣。
《象》曰：飲酒濡首,，亦不知節(jié)也,。
第三卷
繫辭 一 繫辭上傳 第一章 繫辭上傳傳，去聲,。後同,。 《繫辭》，本謂文王,、周公所作之辭,，系於卦爻之下者，即今經(jīng)文,。此篇乃孔子所述《繫辭》之「?jìng)鳌挂?，以其通論一?jīng)之大體凡例，故無經(jīng)可附,，而自分上下云,。 天尊地卑，乾坤定矣,，卑高以陳,，貴賤位矣,，動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?，方以類聚,，物以群分，吉兇生矣,，在天成象,，在地成形，變化見矣,。斷,，丁亂反。見,，賢遍反,。天地者，陰陽(yáng)形氣之實(shí)體,。乾坤者,，《易》中純陰、純陽(yáng)之卦名也,。卑高者,，天地萬物上下之位。貴賤者,，《易》中卦爻上下之位也,。動(dòng)者，陽(yáng)之常,。靜者,，陰之常。剛?cè)嵴?，《易》中卦爻陰?yáng)之稱也,。方，謂事情所向,，言事物善惡,，各以類分。而吉兇者,，《易》中卦爻占決之辭也,。象者，日月星辰之屬,。形者,，山川動(dòng)植之屬。變化者,，《易》中蓍策卦爻,，陰變?yōu)殛?yáng),，陽(yáng)化為陰者也。此言聖人作《易》,，因陰陽(yáng)之實(shí)體,，為卦爻之法象。莊周所謂「《易》以道陰陽(yáng)」,，此之謂也,。是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍?。蕩,，徒浪反。此言《易》卦之變化也,。六十四卦之初,，剛?cè)醿僧嫸选上嗄Χ鵀樗?，四相摩而為八,，八相蕩而為六十四。鼓之以雷霆,，?rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行,，一寒一暑,。此變化之成象者。乾道成男,，坤道成女,。此變化之成形者。此兩節(jié),，又明《易》之見於實(shí)體者,，與上文相發(fā)明也。乾知大始,，坤作成物,。知，猶主也,。乾主始物,，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理,。蓋凡物之屬乎陰陽(yáng)者,，莫不如此。大抵陽(yáng)先陰後,，陽(yáng)施陰受,。陽(yáng)之輕清未形,，而陰之重濁有跡也。乾以易知,，坤以簡(jiǎn)能,。易，以豉反,。乾健而動(dòng),，即其所知，便能始物而無所難,，故為以易而知大始,。坤順而靜，凡其所能,，皆從乎陽(yáng)而不自作,，故為以簡(jiǎn)而能成物。易則易知,，簡(jiǎn)則易從,。易知?jiǎng)t有親，易從則有功,。有親則可久,，有功則可大?？删脛t賢人之德,，可大則賢人之業(yè)。人之所為,，如乾之易,，則其心明白而人易知，如坤之簡(jiǎn),，則其事要約而人易從,。易知?jiǎng)t與之同心者多，故有親,。易從則與之協(xié)力者眾,，故有功。有親則一於內(nèi),，故可久,。有功則兼於外，故可大,。德,，謂得於己者。業(yè)，謂成於事者,。上言乾,、坤之德不同，此言人法乾,、坤之道,。至此則可以為賢矣。易簡(jiǎn),，而天下之理得矣,，天下之理得，而成位乎其中矣,。成位,，謂成人之位。其中,，謂天地之中,。至此則體道之極功，聖人之能事,，可以與天地參矣,。 上第一章。此章以造化之實(shí),，明作經(jīng)之理,。又言乾、坤之理,，分見於天,、地，而人兼體之也,。
第二章
聖人設(shè)卦，觀象繫辭焉,，而明吉兇,，象者，物之似也,。此言聖人作《易》,，觀卦爻之象而系以辭也。剛?cè)嵯嗤?，而生變化,。言卦爻陰、?yáng)迭相推蕩,，而陰或變陽(yáng),，陽(yáng)或化陰，聖人所以觀象而繫辭，眾人所以因蓍而求卦者也,。是故吉兇者,，失得之象也，悔吝者,，憂虞之象也,，吉兇、悔吝者,，《易》之辭也,。得失、憂虞者,，事之變也,。得則吉，失則兇,。憂虞雖未至兇,，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉兇相對(duì),，而悔吝居其中間,。悔自兇而趨吉,，吝自吉而向兇也,。故聖人觀卦爻之中，或有此象,，則系之以此辭也,。變化者，進(jìn)退之象也,，剛?cè)?"者,，晝夜之象也。六爻之動(dòng),，三極之道也,。柔變而趨於剛者，退極而進(jìn)也,。剛化而趨於柔者,，進(jìn)極而退也。既變而剛,，則晝而陽(yáng)矣,。既化而柔，則夜而陰矣,。六爻：初二為地,，三四為人,，五上為天。動(dòng),，即變化也,。極，至也,。三極,，天地人之至理。三才,，各一太極也,。此明剛?cè)嵯嗤埔陨兓兓畼O,，複為剛?cè)?。流行於一卦六爻之間，而占者得因所值,，以斷吉兇也,。是故君子所居而安者，《易》之序也,，所樂而玩者,，爻之辭也。樂,，音洛,。《易》之序,，謂卦爻所著事理當(dāng)然之次第,。玩者，觀之詳,。是故君子居則觀其象而玩其辭,，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以「自天佑之,，吉無不利」,。《象辭》變已見上,。凡單言變者，化在其中,。占,，謂其所值吉兇之決也。 上第二章,。此章言聖人作《易》,，君子學(xué)《易》之事。
第三章
彖者，言乎象者也,，爻者,，言乎變者也，彖,，謂卦辭,，文王所作者。爻,，謂爻辭,，周公所作者。象,，指全體而言,。變，指一節(jié)而言,。吉兇者,，言乎其失得也，悔吝者,，言乎其小疵也,。無咎者，善補(bǔ)過也,。此 卦爻辭之通例,。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦,，辯吉兇者存乎辭,，位，謂六爻之位,。齊,，猶定也。小,，謂陰,。大，謂陽(yáng),。憂悔吝者存乎介,，震無咎者存乎悔。上「悔」,，乎罪反,。下「悔」，呼對(duì)反,。 介,，謂辯別之端,，蓋善惡已動(dòng)而未形之時(shí)也。於此憂之,，則不至於悔吝矣,。震，動(dòng)也,。知悔則有以動(dòng)其補(bǔ)過之心,，而可以無咎矣。是故卦有小大,，辭有險(xiǎn)易,。辭也者，各指其所之,。易,，以豉反。小險(xiǎn)大易,，各隨所向,。 上第三章。此章釋卦爻辭之通例,。 第四章
《易》與天地準(zhǔn),，故能彌綸天地之道?！兑住窌载?，具有天地之道，與之齊準(zhǔn),。彌,，如彌縫之彌，有終竟聯(lián)合之意,。綸,，有選擇條理之意。仰以觀于天文,，俯以察於地理,，是故知幽明之故。原始反終,，故知死生之說,。精氣為物，遊魂為變,，是故知鬼神之情狀,。此窮理之事。以者,，聖人以《易》之書也,。易者，陰陽(yáng)而已,。幽明,、死生、鬼神,，皆陰陽(yáng)之變,，天地之道也。天文,，則有晝夜上下,。地理，則有南北高深,。原者,，推之於前。反者,，要之於後,。陰精陽(yáng)氣，聚而成物,，神之伸也,。魂遊魄降,，散而為變,，鬼之歸也。 與天地相似,，故不違,。知周乎萬物，而道濟(jì)天下,，故不過,。旁行而不流，樂天知命,，故不憂,。 安土敦乎仁，故能愛,。知,，音智。樂,，音洛,。「知命」之知,，如字,。此聖人盡性之事也,。天地之道，知仁而已,。知周萬物者,，天也，道濟(jì)天下者,，地也,。知且仁，則知而不過矣,。旁行者,，行權(quán)之知也。不流者,，守正之仁也,。既樂天理，而又知天命,，故能無憂,，而其知益深。隨處皆安,，而無一息之不仁,，故能不忘其濟(jì)物之心，而仁益篤,。蓋仁者,，愛之理，愛者,，仁之用,。故其相為表裏如此。範(fàn)圍天地之化而不過,，曲成萬物而不遺,，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體,。此聖人至命之事也,。范，如鑄金之有模範(fàn),。圍,，匡郭也。天地之化無窮,，而聖人為之範(fàn)圍,，不使過於中道，所謂裁成者也。通,，猶兼也,。晝夜，即幽明,、生死,、鬼神之謂。如此,，然後可見至神之妙，無有方所,；《易》之變化,，無有形體也。 上第四章,。此章言《易》道之大,，聖人用之如此。
第五章
一陰一陽(yáng)之謂道,。陰陽(yáng)迭運(yùn)者,，氣也；其理則所謂道,。繼之者善也,，成之者性也。道具于陰而行乎陽(yáng),。繼,，言其發(fā)也。善,，謂化育之功,，陽(yáng)之事也。成,，言其具也,。性，謂物之所受,，言物生則有性,，而各具是道也，陰之事也,。周子,、程之子書，言之備矣,。仁者見之謂之仁,，知者見之謂之知，百姓日用而不知,，故君子之道鮮矣,。知,，音智?！覆恢怪?，如字。鮮,，息淺反,。仁陽(yáng)知陰，各得是道之一隅,，故隨其所見而目為全體也,。日用不知，則莫不飲食,，鮮能知味者,，又其每下者也，然亦莫不有是道焉,?；蛟唬荷险乱灾獙俸跆欤蕦俸醯?，與此不同,，何也？曰：彼以清濁言,，此以動(dòng)靜言,。顯諸仁，藏諸用,，鼓萬物而不與聖人同憂,。盛德大業(yè)，至矣哉,。顯,，自內(nèi)而外也。仁,，謂造化之功,，德之發(fā)也。藏,，自外而內(nèi)也,。用，謂機(jī)緘之妙,，業(yè)之本也,。程子曰：「天地?zé)o心而成化，聖人有心而無為?！? 富有之謂大業(yè),，日新之謂盛德。張子曰：「富有者,，大而無外,；日新者，久而無窮,?！股^易，陰生陽(yáng),，陽(yáng)生陰,，其變無窮，理與書皆然也,。成象之謂乾，效法之謂坤,，效,，呈也。法,，謂造化之詳密而可見者,。極數(shù)知來之謂占，通變之謂事,，占,，筮也，事之未定者,，屬乎陽(yáng)也,。事，行事也,，占之已決者,，屬乎陰也。極數(shù)知來,，所以通事之變,。張忠定公言公事有陰陽(yáng)，意蓋如此,。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神,。張子曰，兩在,，故不測(cè),。 上第五章。此章言道之體用，不外乎陰陽(yáng),。而其所以然者,，則未嘗倚於陰陽(yáng)也。
第六章
夫《易》,，廣矣,，大矣。以言乎遠(yuǎn)則不禦,，以言乎邇則靜而正,，以言乎天地之間則備矣。夫,，音扶,。下同。不禦,，言無盡,。靜而正，言即物而理存,。備,，言無所不有。夫乾,，其靜也專,，其動(dòng)也直，是以大生焉,。夫坤,，其靜也翕，其動(dòng)也辟,，是以廣生焉,。翕，虛級(jí)反,。辟,，婢亦反。乾坤各有動(dòng)靜,，於其四德見之,。靜體而動(dòng)用，靜別而動(dòng)交也,。乾一而實(shí),，故以質(zhì)言而曰大；坤二而虛,，故以量言而曰廣,。蓋天之 形雖包於地之外,，而其氣常行乎地之中也?！兑住分詮V大者以此,。廣大配天地，變通配四時(shí),，陰陽(yáng)之義配日月,，易簡(jiǎn)之善配至德。易,，以豉反,。《易》之廣大變通,，與其所言陰陽(yáng)之說,，易簡(jiǎn)之德，配之天道人事,，則如此,。 上第六章。 第七章
子曰：《易》,，其至矣乎,。夫《易》，聖人所以崇德而廣業(yè)也,。知崇禮卑，崇效天,，卑法地,。知，音智,。十翼皆夫子所作,，不應(yīng)自著「子曰」字，疑皆後人所加也,。窮理則知崇如天而德崇,，循理則禮卑如地而業(yè)廣。此其取類,，又以清濁言也,。天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣,。成性存存,，道義之門。天地設(shè)位而變化行,，猶知禮存性而道義出也,。成性,，本成之性也。存存,，謂存而又存,，不已之意也。 上第七章,。 第八章
聖人有以見天下之賾,，而擬諸其形容，象其物宜,，是故謂之象,。賾，雜亂也,。象,，卦之象，如《說卦》所列者,。聖人有以見天下之動(dòng),，而觀其會(huì)通，以行其典禮,，繫辭焉以斷其吉兇,，是故謂之爻。斷,，丁玩反,。會(huì)，謂理之所聚而不可遺處,。通,，謂理之可行而無所礙處。如庖丁解牛,，會(huì)則其族,，而通則其虛也。 言天下之至賾而不可惡也,，言天下之至動(dòng)而不可亂也,。惡，烏路反,。惡,，猶厭也。擬之而後言,，議之而後動(dòng),，擬議以成其變化。觀象玩辭,，觀變玩占,，而法行之,，此下七爻則其例也。 「鳴鶴在陰,，其子和之,。我有好爵，吾與爾靡子」,。子曰：「君子居其室,，出其言善，則千里之外應(yīng)之,，況其邇者乎,？居其室，出其言不善,，則千里之外違之,，況其邇者乎？言出乎身,，加乎民,；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn),。言行,，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā),，榮辱之主也,。言行，君子之所以動(dòng)天地也,，可不慎乎,。」和,，胡臥反,。靡,，音縻,。行，下孟反,。見,，賢遍反。釋《中孚》九二爻義,。 「同人,，先號(hào)咷而後笑」。子曰：「君子之道,，或出或處,，或默或語,。二人同心，其利斷金,，同心之言,，其臭如蘭?！箶?，丁管反。臭,，昌又反,。釋《同人》九五爻義。言君子之道,，初若不同,，而後實(shí)無間。 斷金,、如蘭,，言物莫能間，而其言有味也,。 「初六,，藉用白茅，無咎」,。子曰：「茍錯(cuò)諸地而可矣,。藉之用茅，何咎之有,？慎之至也,。夫茅之為物薄，而用可重也,。慎斯術(shù)也以往,，其無所失矣?！菇?，在夜反。錯(cuò),，音措,。夫，音扶,。釋《大過》初六爻義,。 「勞謙，君子有終,，吉」,。子曰：「勞而不伐,，有功而不德，厚之至也,。語以其功下人者也,。德言盛，禮言恭,。謙也者,，致恭以存其位者也?！贯尅吨t》九三爻義,。德言盛，禮言恭,，言德欲其盛,，禮欲其 恭也。 「亢龍有悔」,。子曰：「貴而無位,，高而無民，賢人在下位而無輔,，是以動(dòng)而有悔也,。」釋《乾》上九爻義,。當(dāng)屬《文言》,，此蓋重出。 「不出戶庭,，無咎」,。子曰：「亂之所生也，則言語以為階,。君不密則失臣,，臣不密則失身，幾事不密則害成,。是以君子慎密而不出也,。」幾,，音機(jī),。釋《節(jié)》初九爻義,。 子曰：「作《易》者,，其知盜乎？《易》曰：‘負(fù)且乘,，致寇至,。’負(fù)也者,，小人之事也，乘也者,，君子之器也,。小人而乘君子之器，盜思奪之矣,。上慢下暴,，盜思伐之矣。慢藏誨盜,，冶容誨淫,。 《易》曰‘負(fù)且乘，致寇至’,，盜之招也,。」藏,，才浪反,。釋《解》六三爻義。 上第八章,。此章言卦,、爻之用。 第九章 天一,、地二,；天三、地四,；天五,、地六；天七,、地八,；天九、地十,。此簡(jiǎn)本在第十章之首,，程子曰宜在此，今從之,。此言天地之?dāng)?shù),，陽(yáng)奇陰偶，即所謂《河圖》者也,。其位一,、六居下，二、七居上,，三,、八居左，四,、九居右,，五、十居中,。就此章而言之,，則中五為衍母，次十為衍子,，次一,、二、三,、四為四象之位,，次六、七,、八,、九為四 象之?dāng)?shù)。二老位於西北,，二少位於東南,，其數(shù)則各以其類交錯(cuò)於外也。天數(shù)五,，地?cái)?shù)五,，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五,，地?cái)?shù)三十,，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也,。此簡(jiǎn)本在「大衍」之後,，今按宜在此。天數(shù)五者,，一,、三、五,、七,、九皆奇也，地?cái)?shù)五者,，二,、四、六、八,、十皆偶也。相得,，謂一與二,，三與四，五與六,，七與八,，九與十，各以奇偶為類而自相得,。有合,，謂一與六，二與七,，三與八,，四與九，五與十,，皆兩相合,。二十有五者，五奇之積也,。三十者,，五偶之積也。變化,，謂一變生水,，而六化成之；二化生火,，而 七變成之,；三變生木，而八化成之,；四化生金,，而九變成之；五變生土,，而十化成之,。鬼神，謂凡奇偶生成之屈伸往來者,。 大衍之?dāng)?shù)五十,，其用四十有九，分而為二,，以象兩,，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏,，五歲再閏,，故再扐而後掛。揲,，時(shí)設(shè)反,。奇，紀(jì)宜反,。扐,，郎得反。大衍之?dāng)?shù)五十,，蓋以《河 圖》中宮天五乘地十而得之,，至用以筮，則又止用四十有九,。蓋皆出於理勢(shì)之自然,，而非人之知力所能損益也。 兩,，謂天地也,。掛，懸其一於左手小指之間也,。三,，三才也。揲,，間而數(shù)之也,。奇，所揲四數(shù)之餘也,。扐,，勒於左手中三指之兩間也。閏,，積月之余日而成月者也,。五歲之間，再積日而再成月,，故五歲之中,，凡有再閏，然後別起積分,。如一掛之後,，左右各一揲而一扐，故五者之中,，凡有再扐,，然後別起一掛也,。 《乾》之策，二百一十有六,?！独ぁ分撸偎氖兴?，凡三百有六十,。當(dāng)期之日。期,，音基,。 凡此策數(shù)生於四象,，蓋《河圖》四面,，太陽(yáng)居一而連九，少陰居二而連八,，少陽(yáng)居三而連七,，太陰居四而連六。 揲蓍之法,，則通計(jì)三變之餘,，去其初掛之一。凡四為奇,，凡八為偶,，奇圓圍三，偶方圍四,。三用其全,，四用其半。 積而數(shù)之,，則為六,、七、八,、九,，而第三變揲數(shù)策數(shù)，亦皆符會(huì),。蓋餘三奇則九,，而其揲亦九，策亦四九三十六,，是為居一之太陽(yáng),。餘二奇一偶則八，而其揲亦八,，策亦四八三十二,，是為居二之少陰,。二偶一奇則七，而其揲亦七,，策亦四七二十八,，是為居三之少陽(yáng)。三偶則六,，而其揲亦六,，策亦四六二十四，是為居四之老陰,。是其變化 往來,、進(jìn)退離合之妙，皆出自然,，非人之所能為也,。少陰退而未極乎虛，少陽(yáng)進(jìn)而未極乎盈,，故此獨(dú)以老陽(yáng),、老陰計(jì)《乾》《坤》六爻之策數(shù)，餘可推而知也,。期,，週一歲也，凡三百六十五日四分日之一,，此特舉成數(shù)而概言之耳,。二篇之策，萬有一千五百二十,，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也,。二篇，謂上,、下經(jīng),。凡陽(yáng)爻百九十二，得六千九百一十二策,；陰爻百九十二,，得四千六百八策，合之得此數(shù),。是故四營(yíng)而成易,，十有八變而成卦。四營(yíng),，謂分二掛一揲四歸奇也,。易，變易也,。謂一變也,。三變成爻,，十八變則成六爻也。八卦而小成,。謂九變而成三畫,，得內(nèi)卦也。引而伸之,，觸類而長(zhǎng)之,，天下之能事畢矣。長(zhǎng),，丁丈反,。謂已成六爻，而視其爻之變與不變以為動(dòng)靜,，則一卦可變而為六十四卦以定吉兇,，凡四千九十六卦也。 顯道神德行,，是故可與酬酢,，可與佑神矣,。行,，下孟反。道因辭顯,，行以數(shù)神,。酬酢，謂應(yīng)對(duì),。
佑神,，謂助神化之功。子曰：「知變化之道者,，其知神之所為乎,？」變化之道，即上文數(shù)法是也,，皆非人之所能為,，故夫子歎之。而門人加「子曰」以別上文也,。 上第九章,。此章言天地大衍之?dāng)?shù)，揲蓍求卦之法,，然亦略矣,。意其詳具于大蔔筮人之官，而今不可考耳,。其可推者,，《啟蒙》備言之,。 第十章 《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變,，以制器者尚其象,，以卜筮者尚其占。 四者皆變化之道,，神之所為者也,。是以君子將有為也，將有行也,，問焉而以言,，其受命也如向，無有遠(yuǎn)近幽深,，遂知來物,。非天下之至精，其孰能與於此,！向,，許兩反，古文響字,。與,，音預(yù)，下同,。此尚辭,、尚占之事，言人以蓍問《易》,，求其卦爻之辭,，而以之發(fā)言處事，則易受人之命而有以告之,。如向之應(yīng)聲,，以決其未來之吉兇也。以言,，與「以言者尚其辭」之「以言」義同,。命，則將筮而告蓍之語,?！豆诙Y》「筮日宰自右贊命」是也。 參伍以變,，錯(cuò)綜其數(shù),。通其變，遂成天地之文,，極其數(shù),，遂定天下之象,，非天下之至變，其孰能與於此,？參,，七南反。錯(cuò),，七各反,。綜，作弄反,。此尚象之事,，變則象之未定者也。參者,，三數(shù)之也,。伍 者，五數(shù)之也,。既參以變,，又伍以變，一先一後,，更相考核,，以審其多寡之實(shí)也。錯(cuò)者,，交而互之,，一左一右之謂也,。綜者,，總而挈之，一低一昂之謂也,。此亦皆謂揲蓍求卦之事,。蓋通三揲兩手之策，以成陰,、陽(yáng),、老、少之畫,，究七,、八、九,、六之?dāng)?shù),，以定卦爻動(dòng)靜之象也。參伍,、錯(cuò)綜,，皆古語,，而參伍尤難曉。按《荀子》雲(yún)：「窺敵制變,，欲伍以參,。」《韓非》曰：「省同異之言,，以知朋黨之分,；偶參伍之驗(yàn)，以責(zé)陳言之實(shí),?！褂衷唬骸竻⒅员任铮橹院蠀??！埂妒酚洝吩唬骸副貐⒍橹,！褂衷唬骸竻⑽椴皇?。」《漢書》曰：「參伍其賈,，以類相準(zhǔn),。」此足以相發(fā)明矣,。 《易》,，無思也，無為也,，寂然不動(dòng),，感而遂通天下之故。非天下之至神,，其孰能與於此,？此四者，易之體所以立,，而用所以行者也,。易，指蓍卦,。無思,、無為，言其無心也,。寂然者,，感之體。感通者，寂之
用,。人心之妙,，其動(dòng)靜亦如此。 夫《易》,，聖人之所以極深而研幾也,。幾，音機(jī),。下同,。研，猶審也,。幾,，微也。所以極深者,，至精也,。所以研幾者，至變也,。唯深也,，故能通天下之志；唯幾也,，故能成天下之務(wù),；唯神也，故不疾而速,，不行而至,。所以通志而成務(wù)者，神之所為也,。子曰「《易》有聖人之道四焉」者,，此之謂也。
上第十章,。此章承上章之意,，言《易》之用，有此四者,。
第十一章
子曰：「夫《易》，何為者也,？夫《易》,，開物成務(wù)，冒天下之道,，如斯而已者也,。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè),，以斷天下之疑,。夫，音扶,。冒,，莫報(bào)反。斷,，丁亂反,。開物成務(wù)，謂使人蔔 筮以知吉兇,，而成事業(yè),。冒天下之道，謂卦爻既設(shè),，而天下之道皆在其中,。 是故蓍之德圓而神，卦之德方以知,，六爻之義易以貢,。聖人以此洗心，退藏於密,，吉兇與民同患,。神以知來，知以藏往,，其孰能與於此哉,？古之聰明睿知，神武而不殺者夫,?！阜揭灾怪糁?。下「知以」,、「睿知」，並同,。易,，音亦。與,，音預(yù),。夫，音扶,。圓神,，謂變化無方。方知，謂事有定理,。易以貢,，謂變易以告人。聖人體具三者之德,，而無一塵之累,。無事，則其心寂然,，人莫能窺,；有事，則神知之用,，隨感而應(yīng),，所謂無蔔筮而知吉兇也。神武不殺,，得其理而不假其物之謂,。是以明於天之道，而察於民之故,，是興神物以前民用,。聖人以此齋戒，以神明其德夫,。夫,，音扶。神物,，謂蓍龜,。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒,。明天道,，故知神物之可興；察民故,，故知其用之不
可不有以開其先,。是以作為蔔筮以教人，而於此焉齋戒以考其占,，使其心神明不測(cè),，如鬼神之能知來也。 是故闔戶謂之坤,，辟戶謂之乾,，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通,，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法,，利用出入,，民鹹用之謂之神。見,，賢遍反,。闔辟，動(dòng)靜之機(jī)也,。先言坤者,，由靜而動(dòng)也。乾,、坤,、變、通者,，化育之功也,。見象、形器者,，生物之序也,。法者，聖人修道之所為,。而神者,，百姓自然之日用也。 是故《易》有大極,，是生兩儀,。兩儀生四象，四象生八卦,。大,，音泰。一每生二,，自然之理也,。 《易》者，陰陽(yáng)之變,。大極者,，其理也。兩儀者,，始為一畫以分陰陽(yáng),。四象者，次為二畫以分大少,。八卦者,，次為三畫而三才之象始備,。此數(shù)言者，實(shí)聖人作《易》自然之次第,，有不假絲毫智力而成者,。畫卦揲蓍，其序皆然,。 詳見序例,、《啟蒙》。八卦定吉兇,，吉兇生大業(yè),。有吉有兇，是生大業(yè),。 是故法象,，莫大乎天地，變通,，莫大乎四時(shí),，縣象著明，莫大乎日月,，崇高,，莫大乎富貴，備物致用,，立成器以為天下利,，莫大乎聖人，探賾索隱,，鉤深致遠(yuǎn),，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者,，莫大乎蓍龜,。縣,，音玄,。探，吐南反,。索,，色白反。亹,，亡偉反,。富貴，謂有天下,、履帝位,?！噶ⅰ瓜乱捎嘘I文。亹亹,，猶勉勉也,。疑則怠,，決故勉,。 是故天生神物，聖人則之,，天地變化,，聖人效之，天垂象,，見吉兇,，聖人象之，河出《圖》,，洛出《書》,，聖人則之。見,，賢遍反,。此四者，聖人作《易》之所由也,?！逗訄D》、《洛書》,，詳見《啟蒙》,。《易》有四象,，所以示也,；《繫辭》焉，所以告也,；定之以吉兇,，所以斷也。斷,，丁亂反,。四象，謂陰,、陽(yáng),、老、少,。示,，謂示人以所值之卦爻,。 上第十一章。此章專言蔔筮,。 第十二章
《易》曰：「自天佑之,，吉，無不利,?！棺釉唬骸赣诱撸?。天之所助者,，順也；人之所助者,，信也,。履信思乎順，又以尚賢也,。是以‘自天佑之,，吉，無不利’也,?！贯尅洞笥小飞暇咆沉x。然在此無所 屬,，或恐是錯(cuò)簡(jiǎn),，宜在第八章之末。 子曰：「書不盡言,，言不盡意,。」然則聖人之意,，其不可見乎,！子曰：「聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽,，繫辭焉以盡其言,，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神,?！寡灾鶄髡邷\，象之所示者深,，觀奇偶二畫,，包含變化，無有窮盡，則可見矣,。變通,、鼓舞，以事而言,。兩「子曰」字,，疑衍其一。蓋「子曰」字,，皆後人所加,，故有此誤。如近世《通書》,，乃周子所自作,，亦為後人每章加以「周子曰」字，其設(shè)問答處,，正如此也。 乾坤,，其《易》之縕邪,？乾坤成列，而《易》立乎其中矣,，乾坤毀,，則無以見《易》?！兑住凡豢梢?，則乾坤或幾乎息矣！縕,，與蘊(yùn)同,。邪，於遮反,。幾,，音機(jī)?？Z,，所包蓄者，猶衣之著也,?！兑住分校? 陰陽(yáng)而已,。凡陽(yáng)皆乾,，凡陰皆坤，畫卦定位,，則二者成列,，而《易》之體立矣,。乾坤毀，謂卦畫不立,；乾坤息,，謂變化不行。 是故形而上者謂之道,，形而下者謂之器,，化而裁之謂之變，推而行之謂之通,，舉而措之天下之民,，謂之事業(yè)。卦爻陰陽(yáng),，皆形而下者,，其理則道也。因其自然之化而裁制之,，變之義也,。「變通」二字,，上章以天言,，此章以人言。 是故夫象,，聖人有以見天下之賾,，而擬諸其形容，象其物宜,，是故謂之象,。聖人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通以行其典禮,，繫辭焉以斷其吉兇,，是故謂之爻。重出,，以起下文,。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭,，卦,，即象也；辭,，即爻也,。化而裁之存乎變，推而行之存乎通,，神而明之存乎其人,，默而成之，不言而信,，存乎德行,。行，下孟反,。卦爻所以變通者在人,，人之所以能神而明之者在德。 上第十二章,。 二 繫辭下傳
繫辭下傳 八卦成列,，象在其中矣，因而重之,，爻在其中矣,，重，直龍反,。成列,，謂《乾》一，《兌》二,，《離》三，《震》四,，《巽》五,，《坎》六，《艮》七,，《坤》八之類,。象，謂卦之形體也,。因而重之,，謂各因一卦而以八卦次第加之，為六十四也,。爻,，六爻也。既重而後卦有六爻也,。剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸樱M辭焉而命之,，動(dòng)在其中矣,。剛?cè)嵯嗤疲载持儯鶃斫诲e(cuò),，無不可見,，聖人因其如此，而皆系之辭以命其吉兇,，則占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象,，亦不出乎此矣。 吉兇悔吝者,，生乎動(dòng)者也,，吉、兇,、悔,、吝，皆辭之所命也,。然必因卦爻之動(dòng)而後見,。剛?cè)嵴撸⒈菊咭?，變通者,，趣時(shí)者也。趣,，七樹反,。一剛一柔，各有定位,，自此而彼,，變以從時(shí)。 吉兇者,，貞勝者也,，貞，正也,，常也,，物以其所正為常者也。天下之事,，非吉?jiǎng)t兇,，非兇則吉，常相勝而不已也,。天地之道,，貞觀者也，日月之道,，貞明者也,，天下之動(dòng),，貞夫一者也。觀,，官換反,。夫，音 扶,。觀,，示也。天下之動(dòng),，其變無窮,，然順理則吉，逆理則兇,，則其所正而常者,，亦一理而已矣。 夫乾,，確然示人易矣,，夫坤，阝貴然示人簡(jiǎn)矣,。確,，苦角反。易,，音異,。阝貴，音頹,。確然,，健貌。阝貴然,，順貌，所謂「貞觀」者也,。爻也者,，效此者也，象也者,，像此者也,。此謂上文乾、坤所示之理,，爻之奇偶,，卦之消息，所以效而象之,。爻象動(dòng)乎內(nèi),，吉兇見乎外,，功業(yè)見乎變，聖人之情見乎辭,。內(nèi),，謂蓍卦之中。外,，謂蓍卦之外,。變，即動(dòng)乎內(nèi)之變,。辭,，即見乎外之辭。 天地之大德曰生,，聖人之大寶曰位,。何以守位？曰仁,。何以聚人,？曰財(cái)。理財(cái)正辭,，禁民為非,，曰義?！冈蝗恕怪?，今本作「仁」。呂氏從古,，蓋所謂「非眾罔與守邦」,。 上第一章。此章言卦爻吉兇,，造化功業(yè),。 古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天,，俯則觀法於地,，觀鳥獸之文，與地之宜,，近取諸身,，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦,，以通神明之德,，以類萬物之情。包,，蒲交反,。王,，於況反。王昭素曰：「‘與地’之間,，諸本多有‘天’字,。」俯仰遠(yuǎn)近,，所取不一,，然不過以驗(yàn)陰陽(yáng)消息兩端而已。神明之德,，如健順動(dòng)止之性,，萬物之情，如雷風(fēng)山澤之象,。作結(jié)繩而為罔罟,，以佃以漁，蓋取諸《離》,。罔,，與網(wǎng)同。罟,，音古,。
佃，音田,。兩目相承,，而物麗焉。 包犧氏沒,，神農(nóng)氏作,。斫木為耜，揉木為耒,，耒耨之利,，以教天下，蓋取諸《益》,。斫,，涉角反。 耜,，音似。耒,，力對(duì)反,。耨，奴豆反,。二體皆木,，上入下動(dòng),，天下之益，莫大於此,。日中為市,，致天下之民，聚天下之貨,，交易而退,，各得其所，蓋取諸《噬嗑》,。日中為市,，上明而下動(dòng)，又借噬為市,，嗑為合也,。 神農(nóng)氏沒，黃帝,、堯,、舜氏作。通其變,，使民不倦,，神而化之，使民宜之,?！兑住罚焊F則變，變則通,，通則久,。是以「自天佑之，吉無不利」,。黃帝,、堯、舜垂衣裳而天下治,，蓋取諸《乾》,、《坤》。 《乾》,、《坤》變化而無為,。刳木為舟，剡木為楫,，舟楫之利,，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下,，蓋取諸《渙》,。 刳,，口姑反。剡,，以冉反,。木在水上也?！钢逻h(yuǎn)以利天下」,，疑衍。服牛乘馬,，引重致遠(yuǎn),，以利天下，蓋取諸《隨》,。下動(dòng),，上說。重門擊柝,，以待暴客,，蓋取諸《豫》。重,，直龍反,。柝，他各反,。預(yù)備之意,。 斷木為杵，掘地為臼,，臼杵之利,，萬民以濟(jì)，蓋取諸《小過》,。斷,，丁緩反。杵,，昌呂反,。掘，其月反,。 下止,，上動(dòng)。弦木為弧,，剡木為矢,，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》,。睽，乖然後威以服之,。 上古穴居而野處,，後世聖人易之以宮室，上棟下宇,，以待風(fēng)雨,，蓋取諸《大壯》。處,，上聲,。壯固之意。古之葬者,，厚衣之以薪,，葬之中野，不封不樹,，喪期無數(shù),，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》,。衣,，去聲。送死大事,，而過於厚,。上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契,，百官以治,，萬民以察，蓋取諸《夬》,。明決之意,。 上第二章。此章言聖人制器尚象之事,。 是故《易》者,，象也。象也者,，像也,。《易》卦之形,，理之似也,。彖者，材也。彖言一卦之材,。爻也者,，效天下之動(dòng)者也。效,，放也,。是故吉兇生而悔吝著也?；诹弑疚?，因此而著。
上第三章,。
陽(yáng)卦多陰,，陰卦多陽(yáng)?！墩稹?、《坎》、《艮》為陽(yáng)卦,，皆一陽(yáng)二陰,；《巽》、《離》,、《兌》為陰卦,，皆一陰二陽(yáng)。 其故何也,？陽(yáng)卦奇,，陰卦偶。奇,，紀(jì)宜反,。凡陽(yáng)卦皆五畫，凡陰卦皆四畫,。其德行何也,？陽(yáng)一君而二民，君子之道也,。陰二君而一民,，小人之道也。行,，下孟反,。君，謂陽(yáng),。民,，謂陰。 上第四章。
《易》曰：「憧憧往來,，朋從爾思,。」子曰：「天下何思何慮,？天下同歸而殊塗,，一致而百慮。天下何思何慮,？此引《鹹》九四爻辭而釋之。言理本無二,，而殊塗百慮,，莫非自然，何以思慮為哉,？必思而從,， 則所從者亦狹矣。日往則月來,，月往則日來,，日月相推而明生焉。寒往則暑來,，暑往則寒來,，寒暑相推而歲成焉。往者屈也,，來者信也,，屈信相感而利生焉。信,，音申,。言往來屈信，皆感應(yīng)自然之常理,，加憧憧焉,，則入於私矣，所以必思而後有從也,。尺蠖之屈,，以求信也。龍蛇之蟄,，以存身也,。精義之神，以致用也,。利用安身,，以崇德也。蠖，紆縛反,。蟄,，真立反。因言屈信往來之理,，而又推以言學(xué),，亦有自然之機(jī)也。精研其義,，至於入神,，屈之至也。然乃所以為出而致用之本,，利其施用,，無適不安，信之極也,。然乃所以為入而崇德之資,，內(nèi)外交相養(yǎng)，互相發(fā)也,。過此以往,，未之或知也。窮神知化,，德之盛 也,。」下學(xué)之事,，盡力于精義利用,，而交養(yǎng)互發(fā)之機(jī)，自不能已,。自是以上,，則亦無所用其力矣。至於窮神知化,，乃德盛仁熟而自致耳,。然不知者，往而屈也,；自致者,，來而信也，是亦感應(yīng)自然之理而已,。張子曰：「氣有陰陽(yáng),。推行有漸為化，合一不測(cè)為神,?！勾松纤墓?jié),，皆以釋《鹹》九四爻義。 《易》曰：「困于石,，據(jù)於蒺藜,，入于其宮，不見其妻,，兇,。」子曰：「非所困而困焉,，名必辱,，非所據(jù)而據(jù)焉，身必危,。既辱且危,，死期將至，妻其可得見邪,？」釋《困》六三爻義。 《易》曰：「公用射隼于高墉之上,，獲之,，無不利?！棺釉唬骸个勒?，禽也。弓矢者,，器也,。射之者，人也,。君子藏器于身,，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有,？動(dòng)而不括,，是以出而有獲，語成器而動(dòng)者也,?！股洌喾?。隼,，恤允反。括,，古活反,。括,，結(jié)礙也。此釋《解》上六爻義,。 子曰：「小人不恥不仁,，不畏不義，不見利不勸,，不威不懲,。小懲而大誡，此小人之福也,。 《易》曰：‘屨校滅趾,，無咎。’此之謂也,?！剐＃艚?。此釋《噬嗑》初九爻義,。 「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身,。小人以小善為無益而弗為也,，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩,，罪大而不可解,。《易》曰：‘何校滅耳,，兇,。’」何，河可反,。去,，羌呂反。 此釋《噬嗑》上九爻義,。 子曰：「危者,，安其位者也。亡者,，保其存者也,。亂者，有其治者也,。是故君子安而不忘危,，存而不忘亡，治而不忘亂,。是以身安而國(guó)家可保也,?！兑住吩唬?#8216;其亡其亡，系于苞桑,。’」此釋《否》九五爻義,。 子曰：「德薄而位尊，知小而謀大,，力小而任重,，鮮不及矣?！兑住吩唬?#8216;鼎折足,，覆公饣束，其形渥,，兇,。’言不勝其任也?！怪?，音智。鮮,，仙善反,。折，之設(shè)反,。饣束，音速,。渥,，烏角反。勝,，音升,。此釋《鼎》九四爻義。 子曰：「知幾其神乎,？君子上交不諂,，下交不瀆，其知幾乎,？幾者,，動(dòng)之微，吉之先見者也,。 君子見幾而作,，不俟終日?！兑住吩唬?#8216;介於石,，不終日,，貞吉。’介如石焉,，寧用終日,？斷可識(shí)矣。 君子知微知彰,，知柔知?jiǎng)?，萬夫之望?！箮?，音機(jī)?！赶纫姟怪?，音現(xiàn)。斷,，丁玩反,。望，無方反,。此釋《豫》六二爻義,。《漢書》「吉之」之間,，有「兇」字,。 子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎,？有不善,，未嘗不知，知之,，未嘗複行也,。《易》曰：‘不遠(yuǎn)複,，無只悔,，元吉。’」幾,，音機(jī),。「複行」之複,，芳服反,。只，音其,。殆,，危也,。庶幾，近意,，言近道也,。此釋《復(fù)》初九爻義。 「天地絪縕,，萬物化醇,。男女構(gòu)精，萬物化生,?！兑住吩唬?#8216;三人行，則損一人,。一人行,，則得其友。’言致一也,?！菇s，音因,?？Z，紆雲(yún)反,。絪縕,，交密之狀。醇,，謂厚而凝也,，言氣化者也?；位? 也,。此釋《損》六三爻義,。 子曰：「君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語,，定其交而後求,。君子修此三者，故全也,。危以動(dòng),，則民不與也。懼以語,，則民不應(yīng)也,。無交而求,，則民不與也。莫之與,，則傷之者至矣,。《易》曰：‘莫益之,，或擊之,，立心勿恒，兇,。’」「易其」之易,，去聲。此釋《益》上九爻義,。 上第五章,。
子曰：「乾坤，其《易》之門邪,？」乾,，陽(yáng)物也，坤,，陰物也,。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w,，以體天地之撰,，以通神明之德。邪,，於遮反,。撰，仕免反,。諸卦剛?cè)嶂w,，皆以乾、坤合德而成,，故曰「乾坤,，《易》之門」。撰,，猶事也,。其稱名也，雜而不越,，於稽其類,，其衰世之意邪？萬物雖多，無不出於陰陽(yáng)之變,。故卦爻之義,，雖雜出而不差繆，然非上古淳質(zhì)之時(shí)思慮所及也,。故以為衰世之意,，蓋指文王與紂之時(shí)也。 夫《易》,，彰往而察來,，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物,，正言斷辭則備矣,。夫，音扶,。當(dāng),，去聲。斷,，丁玩反,。而微顯，恐當(dāng)作「微顯而」,?！搁_而」之而，亦疑有誤,。其稱名也小,，其取類也大。其旨遠(yuǎn),，其 辭文,，其言曲而中，其事肆而隱,。因貳以濟(jì)民行,，以明失得之報(bào)。中,，丁仲反,。行，下孟反,。肆,，陳也,。貳,，疑也。 上第六章。此章多闕文疑字,，不可盡通,。後皆放此。 《易》之興也,，其於中古乎,？作《易》者，其有憂患乎,？夏,、商之末，《易》道中微,；文王拘於羑裏而系《彖辭》,，《易》道復(fù)興。是故《履》,，德之基也,。《謙》,，德之柄也,。《復(fù)》,，德之本也,。《恒》,，德之固也,。 《損》，德之修也,?！兑妗罚轮Ｒ??！独А罚轮嬉??！毒罚轮匾??！顿恪罚轮埔?。履,，禮也。上天下澤，定分不易,，必謹(jǐn)乎此,，然後其德有以為基而立也。謙者,，自卑而尊人,，又為禮者之所當(dāng)執(zhí)持而不可失者也。九卦皆反身修德以處憂患之事也,，而有序焉,。基,，所以立,。柄，所以持,。複者,，必不外而善端存。 恒者,，守不變而常且久,。懲忿窒欲以修身，遷善改過以長(zhǎng)善,，困以自驗(yàn)其力,，井以不變其所，然後能巽順於理,，以制事變也,。 《履》，和而至,?！吨t》，尊而光,?！稄?fù)》，小而辨於物,?！逗恪罚s而不厭,?！稉p》，先難而後易,。 《益》,，長(zhǎng)裕而不設(shè),。《困》,，窮而通?！毒?，居其所而遷?！顿恪?，稱而隱。易,，以豉反,。長(zhǎng)，丁丈反,。 稱,，尺證反。此如書之九德,，禮非強(qiáng)世,，然事皆至極?！吨t》以自卑而尊且光,，《復(fù)》陽(yáng)微而不亂于群陰，《恒》處雜而常德不厭,，《損》欲先難,，習(xí)熟則易，《益》但充長(zhǎng)而不造作,，《困》身困而道亨,，《井》不動(dòng)而及物，《巽》稱物之宜,，而潛隱不露,。 《履》以和行，《謙》以制禮,，《復(fù)》以自知,，《恒》以一德，《損》以遠(yuǎn)害,，《益》以興利,，《困》以寡怨，《井》以辨義,，《巽》以行權(quán),?！负托小怪校旅戏?。遠(yuǎn),，袁萬反。寡怨,，謂少所怨尤,。辨義，謂安而能慮,。 上第七章,。此章三陳九卦，以明處憂患之道,。 《易》之為書也,，不可遠(yuǎn)，為道也,，屢遷,。變動(dòng)不居，周流六虛,，上下無常,，剛?cè)嵯嘁住２豢蔀榈湟?，唯變所適,。遠(yuǎn)，袁萬反,。上,，上聲。下,，去聲,。遠(yuǎn)，猶忘也,。周流六虛,，謂陰陽(yáng)流行於卦之六位。
其出入以度,，外內(nèi)使知懼,。此句未詳，疑有脫誤,。又明於憂患與故,，無有師保，如臨父母,。雖無師保,，而常若父母臨之,，戒懼之至。 初率其辭,，而揆其方,，既有典常。茍非其人,，道不虛行,。揆，葵癸反,。方，道也,。始由辭以度其理,，則見其有典常矣。然神而明之,，則存乎其人也,。 上第八章。
《易》之為書也,，原始要終,，以為質(zhì)也。六爻相雜,，唯其時(shí)物也,。要，一遙反,。下同,。質(zhì)，謂卦體,。卦必舉其始終而後成體,，爻則唯其時(shí)物而已。其初難知,，其上易知,，本末也，初辭擬之,，卒成之終,。易，去聲,。此言初,、上二爻。若夫雜物撰德,，辨是與非,，則非其中爻不備,。夫，音扶,。此謂卦中四爻,。噫，亦要存亡吉兇,，則居可知矣,。知者觀其《彖辭》，則思過半矣,?！钢摺怪糁?。 《彖》,，統(tǒng)論一卦六爻之體。二與四,，同功而異位,，其善不同。二多譽(yù),，四多俱,，近也。柔之為道,，不利遠(yuǎn)者,。其要無咎，其用柔中也,。要,，如字，又一遙反,。下章同,。此以下論中爻。同功,，謂皆陰位,。 異位，謂遠(yuǎn)近不同,。四近君,，故多懼。柔不利遠(yuǎn),，而二多譽(yù)者,，以其柔中也。三與五,，同功而異位,。三多兇,，五多功，貴賤之等也,。其柔危,，其剛勝邪。勝,，音升,。三五同陽(yáng)位，而貴賤不同,。然以柔居之則 危,，唯剛則能勝之。 上第九章,。 《易》之為書也,，廣大悉備。有天道焉,，有人道焉,，有地道焉,。兼三才而兩之,，故六。六者,，非它也,，三才之道也。三畫已具三才,，重之故六,，而以上二爻為天，中二爻為人,，下二爻為地,。道有變動(dòng)，故曰爻,。爻有等,，故曰物。物相雜,，故曰文,。文不當(dāng)，故吉兇生焉,。當(dāng),，去聲。道有變動(dòng),，謂卦之一體,。等,，謂遠(yuǎn)近貴賤之差。相雜,，謂剛?cè)嶂幌嗤?。不?dāng)，謂爻不當(dāng)位,。
上第十章,。 《易》之興也，其當(dāng)殷之末世,，周之盛德邪,？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危,。危者使平,，易者使傾。其道甚大,，百物不廢,。懼以終始，其要無咎,。此之謂《易》之道也,。邪，於遮反,?！敢渍摺怪祝ヂ?。要,，平聲。危懼故得平安,，慢易則必傾覆,，《易》之道也。
上第十一章,。 夫乾,，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn),。夫坤,，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻,。夫,，音扶。
行、易,，並去聲,。阻，莊呂反,。至健則所行無難,，故易。至順則所行不煩,，故簡(jiǎn),，然其於事，皆有以知其難,，而不敢易以處之也,。是以其有憂患，則健者如自高臨下而知其險(xiǎn),，順者如自下趨上而知其阻,。蓋雖易而能知險(xiǎn)，則不陷於險(xiǎn)矣,。既簡(jiǎn)而又知阻,，則不困於阻矣。所以能危能懼,，而無易者之傾也,。能說諸心，能研諸侯之慮,，定天下之吉兇,，成天下之亹亹者,。說,，音悅?！负钪苟盅?。說諸心者，心與理會(huì),，乾之事也,。研諸慮者，理因慮審,，坤之事也,。說諸心，故有以定吉兇,。研諸慮,，故有以成亹亹。是故變化雲(yún)為，吉事有祥,，象事知器,，占事知來。變化雲(yún)為,，故象事可以知器,。吉事有祥，故占事可以知來,。天地設(shè)位,，聖人成能，人謀鬼謀,，百姓與能,。與，音預(yù),。天地設(shè)位,，而聖人作《易》以成其功。於是人謀鬼謀,，雖百姓之愚,，皆得以與其能。八卦以象告,，爻彖以情言,，剛?cè)犭s居而吉兇可見矣。象,，謂卦畫,。爻彖，謂卦爻辭,。 變動(dòng)以利言,，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生,，遠(yuǎn)近相取而悔吝生,，情偽相感而利害生。 凡《易》之情,，近而不相得,，則兇，或害之,，悔且吝,。惡，烏路反,。不相得,，謂相惡也,。兇害悔吝，皆由此生,。將叛者其辭慚,，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡,，躁人之辭多,，誣善之人其辭遊，失其守者 其辭屈,。卦爻之辭,，亦猶是也。 上第十二章,。 第四卷
卦傳 說卦傳 昔者,，聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍,，幽贊神明,，猶言贊化育?！洱攤鳌吩唬骸柑煜潞推?，王道得，而蓍莖長(zhǎng)丈,，其叢生滿百莖,。」參天兩地而倚數(shù),，參,，七南反。天圓地方,，圓者一而圍三,，三各一奇， 故參天而為三,。方者一而圍四,，四合二偶,，故兩地而為二,。數(shù)皆倚此而起，故揲蓍三變之末,，其餘三奇則三三而九,，三耦則三二而六，兩二一三則為七,，兩三一二則為八,。觀變於陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫常晚樣诘赖露盱读x,，窮理盡性以至於命,。和順，從容無所乖逆,，統(tǒng)言之也,。理，謂隨事得其條理,，析言之也,。窮天下之理，盡人物之性,，而合于天道,，此聖人作《易》之極功也。 上第一章,。 昔者,，聖人之作《易》也，將以順性命之理,。是以立天之道,，曰陰與陽(yáng)，立地之道,，曰柔與剛,，立人之道，曰仁與義,。兼三才而兩之,，故《易》六畫而成卦，分陰分陽(yáng),，迭用柔剛,，故《易》六位而成章。兼三才而兩之,，總言六畫,。又細(xì)分之，則陰陽(yáng)之位,，間雜而成文章也,。
上第二章。 天地定位,，山澤通氣,，雷風(fēng)相薄，水火不相射,，八卦相錯(cuò),。薄,，音博。邵子曰：「此伏羲八卦之位,?！肚纺希独ぁ繁?，《離》東,，《坎》西，《兌》居?xùn)|南,，《震》居?xùn)|北,，《巽》居西南，《艮》居西北,。於是八卦相交而成六十四卦,，所謂先天之學(xué)也?！箶?shù)往者順,，知來者逆，是故《易》逆數(shù)也,。數(shù),，並上聲。起《震》而曆《離》,、《兌》,，以至於《乾》，數(shù)已生之卦也,；自《巽》而曆《坎》,、《艮》，以至於《坤》,，推未生之卦也,。《易》之生卦,，則以《乾》,、《兌》、《離》,、《震》,、《巽》、《坎》,、《艮》,、《坤》為次，故皆逆數(shù)也,。
上第三章,。 雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之,。雨以潤(rùn)之,，日以烜之。艮以止之,，兌以說之,。乾以君之，坤以藏之,。
烜,，與晅同。說,，音悅,。此卦位相對(duì)，與上章同,。 上第四章,。 帝出乎震，齊乎巽,，相見乎離,，致役乎坤，說言乎兌,，戰(zhàn)乎乾,，勞乎坎，成言乎艮,。說,，音悅。
下同,。帝者,，天之主宰。邵子曰：「此卦位乃文王所定,，所謂後天之學(xué)也,。」萬物出乎震,，震,，東方也。齊乎巽,，巽,，東南也。齊也者,，言萬物之潔齊也,。離也者,，明也，萬物皆相見,，南方之卦也,。聖人南 面而聽天下，向明而治,，蓋取諸此也,。坤也者，地也,，萬物皆致養(yǎng)焉,，故曰致役乎坤。兌,，正秋也,，萬物之所說也，故曰說言乎兌,。戰(zhàn)乎乾,，乾，西北之卦也,，言陰陽(yáng)相薄也,。坎者,，水也,，正北方之卦也，勞卦也,，萬物之所歸也,，故曰勞乎坎。艮,，東北之卦也,，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮,。向,，讀作向。說,，音悅,。下同。薄,，音博,。上言帝，此言萬物之隨帝以出入也。 上第五章,。此章所推卦位之說,，多未詳者。 神也者,，妙萬物而為言者也,。動(dòng)萬物者,，莫疾乎雷,；橈萬物者，莫疾乎風(fēng),；燥萬物者,，莫熯乎火；說萬物者,，莫說乎澤,；潤(rùn)萬物者，莫潤(rùn)乎水,；終萬物,、始萬物者，莫盛乎艮,。故水火相逮,，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣,，然後能變化,，既成萬物也。橈,，乃飽反,。熯，呼但反,。悖,，必內(nèi)反。此去《乾》《坤》而專言六子,，以見神之所為,，然其位序亦用上章之說，未詳其義,。
上第六章,。 乾，健也,。坤,，順也。震,，動(dòng)也,。巽,，入也?？?，陷也離，麗也,。艮,，止也。兌,，說也,。說，音悅,。此言八卦之性情,。
上第七章。 乾為馬,，坤為牛,，震為龍，巽為雞,，坎為豕,，離為雉，艮為狗,，兌為羊,。遠(yuǎn)取諸物如此。
上第八章,。 乾為首,，坤為腹，震為足,，巽為股,，坎為耳，離為目,，艮為手,，兌為口。近取諸身如此,。
上第九章,。 乾，天也,，故稱乎父,。坤，地也，故稱乎母,。震一索而得男,，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女,，故謂之長(zhǎng)女,。坎再索而得男,，故謂之中男,。離再索而得女，故謂之中女,。艮三索而得男,，故謂之少男,。兌三索而得女,，故謂之少女。索,，色白反,。長(zhǎng)，之丈反,。少,，詩(shī)照反。下章同,。索,，求也，謂揲蓍以求爻也,。男女,，指卦中一陰一陽(yáng)之爻而言。
上第十章,。 乾為天,，為圜，為君,，為父,，為玉，為金,，為寒,，為冰，為大赤,，為良馬,，為老馬，為瘠馬，為駁馬,，為木果,。圜，音圓,。駁,，邦角反?！盾骶偶摇反讼掠小笧辇?，為直，為衣,，為言」,。
坤為地，為母,，為布,，為釜，為吝嗇,，為均,，為子母牛，為大輿,，為文,，為眾，為柄,。其於地也為黑,。釜，房甫反,。嗇,，音色?！盾骶偶摇酚小笧殛?，為迷，為方,，為囊,，為裳，為黃,，為帛,，為漿」。 震為雷,，為龍,，為玄黃,，為，為大塗,，為長(zhǎng)子,，為決躁，為蒼筤竹,，為萑葦,。其于馬也，為善鳴,，為足,，為作足，為的顙,；其於稼也,，為反生；其究為健,，為蕃鮮,。，音孚,。筤,，音郎。萑,，音丸。 ,，主樹反,。蕃，音煩,?！盾骶偶摇酚小笧橛瘢瑸轾],，為鼓」,。 巽為木，為風(fēng),，為長(zhǎng)女,，為繩直，為工,，為白,，為長(zhǎng)，為高,，為進(jìn)退,，為不果,，為臭，其於人也,，為寡發(fā),，為廣顙，為多白眼,，為近利市三倍,，其究為躁卦。下「為長(zhǎng)」之長(zhǎng),，如字,。《荀九家》有「為楊,，為 鸛」,。 坎為水，為溝瀆,，為隱伏,，為矯車柔，為弓輪,。其於人也,，為加憂，為心病,，為耳痛,，為血卦，為赤,；其于馬也,，為美脊，為亟心,，為下首,，為薄蹄，為曳,；其於輿也,，為多眚，為通,，為月,，為盜；其於 木也,，為堅(jiān)多心,。車柔，如九反,。亟,，紀(jì)力反,。曳，以制反,?！盾骶偶摇酚小笧閷m，為律,，為可,，為棟，為叢棘,，為狐,，為蒺藜，為桎梏」,。 離為火,，為日，為電,，為中女,，為甲胄，為戈兵,。其於人也,，為大腹，為乾卦,，為鱉,，為蟹，為蠃,，為蚌,，為龜；其於木也,，為科上槁。乾,，音幹,。蟹，戶買反,。蠃,，力禾反。蚌,，步項(xiàng)反,。《荀九家》,，有「為牝?！?。 艮為山,，為徑路,，為小石，為門闕,，為果蓏,，為閽寺，為指,，為狗,，為鼠，為黔喙之屬,。其於木也,，為堅(jiān)多節(jié)。蓏,，力果反,。黔，其堅(jiān)反,。喙,，況廢反；又音咒,?！盾骶偶摇酚小笧楸牵瑸榛?，為狐」,。 兌為澤，為少女,，為巫,，為口舌，為毀折,，為附?jīng)Q,。其於地也，為剛鹵,，為妾,，為羊。折,，之列反,。鹵，力杜反,?！盾骶偶摇酚小笧槌?，為輔頰」。 上第十一章,。此章廣八卦之象,，其間多不可曉者，求之於經(jīng),，亦不盡合也,。 序卦傳
上篇 有天地，然後萬物生焉,。盈天地之間者,，唯萬物，故受之以《屯》,。屯者,，盈也，屯者,，物之始生也,。物生必蒙，故受之以《蒙》,。蒙者,，蒙也，物之稚也,。物稚不可不養(yǎng)也,，故受之以《需》。需者,，飲食之道也,。飲食必有訟，故受之以《訟》,。訟必有眾起,，故受之以《師》。師者,，眾也,。眾必有所比，故受之以《比》,。比者，比也,。比必有所畜,，故受之以《小畜》。物畜然後有禮,，故受之以《履》,。履而泰,，然後安，故受之以《泰》,。晁氏曰：「鄭本無‘而泰’二字,。」泰者,，通也,。物不可以終通，故受之以《否》,。物不可以終否,，故受之以《同人》。與人同者,，物必歸焉,，故受之以《大有》。 有大者不可以盈,，故受之以《謙》,。有大而能謙，必豫,，故受之以《豫》,。豫必有隨，故受之以《隨》,。以喜隨人者,，必有事，故受之以《蠱》,。蠱者,，事也。有事而後可大,，故受之以《臨》,。臨者，大也,。物大然後可觀,，故受之以《觀》?？捎^而後有所合,，故受之以《噬嗑》。嗑者,，合也,。物不可以茍合而已，故受之以《賁》。賁者,，飾也,。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》,。剝者,，剝也。物不可以終盡,，剝窮上反下,，故受之以《復(fù)》。複則不妄矣,，故受之以《無妄》,。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》,。物畜然後可養(yǎng),，故受之以《頤》。頤者,，養(yǎng)也,。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以《大過》,。物不可以終過,，故受之以《坎》?？舱?，陷也。陷必有所麗,，故受之以《離》,。離者，麗 也,。 下篇
有天地,，然後有萬物；有萬物,，然後有男女,；有男女，然後有夫婦,；有夫婦,，然後有父子；有父子,，然後有君臣,；有君臣，然後有上下；有上下,，然後禮義有所錯(cuò)。夫婦之道,，不可以不久也,，故受之以《恒》。恒者,，久也,。物不可以久居其所，故受之以《遁》,。遁者,，退也。物不可以終遁,，故受之以《大壯》,。物不可以終壯，故受之以《晉》,。晉者,，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷,，故受之以《明夷》,。 夷者，傷也,。傷於外者,，必反其家，故受之以《家人》,。家道窮必乖,，故受之以《睽》。睽者,，乖也,。 乖必有難，故受之以《蹇》,。蹇者,，難也。物不可以終難,，故受之以《解》,。解者，緩也,。緩必有所失,，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》,。益而不已必決,，故受之以《夬》。夬者,，決也,。決必有所遇，故受之以《姤》,。姤者,，遇也。物相遇而後聚,，故受之以《萃》,。萃者，聚也,。聚而上者謂之升,，故受之以《升》。升而不已必困,，故受之以《困》,。困乎上者必反下，故受之以《井》,。井道不可不革,，故受之以《革》。革物者莫若鼎,，故受之以《鼎》,。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以《震》,。震者,，動(dòng)也。物不可以終動(dòng),，止之,，故受之以《艮》。艮者,，止也,。物不可以終止，故受之以《漸》,。漸者,，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸,，故受之以《歸妹》,。得其所歸者必大,，故受之以《豐》。 豐者,，大也,。窮大者必失其居，故受之以《旅》,。旅而無所容,，故受之以《巽》。巽者,，入也。入而後說之,，故受之以《兌》,。兌者，說也,。說而後散之,，故受之以《渙》。渙者,，離也,。物不可以終離，故受之以《節(jié)》,。節(jié)而信之,，故受之以《中孚》。有其信者必行之,，故受之以《小過》,。有過物者必濟(jì)，故受之以《既濟(jì)》,。物不可窮也,，故受之以《未濟(jì)》終焉。 雜卦傳
《乾》剛《坤》柔,，《比》樂《師》憂,，樂，音洛,?！杜R》、《觀》之義,，或與或求,。以我臨物曰與，物來觀我曰求,?；蛟唬憾曰ビ信c求之義,。《屯》見而不失其居,，《蒙》雜而著,。見，賢遍反,。著,，陟慮反。屯,，震遇坎,；震動(dòng)故見，坎險(xiǎn)不行也,。蒙,，坎遇艮；坎幽昧,，艮光明也,。或曰：《屯》以初言,，《蒙》以二言,。《震》,，起也,， 《艮》，止也,?！稉p》、《益》,，盛衰之始也,。 《大畜》，時(shí)也,，《無妄》,，災(zāi)也。止健者時(shí)有適然,，無妄而災(zāi)自外至,。《萃》聚而《升》不來也,，《謙》輕而《豫》怠也,。 《噬嗑》，食也,，《賁》,，無色也,。白受采?！秲丁芬姸顿恪贩?。見，賢遍反,?！秲丁逢幫庖姡顿恪逢巸?nèi)伏,?！峨S》，無故也,，《蠱》,，則飭也。飭,，與敕同。隨前無故,，蠱後當(dāng)飭,。《剝》,，爛也,，《復(fù)》，反也,。 《晉》,，晝也，《明夷》,，誅也,。誅，傷也,?！毒吠ǘ独А废嘤鲆病?cè)嵯嘤?，而剛見掩也,。《鹹》,，速也,，《恒》，久也,?！尔y》,，速?！逗恪?，久?！稖o》,，離也，《節(jié)》,，止也,。《解》,，緩也,，《蹇》，難也,?！额ァ罚庖?，《家人》,，內(nèi)也?！斗瘛?、《泰》，反其類也,。難,，乃旦反?！洞髩选穭t止,，《遁》則退也。止,，謂不進(jìn),。 《大有》，眾也,，《同人》,，親也?！陡铩?，去故也，《鼎》,，取新也,?！缎∵^》，過也,，《中孚》,，信也?！敦S》,，多故也，親寡,，《旅》也,。去，起呂反,。既明且動(dòng),，其故多矣?！峨x》上而《坎》下也,。上，時(shí)掌反,。下,，遐嫁反?；鹧咨希疂?rùn)下,?！缎⌒蟆罚岩?，《履》,，不處也。處,，上聲,。不處，行進(jìn)之義,?！缎琛罚贿M(jìn)也,，《訟》,，不親也?！洞筮^》,，顛也,，《姤》，遇也,，柔遇剛也,。《漸》,，女歸待男行也,，《頤》，養(yǎng)正也,?！都葷?jì)》，定也,，《歸妹》,，女之終也?！段礉?jì)》,，男之窮也，《夬》,，決也,，剛決柔也。君子道長(zhǎng),，小人道憂也,。長(zhǎng)，丁丈反,。自《大過》以下,，卦不反對(duì)，或疑其錯(cuò)簡(jiǎn),。今以韻協(xié)之,，又似非誤，未詳何義,。 |
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