洞山是浙江會(huì)稽人，俗姓俞,。幼時(shí)便出家做和尚,，他的老師教他念般若心經(jīng)。當(dāng)他讀到：“無(wú)眼耳鼻舌身意處”時(shí),，便突然用手捫住了臉問(wèn)：“我就有眼耳鼻舌等,，為什么經(jīng)中卻說(shuō)沒(méi)有呢”！

　　那位老師對(duì)于他的問(wèn)題,，不禁大為驚駭,。

　　這個(gè)小插曲是頗意義的。雖然洞山這時(shí)思想尚未成熟,，但他這種獨(dú)立的精神卻是追求真理所不可缺少的,。在當(dāng)時(shí)一般的學(xué)生都不會(huì)懷疑神圣的經(jīng)書(shū)有錯(cuò)誤，唯獨(dú)洞山不愿被任何人,，任何書(shū)所蒙蔽,。這使得那位老師大為驚駭而說(shuō)：“我不配做你的老師”。

　　洞山在二十歲以前信念還沒(méi)有確定,，因此他必須游化各地去拜師問(wèn)道,。他第一個(gè)參拜的是馬祖最得意的學(xué)生南泉。那天正是馬祖逝世紀(jì)念日的前夕，南泉對(duì)大家說(shuō)：“明天我們?yōu)轳R祖高齋,，不知馬祖是否會(huì)來(lái)”,。

　　大家聽(tīng)了都默然無(wú)語(yǔ)，洞山卻站出來(lái)說(shuō)：“等到有伴,，他就會(huì)來(lái)”,。

　　南泉聽(tīng)了便說(shuō)：“這和尚雖然年輕，卻頗堪雕琢”,。

　　洞山不以為然的說(shuō)：“大和尚,，可別壓良為賤啊”！

　　在這里他又表現(xiàn)出那種獨(dú)立的精神,。事實(shí)上,，以內(nèi)在的真我來(lái)說(shuō)，根本不是能雕琢的,。

　　他第二個(gè)參拜的是溈山,，他問(wèn)溈山是否無(wú)情之物真會(huì)說(shuō)法。如果無(wú)情會(huì)說(shuō)法,，為什么我們卻聽(tīng)不見(jiàn)他說(shuō)法呢,？經(jīng)過(guò)了一番討論，最后,，溈山說(shuō)：“我父母所生的嘴巴,，不是替你解說(shuō)的”。

　　聽(tīng)了這話,，洞山迷惑的問(wèn)：“那么,，是否另外還有得道之人，我可以向他去求教呢”,？

　　于是溈山便介紹洞山去見(jiàn)云巖晟（公元七八二至八四一年）,，見(jiàn)到云巖，他便直截了當(dāng)?shù)膯?wèn)：“無(wú)情說(shuō)法,，誰(shuí)能聽(tīng)到”,？

　　云巖立刻回答：“無(wú)情能聽(tīng)到”。

　　洞山再問(wèn)：“你能聽(tīng)到嗎”,？

　　云巖說(shuō)：“假如我能聽(tīng)到的話,，我便成了法身，那么,，你就聽(tīng)不到我的說(shuō)法了”,。

　　洞山仍然不解的問(wèn)：“我為什么聽(tīng)不到呢”！

　　云巖便舉起了拂塵說(shuō)：“你聽(tīng)到嗎”,？

　　洞山回答：“聽(tīng)不到”,。

　　云巖便說(shuō)：“我說(shuō)法，你都聽(tīng)不到,，更何況無(wú)情說(shuō)的法呢”,？

　　洞山又問(wèn)：“無(wú)情說(shuō)法出自何典”？

　　云巖回答說(shuō)：“彌陀經(jīng)中不是說(shuō)：‘水鳥(niǎo)樹(shù)林,，悉皆念佛念法’嗎”,？

　　聽(tīng)了這話，洞山心有所悟,，便作了首偈子說(shuō)：“也大奇,，也大奇，無(wú)情說(shuō)法不思議,，若將耳聽(tīng)終難會(huì),，眼處聞聲方得知”。

　　接著云巖又問(wèn)洞山說(shuō)：“現(xiàn)在你很高興,，是嗎”,？

　　洞山回答：“我豈敢說(shuō)不高興，我高興得正像在垃圾堆中,，檢到了一顆明珠”,。

　　所謂明珠，當(dāng)然是指新的悟境,，至于垃圾堆可能是利余的積習(xí),。他自認(rèn)這些積習(xí)存留在心中。當(dāng)洞山辭別云巖時(shí),，云巖對(duì)他說(shuō)：“自此一別,，恐怕很難再相見(jiàn)了”。

　　洞山卻說(shuō)：“是難得不相見(jiàn)呢”,！

　　臨行時(shí),，洞山又對(duì)云巖說(shuō)：“在你離開(kāi)世間后，如果有人問(wèn)起關(guān)于你的情形時(shí),，我將怎么回答呢”,？

　　云巖沉默了好一會(huì)，才說(shuō)：“就是這個(gè)”,。

　　聽(tīng)了這話,，洞山沉吟了一會(huì)，云巖接著說(shuō)：“你須承當(dāng)大事,，自己要小心啊”,！

　　于是洞山走上了行程，路上玩味著老師的那句：“就是這個(gè)”,。后來(lái),，當(dāng)他渡河時(shí),，偶然的看到河中自己的倒影，使他突然音徹悟了所謂“就是這個(gè)”的真意,，便把心得寫成了下面一首偈子：“切忌從他覓,，迢迢與我疏，我今獨(dú)自往,，處處得逢渠,，渠今不是渠，應(yīng)須恁么會(huì),，方得契如如,。”

　　這里所謂如如，也就是道德經(jīng)中的常道,，印度教中的梵天,，和舊約中的“我是自有者”。其中最有意義的兩句是：“渠今正是我,，我今不是渠”,。

　　很顯然的，“我”和“渠”之間有顯然的差別,。渠是我,，而我不是渠。這正像說(shuō),，雖然上帝是比我更真的我,，但我不是上帝。我和渠之間的關(guān)系,，正如自我之于梵天,，真從之于常道了。

　　這首偈子不僅在佛學(xué)中,，而且在世界所有描寫精神的文字里,，都是稀世的珍寶。它給予我們一種開(kāi)闊的視界,，一種活生生的經(jīng)驗(yàn),。這境界是明澈的，又是深湛的,，正如杜甫的詩(shī)句：“秋水清無(wú)底”,。

　　在這首偈子中，你可以看到這位特立獨(dú)行,，而又平實(shí)樸質(zhì)的洞山,，已邁入一個(gè)新的境界。他是孤高的,，也是隨俗的,，他達(dá)到了絕對(duì)的一,，但并不完全遺棄了多，他超然物外,，但卻步步踏實(shí),。他所契合的如如，使他又回到此時(shí)此地的“現(xiàn)在”,。

　　當(dāng)他走到泐潭的時(shí)候，看見(jiàn)一位名叫初的首座在對(duì)大家說(shuō)：“也大奇,，也大奇,！佛界道界不思議”。

　　洞山便問(wèn)：“我不問(wèn)道界佛界,，只問(wèn)才在說(shuō)佛界道的是什么人”,？

　　初首座默然無(wú)對(duì)，洞山又說(shuō)：“為什么不快說(shuō)呢”,？

　　初首座說(shuō)：“快了就無(wú)所得”,。

　　洞山便說(shuō)：“你說(shuō)都未曾說(shuō)，還談什么快了就無(wú)所得”,。

　　初首座又是無(wú)話可說(shuō),，洞山便接著說(shuō)：“佛和道，都只是名詞而已,，為什么不引證教義來(lái)看看呢”,。

　　初首座便問(wèn)：“教義是怎么說(shuō)的”？

　　洞山回答說(shuō)：“得意忘言”,。

　　洞山這句話引自莊子書(shū)中,，是值得重視的；因?yàn)檫@不但證明他的思想是兼容的,，而且也說(shuō)明了禪和道之間的密切關(guān)系,。

　　大約在公元八六零年，洞山五十余歲時(shí),，便做了江西洞山的方丈,。有一次，在云巖的逝世紀(jì)念會(huì)上,，有個(gè)和尚問(wèn)他說(shuō)：“師父,，你在云巖處是否得到了什么特別的指示”？

　　洞山回答：“我雖然在他那邊,，卻沒(méi)有得到指示”,。

　　對(duì)方又問(wèn)：“既然如此，你為什么還要設(shè)齋供奉他呢”,？

　　洞山回答：“我豈敢暗地違背他”,？

　　對(duì)方又問(wèn)：“師父最先拜見(jiàn)的是南泉,，為什么卻替云巖設(shè)齋”？

　　洞山回答：“我并不是尊重云巖的道德佛法,，只是尊重他沒(méi)有替我說(shuō)破這個(gè)秘密”,。

　　對(duì)方又問(wèn)：“師父替先師設(shè)齋，是否完全同意先師的見(jiàn)解呢”,？

　　洞山回答說(shuō)：“一半同意,，一半不同意”。

　　對(duì)方又問(wèn)：“為什么不全部同意呢”,？

　　洞山回答：“如果照你所說(shuō)全部同意,，那我便完全辜負(fù)了先師之意”。

　　由此可見(jiàn)他到了年長(zhǎng)時(shí),，仍然沒(méi)有松懈他那特立獨(dú)行的精神,。其實(shí)，學(xué)生必須比老師更為靈俐,，才能得到老師的傳燈,，這也正是禪宗的一個(gè)傳統(tǒng)。

　　有和尚問(wèn)洞山：“在冷天或熱天里,，我們要到那里去躲寒避署”,？

　　洞山回答：“為什么不到冷不熱的地方呢”？

　　對(duì)方又問(wèn)：“那是什么地方”,？

　　洞山回答：“那地方是,，冷時(shí)凍死你，熱時(shí)烤死你”,。

　　從這里,，我們可以看出洞是何等有耐心，何等思路敏捷的一位老師??！在他手上，即使是一個(gè)微不足道的問(wèn)題,，也會(huì)被他當(dāng)作跳板,，跳入了玄妙的智慧之海。

　　洞山的脾氣比較平和,，不會(huì)用棒用喝,。也不會(huì)叫人去苦參公案。他的對(duì)話都是平易而深刻的,，正像橄檻一樣,，愈嚼愈有味。例如,，有個(gè)和尚問(wèn)他說(shuō)：“先師云巖是否曾說(shuō)過(guò)：‘就是這個(gè)’”,？

　　洞山回答：“是”,。對(duì)方又問(wèn)：“你知道他的意思嗎”？

　　洞山回答：“當(dāng)時(shí)我差點(diǎn)就會(huì)錯(cuò)了意呢”,！

　　對(duì)方再問(wèn)：“不知先師自己是否知道‘有’‘這個(gè)’”,？

　　洞山回答：“假如他不知道‘有’，他怎么知道這樣說(shuō),；假如他知道‘有’,，他怎么肯這樣說(shuō)”。

　　所謂“這個(gè)”是指的真我,，“有”是指實(shí)有,。嚴(yán)格的說(shuō)，真我和實(shí)有都不是能用語(yǔ)言表達(dá)的,。因此一個(gè)人當(dāng)作體悟到真我或?qū)嵱袝r(shí)，他同時(shí)也體悟到這是不能用語(yǔ)言表達(dá)的,，即使“這個(gè)”兩字,，也嫌多余。在這里,，我們可以看出洞山暗示給對(duì)方的是什么了,。作為一個(gè)偉大的禪師，他的教授法,，并不是提供出自己的見(jiàn)解,，而是用問(wèn)題去刺激學(xué)生，讓他們自己去想,，去自尋解答,。學(xué)生自己所發(fā)現(xiàn)的解答，遠(yuǎn)比老師教給他的,，更有價(jià)值,。

　　任何人提到洞山和曹洞宗的思想都會(huì)注意到“五位君臣”的原理。像這種原理,，并不是曹洞宗的中心思想,。它們只是接引根機(jī)較差學(xué)生的一種權(quán)宜的方法而已。遺憾的是禪宗史家們總是常把權(quán)宜方法當(dāng)作基本原理,，而忽略了根本的精神,。

　　為他說(shuō)明這點(diǎn)，我們特別把“五位頌”的原理加以簡(jiǎn)單的分析,，（事實(shí)上,，關(guān)于“五位頌”的看法，洞山和曹山都各有其觀點(diǎn)）,。洞山所提出的“五位”是１,、正中偏?。病⑵姓,。?、正中來(lái)　４,、兼中至?。怠⒓嬷械?。這“五位”是指精神開(kāi)悟的五個(gè)階段,，現(xiàn)在分別討論如下：

　　（１）第一個(gè)階段：在這階段中,，學(xué)生不知自身就是本體,，而只注意到現(xiàn)象；他不知自己本是主人,，而偏要去作客,。但實(shí)際上，本體和現(xiàn)象合成一個(gè)活的整體,，即是老子所謂的玄同,。因此如果你從現(xiàn)象方面，窮索其間的法則和關(guān)系,；也許照樣能幫助你上天入地,，直達(dá)本體。沒(méi)有一個(gè)人研究現(xiàn)象,，而不會(huì)漸漸感覺(jué)到心的作用,。在客觀中發(fā)現(xiàn)主觀，就是自我發(fā)現(xiàn)的開(kāi)始,。同樣,，在道德方面，一個(gè)人起初總是染于習(xí)俗,，以為那樣是神圣的,，普遍的；可是后來(lái)經(jīng)驗(yàn)逐漸豐富,，才發(fā)現(xiàn)最熟悉的未必對(duì),，而不常見(jiàn)的未必錯(cuò)。他被這種道德標(biāo)準(zhǔn)的混亂現(xiàn)象所迷惑,，不得不返向內(nèi)心,，去尋求理性意識(shí)的指導(dǎo)。這一來(lái)，他便逐漸的發(fā)現(xiàn)自己是主人,，而不是奴隸,。但在這個(gè)時(shí)期，舊的積習(xí)仍然很能完全破除,。

　　洞山曾替這階段作了著頌說(shuō)：“正中偏,，三更初夜月明前，莫怪相逢不相識(shí),，隱隱猶懷舊日嫌”,。

　　（２）第二階段：在這階段中,，我們已由現(xiàn)象看到本體,。這是一個(gè)返回內(nèi)心的轉(zhuǎn)變。你已看到了曙光,，正像看到故友似的,，你不再為過(guò)去痛苦的經(jīng)驗(yàn)所煩惱。以前你認(rèn)賊作友,，現(xiàn)在卻不再受騙了,。你已看透虛幻的世界，悟入了真實(shí)不變的本體,。這一階段,，即是頓悟的經(jīng)驗(yàn),。

　　洞山曾替這個(gè)階段作了一首頌偈：“偏中正,，失曉老婆逢古鏡，分明覿面別無(wú)真,，休更迷頭猶認(rèn)影”,。

　　（３）第三階段：由于在前一階段已經(jīng)開(kāi)悟,，因此這時(shí),，他已是真正的自己，他是真人,，至人,，主人，王公,。他已完全進(jìn)入了“人位”,，可以稱為“道人”。現(xiàn)在這位道人又要回到現(xiàn)象世界,，為眾生而工作,，而說(shuō)法。這第三階段可以稱為“正中來(lái)”。從本體回來(lái)的人,，雖然到了現(xiàn)象世界,，但卻不是屬于現(xiàn)象世界。洞山曾為這階段作了首頌偈：“正中來(lái),，無(wú)中有路隔塵埃,，但能不觸當(dāng)今諱，也勝前朝斷舌才”,。

　　這首頌是說(shuō),，他了解要把自己親身的體驗(yàn)，告訴那些未悟的人,，是不太可能的,；他也了解用清楚易記的公式來(lái)代替事物本身，是會(huì)產(chǎn)生很大的偏差,。這也正是禪師們之所以常用否定法,，而不愿沿襲舊規(guī)。有時(shí),，他們用有趣的寓言,，標(biāo)新立異的話，甚至于用棒,，用喝,，用無(wú)意義的回答等去對(duì)付所提出的重要問(wèn)題。而不采用那種令產(chǎn)生錯(cuò)覺(jué),，或使人厭煩的呆板定義,，和系統(tǒng)的觀念。偉大的禪師只有一個(gè)目的,，就是喚醒學(xué)生的潛能,，使他們想到自己，想想自己是誰(shuí),。至于他們是否已運(yùn)用了最完全美的方法,，那又是另一回事了。

　?。ǎ矗┑谒碾A段：當(dāng)悟道者深入到現(xiàn)象世界后,，他感覺(jué)此刻比以前更自在，他體驗(yàn)到煩惱就是菩提,。以前他只是在理智上了解本體和現(xiàn)象是合一的,，現(xiàn)在他已是新身具（有這種經(jīng)驗(yàn)了。他看出本體現(xiàn)象同屬相對(duì)的范圍,，不是絕對(duì)的,。正如老子所謂的妙（本體）和徼（現(xiàn)象），共出于玄同。這個(gè)玄同是比本體和現(xiàn)象更高的,。事實(shí)上,，本體和現(xiàn)象都是從同一個(gè)根源中流出的河川，只是人們加以不同的稱呼而已,，其實(shí)它們本身并沒(méi)有真正的差別,。開(kāi)悟后的人并不是只有一個(gè)本體的自我，而是和現(xiàn)象融為一個(gè)整體的,。他并不只希冀著本體,，而是要從事物身上，“上窮碧落下黃泉”的,，直探到無(wú)極之境,。我們?nèi)绻x到洞山所作的頌，對(duì)于這點(diǎn)將更為明了：“兼中至,，兩刃交鋒不須避,，好手猶如火里蓮，宛然自有沖天志”,。

　?。ǎ担┳詈箅A段，這時(shí),，他的心已,，由本體和現(xiàn)象的融合，而到本體和現(xiàn)象的一體,。在前一個(gè)階段時(shí),，仍然有超然的物外的希望，這可以稱為“超宇宙”,，而現(xiàn)在卻更進(jìn)步了,，可稱“超以象外,，得之寰中”,。因?yàn)橐粋€(gè)人達(dá)到了超然境界之后，他卻必須回到這個(gè)本體現(xiàn)象合一的世界,，這才是“百尺竿頭須進(jìn)步”的真義,。在前一階段，他是英雄,；但這時(shí),，他發(fā)現(xiàn)了地上的樂(lè)園，發(fā)現(xiàn)生活上任何極平凡的事,，都是最神圣的,。這便是煩惱即菩提的境界。正如洞山的頌：“兼中到，不落有無(wú)誰(shuí)敢和,，人人盡欲出常流,，折合還歸炭里坐”。

　　所謂“炭里坐”,，是說(shuō)完全包圍在黑暗中,。洞中把這境界當(dāng)作精神發(fā)展的最高峰，比起前面的階段來(lái),，也許有人以為有點(diǎn)虎頭蛇尾之感,。其實(shí)一個(gè)精神玄妙的人，如果他最后所發(fā)現(xiàn)的,，和以上所說(shuō)的完全不同的話,，那才是令人詫異呢！所以即使是在極度神秘境界中,，這種不平凡對(duì)他卻是非常有用的,。他是和老子，莊子,，普羅泰奴斯（Plotinus）,，愛(ài)克哈特 （Meister Eckhart）和十字若望是同一個(gè)境界。老子說(shuō)：“知不知上”,，那些崇尚玄黑的禪師都和老子的見(jiàn)解相呼應(yīng),。洞山所說(shuō)的“炭”，也只是玄黑的一種象徵,。他曾說(shuō)：“有一物上柱天,，下住地，黑似漆,，常在動(dòng)用中”,。

　　這簡(jiǎn)直像一個(gè)謎語(yǔ)。其實(shí),，這不只是謎,；而是道，而是玄同,。

　　另外,，洞山又提出五個(gè)階段，叫做：１,、向?。病⒎睢,。?、功?。础⒐补Α,。?、功功。顯然這是指導(dǎo)學(xué)生精神修練的一個(gè)方位藍(lán)圖,。

　?。ǎ保┫颍?

　　禪師必須非常仁慈，他的行為和智慧才能受學(xué)生的愛(ài)戴,，也才能實(shí)現(xiàn)他的理想,。洞山曾作偈說(shuō)：“圣主由來(lái)法帝堯，御人以禮曲龍腰,，有時(shí)鬧市頭邊過(guò),，到處文明賀圣朝”。

　　在政治舞臺(tái)上,，這也許是最高的成就了,。但在精神的層次上，這還只是一個(gè)開(kāi)始,。

　?。ǎ玻┓睿?

　　學(xué)生必須全心全意的集中于禪思，并接受嚴(yán)厲的訓(xùn)練,。以前的熱情只是浮光掠影,，現(xiàn)在卻炬火內(nèi)燃，漸達(dá)爐火純青之境,。洞山曾作偈說(shuō)：“洗凈濃妝為阿誰(shuí),，子規(guī)聲里勸人歸，百花落盡啼無(wú)盡,，更向亂峰深處啼”,。

　　這首偈子需要略為注解。在第一句中,，我們可以看出這位學(xué)生已開(kāi)始畢生的探險(xiǎn)索,，他已洗盡了一切粉飾，可是這樣做究竟為了誰(shuí)呢,？這答案是在第二句中,，不是禪師逼他這樣做,，而是一種奇妙的聲音催他回去,。這聲音是用杜鵑的啼聲來(lái)象徵，因?yàn)樵谥袊?guó)詩(shī)話里,，認(rèn)為杜鵑的聲音是“子歸,！子歸,！”可以喚起游子的思鄉(xiāng)之情。但這位學(xué)生聽(tīng)到的又是誰(shuí)的聲音呢,？也許是他的兄弟,、姊妹、愛(ài)人,、朋友,、或雙親的聲音?？傊呛退浅ＳH近,，而無(wú)私心者的聲音，是提醒他不要再作這種無(wú)目的的浪游,。這聲音不是冷酷的,，而是像夏天的習(xí)習(xí)涼風(fēng)那樣溫柔，溫柔得令人軟綿綿的無(wú)法抗拒,。但究竟是誰(shuí)的聲音呢,？

　　在這個(gè)階段中，學(xué)生關(guān)心的是所傳來(lái)的信息,，而不是發(fā)信息的是誰(shuí),？他仍然是在”信位“，尚未進(jìn)入“人位”,。這個(gè)信息是要他回家,，但和尚卻是出家人。是否杜鵑的啼聲,，要他回到離棄了的家中,？當(dāng)然這是不可能的。那么,，究竟要他回到什么家呢,？是要他回到內(nèi)心的家，這種反觀是內(nèi)在生活的開(kāi)始,。

　　最后兩句是說(shuō),，經(jīng)驗(yàn)豐富的老師將會(huì)告訴學(xué)生：他不是唯一需要回家的游子，即使精神生活發(fā)展到最高的境界,，仍然還是在回家的路上,。這種說(shuō)法使學(xué)生不致猶疑，因?yàn)槟菍⑹顾麄兞私庠诨丶彝局?，不是他孤?dú)的一人,，而是有很多好的行伴。

　?。ǎ常┕Γ?

　　這一階段是寧?kù)o的,，快樂(lè)的,，寧?kù)o是由自己努力得來(lái)的，而快樂(lè)卻是意外的收獲,，洞山曾有偈說(shuō)：“枯木花開(kāi)劫外春,，倒騎玉象趁麒麟，而今高隱千峰外,，月皎風(fēng)清好日辰”,。

　　這風(fēng)景是多么美麗，多么安靜??！筆者的任何注解都會(huì)沾污了它。不過(guò)只有第二句需要略作說(shuō)明,。所謂玉象就是象徵道的作用,，麒麟是指最終目標(biāo)的道。現(xiàn)在,，求道的人已進(jìn)入了完全被動(dòng)的途徑,，任“道”帶著他去。所謂“倒騎”是說(shuō)像赤子般真誠(chéng)的信托母親,，這完全是一種被動(dòng)的精神,，這樣才是“無(wú)為而無(wú)不為”。

　?。ǎ矗┕补Γ?

　　前面的階段是枯木開(kāi)花,，是高隱千峰外，而這一階段卻是清泉流滿了三界,，正如洞山的偈子：“眾生諸佛不相侵,，山自高兮水自清，萬(wàn)別千差明底事,，鷓鴣啼處百花新”,。

　　這首偈子可以說(shuō)是莊子齊物論的一個(gè)縮影。有一次洞山曾說(shuō)：“唯有體驗(yàn)到超佛之事的人,，才能和他談?wù)?#8221;,。

　當(dāng)時(shí)有和尚問(wèn)：“什么是超佛之人”

　　洞山回答說(shuō)：“非佛”。

　　在這個(gè)超佛之人眼中,，佛和眾生都沒(méi)有什么大差別,，這是該偈第一句的意思。在第二句,，關(guān)鍵在于這個(gè)“自”字,，山高水深，“干卿底事”,，你無(wú)須去過(guò)問(wèn)它們的存在,，也無(wú)權(quán)去判斷它們,，或者去區(qū)分它們,。你憑什么去非難別人的奴仆,？你有什么資格，把主當(dāng)作客來(lái)批評(píng),。要知道：“己所不欲,，勿施于人”。

　　由于你已泯滅了分別意識(shí),，你便會(huì)像鷓鴣一樣“啼處百花新”,。

　　（５）功功：

　　在第三個(gè)階段中,，你是單獨(dú)的“功”,；在第四個(gè)階段中，你是與萬(wàn)物“共功”,。但洞山的精神卻并不止于此,；他像一只清晨的云雀，一直向上飛翔,，直到牠不能再飛,。他這種經(jīng)驗(yàn)也不是肯定的：“頭角才生已不堪，擬心求佛好羞愧,，迢迢空劫無(wú)人識(shí),，肯向南詢五十三”。

　　當(dāng)他好不容易剛露了頭角,，有點(diǎn)自得時(shí),，卻立刻感覺(jué)到羞愧，這似乎是很苦悶的事??！不過(guò)去時(shí)種苦悶接著便很快的被消解了。因?yàn)槲覀冸m不能真正認(rèn)識(shí)自己,，但空劫以來(lái),，也沒(méi)有人認(rèn)識(shí)他自己。其實(shí)那個(gè)自己不是我們知識(shí)的對(duì)象,，不是讓我們?nèi)ブ?，因?yàn)樗褪俏覀冏约骸?

　　洞山把這首偈語(yǔ)當(dāng)作精神修養(yǎng)的極峰，正說(shuō)明了他和羅漢桂琛的“不知最親切”是同一見(jiàn)地,。

　　在這里,，我們要一提默燈莊思想的一段描寫：“莊子把生命看作一個(gè)神秘的整體，它的神秘不是用明確的原理所能把握,，不是用邏輯的辯證所能了解,，也不是用社會(huì)的習(xí)俗,，和人品德行所能充實(shí)的。他要追求那個(gè)不能表達(dá)的,，但卻是活潑潑的,，就是那不可名的道”。

　　由于洞山是屬于石頭的法統(tǒng),，而石頭和莊子思想有密切的關(guān)系,，因此默燈描寫莊子的話，也是非常適合于洞山的,。

　　洞山的最終理想，甚至于要超越了悟,，正如他說(shuō)：“天真而妙,，不屬迷悟”。

　　它是超越了任何兩邊之見(jiàn)的,，如主和客,，本體和現(xiàn)象，默和言,，肯定和否定，為和無(wú)為,，敏和漸，動(dòng)和靜,，內(nèi)處外,。從下面一句話中，可以看出他思想的精妙,，他說(shuō)：“真常流注”。

　　他很多精妙的思想都是在他寫給曹山的長(zhǎng)偈中,，不過(guò)這些都是思解的,，而不是實(shí)證的。因?yàn)樗鼈兌际怯^念化的，而不是像他悟道偈那樣的屬于心的證悟,。他給曹山的偈子中，寫得最精彩的是后面兩句：“潛行密用,，如愚如魯”

　　在這里,，可以看出洞山是怎樣一位敏捷,，老練的導(dǎo)師了,！在他的血液中流動(dòng)著的,，不僅是老子的深邃悟力，而且是老子的老練圓滑,。

　　在表面上看,，洞山反復(fù)強(qiáng)調(diào)精神生活的五個(gè)階段，和他的祖師青原的“不落階級(jí)”是背道而馳的,。但我們要了解,，到了洞山手上,，它們才被公開(kāi)的當(dāng)作一種方便說(shuō)法。只要把他們看作一種權(quán)宜的方法,，它們也自有其重要的地位,。否則，把它們誤作基本的原理,，自然會(huì)變成一種棘手的障礙了,。

　　洞山之所以成為偉大的老師，特別是在于他知道學(xué)生的需要,，他終其一生都是一位毫無(wú)私心的老師,，在他臨終前的一幕更是非常的動(dòng)人。那是在公元八六九年的春天,，他病倒了,。有個(gè)和尚問(wèn)他：“師父有病是否還有不病的體呢”？

　　洞山回答：“有”

　　對(duì)方又問(wèn)：“不病的體,，是否看得見(jiàn)師父呢”,？

　　洞山回答：“是我在看他”。

　　對(duì)方又問(wèn)：“不知師父怎樣看他”？

　　洞山回答：“當(dāng)我看時(shí),，看不到有病”,。

　　這種把不病看作真我，正是禪的方法,。換種說(shuō)法,，只有化身會(huì)生病，法身卻是永遠(yuǎn)健康,，圓滿,，不生，不死的,。

　　當(dāng)洞山感覺(jué)到要死時(shí),，他便洗臉沐浴，穿上長(zhǎng)袍,，敲鐘向大家辭別,，然后端坐著不再呼吸。大家看到這情形,，都如喪考妣似的在哭,，突然洞山張開(kāi)了眼，對(duì)哭泣的和尚說(shuō)“出家人要能心不染著于物,，才是真正的修行,，勞生息死，是人的常情,，悲慟又有什么益處呢”,！

　　于是他便叫主事的人辦“愚癡齋”。僧徒們知道齋后,，便要離別親愛(ài)的老師,，都不敢速辦。一直拖了七天,，才把齋食辦好,，洞山和他們共吃。餐后,，又對(duì)他們說(shuō)：“清靜一點(diǎn),，不要吵我，做一個(gè)僧徒,，當(dāng)別人臨終時(shí),，千萬(wàn)不要喧動(dòng)”。

　　于是他回到方丈室,，端坐長(zhǎng)逝,。最令人難忘的是他一直到臨終仍然保持著那種特立獨(dú)行,，而又平實(shí)質(zhì)樸的精神。