北派山水畫論研究(全文)
北京:人民出版社,,2006年4月第一版
引 言
北派山水畫藝術(shù)
從晚唐五代的荊浩開始,,北派山水畫家們一般都以北方山水的真實(shí)情景作為表現(xiàn)對象,并迅速形成了關(guān)仝,、李成,、范寬三家鼎立的興盛局面,其后又有郭熙,、王詵等,,也都是與他們的前輩一樣,善于布置全山大水,,推崇壯偉之美,。少年天才王希孟以一卷大青綠山水《千里江山圖卷》揚(yáng)名百代,他的成就與當(dāng)時好古的風(fēng)氣有關(guān),。雖然好古,,但并不廢棄李郭諸家的杰出成就,,是以成長于北宋后期畫院的山水名家也都以北派山水的傳統(tǒng)風(fēng)格著稱,并隨著宋室南渡延續(xù)了一段時期,。李唐是一個典型的例子,,他在北宋時畫的《萬壑松風(fēng)圖》糅合了范寬、郭熙等人的優(yōu)點(diǎn),,仍以崇高渾厚為追求的目標(biāo),,而當(dāng)他進(jìn)入南宋畫院時,則一改為水墨剛勁,、運(yùn)筆如飛的簡筆小景山水,,最終由馬遠(yuǎn)、夏珪臻于大成,。北派山水經(jīng)過了這樣的幾個階段:
第一,,以荊浩為代表的開創(chuàng)時期。
荊浩本有濟(jì)世之心,,亂世不能饜其心志,,因隱于太行山之洪谷,自號“洪谷子”,,悠游泉下,,嘗寫松萬本。荊浩自稱他的師承來歷說:
吳道子有筆而無墨,,項(xiàng)容有墨而無筆,,吾當(dāng)采二子之長,成一家之格,。
這表明,,荊浩最著意的是水墨山水畫。在他看來,,唐人山水畫優(yōu)劣長短并存,,相對而言,只有吳道子和項(xiàng)容兩人最資取法,。在唐人的心目中,,山水之變是由吳道子而起的,《歷代名畫記》云:
國初二閻擅美匠,,學(xué)楊展,,精意宮觀,漸變所附,,尚猶狀石則務(wù)于雕透,,如冰澌斧刃;繪樹則刷脈鏤葉,多棲梧菀柳,,功倍愈拙,,不勝其色。吳道元者,,天付勁毫,,幼抱神奧,往往于佛寺畫壁,,縱以怪石崩灘,,若可捫酌,又于蜀道寫貌山水,,由是山水之變,,始于吳,成于二李,?! ⊥蹶u子,善山水,。幽致峰巒極佳,,世人言山水者,稱陁子頭,、道子腳,。
從上下文來看,吳道子改變的是“狀石如冰澌斧刃”,、“繪樹則刷脈鏤葉”的現(xiàn)狀,,他的功績在于把山水畫從相對幼稚的狀態(tài)中解脫出來,使之趨于成熟,,在當(dāng)時的山水畫界有極大的影響,。再從荊浩之說來看,吳道子以水墨山水見長,,與他人物畫“多淡彩”號“吳裝”的特色是一致的,。
項(xiàng)容也重在水墨畫,《歷代名畫記》說“項(xiàng)容頑澀”,,結(jié)合荊浩之說來看,,大概是說他用墨太多,,缺乏吳道子那樣的筆力,。他的弟子王洽,善潑墨山水,,故時人謂之“王墨”,。他們是偏于用墨一格的畫法。
由荊浩的自敘來看,他的志愿在于集唐畫之大成,,成一家之學(xué)?,F(xiàn)存的《匡廬圖》、《雪景山水圖》等,,可以看成荊浩的成就,。歷代尊他為山水畫的大宗師,而不僅僅是北方山水畫派的鼻祖,。所著《筆法記》有著更為重要的價值,。 第二個階段是以“三家山水”為代表的全盛期,?! 」籼摗秷D畫見聞志》卷一《論三家山水》曰 畫山水唯營邱李成、長安關(guān)仝,、華原范寬,,智妙入神,才高出類,,三家鼎峙,,百代標(biāo)程,前古雖有傳世可見者如王維,、李思訓(xùn),、荊浩之論,豈能方駕近代,?雖有專意力學(xué)者如翟院深,、劉永、紀(jì)真之輩,,亦難繼后塵,。
夫氣象蕭疏,煙林清曠,,毫鋒穎脫,,墨法精微者,營邱之制也,;石體堅(jiān)凝,,雜木豐茂,臺閣古雅,,人物幽閑者,,關(guān)氏之風(fēng)也;峰巒渾厚,,勢狀雄強(qiáng),,搶筆俱均,人屋皆質(zhì)者,范氏之作也,。
復(fù)有王士元,、王端、燕貴,、許道寧,、高克明、郭熙,、李宗成,、丘訥之流,或有一體,,或具體而微,,或預(yù)造堂室,或各開戶牖,,皆可稱尚,。然藏畫者方之三家,猶諸子之于正經(jīng)矣,。
其不吝于盛譽(yù)有如此者,。當(dāng)時的山水畫壇,“齊魯之士,,惟摹營邱,,關(guān)陜之士,惟摹范寬,。”相對來說,,三家之中,關(guān)仝的影響稍遜一籌,,李成的影響最大,,北宋的許多名家都是李成的傳派,或者是多多少少受到過李成的影響,。荊浩開創(chuàng)的北方山水畫派,,復(fù)經(jīng)三家發(fā)揚(yáng)光大,聲勢浩大,。
三家之中最年長的是關(guān)仝,。關(guān)仝是荊浩的弟子,時有出藍(lán)之譽(yù),,人稱“關(guān)家山水”,。關(guān)仝畫有《關(guān)山行旅圖》等傳世,上突巍峰,,下瞰窮谷,,卓爾峭拔者能一筆而成,。其竦擢之狀,,突如涌出,,而又峰巖蒼翠,林麓土石,,加以地理平遠(yuǎn),,磴道邈絕,橋彴村堡,,杳漠皆備,,故當(dāng)時推尚之。尤喜作秋山寒林,,與村居野渡,、幽人逸士、漁市山驛,,使其見者悠然如在灞橋風(fēng)雪中,,三峽聞猿時,不復(fù)有朝市抗塵走俗之狀,。蓋仝之所畫,,脫略毫楮,筆愈簡而氣愈壯,,景愈少而意愈長,。未見關(guān)仝在北宋活動的任何記載,可能是趙匡胤立國之前去世了,。關(guān)仝雖源出荊浩,,影響卻比荊浩大,。
李成本是唐朝宗室之后,,五代避居山東營邱。后周樞密史王樸(~959)欲薦其大用,,會樸之亡,,因放誕酣飲,慷慨悲歌,。宋初乾德改元后不久[1],,司農(nóng)卿衛(wèi)融出知陳舒黃三州,仰李成高名,,李成因之移居淮陽,,仍不得志,遂終日痛飲狂歌,,醉死客舍中,,時在乾德五年丁卯(967),,卒年四十九歲,。由此而知,李成當(dāng)生于五代梁末帝朱瑱貞明五年己卯(919)[2],,在中原生活了不到十年,。李成畫在當(dāng)時極有聲譽(yù),《宣和畫譜》曰:“所畫山水藪澤,,平遠(yuǎn)險易,,縈帶曲折,飛流危棧,,斷橋絕澗水石,風(fēng)雨晦明云雪煙云雪霧之狀,,一一皆吐其胸中而寫之筆下,,如孟郊之鳴于詩,張顛之狂于草,,無適而非此也,。筆軒因是大理。于是凡稱山水者以成為古今第一,,至不名而曰李營邱焉,。然雖畫家喜譏評號為善褒貶者,無不斂祚以推之,。”
范寬字中立,,陜西華原(今耀縣)人,往來京(開封)洛(洛陽)間,,嗜酒好道,,儀狀峭古,進(jìn)止疏野,。喜畫山水,,學(xué)荊關(guān),既久,,嘆曰:
前人之法,,未嘗不近取諸物。吾與其師于人者,,未若師諸物也,。吾與其師于物者,,未若師諸心。
于是,,“居山林間,,常危坐終日,縱目四顧,,以求其趣,。雖雪月之際,,必徘徊凝覽,,以發(fā)思慮。”晚年卜居終南太華巖隈林麓之間,,“覽其云煙慘淡風(fēng)月陰霽難狀之景,,墨與神遇,一寄于筆端之間,,則千巖萬壑,,恍然如行山陰道中,雖盛暑中凜凜然使人急欲挾纊也,。故天下皆稱寬善與山傳神,,宜其與關(guān)李馳方駕也。”所作《溪山行旅圖》堪稱三家山水中最為杰出的典范之作,,古今皆享有極大的聲譽(yù),。
荊關(guān)李范,實(shí)際可以分為兩派,,荊關(guān)范以勢大力沉的雄武風(fēng)格著稱,,而李成一派則多以清剛雅致的平遠(yuǎn)寒林著稱。時人雖就李范評為“一文一武”,,而荊關(guān)則可視為范寬的先導(dǎo),。李范皆法于荊關(guān),而李成以文秀出之,,范寬則將雄強(qiáng)發(fā)展到極致,,雖同出一源而面貌相差如此,皆可謂善學(xué)也,。李范一出,,天下翕然從之,“齊魯之士,,惟摹營邱,;關(guān)陜之士,惟摹范寬,。”不僅是齊魯,、關(guān)陜?nèi)绱?,整個北宋的山水畫壇都是如此。
第三個時期以郭熙為代表的輝煌期,。
郭熙主要活動在宋神宗在位時期,。這時的文藝盛極一時,有蘇東坡,、黃山谷,、崔白、趙昌等大家,,相繼而起,。北派山水在此之前,主要是在宮廷之外發(fā)展的,,這時才隨著郭熙進(jìn)入宮苑,,引導(dǎo)著整個山水畫界。
郭熙,,字淳夫,,河陽人。神宗即位當(dāng)年(1068),,已聞郭熙之名,,經(jīng)宰相富弼征其入京。宋神宗在位18年(1068~1085),,是以郭思對徽宗趙佶說其父“遭遇神宗近二十年”,。在宮廷內(nèi)外有大量的繪畫創(chuàng)作活動。郭熙原本是一個民間畫家,,許光凝說是“不學(xué)而小筆精絕”,,郭思也說其“天性得之”,均不言其學(xué)畫師承,。其畫風(fēng)的轉(zhuǎn)折,,大概是從李成畫里受到啟發(fā),據(jù)黃山谷寫于元符三年(1100)的一則題跋,,郭熙為蘇才翁舜欽臨摹李成的《驟雨圖》六幅,,筆力從此大進(jìn),畫風(fēng)由此轉(zhuǎn)為雄壯,?!缎彤嬜V》云:
稍稍取李成之法,布置愈造妙處,。然后多所自得,。至攄發(fā)胸臆,則于高堂素壁,,放手作長松巨木,、回溪斷崖,、巖岫巉絕、峰巒秀起,、云煙變幻晻靄之間,,千態(tài)萬狀。論者謂煕獨(dú)步一時,。雖年老,,落筆益壯,如隨其年貌焉,。
郭熙之后,,北派山水多以李郭并稱,由三家山水到兩家山水,,可見郭熙的影響幾乎可與李成并駕齊驅(qū),。所著《林泉高致》享有大名,,是北派山水畫論的經(jīng)典之作,。
第四個時期,是從水墨到青綠設(shè)色的的轉(zhuǎn)型期,。
哲宗即位,,不喜郭熙畫,諸舊作均入退材所,。史稱哲宗“好古圖”,,所謂“古圖”,大約就是他們認(rèn)為的唐代青綠山水(但事實(shí)可能并非如此),。由此在畫界興起了著色山水,,即青綠山水。自此,,山水畫界多以青綠相尚,,即便以推崇文人意趣的蘇東坡也十分贊賞著色畫作青綠山水。從畫史記載和所見古畫來看,,現(xiàn)存的唐代山水并無青綠重設(shè)色,,這一畫法可能就是哲宗前后的山水畫新風(fēng)[3]。
同時,,李郭傳統(tǒng)仍在繼續(xù),,北宋山水畫界由此產(chǎn)生了多種風(fēng)格并存的局面。
最著名的青綠山水畫家是少年天才王希孟,,所作《千里江山圖卷》以平遠(yuǎn)構(gòu)圖,,畫千里江山勝景。青綠大設(shè)色,,富麗燦爛,。平遠(yuǎn)景自郭熙等倡導(dǎo)以來,,漸成趨勢,是文人趣味在山水畫上的具體表現(xiàn)之一,,而青綠設(shè)色卻是這一時期的新風(fēng)氣,,王希孟此作可謂集古今之長而融于一爐。卷后有蔡京一跋,,籍以知道王希孟曾得趙佶指授,,半年成此圖。今人多稱王希孟不久即去世,,少年夭折云云,,半出推測,半出想像而已,。
這時的大多數(shù)山水畫家都已經(jīng)具備相當(dāng)扎實(shí)的李郭山水基礎(chǔ),在崇尚青綠山水的風(fēng)氣下,,試圖結(jié)合李郭與青綠的長處,,并融為一體,其中成功的范例當(dāng)推王詵,。王詵本是貴胄公子,,少有才名,嘗建寶繪堂收藏古今名畫,,蘇軾為之作《寶繪堂記》,。家有西園,畫史中西園雅集的故事,,說的是王詵與詩文書畫界的許多朋友一起悠游談藝,。王詵善于書畫,歷來有不古不今之評,,所謂“不古不今”是說王詵山水中有一類兼具青綠和水墨之長,,既不是歷代相承的李郭水墨山水,也不是新興的青綠相尚,。王詵并不愿意完全迎合時尚地力求表達(dá)出青綠設(shè)色的“今”,,而是采取了折衷與調(diào)和的態(tài)度。
第五個時期,,以李唐為代表的沿續(xù)期,。
能延續(xù)李郭傳統(tǒng)的名家首推李唐。李唐字晞古,,河陽人,,與郭熙是同鄉(xiāng),宣靖間已著名。今傳《萬壑松風(fēng)圖》作于宣和六年甲辰(1124),,是北宋最后一幅有明確紀(jì)年的作品,。《江山小景圖卷》,、《萬木奇峰圖卷》等作法與此相似,,一般也認(rèn)為是李唐在北宋時的作品,或是沿續(xù)北宋畫法的作品,。李唐入南宋后,,一改舊法,多取小景,,以筆墨勁疾著稱,,最終由馬遠(yuǎn)、夏珪集其大成,。南宋山水皆出李唐一系,,極負(fù)盛名。
李唐之后,,總體來看,,北派山水趨于沒落。在北方與南宋并存的金代,,受北宋的影響較大,,在相當(dāng)長的一段時期風(fēng)行著北宋李郭一派的山水。元代山水,,按董其昌之說,可以分為兩派,,一派是學(xué)李郭山水的,,一派是取法董巨的。明代的浙派以北派山水為基礎(chǔ),,只是過于剛猛,,不免有失偏頗,招致了許多非難,。清初的金陵八家,,多數(shù)畫家、多數(shù)作品也從北派山水起家,。近代黃賓虹先生尤為推崇北宋諸大家,,又得山水造化之滋養(yǎng),所畫山川渾厚,,筆墨華滋,,自成一家,是傳統(tǒng)山水畫的集大成者。隨著當(dāng)今山水畫界取法黃賓虹的熱潮,, 北派山水再度引起學(xué)術(shù)界的高度重視,。
總體來看,北派山水的特點(diǎn)主要有:
一,、從時代上來看,,北派山水始于五代,終于北宋,,前后經(jīng)歷了三百多年,,是山水畫史上的主要流派之一。部分畫家如李唐等南遷之后,,其風(fēng)格已經(jīng)發(fā)生了巨大變化,,導(dǎo)引著南宋山水清剛風(fēng)格的形成。
二,、大山突兀,,多取正面山形的崇高正大之感。多飛瀑流泉,,長松巨木,,著意表現(xiàn)雄偉渾穆的意境。即使平遠(yuǎn)寒林之類,,也刻意營造著這樣的意境[4],。代表名作諸如荊浩《廬山圖》、關(guān)仝《關(guān)山行旅圖》,、范寬《溪山行旅圖》,、郭熙《早春圖》以及北方金代無款《溪山行旅圖卷》等。
三,、刻意表現(xiàn)北方山石的質(zhì)感,,石質(zhì)堅(jiān)凝,棱角分明,,風(fēng)骨雄渾,。以短促沉郁的釘頭、雨點(diǎn)及短條子皴為主,。這與北方山水的地理特征有關(guān),,郭熙的《林泉高致》、韓拙《山水純?nèi)穼Υ擞性敿?xì)的說明,。
四,、格法森嚴(yán)。我們從北宋流傳的各種畫訣以及《山水純?nèi)分T書來看,,當(dāng)時的畫家們對待畫面的林木,、山石,、云霧、煙靄,、嵐光,、風(fēng)雨、雪霧,、人物,、橋彴、關(guān)城,、寺觀,、山居、舟船等極為重視,,而且,,現(xiàn)存的北派山水畫作品讓我們對這一點(diǎn)確信無疑。
五,、從荊浩至郭熙等,,多剛健蒼勁的水墨表現(xiàn);北宋末期,,始多重彩的燦爛輝煌的青綠山水,。 六、作品形制方面,,早期多立軸,,晚期多長卷。
七,、繪畫名手甚多,,而且畫風(fēng)相對統(tǒng)一,是中原古代繪畫最突出的畫派之一,?! “恕⒗碚擉w系完備,。有《筆法記》、《林泉高致》,、《山水純?nèi)芬约跋鄠鞯膸撞可剿嬙E等著述,,從技法至理論的升華,全方面地闡述了這一畫派的基本觀點(diǎn),。尤以《筆法記》,、《林泉高致》等最為知名,成為北派山水綱領(lǐng)性的理論文件,。
山水畫論固然是從山水創(chuàng)作中總結(jié)升華的,,在千年之后,從畫論的角度去審視這一段歷代,無疑可以幫助我們準(zhǔn)確地把握到歷史的脈搏,,而且,,北派山水畫論還具有自身獨(dú)立存在的價值,直到現(xiàn)在,,對我們的山水畫創(chuàng)作仍有著不可低估的現(xiàn)實(shí)意義,。
我們對荊浩所知甚少。他字浩然,,隱居于太行洪谷,,稱洪谷子。他的故里,,據(jù)劉道醇《五代名畫補(bǔ)遺》(1059年序)說是河南沁水,,而稍后的郭若虛《圖畫見聞志》(約1076年成書)、徽宗的《宣和畫譜》(1120年序)都說是河內(nèi),,南宋的《直齋書錄解題》說是沁水,。后人因?qū)Φ孛睦斫獠煌f法也有分歧,。有說是今日山西沁水人的,,有說是河南濟(jì)源人的,也有說是河南沁陽人的,。一般據(jù)元人方回所說,,認(rèn)為荊浩老家在濟(jì)源。荊浩墓遺址也在今濟(jì)源縣城東北,。(但《沁陽縣志》里卻無荊浩的記載,,反而見于《沁水縣志》和《濟(jì)源縣志》)
荊浩早年儒業(yè),博雅好古,,通經(jīng)曉史,,屬詩文。工畫佛像,,尤長于山水,。早年或頗有鴻愿,到了五代,,卻因政局多變,,便退隱不仕。清代編纂《全唐文》時,,說荊浩“北漢時隱太行洪谷”,,似屬孤詞單說,未見旁證,,但我們疑心清人自有根據(jù),,而且現(xiàn)在也沒有否定此說的直接證據(jù),,似可備一說。“隱于太行山之洪谷”,,自稱“洪谷子”,。洪谷在林縣,林縣舊稱林慮,,“太行枕華夏,,而面目者林慮”,這里是太行山上風(fēng)光最好的地方,?!豆P法記》撰于荊浩隱居洪谷時,稱“水暈?zāi)?,興吾唐代”,,荊浩大概是以唐代遺民自居的。故宋代畫學(xué)著述頗有稱其唐人的,,新舊唐志也都著錄荊浩的著述,,“從其志也”。
隱居洪谷之前,,“嘗于京師雙林寺院畫寶陀落伽山觀自在菩薩一壁”,。雙林寺在開封,畫壁時間當(dāng)在唐末五代初,,惟具體時間已不可考證,。荊浩長于山水,這壁佛畫是他亦長于佛道人物的證明,?!缎彤嬜V》記錄的《秋景漁父圖》三、《山陰宴蘭亭》三,、《楚襄王遇神女》四,,從畫名來看,估計(jì)都是人物畫,。
隱居洪谷之后,,曾為鄴都(今河南安陽附近)青蓮寺沙門大愚作畫。大愚以詩求畫:
六幅故賓建,,知君恣筆蹤,。
不求千澗水,止要兩株松,。
樹下留盤石,天邊縱遠(yuǎn)峰,。
迎巖幽濕處,,惟藉墨煙濃,。
荊浩畫成,報以詩曰:
恣意縱橫掃,,峰巒次第成,。
筆尖寒樹瘦,墨淡野云輕,。
巖石噴泉窄,,山根剄水平。
禪房時一展,,兼稱苦空情,。
荊浩的詩,僅此一見,,似乎談不上十分高明,。從他們往來的詩句中,可知荊浩為大愚畫了六幅畫,,大約類似于后代的林松怪石圖,,一泓清泉從山石間噴涌而出,林松之后是野云遠(yuǎn)峰,。荊浩一生的行事,,除了他的這些創(chuàng)作和撰寫的畫論之外,我們就別無所知了,。
現(xiàn)存的荊浩畫據(jù)傳有五幅,,一般認(rèn)為,《匡廬圖》和《雪景山水圖》與文獻(xiàn)記載的荊浩風(fēng)格比較相似,,較多地體現(xiàn)了他山水的大致風(fēng)格,。
荊浩在當(dāng)時的名聲極大,歷后世而不衰,。關(guān)仝,、李成、范寬都師荊浩而自成一家,。人稱關(guān)仝石體堅(jiān)凝,,雜木豐茂,臺閣古雅,,人物幽閑,;李成則氣象蕭疏,煙林清曠,,毫鋒穎脫,,墨法精微;范寬則峰巒渾厚,,勢壯雄強(qiáng),,搶筆俱勻,,人屋皆質(zhì)。他們?nèi)吮环Q為“三家鼎立,,百代標(biāo)程”,,影響很大,以至于“齊魯之士,,惟摹營丘,,關(guān)陜之士,惟摹范寬,。”相對來說,,范寬的影響小一些,關(guān)仝更遜一籌,,李成的影響最大,,北宋的許多名家如燕文貴、屈鼎,、許道寧,、郭熙、朱銳,、王詵等,,一般都認(rèn)為屬于李成的傳派。溯本求源,,這些畫家,,都源出于荊浩,也或多或少地受到過荊浩的影響,。荊浩為宗師的北派山水幾乎主宰了整個山水畫壇,。
第一節(jié):《筆法記》的畫學(xué)思想0|6YP1wQ+Y \ xN- 荊浩最為人熟知的著作是《筆法記》一卷。在書中荊浩假托與一位神仙式老人進(jìn)行對話,,在對話之中提出了一系列的繪畫主張,,其理論核心是所謂的“度物象而取其真”,要求透過自然的山山水水,,把握和感受到天地之間的根本原理,,并形之于畫,這是莊子所說的天地大道,,后來被蘇東坡等人稱之為“常理”,。并隨之展開有形病與無形病的討論,提出“用筆四勢”和“神妙奇巧”的品評標(biāo)準(zhǔn),,最終在謝赫六法的基礎(chǔ)上提出針對山水畫創(chuàng)作和鑒賞的“六要”,。從北宋末年《山水純?nèi)返囊膩砜矗豆P法記》在流傳過程中受到了很大的損傷,個別地方已經(jīng)很難通讀,,而文章所表達(dá)的基本大意仍然是很明確的,。
一、六要與六法
老者問:“子知筆法乎,?”又自答:“畫有六要:一曰氣,二曰韻,,三曰思,,四曰景,五曰筆,,六曰墨”,,并詳解何謂六要:
氣者,心隨筆運(yùn),,取象不惑,。
韻者,隱跡立形,,備遺不俗,。
思者,刪撥大要,,凝想形物,。
景者,制度時因,,搜妙創(chuàng)真,。
筆者,雖依法則,,運(yùn)轉(zhuǎn)變通,,不質(zhì)不形,如飛如動,。
墨者,,高低暈淡,品物淺深,,文采自然,,似非因筆。
所謂氣,,就是心與筆打成一片,,能于毫不遲疑中,將心中所想像者畫出,,所謂意在筆先,、心手相應(yīng)之類;韻,,即將對象微妙之處完全表現(xiàn)而異于凡俗,,觀者有余味可品,,如嚼橄欖,又如古時之歌者,,歌罷猶繞梁三日而不絕,;思,為熟知整幅畫及畫中各種物體之輕重虛實(shí),;景,,為所設(shè)想之景物,當(dāng)求其合時而逼真,。但并不是客觀的如實(shí)照搬,,而是要舍去一切枝節(jié),力求最能表達(dá)天地大道的那一部分,,即后文提到的“度物象而取其真”和“寫真”,;筆,用筆雖有一定之法則,,但貴能變通,,無固定之形質(zhì),不能僵死,,要給人以飛動的聯(lián)想,。作畫用筆與書法用筆相通;墨,,為有深淺濃淡,,能將物體之色彩,自然呈出,,不能讓人覺得這是刻意營造的,。[1]
荊浩的“六要”很容易讓我們想起謝赫的“六法”。一般認(rèn)為,,謝赫的六法,,根據(jù)畫史的實(shí)際情況分析,可能是基于人物畫的考慮提出來的,,但在后來,,更具備了普遍意義,適用于中國畫的各個門類,。\ t V*Z[Ii%b2{
而荊浩的六法,,則主要基于山水畫方面的考慮,其中特別提到筆和墨,,既概括了盛唐以來山水畫的創(chuàng)作成就,,也為山水畫后來的發(fā)展指明了方向。事實(shí)也是如此,唐以來的山水畫史,,重彩的畢竟是少數(shù),,大宗的當(dāng)然是墨筆山水。比較兩者的關(guān)系,,可參前頁表格(表中的實(shí)線表示關(guān)系密切,,虛線表示關(guān)系稍遠(yuǎn)一些)。
大致來說,,荊浩的六要只擷取了謝赫的四法,,丟掉了“隨類賦采”和“傳移模寫”兩法。“傳移模寫”被刪去的原因可能是因?yàn)楫?dāng)時可資臨摹的作品并不是太多,,而且在北派山水處于起步階段時,還需要從自然山水中大量地汲取營養(yǎng),,這一法便顯得無足輕重了,。“隨類賦采”本是針對有色彩的繪畫而言的,如果把“墨分五色”也勉強(qiáng)地理解為色彩的話,,隨類賦采與“景”,、“墨”還多少有一些聯(lián)系,因此我們在上圖中用虛線表示,,但畢竟是有點(diǎn)牽強(qiáng),,通常也不考慮他們的聯(lián)系。
從荊浩夫子自道的師承來歷考察,,他重視的水墨山水,,是要結(jié)合項(xiàng)容和吳道子之長,成一家之體,,增加“筆”,、“墨”兩法顯然是有必要的。“筆”與“骨法用筆”還有些聯(lián)系,,而“墨”則完全是荊浩新加的了,。關(guān)于“骨法用筆”,謝赫的本意很難說得具體,,但從張彥遠(yuǎn)的論述來看,,顯然已落實(shí)到線條上面了。張彥遠(yuǎn)很欣賞線條的獨(dú)立美感,,荊浩繼承了這一理解,。但從他對“用筆四勢”的論說來看,他還借鑒了書法運(yùn)筆的某些理論,,詳見下一節(jié),。荊浩雖然把“墨”列入到六法之中,但《筆法記》明顯缺乏進(jìn)一步的說明,這就有待于后人的發(fā)揮和補(bǔ)充了,。我們發(fā)現(xiàn),,山水畫越是發(fā)展到后來,就越重視對筆墨的研究,。如對當(dāng)今中國畫壇有重大影響的黃賓虹,,其理論核心就是“五筆七墨”,他繪畫的最大成就也體現(xiàn)在筆墨上,,他的影響也正是在這一點(diǎn)上,。
“思”與“經(jīng)營位置”相關(guān),按傳統(tǒng)的理解,,“經(jīng)營位置”主要是講繪畫的章法布置,,荊浩的“思”更側(cè)重于畫者的主觀能動性。“景”與“應(yīng)物象形”有關(guān),,也與“隨類賦采”有某種聯(lián)系,。
最復(fù)雜的應(yīng)該是荊浩的“氣”、“韻”兩法,。
按,,謝赫所說的“氣韻生動”,歷來都有不同的解釋,。這是由中國傳統(tǒng)美學(xué)層累的特質(zhì)決定的,,每個人都可以對此有自己的理解,而最終形成某一個時代的主流意見,,而各自不同,。畫論上可以明顯地看出,唐人所說的氣韻與謝赫的意見未必相合,,但主流意見是相對穩(wěn)定的,,清人所說的氣韻則又與唐人不同,而清人自有清人相對穩(wěn)定的思想內(nèi)核,??疾熘x赫的原義固然重要,而考察每一個時代的思想內(nèi)核及其變異的原因就更加重要,。我們把這稱之為“層累美學(xué)”,。“層累美學(xué)”所依據(jù)的原典富有暗示性,語言總是不太明確的,,這是層累之所以形成的前提,。這里所說的“氣韻生動”就是一個典型的例證,“氣韻”之所以會有各種不同的解說,,就是因?yàn)檫@個詞本身富有提示性而不是明確的,。氣韻包括著豐富的美學(xué)思想和玄遠(yuǎn)的高懷雅意,,似不可捉摸,但大家都可以心領(lǐng)神會,,雖有領(lǐng)悟卻難以用準(zhǔn)確的語言表達(dá)出來,。這可能是歷代畫家都重視“氣韻”的原因之一吧!謝赫本人常將氣韻分開來評價畫家,,但從唐以來,,除了荊浩,極少有人將氣和韻分開,。即使氣和韻原本各有界說,,各成體系,但就如同太極圖中的陰陽兩條魚,,顧此必定失彼,,唇亡必定齒寒,他們早就互相依存成為不可分割的一個整體了,。荊浩把氣韻分開來說,,并各有明確的界定,落到實(shí)處,,雖然明確,卻破壞了玄遠(yuǎn)的意味,,原本悠長的余味消失了,。荊浩之后,大家很少提到六要的原因,,可能也在于此吧,!
宋人對氣韻有兩種截然不同的意見,一類認(rèn)為氣韻根本就是無處措手的,,能不能有氣韻,,全看上蒼的恩賜與否了,這是郭若虛“氣韻非師”說,,認(rèn)為氣韻根本就不是學(xué)習(xí)就能領(lǐng)悟得到的,;另一種意見,類似于荊浩,,希望能夠?qū)忭嵚涞綄?shí)處,,明確化,如劉道醇的“六要”,、“六長”,。荊浩、劉道醇的明確化總是得不到后人的認(rèn)可,,原因就在于明確化,。而郭若虛之說雖然有缺陷,,但并沒有丟失“氣韻”本身獨(dú)有的暗示性和玄遠(yuǎn),所以后人屢屢提及,,或認(rèn)同,,或修正,總之是很有影響的,。
二,、無形病與有形病
荊浩六要中的“氣”和“韻”,畢竟還是從“氣韻生動”中化出來的,。氣韻本是繪畫的靈魂,,但又無可言說,荊浩只好把缺乏氣韻可言的繪畫,,稱之為“無形病”,,并用“有形病”來相對陳說:
夫病有二:一曰無形,二曰有形,。有形病者,,花木不時,屋小人大,,或樹高于山,,橋不登于岸可度,形之類也,,是如此之病,,不可改圖(當(dāng)說“可以改圖”)。無形之病,,氣韻俱泯,,物象全乖,筆墨雖行,,類同死物,,以斯格拙,不可刪修,?! 【唧w形象上的毛病,比如把屋子畫得太小而屋子里的人畫得太大,,又比如,,橋梁沒有達(dá)到岸上,卻有人在橋上走,。這一類的毛病稱之為“有形病”,。有形病可以通過訓(xùn)練解決,并不難修正,?!豆P法記》的原文說“不可改圖”,,顯然是傳鈔失誤,應(yīng)當(dāng)是“可以改圖”,。
至于“無形病”,,顯然指的是“氣韻”。畫者缺乏對“氣韻”的理解,,企圖讓他畫出優(yōu)秀的作品來,,肯定是不現(xiàn)實(shí)的。荊浩將“無形病”歸結(jié)于“氣韻俱泯”,,旨在向我們說明“氣韻”并不是有形的,,可證荊浩關(guān)于氣韻的見解與謝赫相近,又可證明他將氣韻明確化的努力很不成功,。
只是在后人來看,,無形病也不是絕對的無藥可醫(yī)。所謂“行萬里路,,讀萬卷書”,,殆可補(bǔ)救。既可補(bǔ)荊浩立說之不周,,又是渡人金針,,示人以津梁。
三,、神妙奇巧四品
荊浩又論繪畫的品格,,曰“神”、“妙”,、“奇”、“巧”四等:
神者,,亡有所為,,任運(yùn)成象;妙者,,思經(jīng)天地,,萬類性情,文理合儀,,品物流筆,;奇者,蕩跡不測,,與真景或乖異,,致其理偏,得此者亦為有筆無思,;巧者,,雕綴小媚,,假合大經(jīng),強(qiáng)寫文章,,增邈氣象,,此謂實(shí)不足而華有余。
分品級論畫,,歷代都有,。荊浩顯然是承續(xù)唐人而來的。唐人以品論畫,,主要有三家,,如 表格所示(表中朱景玄所說的“逸”指“不拘常法”,這里可以不論),。
張彥遠(yuǎn)的理解是“夫畫物特忌形貌采章,,歷歷具足,甚謹(jǐn)甚細(xì),,而外露巧密,。所以不患不了,而患于了,。既知其了,,亦何必了,此非不了也,。若不識其了,,是真不了也。夫失于自然而后神……自然者,,為上品上,;神者,為上品之中……今立此五等,,以包六法,,以貫眾妙……非夫神邁識高,情超心惠者,,豈可議乎知畫,?”推詳其大義,自然實(shí)是不可言說的無上上品,,是最能體現(xiàn)“氣韻生動”的,。但到底什么是自然,還是無法言說,,就畫而言,,只能從最低層次說起,能“形貌采章”,,是最低的“謹(jǐn)能”,;超越這一層的,,品級就提高了一步,最高的就是“自然”了,,張彥遠(yuǎn)只能這樣引導(dǎo)大家自己慢慢體會了,。
荊浩的神品,顯然是從唐人而來的,,自然也與神品的內(nèi)涵有相通之處,,但所謂“亡有所為,任運(yùn)成象”則與“自然”一品相近,。荊浩“神品”的內(nèi)涵更傾向于“自然”,,也應(yīng)當(dāng)視為努力與謝赫六法相互溝通的表現(xiàn)。
而“亡有所為,,任運(yùn)成象”則又是從莊玄而來的,。無所為而無所不為,自然而然地畫出作品,,這才是最高級的,。莊子與道逍遙,,何謂有為,?又何謂不為?自然而然地進(jìn)入對人生的至美至樂的體悟,,這種體悟落實(shí)到繪畫上,,也就是無上上品,即張彥遠(yuǎn)所說的“自然”,、荊浩所說的“神”了,。
只是荊浩特看不起“巧”,認(rèn)為那是涂脂抹粉,、搔首弄姿的裝腔作勢,,華而不實(shí),中看不中用,,最是繪畫大忌。
以品級論畫,,著眼于繪畫藝術(shù)水平的高低,而不是風(fēng)格,。風(fēng)格是就個人面貌和時代特征而言的,,風(fēng)格可以有不同,,但不影響藝術(shù)水平的高低,,典型的言論如郭若虛評價花鳥畫風(fēng)格的“徐黃異體”,,異體即風(fēng)格差異,但“春蘭秋菊,,各擅勝場”,在藝術(shù)水平上并無高低之別,。他評的“三家山水”也是如此,。今人論畫,多談風(fēng)格,,不談品級,,是舍本求末,頭疼醫(yī)腳一樣的不得要領(lǐng),。
四,、用筆四勢
以上各項(xiàng)都是針對于氣韻所說的。至于荊浩特為拈出的第五要“筆”,,具體的闡發(fā)就是“用筆四勢”:
凡筆有四勢,,謂筋、肉,、骨、氣:筆絕而斷謂之筋,;起伏成實(shí)謂之肉,;生死剛正謂之骨;跡畫不敗謂之氣,。故知墨大質(zhì)者失其體,,色微者敗正氣,筋死者無肉,,跡斷者無筋,。茍媚者無骨。
討論用筆四勢最大的難題:上引的一段話是荊浩的原話嗎,?因?yàn)楸彼文┠辍渡剿內(nèi)防锼呐c此有重大差異,,列表示意出來(順便把荊浩談到墨及其他相關(guān)的差異也一并在表格中列舉出來)。
韓拙《山水純?nèi)匪c《筆法記》相比,,不僅語序不同,、文字有多寡之別,而且在內(nèi)容上也有重大區(qū)別:韓拙四勢有皮無氣,荊浩原書有氣無皮,,此其一,;關(guān)于筋,則有“筆絕而斷謂之筋”與“筆絕而不斷謂之筋”截然相反的意見,,此其二,。
關(guān)于前者,我們須知荊浩在這篇文章中建立了許多概念,,他還不至于把六要中的氣,,再用于用筆四勢上,這些概念原本就不易理解,,再這樣重復(fù)用字,,豈不是自增繁煩,自尋沒趣,?我們主張以韓拙引文為是,。關(guān)于第二點(diǎn),實(shí)說筆畫運(yùn)行時,,中間雖有斷開,,但氣脈貫通,似斷而不斷,,所以為貴,。古有一筆畫、一筆書之說,,都是這樣理解的,。也當(dāng)以韓拙引文為是。韓拙多出來的文字,,也都確實(shí)合乎情理,。反復(fù)比較,我們理解用筆四勢,,當(dāng)以韓拙引文為準(zhǔn),。韓拙引作:
洪谷子訣曰:筆有四勢,筋,、骨,、皮、肉是也,。
筆絕而不斷謂之筋,,
纏轉(zhuǎn)隨骨謂之皮,
筆跡剛正而露節(jié)謂之骨,,
起伏圓混而肥謂之肉。
尤宜骨肉相輔也,,肉多者肥而軟濁也,,茍媚者無骨也,;骨多者剛而如薪也,勁(筋)死者無肉也,;跡斷者無筋也,。墨大而質(zhì)樸失其真也,墨微而怯弱敗其正形,。
這樣,,筋與皮相比而說,骨與肉相比而說,,筋骨與皮肉相比而說,,就很便于理解了。接下來,,再說四勢之間的關(guān)系,,自是順理成章。
又按,,唐人張彥遠(yuǎn)也推崇筆法,,比如吳道子,筆跡爽利,,勢若旋風(fēng),,這雖是雄壯的筆法之美,卻與書法界推崇的線條美不甚相干,。書法界推崇的線條美,,是有韻味的,是含蓄的,,有著繞梁三日的余地,,并不是筆盡意盡的。唐人書法始崇右軍,,有初唐四家,,接著有張旭懷素,又有顏柳,,他們的筆法意味人所共知,,雖各人感受有所不同,但都不是一瀉無遺的,。而吳道子正是這樣,,所以說他的線條不是書法意味,他并沒有將書畫用筆溝通起來,。
而荊浩則不一樣,,他推崇的線條,是書法的線條,是將書法用筆的意趣引入繪畫,。下面舉幾個例子,,來看他論筆的淵源[2]:
善筆力者多骨,不善筆力者多肉,。多骨微肉者謂之筋書,,多肉微骨者謂之墨豬。多力豐筋者圣,,多力無筋者病,。(晉衛(wèi)夫人《筆陣圖》)
太緩者滯而無筋,太急者病而無骨,。橫毫側(cè)管則鈍慢而肉多,,豎筆真鋒則干枯而孤露。及其悟也,,心動而手均,,圓者中規(guī),方者中矩,,粗而能銳,,細(xì)而能壯,長者不為有余,,短者不為不足,。思與神全,同乎自然,,不知所以然而然矣。(唐太宗《論書指意》)
太緩而無筋,,太急而無骨,,側(cè)管則鈍慢而肉多,,豎管直鋒則干枯而露骨。(虞世南《筆髓論指意篇》)
結(jié)論是唐人論書與荊浩所舉者相合,,骨肉相依相輔之說源在五代之前,而筋皮之說則獨(dú)創(chuàng)自洪谷子矣。荊浩此說,,實(shí)開后代書畫用筆相源同法的先河,,有導(dǎo)夫先路的重大意義。
五,、度物象而取其真
而取其真”,“搜妙創(chuàng)真”,,是謂之“圖真”,。這里牽涉到好幾個概念,。
“貴似得真”與“搜妙創(chuàng)真”是既有相似也有不同的兩個概念,,都強(qiáng)調(diào)“真”,,而前者也看重“似”,,后者則與“似”無關(guān)。我們只要再回頭看看荊浩對“奇”,、“巧”兩品的解釋,,就知道荊浩對“似”很不感興趣,特別是對“巧”,,嗤之以鼻,、不屑一顧的意味是很明顯的。
何以為似,?何以為真,?
似者得其形,遺其氣,;真者氣質(zhì)俱盛,。
這個氣字不太好解釋,大致可以這樣理解,,人有生氣,,神氣,,山水萬物也應(yīng)該有生氣,有神氣,。形和質(zhì)是比較容易理解的兩個方面,,凡事都有特定的本質(zhì),也有些外在的表現(xiàn),,但這外在表現(xiàn)未必與內(nèi)在的合拍,。只注重表面現(xiàn)象,,不注重神氣的叫做似,既重視內(nèi)在本質(zhì),,又注重神氣的叫做質(zhì),。表現(xiàn)現(xiàn)象人所易見,,人所共知,,而畫家則需要更進(jìn)一步,超越表面,,抓住本質(zhì),。
荊浩又提到“畫者,,華也”,,華就是美,,這是繪畫得以成立的初步基礎(chǔ)之一,。但華有使華得以成立的實(shí),,此即是物的神,物的情性,。此情性形成物的生命感,即是表現(xiàn)而為物的氣,。氣即生氣,、生命感,。荊浩在此處要求由物之華進(jìn)入于物之實(shí),,以得到氣與實(shí)的統(tǒng)一,,才是所謂的真。大致來說,,這里說的真,與謝赫說的“氣韻”仍有相通之處,。畫不求真,,“凡氣傳于華,遺于象,,象之死也”,,在表面現(xiàn)象上做文章,毫無用處,,相當(dāng)于張彥遠(yuǎn)所說的“以氣韻求其畫”,。“象之死也”等于荊浩在另一處所說的“類同死物”,。人物畫里強(qiáng)調(diào)“傳神”,把這個“神”落實(shí)到山水畫上面,,即成了荊浩所謂的“真”,,“傳神”也就轉(zhuǎn)化為“圖真”。
需要再說兩點(diǎn):
一,、“畫者,,華也”已被荊浩否定了,荊浩要求“畫者,,畫也”,,語雖玄妙,但大意相當(dāng)于“畫者,,真也”,。荊浩對“華也”不感興趣,。
二,、荊浩對“似”很不感興趣,,某些言辭不免讓人感到這位老先生的偏激,。“似”,,即表面化的相像,,若說絕不可取,,你荊浩又何必“寫松萬本”呢,?我們讀書應(yīng)當(dāng)體會古人的用心處,,荊浩著書立說,,原本是想對平常大眾說法的,,他說,,你們看我畫松,萬本之后才有所心得,,才超越了表面的“似”,,觸摸到了松的本質(zhì),,“度物象而取其真”,,度即超越。但這位布道者,,說著說著,不免逗起自己高層次的玄想,,不知不覺地說出了“似”根本就不重要的論調(diào),。前者是對平常大眾說的,后者卻是說給高層次者聽的,;前者是面對蕓蕓眾生的布道,,后者是高層次的平起平坐的心得交流。讀者倘若把自己的位置擺錯了,,不免會恍兮惚兮,,不知何所從,不知何所不從,。歷來畫論里常有類似的看似矛盾的論說,,皆當(dāng)作如是解。讀者諸君:不經(jīng)寫松萬本的過程,,又何以能升華到真的層面,?似雖不重要,但也不是說要完全放棄的呀,!君不聞畫虎不成反類犬,,畫虎雖不必完全與真虎一模一樣,但也不能像狗??!齊白石說“不似之似”,,可謂懸解,。
荊浩很重視“真”,反復(fù)用“真”來評論繪畫,,比如六要的“景”即“制度因時,,搜妙創(chuàng)真”,四品第三的“奇”,,“蕩跡不測,,與真景或乖異”。評價唐代山水畫家,,說張璪“真思卓然”,,說王維“亦動真思”,說項(xiàng)容“放逸不失真元?dú)庀?#8221;,最后又強(qiáng)調(diào)“可忘筆墨而有真景”,。
六,、關(guān)于《筆法記》真?zhèn)蔚脑儆懻?
值得再進(jìn)行討論的一個問題是《四庫提要》認(rèn)為《筆法記》是偽作。四庫館臣認(rèn)為此書文詞“拙澀”,,“中間忽作雅詞,,忽參鄙語,似藝術(shù)家稍知字義而不知文格者依托為之,,非本書,。以相傳既久,其論頗有可采者,,姑錄存之備畫家一說云爾,。”其實(shí),可知的著錄尚有《崇文總目》(1041年成書),、鄭樵《通志》及《宋史藝文志》等,,流傳有緒,未必偽托,?!端膸焯嵋芬晕霓o優(yōu)劣與否而直斥其為偽托之書,后人頗不以為然,。俞劍華駁云:“縱然文字間有不純,,豈可直斷為偽書?況本畫家筆記,,并非文學(xué)家文章,,文字自不一定高妙。”“又以為作偽當(dāng)在北宋時,,與荊浩時代相距不遠(yuǎn),,尤難使人相信。荊浩并無其他文字流傳,,所傳僅此一篇,,即無標(biāo)準(zhǔn)證明此篇非荊浩之文。”又以《山水純?nèi)吩么藭?,似非偽托,。總之俞老是不承認(rèn)此篇偽托之說的,。今且讀《山水純?nèi)罚?
一,、《純?nèi)?#183;論山篇》:洪谷子云:尖者曰峰,平者曰陵,,圓者曰巒,,相連者曰嶺,有穴者曰岫,,峻壁者曰崖,崖間崖下曰巖,。;xfXM't
二、《林木篇》:洪谷子云:筆有四勢者:筋皮骨肉也,。筆絕而不斷謂之筋,,纏縛隨骨謂之皮,筆削堅(jiān)正而露節(jié)謂之骨,,起伏圓混而肥謂之肉,。(《筆法記》作:筆有四勢,謂筋肉骨氣也,。筆絕而斷謂之筋,,起伏成實(shí)謂之肉,生死剛正謂之骨,,跡畫為敗謂之氣,。)
三、又,,凡畫宜骨肉相輔也,。肉多者肥而軟濁也。柔媚者無骨也,,骨多者剛正而如薪也,。筋死者無肉也。跡燭者無筋也,。墨大而質(zhì)樸者失其真氣,,墨微怯弱者敗其真形。(《筆法記》作:……故知墨大質(zhì)者失其體,,色微者敗正氣,,筋死者無肉,跡斷者無筋,,茍媚者無骨,。)
四、又,,荊浩曰:成材者氣概有余,,不材者抑節(jié)自屈,。(《筆法記》作:成林者爽氣自榮,,不能者抱節(jié)自屈。)
五,、又,,訣曰:柏不叢生。要老逸舒暢,皮宜轉(zhuǎn)紐,,捧節(jié)有文,,多枝少葉。(《筆法記》作:柏之生也,,動而多屈,,繁而不華,捧節(jié)有章,,文轉(zhuǎn)隨日,。葉如結(jié)線,枝似衣麻,。)
六,、《論觀畫別識》:昔人有云:畫有六要,一曰氣……
以上所引即《筆法記》,??梢姰?dāng)時荊浩《筆法記》流傳的事實(shí)。
又讀《圖畫見聞志》,,記荊浩欲合吳道子,、項(xiàng)容二子之長于一體,《筆法記》亦有記錄:
項(xiàng)容山人樹石頑澀,,棱角無錐,,用墨獨(dú)得玄門,用筆全無其骨,。然于放逸,,不失真元?dú)庀螅髣?chuàng)巧媚,。吳道子筆勝于象,,骨氣自高,樹不言圖,,亦恨無墨
這等批評正是荊浩本人的態(tài)度,。若荊浩之偽,又何能契合如此,?但反而荊浩原書,,也有不少毛病,如荊書作“筆絕而斷謂之筋”,,與后文“跡斷者無筋”矛盾,,而韓書引作“筆絕而不斷”,正合,。六要總綱與解說之間插入畫者華也一節(jié),,實(shí)亦不倫,。另外“此其撓矣”、“元大創(chuàng)巧媚”,、“遇如密如疏”等語亦不可甚解,。文章后半“叟曰我既教子筆法”,亦屬未完之語,。究其實(shí),,此書在流傳過程中實(shí)在是受到了不少損傷,讀者得其大意即可,。
第二節(jié):《筆法記》校釋
本篇以《四庫全書》為底本點(diǎn)校,。
《四庫全書》收錄荊浩的《畫山水賦》,《賦》后還附錄了一篇文章,,即今所說的《筆法記》,。以《賦》為主,以《記》為輔,。這是清人的通識,,《全唐文》也只收《畫山水賦》而沒有《筆法記》。今考《林泉高致·附錄》的第二篇,,與《畫山水賦》的內(nèi)容全同,。以我們的觀點(diǎn)而言,將此篇定為荊浩所作,,實(shí)未有確據(jù),。《四庫總目提要》對《筆法記》頗有微詞,,略云:“文皆拙澀,,中間忽作雅詞,忽參鄙語,,似藝術(shù)家稍知字義而不知文格為依托為之,,非其本。以相傳之久,,其論亦頗有可采者,,姑錄存之備畫家一說云。”論者對四庫館臣以文辭語法判斷真?zhèn)蔚膽B(tài)度,,多半不以為然,。今核《山水純?nèi)罚渲幸玫?,與今本《筆法記》大致相似,,可證荊浩曾著有《筆法記》一書。然據(jù)《山水純?nèi)匪?,反觀《筆法記》一書,,大多不如韓拙摘引者精善,可知《筆法記》在流傳過程中產(chǎn)生不了少差誤,,主要異文有兩處,,已錄于腳注中。
此書首創(chuàng)山水畫之六要:氣,、韻,、思、景,、筆,、墨,論者以為將謝赫六法移用于山水畫品評并加以改造,。又有神妙奇巧等四種畫格,、骨法用筆的四勢、有形與無形二病等,,不僅創(chuàng)畫山水之法訣,,亦為品評山水畫制定要則,無疑為宋代山水畫大發(fā)展奠定理論基礎(chǔ),。
太行山有洪谷,,其間數(shù)畝之田,吾嘗耕而食之,。有日登神鉦山,,四望迥跡。入大巖扉,,苔徑露水,,怪石祥煙,疾進(jìn)其處,,皆古松也,。中獨(dú)圍大者,皮老蒼蘚,,翔鱗乘空,。蟠虬之勢,欲附云漢,。成材者爽氣重榮,,不材者抱節(jié)自屈?;蚧馗鐾?,或偃截巨流,掛岸盤溪,,披苔裂石,,因驚其異,,遍而賞之。明日,,攜筆復(fù)就寫之,,凡數(shù)萬本,方如其真,。
以上一節(jié),,說荊浩隱居于太行洪谷,自耕自食,,與世無爭,,逍遙自在。他寫松萬本,,方得其真,。“真”為何物?松之真,,即“成材者爽氣重榮,,不材者抱節(jié)自屈”。這仍是儒家觀物比德的傳統(tǒng)觀點(diǎn),。荊浩本來就是儒生,,原本有濟(jì)世之心,因亂世不得已而隱居,。雖隱居,,儒家的教化也不可能馬上就被煙霞泉石所替代。而山水畫得以實(shí)現(xiàn)的前提是林泉之心,,也不必完全放棄林泉之外的一切,。另外,唐人的傳統(tǒng)有山水和樹石兩類,,樹石類以表現(xiàn)松的居多,,唐詩中就有不少這樣的例子。
明年春,,來于石鼓巖間,,遇一叟,因問具以其來所由而答之,。
叟曰:“子知筆法乎,?”
曰:“叟,儀形野人也,,豈知筆法邪,?”
叟曰:“子豈知吾所懷邪?”
聞而慚駭,。
比如司馬相如賦里的子虛和烏有兩人,,寫者知道是虛構(gòu)的,,讀者也心知肚明,不必太認(rèn)真,。
叟曰:“少年好學(xué),,終可成也。夫畫有六要:一曰氣,,二曰韻,,三曰思,,四曰景,,五曰筆,六曰墨,。”
曰:“畫者,,華也。但貴似得真,,豈此撓矣,。”
叟曰:“不然。畫者,,畫也,。度物象而取其真。物之華,,取其華,;物之實(shí),取其實(shí),,不可執(zhí)華為實(shí),。若不知術(shù),茍似可也,,圖真不可及也,。”
曰:“何以為似?何以為真,?”
叟曰:“似者得其形,,遺其氣;真者氣質(zhì)俱盛,。凡氣傳于華,,遺于象,象之死也,。”
謝曰:“故知書畫者,,名賢之所學(xué)也。耕生知其非本,,玩筆取與,,終無所成,。慚惠受要,定畫不能,。”
叟曰:“嗜欲者,,生之賊也。名賢縱樂琴書圖畫,,代去雜欲,。子既親善,但期終始所學(xué),,勿為進(jìn)退,。圖畫之要,與子備言:
氣者,,心隨筆運(yùn),,取象不惑。
韻者,,隱跡立形,,備遺不俗。
思者,,刪撥大要,,凝想形物。
景者,,制度時因,,搜妙創(chuàng)真。
筆者,,雖依法則,,運(yùn)轉(zhuǎn)變通,不質(zhì)不形,,如飛如動,。
墨者,高低暈淡,,品物淺深,,文采自然,似非因筆,。”
以上一部分文字較長,,大致陳說了“六要”論和“圖真”論兩項(xiàng),詳述于前,,此不贅述,。在提出“六要”之后,中間插入了“圖真”論,然后才詳備“六要”為何,。這樣的安排不知是有意如此,,還是后人傳鈔之誤?所謂“嗜欲者,,生之賊也”,,語意與莊玄相近。人生得以解脫,,以達(dá)到至樂至美的境界,,最大的障礙就是欲望。欲望主要指名利而言,,在高士們看來,,這些都是身外之物。只有消除了欲望,,才能真正地得到解脫,,才能超越人事之外,,寄情于山水,,以期于道的境界。“名賢縱樂琴書圖畫,,代去雜欲”,,歷代高士莫不如此,比如前一章提到的宗炳,。也唯有高士才能將圖畫提升到更高的層次,。
復(fù)曰:“神、妙,、奇,、巧:神者,亡有所為,,任運(yùn)成象,;妙者,思經(jīng)天地,,萬類性情,,文理合儀,品物流筆,;奇者,,蕩跡不測,與真景或乖異,,致其理偏,,得此者亦為有筆無思;巧者,雕綴小媚,,假合大經(jīng),,強(qiáng)寫文章,增邈氣象,,此謂實(shí)不足而華有余,。”
這段話是山中老叟對荊浩說的。是說圖畫有神妙奇巧四種品級,,神品最高,,巧品最低。神品是說畫面上看不出任何刻意經(jīng)營的痕跡,,而無處不合情合理,,放筆寫出,一切都是那么的自然而然,。聽筆之所運(yùn),,無所用心于其間,而自然天成,,就已達(dá)到了道的層次,,相當(dāng)于謝赫六法的“氣韻生動”、張彥遠(yuǎn)的“自然”,,都是繪畫的無上上品,。妙,是說與神品比較,,還有些人為的痕跡在內(nèi),。“萬類性情”與“思經(jīng)天地”對舉成文,則“萬”字疑誤,。奇者,,放筆直寫,無拘無束,,有時不免與物象有異,,與情理有乖,但其中有合理的成份,,只是稍欠理智,。勉強(qiáng)地說,相當(dāng)于朱景玄所說的“逸”,,指“不拘常法”而言,。“不拘常法”與胡鬧是兩回事,不拘常法者,,像朱景玄列舉的逸品三家王墨,、李靈省,、張志和等三人那樣。巧品就不足稱道了,,貌合神離,,華而不實(shí),最是繪畫的大忌,。
“凡筆有四勢,,謂筋、肉,、骨,、氣:筆絕而斷謂之筋;起伏成實(shí)謂之肉,;生死剛正謂之骨,;跡畫不敗謂之氣。故知墨大質(zhì)者失其體,,色微者敗正氣,,筋死者無肉,跡斷者無筋,。茍媚者無骨,。”
如前所說,這一節(jié)講的用筆四勢,,當(dāng)以韓拙《山水純?nèi)匪臑闇?zhǔn),。大意是按書法用筆的要求來對待繪畫,,也就是說,,繪畫用筆的要求與書法家們一樣。這是在用筆上溝通書畫兩者最早的言論,,比較切合實(shí)際,。
夫病有二:一曰無形,二曰有形,。有形病者,,花木不時,屋小人大,,或樹高于山,,橋不登于岸可度,形之類也,,是如此之病,,不可改圖。無形之病,,氣韻俱泯,,物象全乖,筆墨雖行,類同死物,,以斯格拙,,不可刪修。
有形和無形,,都是就畫面而言,,一般人看得見的毛病都是可以修改的,而氣韻方面的缺陷非高人逸士不能見,,而這些毛病似乎是與生俱來的,,也似乎無法改變。“氣韻”原本是謝赫六法的概念,,這里初借來比況山水畫上最本質(zhì)的問題,。一方面可以看出謝赫六法已從最初的人物畫落實(shí)到山水畫,另一方面,,謝赫六法確實(shí)具有豐富的包容性,,可以就傳統(tǒng)藝術(shù)的任何畫種而言,借用郭若虛的話說,,“六法精論,,千古不易”!
子既好寫云林山水,,須明物象之原,。
夫木之生,為受其性,。松之生也,,枉而不曲,遇如密如疏,,匪青匪翠,,從微自直,萌心不低,,勢既獨(dú)高,,枝低復(fù)偃,倒掛未墜于地下,,分層似疊于林間,,如君子之德風(fēng)也。有畫如飛龍蟠虬,,狂生枝葉者,,非松之氣韻也。柏之生也,,動而多屈,,繁而不華,,捧節(jié)有章,文轉(zhuǎn)隨日,,葉如結(jié)線,,枝似衣麻[3],有畫如蛇如素,,心虛逆轉(zhuǎn),,亦非也。其有楸桐椿櫟,,榆柳?;保钨|(zhì)皆異,,其如遠(yuǎn)思,,即合一一分明也。
山水之象,,氣勢相生,。故尖曰峰、平曰頂,、員曰巒,、相連曰嶺、有穴曰岫,、峻壁曰崖,、崖間崖下曰巖。路通山中曰谷,,不通曰峪,,峪中有水曰溪,山夾水曰澗,,其上峰巒雖異,,其下岡嶺相連,掩映林泉,,依稀遠(yuǎn)近。夫畫山水,,無此象亦非也,。有畫流水,下筆多狂,,文如斷線,。無片浪高低者,亦非也,。
夫霧云煙靄,,輕重有時,,勢或因風(fēng),象皆不定,,須去其繁,,章采其大。要先能知此是非,,然后受其筆法,。
以上一段話,旨在發(fā)揮“須明物象之原”,。“夫木之生,,為受其性”,性當(dāng)作何解,?下文又提及“霧云煙靄”,,“象皆不定”,可見性與象相對而言,,是就本質(zhì)而言的,。性本來指人的本性,《論語·陽貨》言:“性相近,,習(xí)相遠(yuǎn)也,。”韓愈作《原性》以為“性也者,與生俱來也”,,主張性是先天而來的,。由此引申為萬物的本質(zhì)、本性,,佛教也借用了這個概念,,與“相”相對而言。
這一段話很容易讓我們聯(lián)想到蘇東坡關(guān)于常形與常理的一段名言:“人禽宮室器用,,皆有常形,,至于山石竹木,水波煙云,,雖無常形而有常理,。”常指相對穩(wěn)定、恒定而言,,常形者當(dāng)然有常理,,可知東坡此言是就無常形者也有常理而言的,常理就是萬物的本原,。
郭熙所說的“性”,,即東坡所說的“理”。
因?yàn)闁|坡的話早就膾炙人口,,用來解釋荊浩的“性”,,就顯得方便一些,。荊浩主張“度物象而取其真”,性是對這一論說的進(jìn)一步深化和擴(kuò)充,。
“山水之象,,氣勢相生”,是對王微《敘畫》“夫畫竟求容勢而已”的引申,。山水相當(dāng)于人物,,人物有生意,山水也有生意,,人物的生意離不開形體,,山水的生意也離不開形體。形體即象,。畫山水,,須傳山水之神,但過份地脫略形跡也是不妥當(dāng)?shù)?。事?shí)上,,北派山水的優(yōu)秀之作都沒有過份地脫略形痕。
曰:自古學(xué)人,,孰為備矣,。
叟曰:得之者少。謝赫品陸之為勝,,今已難遇親蹤,,張僧繇所遺之圖,甚虧其理,。夫隨類賦彩,,自古有能,如水暈?zāi)?,興吾唐代,。故張璪員外樹石,氣韻俱盛,,筆墨積微,,真思卓然。不貴五彩,,曠古絕今,,未之有也。曲庭與白云尊師,,氣象幽妙,俱得其元,,動用逸常,,深不可測,。王右丞筆墨宛麗,氣韻高清,,巧寫象成,,亦動真思。李將軍理深思遠(yuǎn),,筆跡甚精,,雖巧而華,大虧墨彩,。項(xiàng)容山人樹石頑澀,,棱角無蹤,用墨獨(dú)得玄門,,用筆全無其骨,,然于放逸不失真元?dú)庀螅髣?chuàng)巧媚,。吳道子筆勝于象,,骨氣自高,樹不言圖,,亦恨無墨,。陳員外及僧道芬以下粗升凡格,作用無奇,,筆墨之行,,甚有形跡。今示子之徑,,不能備詞,。
這一段話評述了以前的山水畫名家,以為各有優(yōu)劣,。荊浩評價他們的標(biāo)準(zhǔn)主要是氣韻和筆墨兩項(xiàng),,氣韻和筆墨是可以分離的。清人論畫,,往往將氣韻落實(shí)到筆墨上,。 遂取前寫者異松圖呈之,。
叟曰:“肉筆無法,,筋骨皆不相轉(zhuǎn),異松何之能用,?我既教子筆法,,乃赍素數(shù)幅,命對而寫之,。”
叟曰:“爾之手,,我之心,,吾聞察其言而知其行,子能與我言詠之乎,?”
謝曰:“乃知教化,,圣賢之職也。祿與不祿,,而不能去善惡之跡,,感而應(yīng)之,誘進(jìn)若此,,敢不恭命,!”因成《古松贊》曰:
不凋不容,惟彼貞松,。
勢高而險,,屈節(jié)以恭。
葉張翠蓋,,枝盤赤龍,。
下有蔓草,幽陰蒙茸,。
如何得生,,勢近云峰。
仰其擢干,,偃舉千重,。
巍巍溪中,翠暈煙籠,。
奇枝倒掛,,徘徊變通。
下接凡木,,和而不同,。
以貴詩賦,君子之風(fēng),。
風(fēng)清匪歇,,幽音凝空。
叟嗟異久之,。曰:“愿子勤之,,可忘筆墨而有真景。吾之所居即石鼓巖間,,所字即石鼓巖子也,。”曰:“愿從侍之。”叟曰:“不必然也。”遂亟辭而去,。別日訪之而無蹤,,后習(xí)其筆術(shù),,嘗重所傳,,今遂修集,以為圖畫之軌轍耳,。
荊浩畫山水以道玄為本,,道玄思想成就了他的山水。只是他是儒業(yè)出身,,深受儒學(xué)的熏染,,對他有很大的影響。他看古松,,“成材者爽氣重榮,,不材者抱節(jié)自屈”,“下接凡木,,和而不同”,,不都是儒家以德比物的傳統(tǒng)美學(xué)觀嗎?側(cè)重莊玄,,繪畫易得空靈逸趣,;側(cè)重孔儒,畫易得深沉中正,。歷代山水大家都不曾完全放棄孔儒美學(xué),。
這一節(jié)與文章開篇照應(yīng),開篇說荊浩寫松萬本,,這里講“可忘筆墨而有真景”,,可見“真景”的重要性。所說“可忘筆墨”并非不講究筆墨,,而是技進(jìn)于道,,筆墨技巧上升到庖丁運(yùn)刀的高度時,所謂的技巧,,早就若有若無,,不足討論了。庖丁此時“提刀而立,,為之而四顧,,為之躊躇滿志”,荊浩此時,,而因得景之真,,由筆墨進(jìn)于道了,這時的山水畫作品,當(dāng)然就是“亡有所為,,任運(yùn)成象”的無上神品了,。