內(nèi)容提要 功能主義是西方文化人類學(xué)中一種重要的理論,,它強(qiáng)調(diào)把文化與社會(huì)看成有機(jī)的統(tǒng)一體,,而不是將構(gòu)成社會(huì)與文化的要素割裂地認(rèn)識(shí)。無(wú)論是文化人類學(xué)還是民族音樂(lè)學(xué)從方法論上講都開(kāi)始關(guān)注歷史的層面,。以功能主義的理論與歷史的民族音樂(lè)學(xué)從共時(shí)與歷時(shí)相結(jié)合的視角,,加之以制度、禮俗與為人奏樂(lè),、為神奏樂(lè)兩條脈的理念整體認(rèn)知中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化,,就會(huì)發(fā)現(xiàn)中國(guó)音樂(lè)文化的歷史傳統(tǒng)究竟應(yīng)該是怎樣的面貌。
關(guān) 鍵 詞 中國(guó)音樂(lè)文化傳統(tǒng) 功能性 制度 禮俗 兩條脈 歷史的民族音樂(lè)學(xué)
功能主義理論與歷史的民族音樂(lè)學(xué)理論的結(jié)合
在西方文化人類學(xué)的方法論中,,20世紀(jì)初葉產(chǎn)生了功能主義的理論,。作為功能主義理論的兩位重要代表人物,馬凌(林)諾夫斯基和拉德克利夫"布郎,,他們“把文化與社會(huì)看作有機(jī)的統(tǒng)一體,,試圖弄清其各個(gè)構(gòu)成要素在現(xiàn)存社會(huì)及文化中相互之間如何發(fā)生聯(lián)系,并且在整體之中發(fā)揮了什么樣的作用(即功能)”,。他們“不是把構(gòu)成社會(huì)與文化的各個(gè)要素相互割裂,,而是力圖作為整體來(lái)理解?!J(rèn)為各個(gè)要素在整體中發(fā)揮一定的作用,,并稱之為‘功能’”。“馬凌諾夫斯基和拉德克利夫"布郎都認(rèn)為,,文化或社會(huì)是由相互關(guān)聯(lián)的要素形成的統(tǒng)一體”注1,。一個(gè)世紀(jì)以來(lái),學(xué)科理念不斷發(fā)展,,僅在功能主義名下即有所謂“功能分析”,、“功能結(jié)合”、“功能學(xué)派”,,甚至影響了其它學(xué)科,,諸如“功能民俗學(xué)”等等,功能主義的理論在文化人類學(xué)界早已經(jīng)成為常識(shí),。但是,,似乎各個(gè)學(xué)科都有自己的論域和規(guī)范性,而且有著各自的語(yǔ)境,,探討問(wèn)題的視角和對(duì)象也各不相同,,不如此仿佛就不是這個(gè)學(xué)科的理念。因此,,雖然這種方法論在文化人類學(xué)界由來(lái)已久,,但在中國(guó)(古代)音樂(lè)史學(xué)界似乎并未意識(shí)到有功能主義這樣一種理論的存在,。
20世紀(jì)下半葉后期,受文化人類學(xué)影響下的民族音樂(lè)學(xué)的理論逐漸為中國(guó)音樂(lè)學(xué)界所認(rèn)知,,并將這些理論運(yùn)用于學(xué)術(shù)研究,。但問(wèn)題在于,雖然民族音樂(lè)學(xué)界引用了文化人類學(xué)的一些方法論,,卻是很不系統(tǒng),。這也難怪,畢竟文化人類學(xué)與民族音樂(lè)學(xué)兩者之間的論域不會(huì)完全一致,,因此也就不可能全面地把文化人類學(xué)在學(xué)術(shù)史上所有的學(xué)科理論都承繼過(guò)來(lái),。就民族音樂(lè)學(xué)方法論說(shuō)來(lái),,在20世紀(jì)80年代之前,,學(xué)術(shù)研究更多是在共時(shí)的層面上展開(kāi),就是對(duì)文化樣式的活體進(jìn)行實(shí)地考察與分析,,在這樣的學(xué)術(shù)理念下,,似乎音樂(lè)史學(xué)和民族音樂(lè)學(xué)是兩個(gè)互不相干的學(xué)科,一縱一橫,,兩者少有論域的交叉,,相安無(wú)事,民族音樂(lè)學(xué)縱然有功能主義的理念也是在共時(shí)的層面上,。但是,,對(duì)于中國(guó)這樣一個(gè)有著數(shù)千年乃至上萬(wàn)年古代文明的國(guó)度說(shuō)來(lái),活在當(dāng)下的音樂(lè)傳統(tǒng)如果僅僅從共時(shí)的視角來(lái)認(rèn)知,,恐怕是很難辨析得清楚的,,許多問(wèn)題不可能得到真正的解決。
踏進(jìn)21世紀(jì)的門檻,,從西方學(xué)術(shù)界傳遞過(guò)來(lái)的文化信息中我們發(fā)現(xiàn),,民族音樂(lè)學(xué)的理論中出現(xiàn)了“歷史的民族音樂(lè)學(xué)”的理念(這里是指該理論被中國(guó)大陸學(xué)者認(rèn)知的時(shí)間),“內(nèi)特爾就音樂(lè)變化的內(nèi)容——‘特殊事件及其關(guān)系’與變化的潛在過(guò)程之間作了一個(gè)重要的區(qū)分(1983,,pp172ff),,將前者的研究分配給歷史音樂(lè)學(xué)家,后者僅屬于民族音樂(lè)學(xué)家,。但是,,是否這兩個(gè)方面能被剝離開(kāi)來(lái)這或許還存在著質(zhì)疑;畢竟,,過(guò)程是特殊事件中的關(guān)系,,并且,過(guò)程的研究不能在邏輯上領(lǐng)先于內(nèi)容,。‘歷史民族音樂(lè)學(xué)’如果能被定義為一個(gè)學(xué)科,,可以很好地實(shí)現(xiàn)揭示歷史事件和按照變化過(guò)程而做的其關(guān)系研究的雙重目標(biāo),,考慮所有可用的證據(jù),包括當(dāng)下那些值得關(guān)注的社會(huì)音樂(lè)的衍續(xù)性和變化------無(wú)論如何,,民族音樂(lè)學(xué)家們已經(jīng)抓住了歷史的問(wèn)題作為他們正常研究活動(dòng)的一部分(nettl,1986),。因此挑戰(zhàn)(因?yàn)槊褡逡魳?lè)學(xué)家們樂(lè)于感覺(jué)他們的工作是共同努力的一部分)將歷史的調(diào)查并入民族音樂(lè)學(xué)研究的全面計(jì)劃中。” 理查德~威戴斯認(rèn)為,,“許多地區(qū)的一些工作清楚地表明,,目前的許多沒(méi)有以歷史尺度評(píng)價(jià)的研究都是不全面的。”注2民族音樂(lè)學(xué)家鄭蘇也在2000年來(lái)大陸的講學(xué)中對(duì)歷史的民族音樂(lè)學(xué)作了介紹注3,。2003年,,中國(guó)藝術(shù)研究院音樂(lè)研究所研究員薛藝兵博士在舞蹈研究所舉行的一場(chǎng)學(xué)術(shù)講座中,對(duì)歷史的民族音樂(lè)學(xué)的理念進(jìn)行了重點(diǎn)闡釋,??梢?jiàn),這種理念已經(jīng)逐漸為中國(guó)大陸的學(xué)者所接受與認(rèn)知,。
正是在這樣的新理念之下,,民族音樂(lè)學(xué)研究自身也開(kāi)拓了一片新的天地。既然已經(jīng)有了“歷史的民族音樂(lè)學(xué)”的理念,,作為民族音樂(lè)學(xué)最為要者就是將音樂(lè)看作一種文化現(xiàn)象,,作為文化的有機(jī)組成部分加以認(rèn)知,注重音樂(lè)在社會(huì)各個(gè)層面中實(shí)際功能性應(yīng)用,,而不僅僅是將音樂(lè)作為“藝術(shù)”的層面,。我們說(shuō),將音樂(lè)作為一種藝術(shù)是一種認(rèn)知,,作為音樂(lè)本體的確需要專門而有效地進(jìn)行研究,,這也是一種視角,這些年來(lái)的學(xué)術(shù)研究循此已經(jīng)有大量學(xué)術(shù)成果問(wèn)世,。但是,,音樂(lè)的確又不僅僅是為藝術(shù),正如學(xué)者們?cè)诳疾熘兴吹降哪菢?,某些民族在其語(yǔ)匯中甚至沒(méi)有“音樂(lè)”的概念,,或稱與我們所講的作為藝術(shù)的音樂(lè)概念沒(méi)有對(duì)應(yīng)詞匯,依照我們的認(rèn)知,,顯然這些民族是有“音樂(lè)”的,。這說(shuō)明什么呢?看起來(lái)問(wèn)題并非那樣簡(jiǎn)單,。
在當(dāng)下的學(xué)術(shù)研究中,,學(xué)科交叉的研究、或稱是借助于多學(xué)科的理論和方法對(duì)本專業(yè)的某一個(gè)研究對(duì)象進(jìn)行深入地研討是為趨勢(shì),。正是基于以上的理念,,我們同樣可以對(duì)中國(guó)音樂(lè)的歷史從文化整體的視角進(jìn)行重新審視,。把文化人類學(xué)一個(gè)世紀(jì)以前即存在的功能主義理論與“歷史的民族音樂(lè)學(xué)”的理念相結(jié)合,來(lái)考察中國(guó)音樂(lè)文化的歷史,,想必能夠有所收獲,。功能主義的理論其實(shí)就是將構(gòu)成社會(huì)與文化的各個(gè)要素整合起來(lái)進(jìn)行綜合審視和研究。當(dāng)我們將這種觀念與歷史的民族音樂(lè)學(xué)相聯(lián)系,,就會(huì)看到這正是一種作為文化整體認(rèn)知的,、共時(shí)與歷時(shí)相結(jié)合的研究理念,而不是割裂式地進(jìn)行研究,,這也就是我近來(lái)經(jīng)常思考的所謂的“宏觀把握下的微觀研究”,。所謂宏觀,即是講音樂(lè)作為大文化中的有機(jī)組成部分,;所謂微觀,,是宏觀把握下的微觀,即對(duì)一些具體的現(xiàn)象從不同的視角進(jìn)行分析研討,,但這種分類的,、對(duì)音樂(lè)本體的研討是建立在將音樂(lè)作為文化整體有機(jī)組成部分的大前提之上的,,而不是將整體中的一些現(xiàn)象“單純地”抽取出來(lái),,或稱割裂地認(rèn)知,還是應(yīng)該有整體地把握,。應(yīng)當(dāng)明確的是,,方法論的重要性關(guān)鍵在于觀念的調(diào)整,也只有在觀念調(diào)整的前提下,,我們才有可能從更多的角度和層面來(lái)審視音樂(lè)文化,。諸如音樂(lè)與社會(huì)學(xué)、音樂(lè)與地理學(xué),、音樂(lè)與經(jīng)濟(jì)學(xué),、音樂(lè)與民俗學(xué)、音樂(lè)與民族學(xué)等等的結(jié)合,,還有功能主義,、結(jié)構(gòu)主義等等的認(rèn)知。這些學(xué)科的交叉就是不同的視角和切入點(diǎn),,這也正是我們作為整體認(rèn)知音樂(lè)是文化有機(jī)組成部分的基礎(chǔ),。音樂(lè)是廣泛存在和應(yīng)用于我們社會(huì)生活之中的,在宏觀把握下從不同視角切入地研究,,正是我們研究音樂(lè)文化的前提條件,。
音樂(lè)的功能性意義
音樂(lè)文化究竟具有哪些功能,在社會(huì)生活中究竟與哪些層面存在著密切的關(guān)聯(lián),,或稱是相依,、相生,、相存,我們現(xiàn)在對(duì)于音樂(lè)文化的認(rèn)知又具體體現(xiàn)在哪些層面上,,這些問(wèn)題應(yīng)該引起充分地關(guān)注,。在社會(huì)生活中,音樂(lè)文化時(shí)時(shí)處處顯現(xiàn)著功能性的存在,,依照當(dāng)下的理念,,音樂(lè)至少具備以下方面的功能,那就是社會(huì)功能,、實(shí)用功能,、審美功能、教育功能,。
所謂音樂(lè)的社會(huì)功能性,,即音樂(lè)在社會(huì)文化生活中為什么應(yīng)用,又是如何被應(yīng)用,,音樂(lè)在被應(yīng)用的過(guò)程中究竟有怎樣的用途和意義,。僅僅是為人們所欣賞、審美,,還是被人們賦予了其他層面的意義,。社會(huì)功能性反映在社會(huì)的許多層面,首先是政治功能,。
周公制禮作樂(lè),,“禮有三本:天地者,生之本也,;先祖者,,類之本也;君師者,,治之本也,。無(wú)天地,惡生,?天先祖,,惡出?無(wú)君師,,惡治,?三者偏亡,焉無(wú)安人,。故禮,,上事天,下事地,尊先祖而隆君師,,是禮之三本也”(《荀子·禮論》),;“夫禮,國(guó)之紀(jì)也”(《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》),;“先王以作樂(lè)崇德”(《周易》),。前面兩條所論何為禮,后面則是為何作樂(lè),。樂(lè)為禮生,,這使得音樂(lè)凸顯了社會(huì)功能性。正是在這樣的一種理念下,,音樂(lè)與社會(huì)中的“禮”相互依附,,不可或缺,以至于東周時(shí)期的哲學(xué)家,、思想家們有著“樂(lè)者,,德之華也”、“樂(lè)與政通”,、“安上治民莫善于禮,,移風(fēng)易俗莫善于樂(lè)”的經(jīng)典認(rèn)知。這里的樂(lè)顯然是與禮相輔相成的樂(lè),,因此,,這樂(lè)被賦予了政治的功能。就“德之華”的理念說(shuō)來(lái),,音樂(lè)又被賦予了道德的意義,,當(dāng)然,,這是指禮樂(lè),。
禮自外作,樂(lè)由中出,,“樂(lè)也者,,和之不可變者也;禮也者,,理之不可易者也,。樂(lè)合同,禮別異,,禮樂(lè)之統(tǒng),,管乎人心矣。”(《荀子·樂(lè)論》)“樂(lè)者為同,,禮者為異,。同則相親,異則相敬。樂(lè)勝則流,,禮勝則離,。合情飾貌者,禮樂(lè)之事也,。禮義立,,則貴賤等矣。樂(lè)文同,,則上下和矣,。好惡著,則賢不肖別矣,。刑禁暴,,爵舉賢,則政均矣,。仁以愛(ài)之,,義以正之。如此,,則民治行矣”(《禮記·樂(lè)記》),;“樂(lè)所以修內(nèi)也,禮所以修外也,。禮樂(lè)交錯(cuò)于中,,發(fā)形于外,是故其成也懌,,恭敬而溫文”(《禮記·文王世子》),;禮樂(lè)教化,主要是和諧并提升百姓的,。“以禮樂(lè)合天地之化,、百物之產(chǎn),以事鬼神,,以諧萬(wàn)民,,以致百物”(《周禮·春官·大宗伯》)。在以上文獻(xiàn)中,,禮與樂(lè)的關(guān)系得到了經(jīng)典性的闡釋,。
作為使得社會(huì)和諧有序的禮樂(lè)制度,樂(lè)在其中扮演的角色已經(jīng)不言自明,。周代統(tǒng)治者之所以將樂(lè)看得如此神圣,,就是在于其與禮的共生性,,其間流俗的“鄭衛(wèi)之音”與“桑間濮上之樂(lè)”絕對(duì)不會(huì)涵蓋在其中,。禮樂(lè)至上,,所謂“鄭衛(wèi)”“桑間”者恰恰是“靡靡之音”,這里對(duì)音樂(lè)的功用有著極強(qiáng)的社會(huì)價(jià)值判斷,。無(wú)論是孔子,、孟子,、荀子,,還是被認(rèn)定為《樂(lè)記》作者的公孫尼子,其論樂(lè)的言語(yǔ)都具有強(qiáng)烈的社會(huì)功能性意義,。正是對(duì)于禮樂(lè)的推崇,,人們的理念中才會(huì)反映出對(duì)于俗樂(lè)的“不屑”。這種理念在周代得以彰顯,。
所謂音樂(lè)的實(shí)用功能性,,在遠(yuǎn)古的時(shí)代已經(jīng)顯現(xiàn)。學(xué)者們認(rèn)為新石器時(shí)代的一些塤和骨哨類的樂(lè)器很可能就是助獵的工具,,還可能是人類聯(lián)絡(luò)所用具有信號(hào)功能的樂(lè)器,;對(duì)于特磬,山西五臺(tái)陽(yáng)白遺址中特磬置于幼童身邊,、而且在特磬上涂以赭石色顏料,,這可能具有某種祭祀的意味,特磬的確具有實(shí)用性的功能注4,;山西呂梁出土的鏤空商鐸,,應(yīng)該是當(dāng)時(shí)氏族部落中巫師通神時(shí)的器具注5。作為氏族部落的樂(lè)舞,,諸如“葛天氏之樂(lè)”,、“陰康氏之樂(lè)”、“朱襄氏之樂(lè)”等等,,哪一種不是具有實(shí)用功能性的樂(lè)舞形式,?“九歌”是什么?正是祭祀所用的樂(lè)舞,。這些樂(lè)舞的實(shí)用性功能并非只是在邈遠(yuǎn)的太古時(shí)代才有,,實(shí)際上,在當(dāng)下的社會(huì)生活中,,以上所述的實(shí)用功能性現(xiàn)象依然廣泛存在,。諸如薩滿奏樂(lè)通神;葬禮中的樂(lè)隊(duì)奏樂(lè),;祈雨中的樂(lè)隊(duì)奏樂(lè);秧歌告廟,;廟會(huì)上唱謝神戲等等,,不一而足。
實(shí)用功能性與社會(huì)功能性密切相關(guān),,在某種意義上講甚至與社會(huì)功能性有重合的意義,,但二者之間還是有所區(qū)分。這種區(qū)分在于社會(huì)功能性的含義可能更廣一些,也更具有宏觀的,、象征性的意義,,而實(shí)用功能性則指向性更為具體,就是音樂(lè)在某些具有功能性場(chǎng)合的應(yīng)用,。作為社會(huì)功能性,,如同我在“金石之樂(lè)興衰的現(xiàn)代解讀”注6一文中所舉例表述的,金石之樂(lè)的樂(lè)懸陳列代表著其人的社會(huì)權(quán)力和地位,,又由于金石之樂(lè)屬于等級(jí)社會(huì)中的產(chǎn)物,,用于禮樂(lè)中的祭祀、儀式等等,,因此,,金石之樂(lè)器就具有禮器、重器,、祭器的功能,,至于樂(lè)器自身,誠(chéng)如當(dāng)時(shí)的理念,,屬于“樂(lè)之末節(jié)”者,,但卻是一種時(shí)代的符號(hào)。
禮樂(lè)在中國(guó)屬于一種具有社會(huì)功能性和實(shí)用功能性的用樂(lè),。在這種理念下,,音樂(lè)并非僅僅作為欣賞。從歷朝歷代的“樂(lè)書(shū)”,、“樂(lè)志”中我們看到,,音樂(lè)常常被用于祭祀、典禮,、道路,、儀仗、鹵簿,、朝會(huì),、出征等場(chǎng)合,這些場(chǎng)合所使用的音樂(lè)形式和內(nèi)容,,也具有莊重,、神圣、肅穆,、威嚴(yán)等特征,。這些形式在宮廷、地方官府和軍旅都有使用,。至于民間,,則上行下效,,將音樂(lè)用于多種民間禮俗,實(shí)際上,,某些禮俗就是官方儀禮用樂(lè)的翻版,。我們看到,無(wú)論是在歷史上的官方還是在當(dāng)下的鄉(xiāng)間社會(huì)中,,創(chuàng)造出大量禮俗,,禮的理念已經(jīng)深深地植根于中國(guó)文化之中。在許多府志,、州志,、郡志、縣志的“風(fēng)俗”中,,常??吹絻x式用樂(lè),諸如祭祀,、迎神賽會(huì),、驅(qū)儺儀禮、葬禮,、婚禮,、上梁、開(kāi)業(yè),、中舉,、節(jié)慶等等。在當(dāng)下的鄉(xiāng)間社會(huì)之中,,很少有單純?yōu)榱藠蕵?lè)而請(qǐng)樂(lè)班奏樂(lè)的,,但凡請(qǐng)樂(lè)班,必定與某種禮俗和功能性密切相關(guān),,這就是我們所講實(shí)用功能性的道理,。我的研究生對(duì)一個(gè)民間樂(lè)班連續(xù)跟蹤了兩個(gè)月,在此期間,,該樂(lè)班總共上事39次,,其中8次為婚禮,另外31次則是葬禮,、過(guò)三周年(長(zhǎng)輩去世三年后再舉行一場(chǎng)祭祀的儀式)和廟會(huì)奏樂(lè)注7,,祭祀用樂(lè)所占的比重最高,現(xiàn)在鄉(xiāng)間樂(lè)班“上事”情況基本如此,。還應(yīng)該看到,,在以上所提到的民間禮俗之中,其實(shí)有一些本來(lái)就是國(guó)禮,、官禮,、軍禮,只是在社會(huì)發(fā)展過(guò)程中演化為市井吉禮,。比如儺禮,,在唐代還是國(guó)家大禮、軍禮,,宋代以下被俗化,,成為“禮俗”。無(wú)論是《大唐開(kāi)元禮》還是《五禮通考》都對(duì)儺禮有明確的記述,,后來(lái)在國(guó)禮,、軍禮中不見(jiàn)其身影,但儺禮并未消失,,而是向民間轉(zhuǎn)化了,。在當(dāng)下的鄉(xiāng)間社會(huì)中,無(wú)論是廣西,、貴州,、云南、四川,、山西,、陜西、河北,、河南,、安徽、江西,、浙江,、福建------都可以看到儺禮的現(xiàn)實(shí)存在,只不過(guò)有的地方還稱其為軍儺,,有些地方稱之為鄉(xiāng)儺,,所謂儺,必定與禳災(zāi)祈福的儀式有關(guān),,但凡作為儺禮必定要用樂(lè),。
歷史上的中國(guó)無(wú)論從宮廷和地方官府、軍旅乃至民間,,這種具有實(shí)用功能性的用樂(lè)情況比比皆是,,由此構(gòu)成了音樂(lè)文化的功能性傳承和發(fā)展。進(jìn)入到20世紀(jì),,當(dāng)以往的宮廷,、官府以及軍旅所用的禮樂(lè)傳統(tǒng)由于時(shí)代的變遷更多積淀在民間并以禮俗的形式而承繼,進(jìn)而以非主流化的形式與禮俗依附共生的時(shí)候,,才使得我們的音樂(lè)傳統(tǒng)具有“頑強(qiáng)”的生命力注8,,與禮俗共生共存的音樂(lè)是歷史上的大傳統(tǒng)的積淀,,這是我們所要刻意強(qiáng)調(diào)的,能夠使音樂(lè)傳統(tǒng)延續(xù)恰恰是民間禮俗用樂(lè)的實(shí)用功能性,。
作為音樂(lè)的審美功能,,先秦時(shí)候的人們其實(shí)已經(jīng)有所認(rèn)知。就這一點(diǎn),,特別是在音樂(lè)思想和音樂(lè)美學(xué)界已經(jīng)有比較多的探討,。有一點(diǎn)應(yīng)該明確,中國(guó)的思想家們顯山露水多是從東周時(shí)期開(kāi)始,,似乎在此之前就沒(méi)有什么獨(dú)立而有個(gè)性人格和思想的表露,,這是很值得思考的一個(gè)問(wèn)題。在西周時(shí)期,,國(guó)家處在一個(gè)相對(duì)統(tǒng)一的環(huán)境與氛圍之中,,國(guó)家意志取代了個(gè)人意志,各路分封的諸侯也多在自己的地盤(pán)上大家相安無(wú)事,,其用樂(lè)的主導(dǎo)在于禮樂(lè),。然而,進(jìn)入東周時(shí)期,,周王室的衰微,,諸侯們伺機(jī)而動(dòng),出現(xiàn)了“春秋五霸”,、“戰(zhàn)國(guó)七雄”的局面,。當(dāng)這個(gè)局面形成,諸侯們?cè)跔?zhēng)霸時(shí)一定是說(shuō)要維護(hù)周禮,,但實(shí)際上卻非如此,。不管怎樣,只有從姿態(tài)上講是維護(hù)周禮,,做什么事情才能夠師出有名,。
金石之樂(lè)的真正大發(fā)展是在東周時(shí)期。當(dāng)時(shí)的人們逐漸從一種禮為主導(dǎo)的氛圍中解脫出來(lái),,人性的另一面隨之顯露,,畢竟與禮相輔相成的樂(lè)與人有一種距離感。正如西方音樂(lè)中的格里高利圣詠,,是在圣詠的名義下加入新的元素以為創(chuàng)造,,因而有了新的面貌。如果不是這樣,,那么格里高利也就不會(huì)在西方音樂(lè)史上有如此顯赫的地位,。格里高利圣詠恰恰是從一種西方禮樂(lè)氛圍中向?yàn)槿朔?wù)音樂(lè)的轉(zhuǎn)型。我們看到,,轉(zhuǎn)型之后音樂(lè)文化有了極大的發(fā)展,,也促使音樂(lè)自身水準(zhǔn)的提升,,但這種提升并非意味著教堂等儀式用樂(lè)的消亡。
金石之樂(lè)大發(fā)展原因何在呢,?在下以為恰恰是在禮樂(lè)卵翼下對(duì)音樂(lè)本體形態(tài)上進(jìn)行內(nèi)部擴(kuò)充,。周公制禮作樂(lè)對(duì)樂(lè)懸僅僅是規(guī)定了“宮,、軒,、判、特”,,并沒(méi)有規(guī)定編次中的具體件數(shù),,這就為其不斷發(fā)展留下了相當(dāng)大的空間。“金石以動(dòng)之,,絲竹以行之”《國(guó)語(yǔ)"周語(yǔ)下》(卷三),。金石之樂(lè)作為當(dāng)時(shí)禮樂(lè)的典型性、代表性的樂(lè)器,,從出土的情況來(lái)看,,西周早期即便在高級(jí)別的墓葬之中數(shù)量也是極少,因此不可能單獨(dú)用來(lái)演奏樂(lè)曲,,此時(shí)的金石之樂(lè)器很有可能是更具象征意義或演奏旋律骨干音,,進(jìn)而用絲竹樂(lè)器加以配合。我們看到,,西周同為王侯一級(jí)墓葬中金石之樂(lè)器與戰(zhàn)國(guó)時(shí)曾侯乙墓中出土的金石之樂(lè)的數(shù)量不可同日而語(yǔ),。何況曾侯是為楚國(guó)卵翼下的小侯,非周王室所封之侯,。也許是限于當(dāng)時(shí)的冶煉技術(shù),,從出土物來(lái)看,的確從數(shù)量上嚴(yán)重制約了金石之樂(lè)作為旋律樂(lè)器的使用,。人們雖然沉醉于這鏗鏘的金石樂(lè)聲之中,,但這種樂(lè)器本身的局限性顯而易見(jiàn),由此導(dǎo)致了人們?cè)诓桓淖円酝鶚?lè)懸擺設(shè)方位的前提下,,將樂(lè)懸每一面的編次數(shù)量加以擴(kuò)展,,我們完全可以從出土的編鐘數(shù)量上強(qiáng)化這種認(rèn)知。多處,、多組編鐘顯然不是一次性地鑄造成列,,而是先有幾件之后隨著需求繼續(xù)擴(kuò)展,并使后鑄者通過(guò)技術(shù)的手段與此前已有的編鐘保持音律的統(tǒng)一,,從出土編鐘的形制和紋飾上很容易證實(shí)這一點(diǎn),。這種內(nèi)部擴(kuò)充既擴(kuò)展了金石之樂(lè)的表現(xiàn)力,又符合周公制定的等級(jí)樂(lè)懸制度,,同時(shí)也對(duì)金石之樂(lè)的審美提出了更高的要求,,這顯現(xiàn)了作為樂(lè)器功能的重要擴(kuò)展,,所謂“樂(lè)之末節(jié)”者得到了提升。我們看到,,在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代地方上卿,、大夫一級(jí)墓葬中金石之樂(lè)的數(shù)量比起西周時(shí)期侯王墓葬中的同類樂(lè)器數(shù)量要多得多,曾侯乙一個(gè)名鮮見(jiàn)經(jīng)傳者其墓中接近百件金石樂(lè)器的數(shù)量在周公制禮作樂(lè)時(shí)代是不可想象的事情,。
在東周時(shí)期,,雖然人們還在有意識(shí)地尊崇周禮,但實(shí)際上周王室的權(quán)威已經(jīng)受到極大的挑戰(zhàn),,畢竟社會(huì)已經(jīng)進(jìn)入到諸侯并起,、群雄爭(zhēng)霸的時(shí)期。而這正是社會(huì)上所謂“禮崩樂(lè)壞”的認(rèn)知得到強(qiáng)化的時(shí)候,。雖然諸子百家都有論樂(lè),,但對(duì)于樂(lè)的認(rèn)知已悄然變化,孔夫子對(duì)于《韶》和《武》就有所謂“洋洋乎,,盈耳哉”,、“盡善盡美”等評(píng)價(jià),這與僅僅從道德和社會(huì)功能性層面的認(rèn)知已經(jīng)有極大不同,。人們開(kāi)始將兩種音樂(lè)形式分而論之,,所謂“古樂(lè)”、“新樂(lè)”,;“雅樂(lè)”,、“俗樂(lè)”(“鄭衛(wèi)之音”、“桑間濮上之樂(lè)”)等等,,實(shí)際上已經(jīng)將樂(lè)分成兩個(gè)系統(tǒng),,這說(shuō)明具有各自功能性用樂(lè)、禮樂(lè)與俗樂(lè)的觀念開(kāi)始得到人們的肯定,。我們說(shuō),,周代有著特定內(nèi)涵的禮樂(lè)制度與禮俗觀念的形成與分野,決定了中國(guó)音樂(lè)文化其后發(fā)展的走向,。在禮樂(lè)制度中,,音樂(lè)具有非常強(qiáng)的社會(huì)功能性和實(shí)用功能性,特別是以金石之樂(lè)為代表和典型器的用樂(lè)形式,,具有相當(dāng)?shù)湫偷臅r(shí)代特征,。當(dāng)周代社會(huì)解體,禮樂(lè)制度不復(fù)存在,,但禮樂(lè)的觀念卻影響了后世兩千余載,。專事于禮的、具有社會(huì)功能性和實(shí)用功能性的禮樂(lè)形式與專門服務(wù)于人的、作為欣賞,、審美的用樂(lè)相輔相成,,形成了中國(guó)音樂(lè)文化傳統(tǒng)中用樂(lè)的兩條脈絡(luò)。
在禮樂(lè)占有統(tǒng)治地位的西周時(shí)期,,統(tǒng)治者特別看重音樂(lè)的教化功能,。“禮”的目的是使“四海之內(nèi)合敬同愛(ài)矣”(《禮記·樂(lè)記》)。禮樂(lè)教化的人文精神是人與人,、族與族,、文與文相接相處的精神,是協(xié)和萬(wàn)邦,、民族共存,、文化交流融合并形成統(tǒng)一的中華民族、中華文化的動(dòng)力注9,。《周禮》中就有關(guān)于以“樂(lè)德”,、“樂(lè)語(yǔ)”,、“樂(lè)舞”教胄子的述說(shuō),這里的樂(lè)顯然是禮樂(lè),。胄子必須懂禮,,懂禮則必然也要懂得“神人以和”之樂(lè),因此禮樂(lè)屬于必修,。作為禮樂(lè)社會(huì),,成人熟諳禮樂(lè)是必需。在其后的諸子百家論樂(lè)之中,,許多學(xué)者都提到了樂(lè)的教化功能,,諸如“移風(fēng)易俗莫善于樂(lè)”、“興于詩(shī),、立于禮,、成于樂(lè)”,只有禮和樂(lè)能夠使得社會(huì)趨于和諧,,這也正是諸如季札,、伶州鳩、子產(chǎn),、晏嬰等相繼都提出的關(guān)于音樂(lè)“和”,、“中和”理念的道理。其實(shí),,這些理念還是關(guān)于禮樂(lè)的,,但與此同時(shí)人們也開(kāi)始注意追求“多欲”者,強(qiáng)調(diào)音樂(lè)作為享樂(lè)的功用在荀子的《樂(lè)論》中也有體現(xiàn)。至于《樂(lè)記》中“感于物而動(dòng)故形于聲”者,,也絕對(duì)不是西周時(shí)期的禮樂(lè)觀念的延續(xù),,這是春秋和戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“樂(lè)”文化理念的發(fā)展,這種發(fā)展就是強(qiáng)調(diào)為人所感的層面,。
以上我們對(duì)中國(guó)歷史上關(guān)于樂(lè)文化的功能性意義進(jìn)行了基本的剖析,,音樂(lè)的確是具有多種功能性,禮樂(lè)是周代開(kāi)始的最具有社會(huì)功能性,、實(shí)用功能性和教化功能的音樂(lè)形式,,當(dāng)然,禮樂(lè)同時(shí)也具備一定的審美功能,,隨著時(shí)間的推移,,在東周時(shí)期專門為人所欣賞的、具有愉悅,、陶冶人的性情的音樂(lè)越來(lái)越得以彰顯的時(shí)候,,中國(guó)的音樂(lè)文化從此走上了禮樂(lè)和俗樂(lè)并重的道路,這貫穿整個(gè)中國(guó)封建社會(huì),,直到當(dāng)下用樂(lè)依然是這兩種形式,。我們通過(guò)當(dāng)下活著的禮俗、禮樂(lè)來(lái)認(rèn)知就可以發(fā)現(xiàn),,其實(shí)這種意義深遠(yuǎn)的禮樂(lè)文化影響一直延續(xù),,并非僅僅是一種歷史的概念,這是我們所要刻意強(qiáng)調(diào)的,。正是基于此,,我們探討中國(guó)音樂(lè)文化由禮樂(lè)和俗樂(lè)兩條脈延續(xù)才顯得更有意義。
禮樂(lè),、俗樂(lè)——事神,、娛人
功能性的用樂(lè)一直貫穿著中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的始終。那么,,中國(guó)音樂(lè)文化中的禮樂(lè)觀念又是從何而來(lái)呢,?在下以為,這應(yīng)該追溯到人與自然界,、與精神世界溝通的層面上,。在禮樂(lè)制度尚未確立之先,先民們即用音樂(lè)與神靈溝通,,將樂(lè)作為人世間美好的東西向神靈奉獻(xiàn),。禮樂(lè)制度下更多是為了人與自然、社會(huì)與人際關(guān)系的和諧有序,,用音樂(lè)祀鬼神已經(jīng)成為人們固有的理念,。“國(guó)之大事,,在祀與戎”(《周官集注》卷一),一個(gè)國(guó)家兩件大事:一件為保家衛(wèi)國(guó)而戰(zhàn),,另一件就是國(guó)家祭祀,。在周代,顯然將祭祀置于禮的范疇之中,,是將人類對(duì)精神世界的崇敬以禮的,、儀式的形式顯現(xiàn)出來(lái)。祭祀是禮,,而禮必用樂(lè),。樂(lè)可以作為溝通人和鬼神的橋梁和紐帶,樂(lè)又是祭祀儀式中的興奮劑和粘合劑,,樂(lè)成為人類向神靈奉獻(xiàn)的圣物,。從萬(wàn)物有靈到信奉鬼神之存在,對(duì)祖先的尊崇,,我們的先民們建立了自己的體系,。鬼神觀念是人創(chuàng)造的,當(dāng)人們創(chuàng)造出了這種具有宗教性的理念之后,,在中國(guó)數(shù)千年的文明中間一直延續(xù),。在禮樂(lè)之中祭祀用樂(lè)當(dāng)是最為重要的內(nèi)容,因此,,這里就有一個(gè)樂(lè)為誰(shuí)奏的問(wèn)題。中國(guó)音樂(lè)文化的傳統(tǒng)就是在這種為神奏樂(lè),、為人奏樂(lè),、人神共享注10的和諧基礎(chǔ)上延續(xù)著。
頗有意味的是,,這種娛人,、事神的用樂(lè)雖然在中國(guó)社會(huì)數(shù)千年文明發(fā)展進(jìn)程中的確是一種客觀存在,一些學(xué)術(shù)著作中也有論及,,但是在我們的教科書(shū)中卻少有為神奏樂(lè)理念的位置。當(dāng)我們擺脫了那種對(duì)于為神奏樂(lè)的“集體無(wú)意識(shí)”,,認(rèn)識(shí)到作為功能性,、事神用樂(lè)層面的客觀存在而且貫穿整個(gè)中國(guó)音樂(lè)文化歷史的始終,我們的音樂(lè)文化史才顯得相對(duì)完整,。
作為祭祀,,肯定是有宗教意義的行為。音樂(lè)僅僅是奏給人聽(tīng)的嗎,?顯然不是這樣,。我們?cè)谏綎|省實(shí)地考察中錄制了一個(gè)“過(guò)三周年”的儀式,在司儀的主持下,當(dāng)逝者的晚輩在一片悲聲中向著祖先靈牌叩首的時(shí)候,,樂(lè)班奏“迎神樂(lè)”《百鳥(niǎo)朝鳳》,。一位北大的教授看到錄像后問(wèn)道:在這么一片哀聲之中,這些人是否在一邊欣賞著音樂(lè)一邊在祭奠他們的祖先,?如果欣賞者不是他們,,那么誰(shuí)應(yīng)該是審美和欣賞的主體?音樂(lè)為誰(shuí)而奏,?這個(gè)問(wèn)題的確引起我們的深思,。此時(shí)用樂(lè),其欣賞的“主體”顯然不是“人”,,而應(yīng)該是精神世界中的對(duì)象,,是“以悅神歡”,以奏樂(lè)取悅于祖先靈魂和諸路神靈,,司儀已經(jīng)說(shuō)得明確,,是迎神樂(lè)。近期在陜北,,當(dāng)一個(gè)盲藝人對(duì)著諸路神靈的牌位唱“平安書(shū)”的時(shí)候,,聯(lián)合考察中的一位外國(guó)學(xué)者提出了這樣一個(gè)問(wèn)題:這位盲藝人有什么“法力”?其實(shí)這并非是藝人有什么法力,,而是通過(guò)這些藝人,,將人世間美好的東西向神靈敬獻(xiàn),達(dá)到取悅于神靈得以護(hù)佑的目的,。在這樣的理念之下,,在祭祀中用樂(lè)究竟取悅于誰(shuí)應(yīng)該比較清楚。
能夠取悅于神的不僅僅是上邊例子中的音樂(lè)和曲藝,,還有舞蹈和戲曲,。可以說(shuō),,多種音聲形式都成為祭祀儀式中所用者,。
還是在陜北,一個(gè)唱本上的“告廟歌詞”引起我的興趣,。我向一位“傘頭”(秧歌隊(duì)中的頭領(lǐng))請(qǐng)教,,他告訴我:“那是唱給神聽(tīng)的”,隨后傘頭們?yōu)槲疫呂柽叧硕嗍赘鎻R歌曲,。傘頭們講,,秧歌隊(duì)進(jìn)到別的村子必須先告廟,所唱內(nèi)容要視供奉的神靈而定,,諸如真武廟,、龍王廟,、娘娘廟、山神廟,、土地廟,、佛家廟、關(guān)帝廟等等,,在村民的心目中,,正是這些神靈各司其職護(hù)佑著這一方水土上的子民。作為傘頭,,掌握供奉不同神靈的歌詞是必備的素質(zhì),,鬧秧歌必先到廟上舉行儀式為神邊唱邊舞,以虔誠(chéng)的心祈求各路神靈受享,,該儀式過(guò)后娛人的歌詞才能唱,,群體性“鬧”的秧歌才能舞起來(lái)。清澗縣的老傘頭白明理先生和他的子侄較為系統(tǒng)地演唱了針對(duì)各路神靈的告廟歌曲,,使得大家對(duì)告廟歌曲的內(nèi)容和演唱的程序清晰起來(lái),。這些告廟歌曲運(yùn)用當(dāng)?shù)乩习傩辗浅J煜さ难砀枵{(diào),由傘頭領(lǐng)唱,,大家應(yīng)和,。一般的程序?yàn)椋合扔蓚泐^唱前兩句,中間加鑼鼓點(diǎn),,傘頭唱完后兩句,,秧歌隊(duì)全體重復(fù)第四句的歌詞。以山神廟為例,,歌詞如下:“進(jìn)了廟門抬頭看,,山神土地在兩邊。山神保佑三年平,,土地保佑添收成”。在敬神儀式結(jié)束時(shí)傘頭還要唱:“鑼又響鼓又鳴,,所有觀眾一聲請(qǐng),。雙膝跪在地溜平,敬完神靈往前行”,。秧歌又稱“陽(yáng)歌”,,在陜北,不論是在元宵十五,,還是二月二,、三月三、五月端午,、六月六,、七月十五,、八月十五、十月一等民俗節(jié)日,,還是在龍王廟,、老爺廟、娘娘廟,、土地廟等各種廟會(huì)上,,秧歌的隊(duì)伍總是先向各路神靈祈求、禳災(zāi)祈福,,然后再舉行群體性的歌舞,,這既有“以悅神歡”之意,又有娛人的功能,。我們看到,,在上個(gè)世紀(jì)中葉以后,在城市里的秧歌更多成為群眾性的,、娛樂(lè)性的歌舞形式,,但陜北、呂梁等多地依然保持了鬧秧歌先告廟的傳統(tǒng),。我們?cè)陉儽笨疾斓穆吠局?,看到了多處村民辦廟會(huì)的場(chǎng)面,樂(lè)班和戲班必定到場(chǎng),。鄉(xiāng)間的戲臺(tái)總是對(duì)著廟門,,廟會(huì)演戲必定是人神共享。這使我想起在山西看到的一些迎神賽會(huì),,如果請(qǐng)兩個(gè)班社,,只有為神演唱開(kāi)了鑼之后,娛人的戲曲才能夠演出,。如此說(shuō)來(lái),,這么多音聲形式都是與事神、敬神相關(guān)者,,這難道還不能夠證明為神奏樂(lè)功能性理念的存在嗎,?傳統(tǒng)是有承繼性的,而且是沒(méi)有斷裂地延續(xù),。
也許人們會(huì)講,,既然這些娛神的演出是將人世間最為美好的東西敬奉神靈,難道不是審美的理念嗎,?我們的回答是肯定的,。但這種審美也是具有特殊功能性的,如同佛教中的供養(yǎng)一樣,,人們將世間最為美好的東西向神靈奉獻(xiàn),,以禳災(zāi)祈福,,在人與神秘的精神世界的溝通中達(dá)到和諧,審美的主體應(yīng)該是人神共享,。
長(zhǎng)期以來(lái)人們所形成的理念就是敬神靈一定要虔誠(chéng),,決不允許隨意性,如此,,才使得進(jìn)入具有實(shí)用功能性儀式的用樂(lè)少有變化,。我們?cè)诳疾炷承┘漓胄杂脴?lè)中看到,司儀發(fā)出“奏大樂(lè)”的指令時(shí),,樂(lè)曲一般都比較莊重,、嚴(yán)肅,演奏甚至有些呆板,;但到了“奏細(xì)樂(lè)”時(shí),,樂(lè)曲則顯得細(xì)膩委婉柔和,甚至主奏樂(lè)器也多有變化,。凡祭祀一定是莊重而嚴(yán)肅的事情,,因此不會(huì)有輕松愉悅的音聲形態(tài),這種認(rèn)知是片面的,。實(shí)際上,,祭祀儀式是人類多種感情因素的表達(dá),本質(zhì)上就是依照人的理念在行事,,但這種內(nèi)涵又是多重的,,如果我們意識(shí)不到有著對(duì)于人欣賞的審美和供養(yǎng)式的、實(shí)用功能性審美的區(qū)分,,那么我們的認(rèn)知就有局限,。近年來(lái),已經(jīng)有相當(dāng)數(shù)量的學(xué)者開(kāi)始從文化人類學(xué)和民族音樂(lè)學(xué)的視角對(duì)音樂(lè)文化進(jìn)行研究,,但問(wèn)題在于側(cè)重于當(dāng)下而忽略了歷史脈絡(luò)傳承的一致性,。實(shí)際上,我們音樂(lè)文化的多重功能性從邈遠(yuǎn)的太古直到當(dāng)下并未缺失,,只不過(guò)轉(zhuǎn)為非主流更多生存于鄉(xiāng)間社會(huì)之中,。至于城市中對(duì)于社會(huì)功能性和實(shí)用功能性用樂(lè)認(rèn)知的缺失是否意味著對(duì)數(shù)千年乃至上萬(wàn)年積淀的文化理念的否定,尚需認(rèn)真研討,,但有一點(diǎn),作為對(duì)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的認(rèn)知,,明明歷史上一直存在著兩個(gè)系統(tǒng),,明明具有社會(huì)功能性和實(shí)用功能性的用樂(lè)形式一直延續(xù),既然是有著歷史和現(xiàn)實(shí)的存在,,我們的音樂(lè)史卻“不予理睬”,,不能不說(shuō)是一種遺憾,。
對(duì)古人“為神奏樂(lè)”、“為人奏樂(lè)”兩種理念并存的理念視而不見(jiàn),,是問(wèn)題的根本之所在,。明明是根深蒂固、明顯存在的東西,,而我們究竟是集體無(wú)意識(shí)還是有意避而不談呢,?很值得深思。對(duì)于當(dāng)下民間社會(huì)中音樂(lè)究竟為誰(shuí)而奏的問(wèn)題,,學(xué)者們運(yùn)用民族音樂(lè)學(xué)的方法,,已經(jīng)多有認(rèn)知。薛藝兵先生《神圣的娛樂(lè)》一書(shū)的副標(biāo)題為:“中國(guó)民間祭祀儀式及其音樂(lè)的人類學(xué)研究”注11,。薛先生觀照的是活態(tài)的民間音樂(lè)文化,,而這些“活態(tài)”有著深厚的文化內(nèi)涵,其研究非常富有深意,。顯然這些祭祀儀式中用樂(lè)并非當(dāng)下的民間才有,,這種為神、為人奏樂(lè)的理念應(yīng)該是數(shù)千年文明長(zhǎng)期積淀的結(jié)果,。換言之,,這是我們中華民族歷史進(jìn)程中一直存有的理念,歷史上主流社會(huì)意識(shí)形態(tài)中用樂(lè)的理念就是如此,,在20世紀(jì)中葉之前的中國(guó),,其實(shí)不管是城市還是鄉(xiāng)村,都是這樣的為神,、為人兩條脈的存在,,現(xiàn)在城市里的音樂(lè)文化已經(jīng)“轉(zhuǎn)型”,更多趨向于為人的層面,,而在鄉(xiāng)間社會(huì)中這兩條脈卻一直是并行不悖,,這就是當(dāng)下的現(xiàn)實(shí)所在。田中真砂子在介紹功能主義人類學(xué)理論時(shí)講到:“總之,,人類社會(huì)按照共同的一般規(guī)律,,從原始形態(tài)向更高或更復(fù)雜的形態(tài)進(jìn)化,只是發(fā)展的速度有慢有快,。因此,,觀察殘存至今的落后社會(huì),可以復(fù)原人類過(guò)去的發(fā)展階段”注12,。這也正是我們要對(duì)當(dāng)下鄉(xiāng)間社會(huì)活的音樂(lè)形態(tài)進(jìn)行考察的重要原因,。相對(duì)于城市而言,我們的鄉(xiāng)村社會(huì)中的確更多地保留了農(nóng)耕文化的遺存,,而農(nóng)耕文化又是在中國(guó)貫穿了數(shù)千年,,必定有豐富的文化積淀,,所以,我們整體性地觀察當(dāng)下的鄉(xiāng)村社會(huì),,就可以與歷史上的大文化相比對(duì),,甚至可以部分地把握歷史上的文化現(xiàn)象的活體存在。正是由于社會(huì)形態(tài)變遷速度的相對(duì)性,,鄉(xiāng)村社會(huì)保持了農(nóng)耕文化社會(huì)的生產(chǎn)和生活關(guān)系,,因此,我們研究鄉(xiāng)間社會(huì)中音樂(lè)文化形態(tài),,就是借助于當(dāng)下的活體傳承來(lái)認(rèn)知?dú)v史上中國(guó)社會(huì)音樂(lè)文化的多重功能性,,畢竟中國(guó)農(nóng)耕文化社會(huì)的傳統(tǒng)在當(dāng)下的鄉(xiāng)間社會(huì)中尚有較好的承繼。至于城市里更多向?yàn)槿说乃囆g(shù)樣式過(guò)渡,,有著復(fù)雜的原因,,也是我們應(yīng)該著重探討的課題之一,但是當(dāng)研究音樂(lè)史的學(xué)者們?cè)谟^念上沒(méi)有“為神奏樂(lè)”理念存在,,以為音樂(lè)文化不就是這樣的嗎,?因此也就不會(huì)提出這樣的問(wèn)題,這正是音樂(lè)史學(xué)界的悲哀,。如果真是無(wú)意識(shí)還情有可原,,悲哀之處在于意識(shí)到而回避、意識(shí)到而不說(shuō),,那絕對(duì)不是“唯物主義”的態(tài)度,。文化理念如此,似乎提及這些就意味著愚昧,、落后,,是否講文化史也要對(duì)客觀存在的東西避而不談呢?實(shí)際上,,音樂(lè),、舞蹈、戲曲,、說(shuō)唱(曲藝)等等,,哪一種不是有這樣的兩條脈呢?這應(yīng)該是涉及音聲形態(tài)的一種普遍現(xiàn)象,。既然是普遍現(xiàn)象,,如果我們僅僅是談其中所謂本體的部分,而忽略,、或稱有意識(shí)回避作為文化理念的整體部分,,就不可能全面、真實(shí)地反映出中國(guó)傳統(tǒng)文化的意義和實(shí)質(zhì)性內(nèi)涵。“把文化與社會(huì)看作有機(jī)的統(tǒng)一體,,試圖弄清其各個(gè)構(gòu)成要素在現(xiàn)存社會(huì)及文化中相互之間如何發(fā)生聯(lián)系,并且在整體之中發(fā)揮了什么樣的作用(即功能)”注13,,的確應(yīng)該這樣認(rèn)知問(wèn)題,。雖然我們可以對(duì)音樂(lè)本體規(guī)律性進(jìn)行專門研討,但從功能主義的視角說(shuō)來(lái),,我們?cè)趯?duì)音樂(lè)本體,、對(duì)音樂(lè)審美進(jìn)行專門研究的同時(shí),也要將音樂(lè)置于整個(gè)社會(huì)發(fā)展的大背景中來(lái)探討傳承,,而不應(yīng)該僅僅將整體中的一些現(xiàn)象單純地抽取出來(lái),,或稱割裂地認(rèn)知。
美國(guó)人類學(xué)家伯特(H"J"Burt)在其《社會(huì)資料的分析》(1931)一書(shū)中認(rèn)為,,功能是“文化在社會(huì)生活中所起得作用,,但是,功能并不是散漫而無(wú)組織的,,一系列功能彼此間有一種有機(jī)的聯(lián)系,,只要這一整體中的一種或多種功能發(fā)生變化,必然要影響到其他功能,,使之發(fā)生變化,,并最終導(dǎo)致社會(huì)變遷”注14。這里顯然是指整個(gè)社會(huì)而言,,其實(shí),,就音樂(lè)文化上也是如此,當(dāng)某些功能性發(fā)生變化的時(shí)候,,其實(shí)就是音樂(lè)文化發(fā)生變化——變遷的時(shí)候,。我們所處的時(shí)代的確是社會(huì)文化轉(zhuǎn)型的時(shí)代,特別是城市文化,。但我們研究的對(duì)象是中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化,,既然是研究傳統(tǒng),必然要有一個(gè)“復(fù)原”的過(guò)程,,好在我們的文化傳統(tǒng)并未斷裂,,關(guān)鍵在于我們以怎樣的視角去看待。都說(shuō)20世紀(jì)是社會(huì)大變革的世紀(jì),,都說(shuō)傳統(tǒng)一直在流失,,這是不爭(zhēng)的事實(shí)。然而,,當(dāng)我們來(lái)到鄉(xiāng)間社會(huì)之中就會(huì)發(fā)現(xiàn),,在這種逐漸流失的過(guò)程之中,真是還有相當(dāng)多的傳統(tǒng)得以保存,而且傳統(tǒng)生生不息還很有生命力,。何以如此,,就在于民間禮俗所具有的社會(huì)功能性和實(shí)用功能性。事神,、娛人,、人神共享功能性的音樂(lè)文化理念導(dǎo)致傳統(tǒng)的延續(xù)。我們就是要借助于這些看似支離破碎的傳統(tǒng)如同考古出土的已經(jīng)破損的陶器和瓷器一樣進(jìn)行黏結(jié),,這樣展現(xiàn)在我們面前的可能就是歷史上基本真實(shí)的樣態(tài),。這個(gè)道理說(shuō)起來(lái)好像有許多人都明白,但真正實(shí)地考察所得到的印象可能是很不相同的,,為什么會(huì)這樣呢,?還是理念。如果將音樂(lè)僅僅作為“藝術(shù)”,,僅僅研究所謂的“音樂(lè)本體”,,那么就不會(huì)對(duì)中國(guó)音樂(lè)文化史有真正意義上的認(rèn)知。
各地文化書(shū)籍中,,多有“唱老爺戲”,、“唱開(kāi)光戲”等詞條,辦廟會(huì)戲班和樂(lè)班也是一定要請(qǐng)的,。會(huì)首講廟會(huì)上戲是為神唱的,,當(dāng)然人同樣可以欣賞。在陜北,,大旱之時(shí)甘霖普降必定要唱“謝神戲”,,這就是戲曲用于敬神的道理。我們?cè)诿字h途經(jīng)呂家溝村,,廟會(huì)上正在唱戲,,戲臺(tái)前面星散地坐著近30位村民,如此少的觀眾如果是賣票肯定要陪了,,但舞臺(tái)上的演出非常認(rèn)真,,因?yàn)閺R會(huì)的會(huì)首已經(jīng)將三天的戲資一次性付清。廟會(huì)唱戲,、主要是為神唱戲,。在廟門口有幾位長(zhǎng)者在收“布施”,黃裱紙訂成的賬本已經(jīng)記了厚厚的數(shù)頁(yè),,我翻了一下,,最多的上百,最少的有7元,,粗略估計(jì)總數(shù)已達(dá)數(shù)千,。這么一個(gè)小小的山村,,在短時(shí)間內(nèi)能夠在自愿的前提下收到這樣的數(shù)目,這里面所包含的文化信息不是值得我們?nèi)ヌ骄繂??傅?jǐn)先生談到他在浙江臺(tái)州地區(qū)對(duì)民間戲班的調(diào)查,,之所以在當(dāng)?shù)啬軌蝠B(yǎng)活如此多的民間戲班,就在于唱老爺戲,、開(kāi)光戲,,而且是每年都要唱,今年唱罷就要寫(xiě)定明年的日期注15,。看來(lái),,這種演戲的方式并非僅僅是一時(shí)一地的事情,,而是具有相當(dāng)普遍的意義。城里人們也許會(huì)說(shuō)這是鄉(xiāng)村社會(huì)落后所致,。要在陜北鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級(jí)開(kāi)設(shè)酒吧,、星巴克、上島真是要陪個(gè)底兒掉,,城里人和鄉(xiāng)下人的確在生活方式上有相當(dāng)程度的不同,,雖然他們也購(gòu)買了電視機(jī),但是,,正是由于千百年來(lái)所形成的農(nóng)耕文化的生活方式和思維上的定式,,鄉(xiāng)間社會(huì)中并未有本質(zhì)的改變,他們依然是地緣,、血緣,、親緣密切相連的系統(tǒng),正因如此,,在米脂縣李家坪一戶舉行葬禮的儀式上,,我們見(jiàn)到從西安攜妻孥子趕回來(lái)為爺爺奔喪的博士,他們一家都披麻戴孝融入禮俗之中,,民俗的積淀也正如此才有著深厚的基礎(chǔ),。當(dāng)晚有一個(gè)“送燈”的儀式,鼓樂(lè)和鞭炮的喧囂打破山村的寧?kù)o,,一隊(duì)縞素之人捧著逝者的靈位在黑漆漆的夜色中緩行,,路的兩邊每隔一兩米就放置一盞燈(用玉米芯浸泡上油),放燈的距離足有兩千米長(zhǎng),;汽車在崎嶇的山道上行進(jìn),,我問(wèn)一位從事音樂(lè)美學(xué)研究的博士:你覺(jué)得這樣的自然條件和環(huán)境,還有老百姓的民俗理念會(huì)在多長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi)“改變”呢,?他停頓了一下講到:短期內(nèi)很難改變,。那么,,可以預(yù)見(jiàn)到的所謂長(zhǎng)期又如何呢?比如說(shuō)再過(guò)半個(gè)世紀(jì)怎樣,?看來(lái)也很難,。這正是鄉(xiāng)間文化傳統(tǒng)得以承繼的基礎(chǔ)。雖然世界變化快,,但是當(dāng)我們真正深入到鄉(xiāng)間社會(huì)之中的時(shí)候,,就會(huì)發(fā)現(xiàn)他們所承繼的恰恰是由來(lái)已久的中國(guó)文化傳統(tǒng)。一個(gè)世紀(jì)以來(lái)中國(guó)城市文化的變遷給人們以錯(cuò)覺(jué),,人們常常以城市,、甚至是都市的情況來(lái)思考全局,好像社會(huì)就是這個(gè)樣子,,其實(shí)不然,。我們不能夠以20世紀(jì)下半葉以來(lái)中國(guó)城市音樂(lè)文化的觀念來(lái)看待我們整個(gè)社會(huì)數(shù)千年乃至上萬(wàn)年的音樂(lè)文化,當(dāng)我們戴上20世紀(jì)下半葉中國(guó)以城市為中心發(fā)展,、又是受西方文化影響下的音樂(lè)文化的眼鏡,、特別是下意識(shí)地帶上意識(shí)形態(tài)的眼鏡來(lái)看待歷史的時(shí)候,所看到的的確是另外一副樣子,,但這顯然不是我們中華音樂(lè)文化傳統(tǒng)的全部,。這也就是我所講的當(dāng)下的中國(guó)有兩個(gè)音樂(lè)文化傳統(tǒng)注16的道理,用20世紀(jì)以來(lái)中國(guó)城市音樂(lè)的理念來(lái)思考整個(gè)中華傳統(tǒng)音樂(lè)文化的大問(wèn)題,,肯定是“打了碟子鋦碗——不對(duì)個(gè)茬口”,。正是社會(huì)發(fā)展的這種不平衡性,正是農(nóng)耕文化在鄉(xiāng)間社會(huì)中的持續(xù)性導(dǎo)致了中國(guó)歷史上在農(nóng)耕文化浸染下的傳統(tǒng)在當(dāng)下依然延續(xù),。社會(huì)是在發(fā)展的,,然而我們研究的是中國(guó)音樂(lè)文化生成與發(fā)展的歷史,以及歷史與現(xiàn)實(shí)社會(huì)的關(guān)聯(lián),,尋求的是我們音樂(lè)文化的根脈,,當(dāng)然應(yīng)該以歷史的眼光來(lái)看待歷史,當(dāng)然應(yīng)該有歷史的民族音樂(lè)學(xué)的理念,。我們的現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活能夠完全與傳統(tǒng),、與古代分割嗎?正如某位學(xué)者在“國(guó)學(xué)”欄目中所講到的,,人生的基本問(wèn)題——生老病死,,這一切決定我們依然不能夠、也不可能與古代分割,,這些基本的問(wèn)題也絕不是到達(dá)了現(xiàn)代就完全能夠有新的解決的,。中華民族數(shù)千年來(lái)形成的“樂(lè)文化”理念,雖然會(huì)被人詬病有著強(qiáng)烈的農(nóng)耕文化色彩,,但是我們要說(shuō),,在社會(huì)發(fā)展中我們無(wú)法割斷與歷史的聯(lián)系正在于此,,與古代分割是一種錯(cuò)覺(jué)。如果我們這些以研究文化史和傳統(tǒng)為己任的所謂學(xué)者都不能夠很好地認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)就有些可悲了,。戲曲界已經(jīng)有功能主義理念的戲曲史專著,,著者是長(zhǎng)期以來(lái)一直對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)戲曲進(jìn)行研究的日本學(xué)者田仲一成先生注17,遺憾的是在中國(guó)龐大的從事戲曲史研究的學(xué)者群體中,,能夠像田仲一成先生用該理念研究如此深入者尚不多見(jiàn),。
當(dāng)我們將這些在當(dāng)下非主流社會(huì)中現(xiàn)實(shí)存在、而又往往被主流意識(shí)形態(tài)和主流學(xué)者 “忽略”的音樂(lè)文化現(xiàn)象串聯(lián)起來(lái)就會(huì)發(fā)現(xiàn),,我們的文化傳統(tǒng)原來(lái)是這個(gè)樣子的,,我們音樂(lè)文化的歷史積淀原來(lái)是這副樣子的。我們?cè)谝酝难芯恐锌赡苁莻?cè)重或稱集中在一些音樂(lè)文化現(xiàn)象上而忽略掉了另外一些音樂(lè)文化現(xiàn)象,,得出的認(rèn)識(shí)很可能就是有局限的,。然而,當(dāng)我們調(diào)整視角,,歷時(shí)地看待現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的一些音樂(lè)文化現(xiàn)象,就會(huì)發(fā)現(xiàn)我們的音樂(lè)文化傳統(tǒng)究竟是怎樣一回事,。我們的教科書(shū)常常只反映“作為藝術(shù)的主體”,,卻很少反映“作為文化的整體”,但不反映并不等于不存在,。常有一些學(xué)者流露出這樣一種困惑:你說(shuō)得這些還有嗎,?筆者在購(gòu)置了攝像機(jī)后短短的三年期間,在經(jīng)費(fèi)不充裕的情況下只是偶爾下去就已經(jīng)積累了160多個(gè)小時(shí)的多種實(shí)地考察的DV,,實(shí)際上你只要走下去,,跟上一個(gè)樂(lè)班,一切民俗事項(xiàng)就會(huì)展現(xiàn)在你的面前,。筆者在自己的居處——北京北五環(huán)外的一片水泥森林中記錄下了多個(gè)民俗婚禮和葬禮(“送三”儀式,,即在過(guò)世第三天舉行儀式悼念)的動(dòng)態(tài)畫(huà)面——民間禮俗在當(dāng)下甚至存在于都市的邊緣,其他地方就更不用講了,。我們所講的這些是活生生的現(xiàn)實(shí)存在,。
一個(gè)時(shí)期以來(lái)主流意識(shí)形態(tài)將某些民俗樣式(民間信仰)劃入封建迷信的范疇采取了一些極端的措施,長(zhǎng)此以往導(dǎo)致習(xí)慣以“城里人”的視角看問(wèn)題者對(duì)傳統(tǒng)的存在“集體無(wú)意識(shí)”,,似乎為神奏樂(lè),、具有實(shí)用功能性和社會(huì)功能性奏樂(lè)的情況根本不存在,包括筆者在內(nèi)受到“專業(yè)”音樂(lè)教育者的認(rèn)知也曾經(jīng)如此,。但是,,當(dāng)我們深入民間就會(huì)深切地感到,婚喪嫁娶,、儀式慶典,、祭祀儀禮等多種具有實(shí)用功能性禮俗奏樂(lè)的傳統(tǒng)活得好好的,,每個(gè)縣里數(shù)百乃至數(shù)千沒(méi)有什么“學(xué)歷”、“文憑”的奏樂(lè)者群體恰恰是依靠這些禮俗而生存,,他們比起當(dāng)?shù)氐陌傩丈畹靡恍┎徊?,正是這些民間禮俗在“養(yǎng)活”著他們,也滋養(yǎng)著我們的音樂(lè)文化傳統(tǒng),。試想,,如果沒(méi)有這些具有社會(huì)功能性和實(shí)用功能性禮俗的存在,我們的音樂(lè)文化傳統(tǒng)才真正會(huì)“滅絕”,,所以,,禮俗是中國(guó)音樂(lè)傳統(tǒng)與之依附共生的載體。禮俗自身恰恰是中國(guó)傳統(tǒng)文化精神(當(dāng)然包括民間信仰)濃縮與積淀,。當(dāng)然,,有些現(xiàn)象也應(yīng)該注意,那就是在一些地方禮俗中用樂(lè)既有“傳統(tǒng)”,、又有一些當(dāng)下的新形式和新曲目,,就這一點(diǎn)說(shuō)來(lái),也不值得奇怪,,歷來(lái)禮俗框架之中總有一些現(xiàn)實(shí)性的內(nèi)容加入,,不如此也就不會(huì)有發(fā)展了。我們并非想要回到過(guò)去,,而恰恰是要通過(guò)這些禮俗的現(xiàn)實(shí)存在與歷史接通,,畢竟樂(lè)文化是要有活體傳承的。
當(dāng)我們用功能的,、禮俗的視角去觀照音樂(lè)文化傳統(tǒng)的時(shí)候,,你會(huì)發(fā)現(xiàn)我們“音樂(lè)文化”原來(lái)是這個(gè)樣子的?,!觀念十分重要,,這些現(xiàn)象在歷史上和現(xiàn)實(shí)生活中均有存在,等待著我們?nèi)?#8220;發(fā)現(xiàn)”,,還是理念的問(wèn)題,。其實(shí)這種現(xiàn)象你看到了它存在,你看不到它也存在,。當(dāng)城里人和受過(guò)“專業(yè)教育”的“鄉(xiāng)下人”(通過(guò)專業(yè)教育以為音樂(lè)不就是這個(gè)樣子嗎,?對(duì)村子里的“那些東西”反而會(huì)有一種排斥的心理,這是我與一些從農(nóng)村中走出來(lái)的學(xué)子進(jìn)行交流的感受,。在他們看來(lái),,那些東西根本就上不了“臺(tái)面”,然而當(dāng)思想觀念調(diào)整之后,,意識(shí)到寶貝就在我們身邊,,可惜我們以前沒(méi)有認(rèn)識(shí)到它的價(jià)值)對(duì)這些東西集體無(wú)意識(shí)或稱視而不見(jiàn)的時(shí)候,,我們真應(yīng)該反思我們的教育體系是否出了問(wèn)題?我們的確應(yīng)該跟上時(shí)代發(fā)展的腳步,,的確應(yīng)該在為人奏樂(lè),、在審美欣賞的層面上多做一些研究和探討,但是,,如果我們對(duì)于中國(guó)的傳統(tǒng)究竟是什么都沒(méi)有起碼地認(rèn)知,,那也是一件可悲的事情。
功能,、禮俗,、制度的統(tǒng)一
本文的副標(biāo)題是“對(duì)于音樂(lè)文化史的認(rèn)知”,既然要有這種認(rèn)知,,就應(yīng)該有一個(gè)整體的觀念,,如果沒(méi)有這樣的觀念,則很可能是如同一支沒(méi)有芯的鉛筆,,沒(méi)有了實(shí)質(zhì)性的內(nèi)核,,我們所討論的一切將會(huì)變得毫無(wú)意義。前面所論的功能性,、禮俗,,為神、為人的脈絡(luò),,主要是對(duì)于音樂(lè)文化理念與承繼的基本保證,還有一個(gè)問(wèn)題,,那就是對(duì)于音聲形式以及音聲形式下的本體中心特征,,如何保持在華夏大地上能有一致性的層面,究竟是在上面討論的范疇之中傳承的是各自為陣的音樂(lè)形態(tài),,還是在其中有著一致性和規(guī)律性,,如果有,那又是以什么作為保障的,,只有將這個(gè)問(wèn)題談清楚,,作為音樂(lè)文化傳統(tǒng)的整體才有意義。
在《山西樂(lè)戶研究》注18中我就樂(lè)籍制度下的“輪值輪訓(xùn)制”做過(guò)解析,,由此說(shuō)明中國(guó)音樂(lè)文化傳統(tǒng)為什么會(huì)有整體一致性,,那就是各地在籍樂(lè)人經(jīng)過(guò)選拔到京師統(tǒng)一訓(xùn)練(律調(diào)譜器曲的整體把握)之后,一部分人服務(wù)于宮廷,,另外一部分人則回到地方官府,,他們會(huì)把統(tǒng)一訓(xùn)練的音樂(lè)形態(tài)整體帶到各地。之后在《論制度與中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的關(guān)系》注19一文中,,我重點(diǎn)探討了制度對(duì)音樂(lè)本體的影響與制約以及樂(lè)籍制度下的音樂(lè)文化傳承,。正是全國(guó)自上而下或稱自下而上的樂(lè)籍制度以及各地官府中禮俗儀式用樂(lè)在規(guī)定性下的一致,,導(dǎo)致了中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的主導(dǎo)脈絡(luò)通過(guò)這個(gè)制度在全國(guó)范圍內(nèi)的規(guī)范性和一致性。我們說(shuō),,有兩個(gè)制度對(duì)中國(guó)音樂(lè)文化傳統(tǒng)造成了決定性的影響,,一個(gè)是形成于西周的禮樂(lè)制度(其后轉(zhuǎn)化為禮樂(lè)觀念),一個(gè)是形成于南北朝的樂(lè)籍制度,。前者在轉(zhuǎn)化的過(guò)程中決定了中國(guó)音樂(lè)文化禮樂(lè)與俗樂(lè)的兩條脈絡(luò),,后者則是保證了一千又?jǐn)?shù)百年中國(guó)音樂(lè)文化傳統(tǒng)整體的創(chuàng)承與發(fā)展。就前者說(shuō)來(lái),,特別是作為禮樂(lè)的觀念之中,,作為“祀”的理念非常重要,由此生成了一系列與之相關(guān)的儀式,,但凡重要的祭祀儀式均有樂(lè)與之相輔相成,;后者則作為國(guó)家制度保證了禮樂(lè)、俗樂(lè)觀念的具體實(shí)施,。在樂(lè)籍制度下,,在各級(jí)音樂(lè)機(jī)構(gòu)的主持、樂(lè)官和樂(lè)籍中人的直接參與下,,在社會(huì)發(fā)展的過(guò)程中,,不斷有新的音樂(lè)形式和音樂(lè)作品被創(chuàng)造出來(lái)(包括禮樂(lè)和俗樂(lè)作品,而且是音樂(lè)本體中心特征具有一致性作為前提),。通過(guò)樂(lè)籍制度下的輪值輪訓(xùn),,通過(guò)宮廷派樂(lè)官和樂(lè)師到各地“教樂(lè)所”進(jìn)行傳授,通過(guò)宮廷,、王府,、地方官府、軍旅中統(tǒng)一撥賜的樂(lè)籍中人規(guī)定性用樂(lè)的一致性,,還有就是由宮中太常和教坊經(jīng)過(guò)對(duì)樂(lè)曲和音樂(lè)形式規(guī)范化后在體系內(nèi)的傳承,,保證了從中央到地方在禮、俗多層面用樂(lè)的一致性,。我們可以從文獻(xiàn)中記載的各個(gè)歷史時(shí)期不同地點(diǎn)對(duì)于用樂(lè)一致性的記述得到明確的認(rèn)識(shí),。
18世紀(jì)樂(lè)籍制度解體,但統(tǒng)治者只是將樂(lè)人的賤民身份給禁除了,,用樂(lè)的體系并沒(méi)有本質(zhì)的變化,,宮廷中依然要奏樂(lè),只不過(guò)換成了非賤民樂(lè)人,,他們所傳承的依舊是由當(dāng)年的樂(lè)籍人士所創(chuàng)承的樂(lè)舞,、戲劇等形式;從各州、府,、郡,、縣等地方志書(shū)中可以看到,直至清代末年的各級(jí)官衙之中,,依然有在官樂(lè)人群體的存在(諸如光緒版的《順天府志》中記載多處縣衙中有官鼓手),。可以這樣講,,中國(guó)音樂(lè)文化的傳統(tǒng)的體系化傳承沒(méi)有改變,。應(yīng)該注意的是,在雍正禁除樂(lè)籍的詔書(shū)下達(dá)之后,,的確有很多地方還是執(zhí)行了詔令,,這些脫籍之后的樂(lè)人在沒(méi)有了官家俸祿的情況下,必須另求飯轍,,我們?cè)趯?shí)地考察中多次聽(tīng)到樂(lè)戶后人們講起他們的先人在官府的主持下劃分“坡路”(為當(dāng)?shù)匕傩斩Y俗服務(wù)的范圍)的情況,,由此也說(shuō)明這個(gè)群體將他們所承載的種種禮俗以及禮俗中的用樂(lè)一起轉(zhuǎn)移到民間,以往主要為官府服務(wù),,其后則轉(zhuǎn)向?yàn)榘傩?、民間服務(wù),機(jī)制的轉(zhuǎn)換就是這樣形成的,。
同時(shí)我們也要看到,,其實(shí)在樂(lè)籍制度解體之后的兩百年間,宮廷,、王府,、地方官府和軍旅,用樂(lè)的機(jī)制沒(méi)有發(fā)生變化,,因?yàn)闊o(wú)論是實(shí)用功能性奏樂(lè)還是為人奏樂(lè)都有需要,,因此,就音樂(lè)內(nèi)容和形式上講來(lái)甚至還有新的發(fā)展,。由于自上而下從事禮樂(lè)和俗樂(lè)的各級(jí)機(jī)構(gòu)沒(méi)有撤除,整個(gè)體制還是維持制度下的運(yùn)行,,只不過(guò)奏樂(lè)人的身份產(chǎn)生了變化而已,。
進(jìn)入20世紀(jì),中國(guó)封建社會(huì)的最后一代君主退出了歷史的舞臺(tái),,以往的社會(huì)運(yùn)行機(jī)制得以改變,。對(duì)于音樂(lè)文化傳統(tǒng)說(shuō)來(lái),這種改變意味著創(chuàng)造生成機(jī)制的改變,,但并不意味著既往傳統(tǒng)的消亡,,因?yàn)樵诖饲暗膬砂倌觊g,正是由于儀式用樂(lè)的社會(huì)功能性和實(shí)用功能性的存在,,由樂(lè)籍中人承載的音樂(lè)傳統(tǒng)已經(jīng)再次成功地完成了“文化下移”,,即將官方制度下的用樂(lè)成功地轉(zhuǎn)化為民間禮俗用樂(lè),,“湯”變了,“藥”沒(méi)變,。民間禮俗的形式(當(dāng)然是儀式用樂(lè)),、功能性用樂(lè)將中國(guó)音樂(lè)文化的傳統(tǒng)得以承繼。這就是我們所講的功能性,、禮俗,、制度傳承中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化兩條脈的道理。
我們前面的分析重在探討保障數(shù)千年中國(guó)音樂(lè)文化一致性的要素,,也許有人會(huì)提出這樣的疑問(wèn),,即中國(guó)音樂(lè)文化難道真有這樣的一致性嗎?我們?cè)S多學(xué)者的研究其實(shí)已經(jīng)對(duì)這個(gè)問(wèn)題作出了回答,。諸如黃翔鵬先生“曲調(diào)考證”理論以及樂(lè)律學(xué),、音樂(lè)形態(tài)學(xué)研究的一系列富有創(chuàng)見(jiàn)的成果注20,袁靜芳先生對(duì)傳統(tǒng)器樂(lè)中“類型性模式結(jié)構(gòu)”注21理論分析法的提出與應(yīng)用,;楊善武先生對(duì)全國(guó)范圍存在“苦音現(xiàn)象”的研究注22,;李來(lái)璋先生關(guān)于西安鼓樂(lè)《水龍峪》與吉林鼓吹樂(lè)《水龍吟》的比較研究注23以及琉球《路次樂(lè)》與明清《鹵簿樂(lè)》的比較研究注24;安徽師大李慶豐先生對(duì)山東,、河南,、潮州、客家各箏派之中都有68板體現(xiàn)象的提出注25,,其實(shí),,68板體在民族器樂(lè)中并非限于箏曲,研究領(lǐng)域還有待于開(kāi)拓,,但即便如此,,已經(jīng)觸及到了問(wèn)題的實(shí)質(zhì)。張?jiān)伌和ㄟ^(guò)對(duì)孔府樂(lè)戶和禮樂(lè)戶的考察所揭示出祭孔用樂(lè)在全國(guó)范圍內(nèi)的一致性注26,。對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)本體中心特征的研究近年來(lái)可謂成果斐然,,學(xué)者們已經(jīng)開(kāi)始從整體上分類進(jìn)行規(guī)律性的探索。只要有了這種理念仔細(xì)觀察,,實(shí)際上會(huì)有太多的一致性等待大家去認(rèn)知,,律調(diào)譜器都是如此,當(dāng)然也少不了樂(lè)隊(duì)組合和樂(lè)曲的一致性,。隨著中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)各種“集成志書(shū)”(包括《中國(guó)音樂(lè)文物大系》)陸續(xù)出版,,我們會(huì)發(fā)現(xiàn)這種一致性和一致性下的變異問(wèn)題可以說(shuō)比比皆是,真是到了重新認(rèn)知的時(shí)候了,。
曾經(jīng)有學(xué)者就民歌中是否有與樂(lè)籍制度相關(guān)例證的問(wèn)題與我交流,,我的回答是肯定的,主要是小調(diào)。依照學(xué)者們的認(rèn)知,,小調(diào)在歷史上是由有藝術(shù)修養(yǎng)的職業(yè),、半職業(yè)藝人加工傳唱的、在民歌中更為“藝術(shù)化”的形式,,內(nèi)容與形式上都具有復(fù)雜性,,而且還存有商業(yè)性、市民的庸俗性甚至低級(jí)趣味,,流傳的范圍和涉及的社會(huì)階層都比較廣注27,。所謂小調(diào),實(shí)際上就是源自唐宋時(shí)期的令曲和詞調(diào)音樂(lè),。至少在元代,,出現(xiàn)了“三千小令”的概念,其后直到清代乃至民國(guó)時(shí)期樂(lè)戶后人們行內(nèi)依然有“男記四十大曲,,女記小令三千”的提法,,說(shuō)明這在樂(lè)籍中是有規(guī)范的,樂(lè)籍中的女樂(lè)主要在于唱,,以小令三千為限,。樂(lè)籍中的女樂(lè)就是歷史上職業(yè)演唱者的主體。從集成志書(shū)“民歌卷”中可以看到,,在全國(guó)范圍之內(nèi)的確有相當(dāng)數(shù)量的小調(diào)作品顯現(xiàn)出歷史的一致性(雖然有變異),,這一點(diǎn),馮光鈺先生研究頗有心得,,他的一系列關(guān)于音樂(lè)傳播的論著中有較為充分的例證注28,。另外,我們從康熙五十四年頒行的《御定曲譜》和《御定詞譜》中也可以看到當(dāng)時(shí)樂(lè)籍中女樂(lè)的規(guī)范譜本注29,。
有一種現(xiàn)象應(yīng)該關(guān)注,,那就是當(dāng)下各地在不同音樂(lè)種類中卻有著相當(dāng)數(shù)量的相同曲名的音樂(lè)作品。諸如全國(guó)的鼓吹樂(lè)中都有《開(kāi)門》系列,、《水龍吟》,、《山坡羊》、《十樣錦》,、《將軍令》,、《得勝令》、《朝天子》,、《柳青娘》,、《跌落金錢》,、《清水令》,、《哭皇天》、《下江南》、《到春來(lái)》,、《八板》,、《大擺隊(duì)》、《四合四》,、《工尺上》,、《漢東山》等等,何以致此呢,?還是樂(lè)籍制度體系內(nèi)傳承的一致性所致,,這也就是我們所講的歷史上音樂(lè)不僅僅是自然傳播,還有組織傳播和制度傳播的道理注30,。當(dāng)我們將在全國(guó)范圍內(nèi)有著一致性的樂(lè)曲梳理出來(lái),,方能看到哪一些是具有地方性的特色,正是樂(lè)籍制度成就了全國(guó)范圍音樂(lè)傳統(tǒng)有著一致性的層面,。我們也應(yīng)該看到,,由于中國(guó)的地理氣候條件、民族構(gòu)成,、方言差異等等,,的確在各地形成了區(qū)域性的音樂(lè)文化特色,但我們還是應(yīng)該看到中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化中的一致性存在,,在此基礎(chǔ)上則是“整體一致性下的區(qū)域豐富性”,。制度保障了一致性,多方面的因素則構(gòu)成多樣性和區(qū)域豐富性,。這也就是“全國(guó)糧票”和“地方糧票”并存的道理,。全國(guó)糧票可以全國(guó)通用,地方糧票則只是在地方上使用,,但地方糧票也可以“兌換”成為全國(guó)糧票的,。
我們?cè)谝陨咸接懥酥袊?guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的功能性、禮俗,、為人為神奏樂(lè)的理念,、兩種制度對(duì)中國(guó)音樂(lè)文化傳統(tǒng)創(chuàng)承的影響和保障等層面的問(wèn)題,旨在勾勒和梳理出中國(guó)音樂(lè)文化史的框架與脈絡(luò),。由于刻意強(qiáng)調(diào)并有所側(cè)重,,似乎我們就是在談功能性用樂(lè)中的社會(huì)功能性和實(shí)用功能性,作為“矯枉過(guò)正”者似乎有些“過(guò)分”,,但就本論題來(lái)講,,這種強(qiáng)調(diào)是必要的,一篇文章的容量不可能面面俱到,。對(duì)于其他視角,、特別是為人奏樂(lè)以及音樂(lè)審美等等大家已經(jīng)談得相對(duì)深透,,我們的研究也肯定要注意吸取學(xué)者們的學(xué)術(shù)成果,只有這樣,,才能夠使得研究有所進(jìn)步,。就我們的研究視角說(shuō)來(lái),其研究思路所提出和解決的相關(guān)問(wèn)題肯定會(huì)導(dǎo)致既往研究思路的深化,,有些以往難以解決的問(wèn)題可能會(huì)循新的思路而有新的解決,,這當(dāng)是沒(méi)有什么疑問(wèn)。我們之所以從民間禮俗用樂(lè)的功能性視角切入來(lái)回視中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化,,就在于作為民間禮俗者,,是歷史上制度以及功能理念的集合體,從某種意義上講,,禮俗就是制度的另外一種表現(xiàn)形式和表達(dá)方式,。既然為神奏樂(lè)、為人奏樂(lè)的理念與民間禮俗有著直接的關(guān)聯(lián),,而這些禮俗又是具有功能性的存在,,那么,作為保障這些禮俗功能性存在的前提一定是制度,。半個(gè)世紀(jì)以來(lái),,以城市為中心多種功能性用樂(lè)的理念逐漸缺失,更多只是審美和欣賞意義的音樂(lè),,這種理念缺失的原因究竟是什么呢,?而鄉(xiāng)村社會(huì)中經(jīng)歷了“文革”的洗禮,禮俗并未產(chǎn)生完全斷裂甚至有些“春風(fēng)吹又生”的原因又是什么,?因?yàn)檫@些禮俗有著相對(duì)深厚的文化生存的土壤,,我們的研究恰恰是要將傳統(tǒng)的鏈環(huán)加以接通。
田中真砂子通過(guò)對(duì)一個(gè)世紀(jì)以前功能主義理論生成之時(shí)時(shí)代背景的分析講到:“盡管當(dāng)初反歷史的理由是可以理解的,,但是,,也應(yīng)該存在著可以利用的歷史資料;在方法論上完全排除歷史,,不正是自己放棄了有用的資料嗎,?把歷史納入方法論中,是人類學(xué)也開(kāi)始研究更復(fù)雜的社會(huì)的需要,,而且,,這種需要今天越來(lái)越趨于增大”。這種分析毋寧說(shuō)是對(duì)于功能主義人類學(xué)方法論的反思,,排斥歷史,,使研究?jī)H僅在共時(shí)的層面上展開(kāi)顯然會(huì)使得許多問(wèn)題得不到真正的解決??磥?lái)功能主義人類學(xué)方法論自身也有一個(gè)不斷完善的過(guò)程,。“‘功能主義’使人類學(xué)從風(fēng)俗,、事項(xiàng)的羅列和疑似歷史中升華出來(lái),成為系統(tǒng)的科學(xué)”,。“拉德克利夫"布郎,把構(gòu)成社會(huì)結(jié)構(gòu)的各種要素相互調(diào)和,,并持續(xù)保持某種內(nèi)在一致性的狀態(tài),,叫做‘功能的一致’”(functionad unity)注31。這就是說(shuō)功能主義人類學(xué)方法論自身也有新的發(fā)展以及不斷完善的過(guò)程,,我們應(yīng)用這種完善后的方法論,,并引入“歷史的民族音樂(lè)學(xué)”理念來(lái)觀照中國(guó)音樂(lè)史學(xué),由此才能顯現(xiàn)出中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化功能的一致性脈絡(luò),,才會(huì)真切地感受到我們的音樂(lè)史還是可以寫(xiě)出另外一種類型,。普遍認(rèn)同的觀念是:音樂(lè)史是客觀的,音樂(lè)史學(xué)是主觀的,,我們可以寫(xiě)出音樂(lè)作為藝術(shù)的音樂(lè)史,,同樣也可以寫(xiě)出作為文化有機(jī)組成部分的音樂(lè)文化史,這是因?yàn)椴煌魳?lè)史學(xué)觀念對(duì)中國(guó)音樂(lè)文化的不同解讀,。音樂(lè)學(xué)是一個(gè)統(tǒng)一的,、而不是割裂的音樂(lè)學(xué)------歷史的民族音樂(lè)學(xué)應(yīng)該在一個(gè)重組的、全面的音樂(lè)學(xué)中發(fā)展成為一個(gè)重要的角色注32,?;谝陨系睦砟睿覀兊囊魳?lè)文化史會(huì)有一個(gè)新的面貌,。
注1,、12、13,、31:田中真砂子:“功能主義人類學(xué)”(蔣松巖譯),,刊《文化人類學(xué)的十五種理論》,貴州人民出版社1988年版,,第32-47頁(yè),。
注2、32:參見(jiàn)理查德"威戴斯:《歷史的民族音樂(lè)學(xué)》(李衛(wèi)譯),;Richard Widdess: Historical Ethnomusicology, Ethnomusicology:an Introduction, ed. Helen Myers, New York and london, W.W.Norton & Company,1992,219-231,。
注3:鄭蘇《民族音樂(lè)學(xué)的學(xué)術(shù)范疇、理論,、方法和目的——在“2000”民族音樂(lè)學(xué)論壇上的報(bào)告》(孟凡玉整理),,載《中國(guó)音樂(lè)》2000年第4期,第18-23頁(yè),。
注4:參見(jiàn)賈志強(qiáng),、王濱《五臺(tái)縣陽(yáng)白遺址龍山特磬及相關(guān)問(wèn)題》,,載《中國(guó)音樂(lè)學(xué)》1991年第4期,第44—51頁(yè),。
注5:參見(jiàn)項(xiàng)陽(yáng),、陶正剛《中國(guó)音樂(lè)文物大系"山西卷》,大象出版社2000年版,。
注6:項(xiàng)陽(yáng)《金石之樂(lè)興衰的現(xiàn)代解讀》,,2006年1月完成,刊《中國(guó)音樂(lè)》2007年第1期,。
注7:參見(jiàn)李衛(wèi)《魯西南鄄城縣王家樂(lè)班的民族音樂(lè)學(xué)追蹤》,,中國(guó)藝術(shù)研究院研究生院2006年5月打印本,。
注8:參見(jiàn)項(xiàng)陽(yáng)《當(dāng)下傳統(tǒng)音樂(lè)與民間禮俗的依附與共生現(xiàn)象》,,載《音樂(lè)研究》2005年第4期,;《中國(guó)音樂(lè)文化的“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”》,載《天津音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第1期,。
注9:從網(wǎng)站上讀文章隨手記錄,,到引用時(shí)卻發(fā)現(xiàn)沒(méi)有記網(wǎng)址和作者,很不應(yīng)該,,如實(shí)招認(rèn),。
注10:參見(jiàn)項(xiàng)陽(yáng)《中國(guó)音樂(lè)民間傳承變與不變的思考》,載《中國(guó)音樂(lè)學(xué)》2003年第4期,,在該文中作者提出了“為神奏樂(lè),、為人奏樂(lè)”的理念。
注11:薛藝兵《神圣的娛樂(lè)——中國(guó)民間祭祀儀式及其音樂(lè)的人類學(xué)研究》,,宗教文化出版社2003年版,。
注14:陳國(guó)強(qiáng)主編《簡(jiǎn)明人類學(xué)詞典》浙江人民出版社1990年版,第109頁(yè),。
注15:傅謹(jǐn)《草根的力量——臺(tái)州戲班的田野調(diào)查與研究》,,廣西人民出版社2001年版。
注16:項(xiàng)陽(yáng)《中國(guó)音樂(lè)文化的“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”》,,載《天津音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第1期,,第3-10頁(yè)
注17:參見(jiàn)于允《<中國(guó)演劇史>與戲曲源流——訪田仲一成、周華斌教授》,,刊《戲曲研究》第59輯第51-68頁(yè),,中國(guó)戲劇出版社2002年版。
注18:項(xiàng)陽(yáng)《山西樂(lè)戶研究》,,文物出版社2001年版,。
注19:項(xiàng)陽(yáng)《論制度與中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的關(guān)系――兼評(píng)中國(guó)古代音樂(lè)史的研究》,載《音樂(lè)研究》2004年第1期,。
注20:參見(jiàn)黃翔鵬《傳統(tǒng)是一條河流》,,人民音樂(lè)出版社1990年版,;《溯流探源——中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)研究》,人民音樂(lè)出版社1993年版,;《中國(guó)人的音樂(lè)和音樂(lè)學(xué)》,,山東文藝出版社1997年版;《樂(lè)問(wèn)》,,中央音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)社2000年版,;《中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)一百八十調(diào)譜例集》,人民音樂(lè)出版社2003年版,。
注21:見(jiàn)于袁靜芳對(duì)于樂(lè)種學(xué)研究中富有創(chuàng)造性的理論,正是由于各地音樂(lè)形態(tài)中具有的一致性和豐富性,,才使得先生運(yùn)用該理論進(jìn)行實(shí)際分析時(shí)論據(jù)更加充分,。《樂(lè)種學(xué)》,,華樂(lè)出版社1999年版,。
注22:楊善武《苦音研究——牽一發(fā)動(dòng)全身的理論課題》,載《中國(guó)音樂(lè)學(xué)》2000年第3期,。
注23:李來(lái)璋《關(guān)于<水龍峪>與<水龍吟>的比較研究》,,刊《鑒名錄》,香港銀河出版社2001年版第294-304頁(yè),。
注24:李來(lái)璋《關(guān)于琉球<路次樂(lè)>與明清<鹵簿樂(lè)>的比較研究》,,刊《鑒名錄》,香港銀河出版社2001年版第329-351頁(yè),。
注25:李慶豐《我國(guó)南北四個(gè)傳統(tǒng)箏派之比較研究》,,安徽師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院2006年5月打印本。
注26:張?jiān)伌骸犊赘臉?lè)戶與禮樂(lè)戶》,,山東師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院2005年5月打印本,。
注27:參見(jiàn)袁靜芳主編《中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)概論》,上海音樂(lè)出版社2000年版,,第33-34頁(yè),。
注28:馮光鈺《戲曲聲腔傳播》,華齡出版社2000年版,;《中國(guó)同宗民歌》,,中國(guó)文聯(lián)出版社1998年版。
注29:參見(jiàn)《四庫(kù)全書(shū)》電子檢索版,,上海人民出版社版,。
注30:2005年5月,我在中國(guó)傳媒大學(xué)舉行的“音樂(lè)傳播學(xué)學(xué)術(shù)研討會(huì)”上發(fā)言的題目是《歷史上的音樂(lè)傳播方式》,,提出應(yīng)該是自然傳播,、組織傳播,、制度傳播并存。
2006年11月初稿,,2007年2月修改,。
本文刊于《中國(guó)音樂(lè)》2007年第2期。
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