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五代麻衣道者正易心法

 逍遙幫主 2011-01-25

五代麻衣道者正易心法

易學(xué)病失其傳久矣,。姑溪太守李公出麻衣說,關(guān)子明傳曰:吾得二書,,不敢私諸己,,今用廣於人,或字畫之訛,,子其為我正之準(zhǔn)竊,,幸管窺不敢辭。昕夕瞻對(duì),,若祥光爛然,,發(fā)乎蔀屋之下,信夫神物也,。公得其傳,,明其道,又以傳於世,,蓋將拯易學(xué)之病而還易之本旨,,豈誦說云乎哉!公用心也仁矣。淳熙己亥三月丙寅,,迪功郎新婺,、浦江縣主簿,程準(zhǔn)謹(jǐn)書于左,。

正易卦畫
【上經(jīng)三十卦共得十八】缺圖
【下經(jīng)三十四卦共得十八】缺圖
【正易心法】『希夷先生受井消息』
正易者正,,謂卦畫。若今經(jīng)書正文也,。據(jù)周孔辭傳,,亦是註腳。每章四句者,,心法也,。訓(xùn)於其下,消息也,。

羲皇易道,,包括萬象,須知落處方有實(shí)用(一章),。
落處謂:知卦畫實(shí)義所在,,不盲誦古人語也。如震得乾初爻,,故雷自天之下而發(fā),。坎得中爻,,故月自天之中而運(yùn),。艮得上爻,故山自天之上而墜也,。巽,、離、兌得坤三爻亦然,。又六爻相應(yīng),,如一陽生於子月,應(yīng)在卯月,。二陽丑應(yīng)在三月。三陽寅應(yīng)在四月是也,。人事亦然,。易道見於天地萬物日用之間,能以此消息,,皆得實(shí)用,。方知羲皇畫卦,不作紙上工夫也。

六畫之設(shè),,非是曲意,。陰陽運(yùn)動(dòng),血?dú)饬餍校ǘ拢?br>陰陽運(yùn)動(dòng),,若一陽為復(fù),,至六陽為乾。一陰為姤,,至六陽為坤是也,。血?dú)饬餍腥粢涣鶠槟I,二為肺,,三為脾,,四為肝,五為心,。始生屯,,屯而為蒙,養(yǎng)蒙為需之類是也,。卦畫凡以順此理而已,。

卦象示人,本無文字,,使人消息吉兇嘿會(huì)(三章),。
羲皇始畫八卦,重為六十四,,不立文字,,使天下之人嘿觀其象而已。能如其象焉,,則吉兇應(yīng),。違其象則吉兇反。此羲皇氏作不言之教也,。鄭康成略知此說,。

易道不傳,乃有周孔,。周孔孤行,,易道復(fù)晦(四章)。
上古卦畫,,明易道行,。後世卦畫,不明易道,。不傳聖人,,於是不得已而有辭學(xué)者,,淺識(shí)一著其辭,便謂易止於是,。而周孔遂自孤行,,更不知有卦畫微旨,只作八字說此,,謂之買櫝還珠,。由漢以來皆然。易道胡為而不晦也,。

六十四卦,,無窮妙義,盡在晝中合為自然(五章),。
無窮妙義,,若蒙必取次於艮,師必取次於坤,,是大有旨意也,。不止於貞,丈人吉,。童蒙求我之義,,合為自然。謂次艮,、次坤,,非是私意。乃陰陽運(yùn)動(dòng),,血?dú)饬餍?,其所施皆自然之理也?/p>

消息卦畫,無止於辭,、辭外見意,、方審易道(六章)。
繫辭特繫以吉兇大略之辭而已,。非謂六畫之義盡於是也,。如大有係以元亨,大壯係以利貞,。此數(shù)字果足以盡二卦之義乎,?要須辭外見意可也。辭外之意,,如乾九二見龍?jiān)谔?,上九亢龍有悔,辟師之外不?dòng),,如地內(nèi)趨變,,如水無窮,好意如此,,類不可概,,舉皆是辭之所不能該也。


天地萬物,,理有未明,,觀於卦脈,理則昭然(七章),。
卦脈為運(yùn)動(dòng)流行自然之理也,。卦脈審則天地萬物之理得矣。如觀坎畫,,則知月為地之氣,。觀離畫則知日為天之氣。觀艮畫,,則知山自天來,。觀兌畫,則知雨從地出,。觀疊交,,則知閏餘之?dāng)?shù)。觀交體,,則知造化之原,。凡此卦畫,皆所以寫天地萬物之理,,於目前亦若渾儀之器也,。

經(jīng)卦重卦,或離或合,,縱橫施設(shè),,理無不在(八章)。
縱橫謂若為諸圖,,或有二氣老少之漸,,或有三代祖孫之別,或有對(duì)待之理,,或有真假之義,,或有胎甲之象,或有錯(cuò)綜之占,,唯其施設(shè),,皆具妙理。無所往而不可,,此所謂包括萬象而易道所以大也,。

乾坤錯(cuò)雜,,乃生六子。六子則是乾坤破體(九章),。
乾三畫,,奇純陽也。一陰雜於下是為 巽,。雜於中是為 離,。雜於上是為 兌。巽,、離,、兌,皆破乾之純體也,。坤 畫,,偶純陰也。一陽雜於下是為震,。雜於中是為 坎,。雜於上是為 艮。震,、坎,、艮,皆破坤之純體也,,若更以人身求之,,理自昭然。

粵乾與坤,,即是陰陽,、圓融、和粹,、平氣之(十章),。
凡陰陽之氣,純而不駁,,是為乾坤,。老子曰:天得一以清,地得一以寧,,正謂此也,。因知能盡乾之道,是為聖人,。能盡坤之道,,是為賢人。

至於六子,,即是陰陽偏陂,,反側(cè)不平之名(十一章),。
乾健、坤順,,陰陽之純氣也,。一失健順,則不平之氣作,。而六子生,觀畫象可知,。莊子曰:陰陽錯(cuò)行,,天地大駭。有雷有霆,,水中有火,,乃焚乃塊,正謂此耳,。由是六子非聖賢,,比特眾人與萬物而已,然由破體鍊之純體乃成,。

健順動(dòng),,入陷麗,止說非特乾坤六子訓(xùn)釋(十二章),。
非特訓(xùn)釋蓋謂不可專於八字上取也,。當(dāng)求之於畫象。健謂三畫,,純奇是順,。謂三畫純。偶是動(dòng),,謂一陽在二陰下是入,。謂一陰在二陽下是陷。謂一陽在二陰中是麗,。謂一陰在二陽中是止,。則一陽在二陰上是說,則一陰在二陽上是凡,,有所訓(xùn)多見於畫象,。如闔戶謂之坤,則姤之初爻,。是闢戶謂之乾,,則復(fù)之初爻是。

坎,、兌二水,,明須識(shí)破,,坎潤(rùn)、兌說,,理自不同(十三章),。
坎乾,水也氣也,。若井是也,。兌坤,水也形也,。今雨是也,。一陽中陷於二陰為坎??惨詺鉂撔徐度f物之中,,為受命之根本。故曰:潤(rùn)萬物者莫潤(rùn)乎水,。蓋潤(rùn)液也,,氣之液也。一陰上徹於二陽為兌,。兌以形普施於萬物之上,,為發(fā)生之利澤,故曰:說萬物者莫說乎澤,。蓋說散也,。形之散也,坎兌二水,,其理昭昭,。如此學(xué)者依文解義,不知落處,,其能得實(shí)用乎,?自漢諸儒,不得其說,。故真人發(fā)其端,,又論且以井卦觀之,本是泰卦初爻易五是為井,,則知一陽生而為坎水也,。故月令云:仲冬水泉?jiǎng)印⒅俣魂柹?,至仲秋乃云:煞氣浸盛,,陽氣日衰、水始涸,信乎,?水之為乾水也,。道家有煉丹井,海外女?guó)無男,,窺井即生,。醫(yī)經(jīng)無子女,男服循井即生,。其為乾陽皆可明驗(yàn),。若曰天降時(shí)雨,山川出雲(yún),,又曰:地氣上為雲(yún),,天氣下為雨,此兌之所以為坤水也,。

鑽木鑿井,人之坎離,,天地坎離,,識(shí)取自然(十四章)。
乾天也,。一陰上升於乾之中為離,。離為日,則日本天之氣也,。坤地也,。一陽下降於坤之中為坎??矠樵?,則月本地之氣也。日為天氣,,自西而下,,以交於地。月為地氣,,自東而上,,以交於天。日月交錯(cuò),,一晝一夜,,循環(huán)三百六十度而擾擾萬緒起矣。是為三百六十爻,。而諸卦生焉,。坎、離,,日月天地之中氣也,。仲尼特言水火而不言日月者,日月其體也,。水火其用也,。言其用而不言其體,蓋欲其設(shè)施之廣而無礙也,。學(xué)者不悟,,但求之於鑽木鑿井之間,所失亦益甚矣,。又論月上於天,,日入於地,男女構(gòu)精之象,,一往一來,,卦畫有中通之象。此所謂觀於卦脈,,理則昭然也,。又謂理既昭然若山者,自天之墜也,。傳曰:自有宇宙,,便有此山。又曰:星隕為石,,推此意則山自天墜無疑,。而世曰山者,地之物,。以所見者,,言之耳。至月風(fēng)雷雨,,皆自地出也,。而世曰:月、風(fēng),、雷,、雨天之物,亦以所見者言之耳,,世之所見如此,。茍徇其所見,則是天地萬物皆所不曉,,審知易者所以窮理盡性也,。學(xué)者其可不留意邪,!

八卦不止,天地雷風(fēng),,一身一物,,便具八卦(十五章)。
八卦文王繫辭,,周公爻辭,,皆未嘗指明其物象、以見八卦,,不止天地雷風(fēng)水火山澤無所不統(tǒng)也,。是故凡天下之所謂健者,皆乾也,。順者皆坤也,。動(dòng)者,震也,。入者皆巽也,。陷者皆坎也。麗者皆離也,。止者皆艮也,。說者皆兌也。一身一物,,便具此八卦之理。然宣父止以八物云者,,特舉其大者為宗本,,姑以入易以便學(xué)者耳。

卦有反對(duì),,最為關(guān)鍵,。反體既深,對(duì)體尢妙(十六章),。
世雖知有反對(duì)之說,,不能知聖人密意在是也。蓋二卦反而為二對(duì),、而為四,。既列序之,又以雜卦推明其義者,,以為天下之吉兇,、禍福、貧富,、貴賤,,其實(shí)一體也。別而言之,其代謝循環(huán),,特倒正之間耳,。未始有常也。然反體則諸卦皆是對(duì)體,,則乾,、坤、坎,、離,、頤、大過,、中孚,、小過而已。此八卦與諸卦不同,,在易道乃死生,、壽夭、造化之樞機(jī)也,。其體不變,,故曰對(duì)體尤妙。

六十四卦,,皆有取象,,其為名義,無不反對(duì)(十七章),。
易之取象,,世所知者,數(shù)卦而已,。如頤,,如鼎,如噬嗑之類是,,殊不知易者,,象也。依物象以為訓(xùn),,故六十四卦皆有取象,。如屯象,草木,。蒙象,,童稚。需象,,燕賓,。訟象,,飲食。師象,,軍陣,。比象,翼戴,。家人象,,家正。睽象,,覆家,。餘卦盡然。一入諸卦,,名義無不反對(duì),。如噬嗑以貪饕,賁以節(jié)飾,,履以蹈艱危,,小畜以享尊富,臨以出而治人,,觀以入而處己,,豐以富盛,旅以困窮,,自餘推之,,其名義反對(duì),無不然者,。但未知思索以精之,,則云有不取象有不反對(duì)者,此學(xué)易之大病也,。

諸卦名義,須究端的,,名義不正,,易道懸絕(十八章)。
易卦名義,,古今失其正者,,二十餘卦。師,、比,、小畜、履,、同人,、大有,、謙、豫,、臨,、觀、噬嗑,、賁,、無妄、大畜,、頤,、大過、漸,、歸妹,、豐、旅,、中孚,、小過是也。蓋師以正眾,,比以興王,,二卦以武功創(chuàng)業(yè),湯武之卦也,。同人窮而在下,,大有達(dá)而在上,二卦以文德嗣位,,舜禹之卦也,。履以陰德而蹈艱危以致小畜之安,富人臣之事也,。無妄以陰德而踐災(zāi)眚以致大畜之喜,,慶人君之事也。臨以陽來宜出而有為,。觀以陰生宜入而無為,。謙則止在象後而存義。豫則動(dòng)在象前而知幾,。中孚則始生,,小過則夭折。頤則成人而養(yǎng)生,,大過則壽終而喪死,。漸以正而進(jìn),歸妹以說而合,。噬嗑以貪而致罪,,賁以義而節(jié)致,。豐以得所歸而富盛,旅以失所基而困窮,。凡此二十餘卦,,其名義顯然見於畫象,反對(duì)有不可掩者,,如此當(dāng)諦觀之也,。大傳曰:開而當(dāng)名,茍名義不當(dāng),,則一卦無所歸宿也,。故曰易道懸絕也。

卦之中,,凡具八卦,,有正有伏,有互有參(十九章),。
正謂上下二體也,。伏謂二體從變也?;ブ^一卦有二互體也,。參謂二互體參合也。與本卦凡八卦謂一卦,,具八卦也,。然一卦何以具八卦,蓋一卦自有八變,,如乾一變姤,、二變遯、三變否,、四變觀,、五變剝、六變晉,、七變大有,、八變復(fù)乾是也。因其所然,,以見天地萬物,理無不通也,。莊子論久竹生青寧,,青寧生程,程生馬,,馬生人,,人死反入於機(jī),。萬物皆出於機(jī),入於機(jī)其一節(jié)論變化之理,,無所不通如此,。

六十四卦,唯乾與坤,,本之自然,,是名真體(二十章)。
太初者,,氣之始,,是為乾。太一者,,形之始,,是為坤。皆本之自然,,無所假合也,。故其卦畫純一不駁,倒正不變,,是名真體,。

六子重卦,乾坤雜氣,,悉是假合,,無有定實(shí)(二十一章)。
六子假乾坤以為體,,重卦合八卦以為體,,若分而散之,則六子重卦皆無有定體也,。若今天地清明,,陰陽不雜,則六子何在,?六子不交,,則品物何在?以是知人間萬事,,悉是假合陰陽一氣,。但有虛幻,無有定實(shí)也,。

卦義未審,,須求變復(fù),不唯辭合,,義實(shí)通明(二十二章),。
變?yōu)橐回持?,?fù)為一體之復(fù),即復(fù)變之辭而觀之自然之義,,無不與本卦?合,。以見陰陽之氣,如蒙上九曰:擊蒙,。變?yōu)閹熒狭鶆t云:小人勿用,。屯初九曰:以貴下賤大得民也。變?yōu)楸?,初六則云:有孚,。比之無咎此一爻之辭合也。如大有上體復(fù)需有飲食之燕,,下體復(fù)晉有昭明之德,。升上體復(fù)姤,姤一陰升下體復(fù),,復(fù)復(fù)一陽升此一體之義合也,。茍卦義未審,能以此求之,,自然明矣,。

古今傳易,舛訛為多,,履畜八體,,最為害義(二十三章)。
按卦序當(dāng)先履而後小畜,,今小畜在先,,則二卦畫象反對(duì),文義謬亂而不可考,。又以八卦本對(duì)八體,,獨(dú)闕其鼻,乃以巽言,。股股即係是也,。若股可言,則又遺其肱,。且與羲皇八卦不相應(yīng)也,。茲蓋傳者,舛誤耳,。能不害義乎,?試辯之一柔,自姤變同人。同人變履,,履變小畜,小畜變大有,,猶之一剛,,自復(fù)變師,又變謙,,又變?cè)?,又變比,皆自然之序不易也,。今謙既在豫上,,則知履不當(dāng)在小畜下。嘗密探宣尼述九卦以履為用九,,謙用十五,,復(fù)用廿四,皆龍圖大衍定數(shù),。則履在小畜上,,為第九卦也明矣,。又履與無妄對(duì)義,,既以大畜反。無妄而居下,,則知小畜反,,履而居下無疑矣,。今序卦非宣尼旨,失其本真也,。八體乃艮為鼻,,巽為手,耳,。傳曰:鼻者,,面之山也。又曰:風(fēng)能鼓舞萬物,,而手之所以舞也,。蓋乾為首,坤為腹,,天地定位也,。坎為耳,,離為目,,水火相逮也。艮為鼻,兌為口,,山澤通氣也,。巽為手,震為足,,雷風(fēng)相薄也,。此羲皇八卦之應(yīng)矣。其理昭昭,,但學(xué)者承誤效尢見不高遠(yuǎn),,其失至此真,人閔之故,,開其眼目,。

畫卦取象,本為特物,,見於日用,,無所不合。(二十四章),。
羲皇畫卦,,非謂出私意,撰成一易道於方冊(cè)上以誨人也,。特以順時(shí)應(yīng)物,,則以見於日用之間耳。以麤跡言之,,如以錢上六純字乾也,。六純背坤也。差互六子也,。若反則未勝,,至純則乾坤成矣。又如優(yōu)人呈伎壯者,,任其難六子也,。老者斂其利,乾坤也,。此皆理之自然,,即此理以察其餘,則是行止坐臥纖悉,。舉天下皆易,,無可揀擇者,但百姓昏昏日用之而罔覺矣,。

中爻之義,,足為造化,,納音切腳,其理則一(二十五章),。
納音甲為木,,子為水,甲子交合,,則生金,。切腳如德為父,紅為母,,德紅反切,即東字卦體亦然,。上體為乾,,下體為坤,交錯(cuò)乃生六子,,即中爻二,、三、四,、五也,。二、三,、四,、五,造化之氣參互成卦,。如屯中有剝,,蒙中有復(fù),凡此一卦,,每具於四卦中,,皆得禍福倚伏之象。如屯,、比,、觀、益中皆有剝,、蒙,、師、臨,,損中皆有復(fù)是也,。

反對(duì)正如、甲子乙丑,,有本有餘,,氣序自然(二十六章),。
大凡一物,其氣象必有本有餘,。餘氣者所以為陰也,。本其陽也。如十干甲乙,。乙者甲之餘氣也,。丙丁,丁者丙之餘氣也,。如十二支,。子丑,丑者子之餘氣也,。寅卯,,卯者寅之餘氣也。卦亦由是,。坤者乾之餘氣也,。蒙者屯之餘氣也。訟者需之餘氣也,。比者師之餘氣也,。且乾而後坤,屯而後蒙,,需而後訟,,師而後比,雖故有其義然,。其所以相次者,,皆其餘氣也。自然之理耳,。學(xué)者不悟,,謂聖人固以此次之,是未知反對(duì)關(guān)鍵之鍵也,,失之遠(yuǎn)矣,。

每卦之體,六畫便具,,天地四方,,是為六虛(二十七章)。
初爻為地,,上爻為天,,二爻為北,五爻為南,,四爻為西,,三爻為東,,天地四方,每卦之體皆具此義,。是為六虛,。大傳變動(dòng)不拘,周流六虛正謂此耳,。學(xué)者不悟,,謂六虛天地四方,乃六畫也,。殊不知六畫乃天地四方之象,,此之謂紙上工夫,不知落處也,。

乾坤六子,,其象與數(shù),乾坤之位,,皆包六子(二十八章)。
象謂坤卦,,上中下加三乾畫,,便生三男。以乾卦上中下加三坤畫,,便生三女,。乾坤之體,皆在外,。六子皆包於其中也,。數(shù)謂若畫乾數(shù)三,巽離兌四,,震坎艮五,,坤六,坤數(shù)六,,震,、坎、艮七,,巽,、離、兌八,,乾九,,乾坤之策,皆在外,,六子皆包於其中也,。此象之自然有不可得而容心者,。

爻數(shù)三百八十有四,以閏求之其數(shù)?合(二十九章),。
爻數(shù)三百六十又四,,真天文也。諸儒求合其數(shù)而不可得,?;蛑^一卦六日七分,或謂除震,、離,、坎、兌之?dāng)?shù),,皆附會(huì)也,。倘以閏求之,則三百八十四數(shù),,自然?合無餘欠矣,。蓋天度或贏或縮,至三年乾坤之氣數(shù)始足於此也,。由漢以來不悟,,惟真人得其說。

二十四爻,,求之八卦,,畫純?yōu)榀B,是為閏數(shù)(三十章),。
一歲三百六十,,而爻數(shù)三百八十四,則是二十四爻為餘也,。以卦畫求之,,是為疊數(shù)。何以言之夫,?既有八卦矣,。及八卦互相合體,以立諸卦,。則諸卦者,,八卦在其中矣。而別又有八純卦,,則其合體,。八卦為重,復(fù)而二十四數(shù)為疊也,。是以三百六十為正爻,,與每歲之?dāng)?shù)合,。而三百八十四,與閏歲之?dāng)?shù)合矣,。則是閏數(shù)也,。豈惟見於數(shù),亦見於象,,人知之者,,蓋鮮矣。

一歲之?dāng)?shù),,三百六十八卦,,八變其數(shù)已盡(三十一章)。
乾,、姤,、遯、否,、觀,、剝、晉,、大有,,八變而復(fù)乾,則天之氣盡,。坤、復(fù),、臨,、泰、大壯,、夬,、需、比,,八變而復(fù)坤,,則地之氣盡。震,、豫,、解、恆,、升,、井、大過,、隨,,八變而復(fù)震,,則雷之氣盡。艮,、賁,、大畜、損,、睽,、履、中孚,、漸,,八變而復(fù)艮,則山之氣盡,??病⒐?jié),、屯,、既濟(jì)、革,、豐,、明夷、師,,八變而復(fù)坎,,則水之氣盡。離,、旅,、鼎、未濟(jì),、蒙,、謙、訟,、同人,,八變而復(fù)離,則火之氣盡,。巽,、小畜、家人,、益,、無妄、噬嗑、頤,、蠱,,八變而復(fù)巽,則風(fēng)之氣盡,。兌,、困、萃,、咸,、蹇、謙,、小過,、歸妹,八變而復(fù)兌,,則澤之氣盡,。凡此八卦,各八變,,八八六十四數(shù),,則天、地,、雷,、風(fēng)、水,、火,、山、澤之氣無餘蘊(yùn)矣,。是為一義,。

數(shù)成於三,重之則六,,其退亦六,,是為乾坤(三十二章),。
夫氣之?dāng)?shù)起於一,,偶於二,成於三,,無以加矣,。重之則為六也。然三少陽也,。六太陽也,。三春也。六夏也,。此乾之?dāng)?shù)也,。是為進(jìn)數(shù),。其退亦六。三少陰也,。六太陰也,。三秋也。六冬也,。此坤之?dāng)?shù)也,。是為退數(shù)。三畫為經(jīng)卦,,六畫為重卦者,,凡以此而已。

凡物之?dāng)?shù),,有進(jìn)有退,,進(jìn)以此數(shù),退以此數(shù)(三十三章),。
大抵物理,,其盛衰之?dāng)?shù),相半方其盛也,。既以此數(shù)及其衰也,。亦以此數(shù),若一歲十二月,,春夏為進(jìn)數(shù),,秋冬為退數(shù),晝夜十二時(shí),,自子為進(jìn)數(shù),,自午為退數(shù)。人壽百歲,,前五十為進(jìn)數(shù),,後五十為退數(shù)。以至甲為進(jìn)數(shù),,乙為退數(shù),,子為進(jìn)數(shù),丑為退數(shù),,細(xì)推物理無不然,。世儒論教,但衍為一律,,殊不明陰陽,、進(jìn)退之理,惟真人獨(dú)得其說。

凡具於形,,便具五數(shù),。五數(shù)既具,十?dāng)?shù)乃成(三十四章),。
凡麗於氣者必圓,,圓者徑一而圍三,天所以有三光者,,以其氣也,。凡麗於形者必方,方者徑一而圍四,。地所以有四方者,,以其形也。天數(shù)三,,重之則六,。地?cái)?shù)五,重之則十,。何謂十,?蓋有四方,則有中央為五,。有中央四方則有四維,,復(fù)之中央,是為十也,。非特地為然凡麗於形,,便具十?dāng)?shù),皆若此也,。

大衍七七,,其一不用,凡得一數(shù),,理不動(dòng)(三十五章),。
大衍之?dāng)?shù),五十其用四十有九,,掛一而不用,。不用之義,學(xué)者徒知一為太極不動(dòng)之?dāng)?shù),,而不知義實(shí)落處也,。何則一者數(shù)之宗本也,。凡物之理,,無所宗本則亂,有宗本焉,則不當(dāng)用,。用則復(fù)亂矣,。且如輪之運(yùn),而中則止,。如輅之行而大者,,後如網(wǎng)之有綱,而綱則提之如器之有柄,。而柄則執(zhí)之如元首,。在上手足為之舉,如大將居中而士卒為之役,。如君無為而臣有為,。如賢者尊而能者使。是知凡得一者,,宗也,,本也,主也,,皆有不動(dòng)之理,。一茍動(dòng)焉,則其餘錯(cuò)亂,,而不能有所施設(shè)者矣,。

策數(shù)六八,八卦定數(shù),,卦數(shù)占卦之理自然(三十六章),。
八卦經(jīng)畫二十四。重之則四十八,。又每卦八變,,六八四十八。則四十八者八卦數(shù)也,。大衍之?dāng)?shù)五十者,,半百一進(jìn)數(shù)也。其用四十九者,,體用之全數(shù)也,。五十除一者,無一也,。易無形埒是也,。四十九有掛一也者,有一也,,易變?yōu)橐皇且?。一不用者,,?shù)之宗本也??蓜?dòng)也,,用四十八者,取八數(shù)變以占諸卦也,。一變?yōu)槠?,七變?yōu)榫牛酥^也,。今筮者於五十?dāng)?shù),,先寘一於前,乃揲之以四十九,。或先去其一,,卻於四十九數(shù)中除一而終合之,,是二者皆全用四十九數(shù)。曾不知本卦之本數(shù)也,。以致誤寘一於八卦數(shù)中,,遂有五與九之失也。且以揲之寄數(shù),,但論其多少,而五與九,,則無損益於多少之?dāng)?shù),,而於陰陽正數(shù)亦自無礙,揲法不取正數(shù),,而取其餘數(shù),蓋從其簡(jiǎn)便也,。簡(jiǎn)便謂一見多少,,即知正數(shù)陰陽多少。若待視正數(shù),,則煩難矣,。又多少之說,,無所經(jīng)見。知古人但以記數(shù)也,。大傳曰:大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九,,謂大衍數(shù),。本五十而止用四十九,則其一已先除矣。更無五十全數(shù)分而為二,,以象兩謂止於四十九數(shù),。中分而為二也。掛一象三掛謂懸,,謂於四十九數(shù)中,,懸掛其一而不用也,。筮法一揲得五與四,四謂之三,,少得九與八,,八謂之三多二揲,則五與九已矣,。但得三箇四,亦謂之三,。少得三箇八,,亦謂之三。多方初得五與九也,。而老陽之策,,三十六,。老陰之策,二十四,。及次正得四與八也,。而陰陽之策數(shù)如前,,則是五九。固無損益於多少之?dāng)?shù),。而於陰陽之策,,正數(shù)亦自無傷也。因知四十八數(shù),,而誤用其九,,斷然而明矣?;蛘哂种^揲法,,得奇偶數(shù),,殊不知二揲則五與九已盡。所以觀其餘數(shù),,而不觀其正數(shù),,特以從其簡(jiǎn)便也。

五行之?dāng)?shù),,須究落處,,應(yīng)數(shù)倍數(shù),亦明特時(shí)(三十七章),。
天一生水坎之氣,,孕於乾金,立冬節(jié)也,。地二生火離之氣,,孕於巽木,立夏節(jié)也,。天三生木震之氣,,孕於艮水,山高地厚,,水泉出焉,。立春節(jié)也。地四生金兌之氣,,孕於坤土,,立秋節(jié)也。天五生土離寄戊,,而土氣孕於離火,,長(zhǎng)夏節(jié)也。凡此皆言其成象矣,。天一與地六,合而成水,。乾坎合而水成於金,。冬至節(jié)也。地二與天七合而成火,,巽離合而火成於木,,夏至節(jié)也,。天三與地八合而成木,艮震合而木成於水,,春分節(jié)也。地四與天九合而成金,,坤兌合而金成於土,,秋分節(jié)也。天五與地十合而成土,,離寄於己而土成於火也,。凡此皆言其成形矣,。夫以五言相成,,數(shù)雖兒童亦能誦,要其義實(shí)縱老壯亦不知落處也,。是之謂盲隨古人,,何以見易乎,?以至先天諸卦,,初以一陰一陽相間,次以二陰二陽相間,,倍數(shù)至三十二陰三十二陽相間,,太元諸首,初以一陰一陽相間,,次以三陰三陽相間,,倍數(shù)至二十七陰二十七陽相間,此其理何在哉,!以時(shí)物推之,,自祖父子孫有眾寡之漸,自正二,、三,、四、五,、六月有微盛之滋,,皆數(shù)之所以明理也。應(yīng)數(shù)見前說,。

卦位生數(shù),,運(yùn)以成數(shù),生成之?dāng)?shù),,感應(yīng)之道(三十八章),。
生數(shù)謂一、二,、三,、四、五,,陰陽之位也,天道也,。成數(shù)謂六,、七、八,、九、十,,剛?cè)嶂乱?,地道也。以剛?cè)岢蓴?shù)而運(yùn)於陰陽生數(shù)之上,,然後天地交感,吉兇葉應(yīng)而天下之事無能逃於其間矣,。陰陽之位,,有所無形在天也,。剛?cè)釀t形而以其在地也,。

一變?yōu)槠?,七變?yōu)榫牛词秦?,妄宜究其?shí)(三十九章),。
沖虛經(jīng)曰:易無形埒,易變而為一,,一變而為七,七變而為九,。九者究也,。復(fù)變而為一,蓋卦爻自一變、二變,、三變、四變,、五變,、六變,、至七變謂之歸魂。而本宮之氣革矣,。更二變而極,於九遂復(fù)變?yōu)橐欢当疽?。學(xué)者不悟經(jīng)意,,徒溺空泛說,失之甚矣,。

名易之義,,非訓(xùn)變易,,陰陽根本,,有在於是(四十章),。
易者大易也,。大易未見氣也。視之不見,,聽之不聞,,循之不得,故曰:易,。易者希微元虛凝寂之稱也。及易變而為一,,一變而為七,,七變而為九,九復(fù)變而為一也,。一者形變之始也。清輕者上為天。重濁者下為地,。沖和氣者中為人,謂之易者,。知陰陽之根本有在於是也。此說本於沖虛真經(jīng),,是為定論,、學(xué)者盲然不悟,。乃作變易之易,是即字言之非宗旨之學(xué)也,。唯揚(yáng)雄為書擬之,,曰:太元,頗得之,。道家亦以日月為古之易字,蓋其本陰陽而言也,。

易道彌滿,,九流可入,當(dāng)知活法,,要須自悟(四十一章)。
易之為書,,本於陰陽,。萬物負(fù)陰而抱陽,何適而非陰陽也,。是以在人,惟其所入耳,。文王周公,,以庶類入。宣父以八物入斯其上也,。其後或以律度入,,或以曆數(shù)入,,或以僊道入,以此知易道無往而不可也。茍惟束於辭訓(xùn)則是犯法也,。良由未悟耳,。果得悟焉,則辭外見意而縱橫妙用,,唯吾所欲是為活法也。故曰:學(xué)易者當(dāng)於羲皇心地中馳騁,,無於周孔言語下拘攣,。

世俗學(xué)解浸漬舊聞,失其本始,,易道淺狹(四十二章)
羲皇氏正易春秋,比也,。周孔明易作傳,,比也。左氏本為春秋作傳,,而世乃玩其文辭。致左氏孤行而春秋之微旨泯矣,。易之有辭,,本為羲皇發(fā)揚(yáng)。學(xué)者不知,,借辭以明其卦象,,遂溺其辭,,加以古今訓(xùn)註,,而襲謬承誤,使羲皇初意不行於世,,而易道於此淺狹矣,。嗚呼,!

李潛【正易心法序】
麻衣道者,羲皇氏正易心法,、頃得之廬山一異人,。或云許堅(jiān)?;蛴幸啥鴨栒撸鄳?yīng)之云何疑之有,?顧其議論可也,。昔黃帝素問孔子,易大傳世尚有疑之,?嘗曰:世固有能作素問者乎?固有能作易大傳者乎,?雖非本真,,亦黃帝孔子之徒也。余於正易心法亦曰:世固有能作之者乎,?雖非麻衣,是乃麻衣之徒也,。胡不觀其文辭議論乎,?一滴真金,源流天造,,前無古人,後無來者,。翩然於羲皇心地,,馳騁實(shí)物外,,真僊之書也。讀來十年方悟,,浸漬觸類,,以知易道之大如是也。得其人當(dāng)與共之,。崇寧三年三月九日,廬峰隱者李潛幾道書,。

戴師愈【正易心法跋】
五代李守正叛河中,,周太祖親征麻衣語趙韓王曰:李侍中安得久?其城下有三天子氣,。未幾城陷,。時(shí)周世宗與宋朝太祖侍行,錢文僖公若水,、陳希夷每見以其神觀清粹,謂可學(xué)僊有昇舉之分,,見之未精,,使麻衣決之,。麻衣云:無僊骨,但可作貴公卿耳,。夫神僊與帝王之相,豈易識(shí)哉,!麻衣一見決之,,則其識(shí)為何如也,。即其識(shí)神僊、識(shí)帝王眼目以論易,,則其出於尋常萬萬也。固不容於其言矣,。乾道元年冬十有一月初七日,,玉溪戴師愈孔文撰,。

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