（一）
    天尊地卑,，乾坤定矣。卑高以陳,，貴賤位矣,。(2)動靜有常，剛?cè)釘嘁印?3)方以類聚,，物以群分,，吉兇生矣。在天成象,，在地成形,，變化見矣。(4)是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩,。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雷,。(5)日月運行,，一寒一暑。乾道成男,，坤道成女,。(6)乾知大始，坤作成物,。乾以易知,，坤以簡能。(7)易則易知,，簡則易從,。易知則有親，易從則有功,。有親則可久,；有功則可大?？删脛t賢人之德,，可大則賢人之業(yè)。易間而天下之理得矣,。天下之理得,，而成位乎其中矣。(8)
 
注釋：
    (1)系辭：系，古字作毄,，有系屬義,。辭，本作辭,，即詞,，有說義。系辭本義是系辭于卦爻之下,。案《系辭》：“系辭焉以斷吉兇,。”“系辭焉以盡其言。”即是其正,。此處以“系辭”為名,。乃指系在《周易》古經(jīng)后面的文辭，為《十翼》之一,。它是《周易》的通論：追述易之起源，推論易之作用,，兼釋卦義以補《彖》,、《象》、《說卦》之不足,，并言明占筮方法等,。《系辭》分章,，先儒多有不同：馬融,、荀爽、姚信等分上篇為十三章,，虞翻分為十一章,，周氏、孔穎達等分為十二章,，陸德明分為七章,，李心傳分為十五章，王申子分為十六章,。今從馬融等分法,，《系辭》下篇一般分為十二章。
    (2)尊：高,，貴,。天陽氣輕清在上，故曰尊,。卑：下,，賤。又作“埤”，卑,，埤通,。地陰氣濁重在下，故曰卑,。定：謂定其方位,。以：已?！秶Z•晉語》“吾以除之矣”即其證,。陳：列。
    (3)動靜有常：此指天地自然而言,，天運轉(zhuǎn)不已,，故曰動；地凝重不移,，故曰靜,。常：規(guī)律。天動地靜之說,，戰(zhàn)國時代極為普遍,。如《莊子•天道篇》：“其動也天，其靜也地,。”剛?cè)幔簞傊^奇畫以象陽,，柔謂耦畫以象陰。斷：分,，判,。
    (4)方：先儒多解為方所、道,、理,、行蟲動物類等，然以上諸說似皆不妥,。通觀此段文意,，“方”在此應(yīng)解作“事”?！断蟆分稄?fù)》“后不省方”句,，王弼注：“方，事也,。”即其證,。象：天象，日月星辰,。形：地形,，山川草木,。變化：天時變，故在天為“變”,；變,，熹平石經(jīng)作“辯”，由成象到成形辨其化,，可備一說,。坤化成物，故在地為“化”,。見：顯現(xiàn),。
    (5)剛?cè)嵯嗄Γ呵瑒偫と嶂嬒嗷ツκ幎砂素裕础墩f卦》所謂乾三陽坤三陰相互作用而生“六子”,。摩：旋轉(zhuǎn),。此指切摩。八卦相蕩：八卦相互滌蕩而運動,。蕩,，又作“盪”?！夺屆罚?#8220;蕩,，盪也。”此有推移之義,。鼓，通“郭”,?！讹L(fēng)俗通義•聲音篇》：“鼓者，郭也,，春分之音也,，萬物郭皮甲而也，故謂之‘鼓 ’”,。所以鼓有“動”之義,。霆：雷之余氣?！豆攘簜鳌罚?#8220;云雷者何,？霆也。”潤,，滋,。
    (6)乾道：即陽道。男：陽性事物,，即《說卦》所謂“長男”,、“中男”,、“少男”。坤道：即陰道,。女：陰性事物,，即《說卦》所謂“長女”、“中女”,、“少女”,。
    (7)知，先儒多訓(xùn)為“主”,、“為”,。筆者管見，由《彖》釋《乾》稱“萬物資始”考之,，此“知”就應(yīng)解作“資”,，“資”、“知”音近互假耳,。作：一本作“ 化”,。筆者以為，由上文“乾資大始”考之,，此處“坤作成物”之“作”,，當(dāng)訓(xùn)為“為”，即化生,。易：平直,，無所難。馬其昶云：“易者易直也,。光體渾同虛空,，普徧群物，故曰易,?！稜栄拧?#8216;平、均,、夷,、弟，易也’,。注云：皆謂易直,，此可識易之訓(xùn)也”。案《系辭》：“夫乾,，其靜也專,，其動也直，是以大生焉,。”故馬氏之說極是,。簡能：簡約之能,。先儒有謂作“簡從”者，上下文“易則易知,，簡則易從,、易知則有親、易從則有功”考之,，此解可備為一說,。簡，簡約而不繁,。
    (8)易簡：平易簡約,。成位乎其中：人得天地之理，位于天地之中,。位,，居位。
 
今譯：
    天尊貴（于上）,，地卑賤（于下）,，乾坤（由此）確定。卑下高上已經(jīng)陳列,，貴賤之位確立,。（天地）動靜有其常規(guī)，（陽）剛（陰）柔即可斷定,。萬事以其類相聚,，萬物以其群相分，（這樣）吉兇便產(chǎn)生了,。在天形成象,，在地生成形，（因而）變化就顯現(xiàn)了,，所以剛?cè)嵯嗷デ心Γ素曰ハ嗤埔?。以雷霆鼓動,，以風(fēng)雨滋潤，日月運行,，寒暑交替,。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）,。乾資主（萬物）初始,，坤化生成萬物。乾以平直資主,，坤以簡約順從,。易,，則是易資主；簡,，則是易順從,。平直資主則有親附，簡易順從則有功效,。有親附則可長久,，有功效則可廣大?？砷L久才是賢人的德性,，可廣大才是賢人的事業(yè)。（因此）易簡而天下之理可得,，天下之理可得而成位于（天地）之中,。
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（二）
    圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇，(1)剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者,，失得之象也；悔吝者,，憂虞之象也,；(2)變化者，進退之象也,；剛?cè)嵴?，晝夜之象也?3)六爻之動，三極之道也,。(4)是故君子所居而安者,，易之序也；所樂而玩者,，爻之辭也,。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占,，是以“自天祐之,，吉無不利。(6)
 
注釋：
    (1)卦：指六十四卦,。象：卦象,。系辭：于卦爻之后系屬其文辭，在此句“吉兇”之后“虞本更有悔吝二字”（《釋文》）,。以上下文義考之,，似當(dāng)以虞說為是。  
    (2)吉兇：善惡,。吉,，善,。兇，惡,?；诹撸夯陔y,?；?，恨。吝,，通“遴”,，行難。虞,，度,。吉兇悔吝，為《易》之辭,。失得憂虞,，為人之事，故吉象得,，兇象失,，悔象憂，吝象虞,。
    (3)變化：指六爻之變化,。亦即《系辭》所謂“變動不居，周流六虛,，上下無常,，剛?cè)嵯嘁?#8221;，“爻者,，言乎變者也”,。進退：由爻之變化而產(chǎn)生。陽動為進,，陰動為退,。剛?cè)幔褐戈庩柖嫞杽倿?#8220;—”,，陰柔為“- -”。
    (4)三極：三才,，即天地人,。八卦有三畫，上畫象天,，下畫象地,，中畫象人,。六爻兼三才故初二為下象地，三四為中象人,，五上為上象天,。
    (5)居：靜處。安：依,。序：次序,。虞翻認為當(dāng)作“象”。依據(jù)下文“君子居則觀其象”,，故認為作“象”為勝,。然案之《系辭》，“八卦成列,，象在其中矣”,。成列即《易》之序也。且“齊小大者存乎卦,，辯吉兇者存乎辭,，憂悔吝者存乎價，震無咎者存乎悔,。……”此皆“易之序”也,。玩：一本作“翫”，有玩味,、玩習(xí)之義,。《列子•黃帝篇》“吾與若玩其文也久矣”,。張湛注：“玩,，習(xí)也。”樂：一本作“變”,，案下文“動則觀其變”,，“爻者言乎變者也”，似從“變”為是,。
   (6)此引《大有》上九爻辭,。祐：保佑。
 
今譯：
    圣人設(shè)置易卦,，觀察其象而系之文辭,，以明示吉兇，（陽）剛（陰）柔相互推移而產(chǎn)生變化,。所以（《易》辭）吉兇,，為失得之象；悔吝，為憂虞之象,。變化,，為進退之象；（陽）剛（陰）柔,，為晝夜之象,。六爻的變動，含有（天地人）三才之道,。所以閑居而依者,，是卦的次序；喜樂而玩習(xí)者,，是（卦）爻的文辭,。因此君子閑居時則觀察卦象，而玩味其文辭,；行動時則觀察卦爻的變化,，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑,，吉祥而無不利”,。

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（三）
    緣者，言乎象者也,。爻者,，言乎變者也。①吉兇者,，言乎其失得也,。悔吝者,，言乎其小疵也,。無咎者，善補過也,。是故列貴賤者存乎位,，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭,，憂悔吝者存乎介,，震無咎者存乎悔。②是故,，卦有小大,，辭有險易。辭也者,，各指其所之,。③
 
注釋：
    ①彖：“材”，材通裁，故有裁斷之義,，此指彖辭。言：說明,。象：指一卦之象,。爻：指爻辭。變：指剛?cè)醿僧嫷淖兓?br>    ②小疵：小瑕,。列：分布,。位：六爻之位。齊：正定,。大?。褐肛远裕栘源?，陰卦小,。辭：爻辭。介：微小,。此指“悔吝”處“吉兇”之間細小界限,。震：驚懼。
    ③險：兇惡,。易：平易：此即善吉,。之：適。
 
今譯：
    彖辭,，是說明卦象的,；爻辭，是說明（陰陽爻畫）變化的,；吉兇,，是說明事務(wù)失得的；悔吝,，是說明有小的過失,。無咎，是說明善于補求過失,。所以貴賤的分列,，存在于所處的爻位；齊定其小大,，存在于各卦之中,；辯別吉兇，存在于卦多辭中,；憂慮悔吝,，存在于（吉兇之間）細小的界限；戒懼而無咎，存在于能夠悔改,。因此卦有（陰陽）大小,，辭有兇險平易，《易》辭,，就各有所指向,。

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（四）
易與天地準，故能彌綸天地之道①,。仰以觀于天文,，俯以察于地理，是故知幽明之故,，原始反終,，故知死生之說。②精氣為物,，游魂為變,，是故知鬼神之情狀。③與天地相似,，故不違,。知周乎萬物而道濟天下，故不過,。旁行而不流,，樂天知命，故不憂,。安土敦乎仁,，故能愛。④范圍天地之化而不過,，曲成萬物而不遺,，⑤通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體⑥,。
 
注釋：
        ①易：《周易》所包含道理,，即易理。準：等同,、齊平,。彌綸：包羅，遍論,。彌,，徧。綸,，本指青絲綬,。此通“論”,。
②幽明：幽暗光明。原始反終：由事物開始返歸到事物的終結(jié),。原,，推究。反,，一本作“及”,，此訓(xùn)為“返”。
③精氣為物：陰陽精靈之氣聚則物成其形,。精氣，指陰陽精靈之氣,。游魂為變：氣之游散而物變其故,。游魂，氣之游散,。陽氣曰魂,，以上下文思之，精氣指神,，游魂指鬼,。鬼神：陰陽之氣屈伸變化。鬼：歸,，即氣之屈而歸,，物終氣歸曰鬼。神：伸,，即氣之伸而至,，物生氣伸曰神。
④ 違：違背,。濟,，助。旁,，徧,。《廣雅》：“旁,，廣也,，大也。”《周禮•春官•男巫》：“旁招以茅,。”賈公彥疏：“旁,，謂四方。”王引之曰：“謂徧招于四方也,。”流：《釋文》“京作留”,。樂天：順行天道,。知命：知性命之理。安土：安居坤土,。敦：篤厚,。仁，愛,?！赌?#8226;經(jīng)說下》：“仁，仁愛也,。”
⑤范圍：包括,，法周。范,，鑄金之范,，引申為法：圍，匡郭,，周圍,，“范圍”，今人黃沛榮解作籠罩,，其說甚是,。不過：漢儒釋此為乾坤消息法周天地變化而不過于十二辰。然由上下文思之,。此“不過”恐指“在天成象,，在地成形，變化見矣”,，因無其它證據(jù),，故此仍依漢人之說。曲：本義為器受物之形,。成：當(dāng)為盛,。曲成，即受盛,。不遺：不遺失細微,。
    ⑥晝夜之道：指陰陽剛?cè)嶂馈,！断缔o》：“剛?cè)嵴?。晝夜之象?#8221;方：處所。體,，固定形體,。
 
今譯：
《易》道與天地等同，所以能包羅天地之道,，仰首以觀看天文,，俯首以察看地理,，所以知曉幽明變化的原故。由事物開始返歸到事物終結(jié),，因而知曉死生的學(xué)說,。精氣聚合而生成物形，游魂（氣散）導(dǎo)致（物形）變化,。因此可知鬼神的情狀,。（易）與天地相似，所以不違背（天地的規(guī)律）,。知道周圍萬物而以其道成就天下,，所以不會有過失。遍行而不停留,，順應(yīng)天道,，知曉性命之理，因而不會憂愁,。安居坤土，敦厚而施仁德,，故能夠愛民,。籠罩天地變化而不超過（十二辰）,，承盛萬物而不遺失（細微）,，通達晝夜變化之道而極其睿知，故（陰陽）神妙變化無一定處所,，而易道亦無固定的形體,。

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（五）
一陰一陽之謂道。繼之道,，善也,；成之者，性也,。①仁者見之謂之仁,，知者見之謂之知。百姓日用而不知,，故君子這道鮮矣,。顯諸仁，藏諸用,，鼓萬物而不與圣人同憂,，盛德大業(yè)至矣哉。②富有之謂大業(yè),，日新之謂盛德,。生生之謂易,，成象之謂乾，效法之謂坤,。③極數(shù)知來之謂占,，通變之謂事，陰陽不測之謂神,。④
 
注釋：
       ①繼：秉受,，繼續(xù)。成：生成,，成就,。性：天性、本性,。朱熹曰：“所以發(fā)育萬物為繼‘善’,，萬物各正其性命為‘成’性。”（《語類》）
②知,，智,。鮮，少,。顯,，顯現(xiàn)。諸,，之于,。用，功用,。鼓,，動（解見上“鼓之以雷霆”注）。至,，極,。
③富有：無所不備。日新：變化不息,，日日增新,。生生：陰陽相互變化而不窮。成象：生成天象,。效法：效地之形,。法即形。項安世曰：“古語‘法’皆謂‘形’,，《系辭》皆以‘形’對‘象’,。”
④極數(shù)：窮極蓍策之?dāng)?shù)。占,，筮占,。通變：即變通,，指變化而通達、趨時而利,。陰陽不測：陰陽變化迅速微妙而不可測度,。
 
今澤：
一陰一陽（互變）叫做道，秉受（其道）的,，為善,；順成（其道）的，為性,。仁者看見（道）的仁便稱道為仁,，智者看見（道）的智便稱道為智。百姓日用（其道）卻不知道,。所以君子之道已很少見了,。顯現(xiàn)道的仁德（于外），潛藏道的功用（于內(nèi)）,，鼓動萬物（生長）而不去與圣人同憂慮,，（造就萬物）盛德大業(yè)（完備）至極呀！富有叫做大業(yè),，日新叫做盛德,。（陰陽變化）生生不已叫做易，成（天）象為乾,，效（地）形為坤，窮極蓍策之?dāng)?shù)預(yù)知未來叫做占,，通達變化的叫做事,，陰陽（變化）不可測度叫做神。
（六）
夫易廣矣大矣,，以言乎遠則不御,，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣,。①夫乾,，其靜也專，其動也直,，是以大生焉,。夫坤，其靜也翕,，其動也辟,，是以廣生焉。②廣大配天地,，變通配四時,，陰陽之義配日月,。易簡之善配至德。③
 
注釋：
        ①廣：寬廣,。坤為廣,。大：盛大。乾為大,。御：止,。邇：近。正：定,。
②專：一本作“塼”,，專、塼二者通,，此當(dāng)訓(xùn)為“圜”,。《說卦》“乾為圜”即其證,。直：剛直,。翕：閉合。辟：開,。
③配：匹配,。變通：變化通達。易簡：指“易則易知,，簡則易從”,，即易知易從謂易簡。至：大,。
 
今譯：
這易道寬廣呵,，盛大呵！要說它遠,，則無所窮止,，要說它近，則寧靜而方正,，要說天地之間則（萬物）具備,。這乾，靜止時圓圜,，運動時開辟,。所以廣生（萬物）。（易道）廣（生）大（生）與天地相配合,，變化通達與四時相配合,，陰陽之義可以與日月相配合，是易道簡約的善性與至大的德性相配合。
 
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（七）
     子曰：①“易,，其至矣乎,。夫易圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑,，②崇效天,，卑法地，天地設(shè)位,，而易行乎其中矣,。成性存存，道義之門”③
 
注釋：
       ①子曰：《系辭》,、《文言》所謂“子曰”,，乃指孔子，然“子曰”所引是否真為孔子言論,，已無從考證,。
②知，即智,。禮,，禮儀。一本作“體”,，“禮”,、“體”相通。
③存存：常在,?！稜栄?#8226;釋訓(xùn)》：“存存，在也,。”阮元曰：“存存,，在也。如孟子說‘存其心,，養(yǎng)其性也’”,。道：所由之路,，乾陽為道,。義：所處之宜，坤陰為宜,。
 
今譯：
孔子說：“易,，其道至極！易道,，圣人用之增崇其德而廣大其業(yè),。智慧崇高禮儀謙卑，崇高效法天，卑下效法地,。天地設(shè)定位置,，而易道運行于其中。成物之性常存,，（陰陽）道義之門,。

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（八）
圣人有以見下之賾，而擬諸其形容,，象其物宜,，是故謂之象。①圣人有以見天下之動,，而觀其會通,，以行其典禮。②系辭焉以斷其吉兇,，是故謂之爻,。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也,。擬之而后言,，議之而后動，擬議以成其變化,。③“鳴鶴在陰,，其子和之。我有好爵,，吾與爾靡之,。”④子曰：“君子居其室，出其言善,，則千里之外應(yīng)之,，況其邇者乎！居其室,，出其言不善,，則千里之外違之，況其邇者乎,！言出乎身,，加乎民。行發(fā)乎邇,，見乎遠,。言行，君子之樞機,。樞機之發(fā),，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也,，可不慎乎,？”⑤“同人先號咷而后笑。”⑥子曰：“君子之道,，或出或處,，或默或語，二人同心,，其利斷金,。同心之言，其臭如蘭,。”⑦
 
注釋：
        ①賾：古本作“嘖”,，本義是指口里說話雜亂。此指事物繁雜,。擬：比擬,，摹仿。諸：之于,。形：形態(tài),，形狀。容：容貌,。宜：相稱,，適宜。
②會通：會合交通,。典禮：一本作“等禮”,。此指典章禮儀。
③惡：厭惡,。一本作“亞”,，古者惡、亞二字通,。先儒有訓(xùn)“亞”為次第者,，亦可備為一說。議：一本作“儀”,，通觀上下文義,，“儀”與“擬”對舉，當(dāng)作“儀”為是,。儀,，仿效,。
④此引《中孚》九二爻辭,。其意為：母鶴在樹蔭下鳴叫，其子應(yīng)聲而和。（若）我有美酒,，我愿與你共同分享,。陰，通蔭,。和,，應(yīng)和。爵：古代飲酒器,，此指酒,。靡：系戀，分享,。
⑤此釋《中孚》九二爻辭,，君子居其室：九二居內(nèi)卦，以象君子居其家室,，九二為陽爻,，故為君子。言：言語,。九二居《中孚》下兌之中,，故曰言。樞：戶樞,，即門軸,。機：弩機。
⑥此引《同人》九五爻辭,。其意為：與人同志,，先哭后笑。同人：即同仁,。號咷：啼哭,。
⑦此釋《同人》九五爻辭。默：不語,。利：銳利,。臭：通嗅，即氣味,。
 
今譯：
圣人因見天下事物繁雜,，從而比擬其形狀容貌，象征其事物所宜,，所以就叫做卦象,。圣人因見天下事物的變動，從而觀察其會合與交通,，以推動其典章禮儀,，并附之文辭以斷其吉兇,，所以就叫做爻。述說天下事物至為繁雜而不會厭惡,，指出天下事物變動至極而不會雜亂,。比擬后發(fā)表言論，仿效后而行動,，通過比擬仿效以成就其變化,。“鶴鳴于樹蔭，其子和而應(yīng)之,，我有好酒,，我與你共享。”孔子說：“君子居于室,，口出善言,，千里之外的人都響應(yīng)，況且近處呢,！君子居于室,，口出不善言，千里之外的人都違抗,，況且近處呢,！言語出于身，影響于民,，行動發(fā)生在近處,，而顯現(xiàn)于遠處。言行,，這是君子的門樞和弩機,。樞機在發(fā)動時，主宰著榮辱（的變化）,。言行,，君子是可以用它來驚動天地的，怎可不慎重呢,？”“與人同志,，先號哭而后笑。”孔子說：“君子之道,，或出行或居處,，或沉默或言語，二人同心,，其力量可以斷金,。同心的言語，氣味相投香如蘭草,。”
 
初六,，“藉用白茅,，無占。”①子曰：“茍錯諸地而可矣,。藉之用茅，何咎之有,？慎之至也,。夫茅之為物薄，而用可重也,，慎斯術(shù)以往,，其無所失矣”。②“勞謙君子有終,，吉,。”③子曰：“勞而不伐，有功而不德,，厚之至也,，語以其功下人者也。德言盛,，禮言恭,，謙也者，致恭以存其位者也,。”④“亢龍有悔,。”⑤子曰：“貴而無位，高而無民,，賢人在下位而無輔,，是以動而有悔也。”⑥“不出戶庭,，無咎,。 ”⑦子曰：“亂之所生也，則言語以為階,，君子密則失臣,，臣不密則失身，幾事不密則害成,，是以君子慎密而不出也,。”⑧子曰：“作易者，其知盜乎,！易曰：‘負且乘,，致寇至。’負也者,，小人之事也,。乘也者,，君子之器也。小人而乘君子之器,，盜思奪之矣,。上慢下暴，盜思伐之矣,，慢藏誨盜,，冶容誨淫?！兑住吩唬?#8216;負且乘,，致寇至。’盜之招也,。”
 
注釋：
       ①此引《大過》初六爻辭,，其意為：用白茅鋪地（擺設(shè)祭品）無咎。藉：鋪墊,。茅：茅草,。
②此釋《大過》初六爻辭。茍,，助詞,。王引之曰：“茍，猶但也,。”錯：措,。有放置之義。慎：謹慎,。?。邯q輕，斯：此,。術(shù)：道,。“慎斯術(shù)”，一本作“順斯術(shù)”,，有訓(xùn)“慎”為遵循者,，可備一說。③引《謙》九三爻辭,，其意為：有功勞而又謙虛,，君子則有好的結(jié)果，吉利,。
④此釋《謙》九三爻辭,。伐：夸。德：得,?！豆茏?#8226;心術(shù)上》：“故德者,，得也。”厚：篤厚,。功下人：有功勞而卑下于人,。致：推致。
⑤引《乾》卦上九爻辭,?？海F極,。
⑥此釋《乾》上九爻辭,。貴而無位：《乾》上九之陽處上為貴,，上九窮極失位故無位,。高而無民；上九居卦上故曰高,，六爻皆無陰,，故無民。
⑦引《節(jié)》初九爻辭,。
⑧此釋《節(jié)》初九爻辭,。階：《釋文》：“姚本作機”，考《渙》卦九二爻：“渙奔其機,。”帛書《易經(jīng)》作“階”,，故階機互通。此處應(yīng)解為契機,。密：隱密,。幾事：幾微之事。
⑨ 此釋《解》六三爻辭,。乘：古時指車輛,。引申為乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具,。小人,，古代統(tǒng)治者對下層人民的蔑稱，后指不正派或見聞淺薄之人,。君子,，指有德才之人。從卦象看,，陽為君子,，陰為小人，《解》六三以陰居陽位,，故有“小人乘君子之器”之象,。慢：驕慢,。誨：教。冶：鄭,、陸,、虞、姚,、王肅作“野”,，《太平廣記》引作“蠱”，“野”,、“冶”皆“蠱”之假借,。（詳見李富孫的《易經(jīng)異文釋》）。鄭玄曰：“飾其容而見于外曰野,。”（《后漢書》注）
 
今譯：
初六：“用白色茅草鋪地（擺設(shè)祭品）,，無災(zāi)。”孔子說“（祭品）直接放在地上就可以了,，再用茅草鋪墊（以示其敬）,，還能有什么災(zāi)呢？已經(jīng)是非常慎重了,，茅草作為物雖然很輕薄,，但作用重大，能謹慎地用這套禮術(shù)行事,，就不會有所失了,。”“有功勞而謙虛，君子有好的結(jié)局,，吉利,。”孔子說：“有功勞而不夸耀，有功績而不貪得,，太厚道了,。所說的是有功勞而能禮下于人。德講究要盛大,，禮講究要恭敬,，所謂謙，就是以恭敬而保存其祿位呵,！”“龍飛過高處則有悔,。”孔子說：“尊貴而無實際的職位，高高在上而失去民眾,，賢人在下位而無所輔助,，所以一行動就有悔。”“不出門戶庭院，無咎災(zāi),。”孔子說：“禍亂的產(chǎn)生,，是以言語為契機。國君（說話）不機密而失掉大臣,，大臣（說話）不機密則有殺身之禍,。機微這事不保密則妨害事情的成功，所以君子謹重守機密而不輕易出言,。”孔子說：“作《易》的人,，大概很了解盜寇吧！《易》說：‘以肩負物而又乘車,，以至招來盜寇來打劫,。’以肩負物，這是小人做的事情,；車乘,，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具,，所以盜寇想來搶奪他,，對上驕慢而對下暴虐,，盜寇想來討伐,，懶于收藏財富是教盜寇來搶，打扮妖艷是引誘盜寇來奸淫,?！兑住氛f：‘以肩負物而又乘車，招致了盜寇’（說的是）自己招來盜寇,。”

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（九）
    天一,，地二；天三,，地四,；天五，地六,；天七,，地八；天九,，地十①,。天數(shù)五，地數(shù)五,，五位相得而各有合,。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五,。此所以成變化而行鬼神也②,。大衍之?dāng)?shù)五十③，其用四十有九④,。分而為二以象兩⑤,，掛一以象三⑥，揲之以四以象四時⑦,，歸奇于扐以象閏⑧,，五歲再閏⑨，故再扐而后掛⑩,。乾之策二百一十有六,，坤之策百四十有四，凡三百有六十,，當(dāng)期之日⑾,。二篇之策，萬有一千五百二十,，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也⑿,。是故四營而成易，十有八變而成卦⒀,。八卦而小成,，引而伸之，觸類而長之,，天下之能事畢矣⒁,。顯道神德行，是故可與酬酢,，可與祐神矣⒂,。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎,？”⒃
 
注釋：
        ①案唐•李鼎祚《周易集解》及清•阮元刻《十三經(jīng)注疏》本,，此節(jié)在十一章之首）即在“夫易，何為者也”之上）,。自“天數(shù)五”至“行鬼神也”一節(jié)在“故再扐而后掛”之下,。宋代張載、程頤,、朱熹疑為錯簡,。認為此兩節(jié)相連當(dāng)在“大衍之?dāng)?shù)”之上。元人吳澄,、明人來知德,、清人李光等人皆從之,。案漢熹平石經(jīng)本，自“天一”至“行鬼神也”在“故再扐而后掛”之下,，《漢書•律歷志》與衛(wèi)元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石經(jīng),，故當(dāng)以漢熹平石經(jīng)本為是。然案上下文義,，程朱之順序較勝,，故今從之。此章列“一”至“十”自然數(shù),，旨在說明筮法中所演五十之?dāng)?shù)是以這天地之?dāng)?shù)為根據(jù)的,。
②進一步闡述天地之?dāng)?shù)與大衍之?dāng)?shù)關(guān)系。五位：先儒多解：（一）指天地之?dāng)?shù)各有五位數(shù),。（二）五個方位,，一六居北，二七居南,，三八居?xùn)|,，四九居西，五十居中,。（三）五行之位,，一六合為水位，二七合為火位,，三八合為木位,，四九合為金位，五十合為土位,。通觀文意,，當(dāng)以第一種為勝,。相得：相加,。合：即和。變化：指蓍數(shù)變化,。鬼神：氣之屈伸往來,。鬼，歸,。神,，伸。故“行鬼神”,，是指數(shù)能貫通天地鬼神,，即易通鬼神而能行鬼神。
③衍：演,。即演算,。五十：先儒多解：（一）朱熹認為，以河圖中宮天五乘地十而得之。（二）荀爽認為卦各有六爻,，又有八經(jīng)卦6×8＝48,，乾坤又有二用，故48＋2＝50,。（三）京房等認為,，五十者謂十日十二辰二十八宿也。 10＋12＋28＝50,。（四）鄭玄認為,，天地之?dāng)?shù)五十有五，以五行氣通,，故減五為五十,。（五）崔憬認為，天地之?dāng)?shù)配八卦,，八卦之?dāng)?shù)為五十,，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兌）＋10（離）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《漢書•律歷志》認為,，五十?dāng)?shù)由元始象一,，與春秋二，三統(tǒng)之三,，四時之四,，相加得十，再與此五體相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50,。筆者認為,，大衍之?dāng)?shù)只用（五十）。除了先儒之說,，還可以補充如下：（1）天地生成之?dāng)?shù)止于五十,，生數(shù)止于五，成數(shù)止于十,。（2）蓍草生一本長百莖分為五十,。《史記》：“聞蓍生滿百莖者,，其下必有神龜守之,。”
④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根,，其中一根不用,，以象太極，也有說四十九根象太極者,，前者為勝,。
⑤兩：兩儀,。指天地或陰陽。此是說把四十九策分為二,，象征太極生兩儀,。
⑥掛一以象三：依宋人說從右手蓍策中任取一根置于左手無名指與小指之間，象征“三才”,。掛一,。從右手蓍策中任取一根。“一”,，象征三才中人,。三，三才,。
⑦揲：取,，數(shù)。此是說將左右手之策以四根為一組而數(shù)之,，象征有“四時”,。
⑧奇：余，在分完左右手之后,，每只手中策數(shù)必有余數(shù),。或一,、或二,，或三，或四,。此就是奇,。扐：勒。將蓍草勒于指間,。譯文中蓍草之“掛”法與“扐”法皆據(jù)宋人這說,。閏：閏月。
⑨五歲：五年,。一掛兩揲兩扐為五,，故為“五歲”。再：兩,。此句是說一變之中，有兩次歸奇于扐,，故象兩次閏月在五年之中,。
⑩掛：一本作（卦），二者通,，此指布卦之一爻,。
⑾ 策：古人稱蓍草根數(shù)為“策”,，一根蓍草為一策?！肚坟粤?，每一爻經(jīng)十八變之后，皆得36策,，故六爻之策為：36×6＝216（策）,。同樣《坤》六爻，每一爻經(jīng)十八變皆得24策,，故六爻之策為24×6＝144,，《乾》《坤》兩卦策數(shù)相加，即：216＋144＝360,，360正與一年三百六十天數(shù)相當(dāng),，故曰“當(dāng)期之日”。
⑿二篇之策：指《周易》共上下兩篇,，六十四卦,，三百八十四爻所有的策數(shù)。其中陽爻為一百九十二,，陰爻為一百九十二,。
若陽爻為老陽，陰爻為老陰,，則：
36×192＝6912
24×192＝4608
所以：4608＋6912＝11520（策）
若陽爻為少陽,，陰爻為少陰，則：
32×192=6144
28×192=5376
所以：6144+5376=11520（策）
故“二篇之策,，萬有一千五百二十”,。《系辭》作者認為“二篇策數(shù)”正與萬物之?dāng)?shù)相當(dāng),。
⒀四營：四求,。指一爻生成須經(jīng)過四次演算才得出：（一）分二，（二）掛一,，（三）揲四,，（四）歸奇于扐，共為“四營”,。十有八變而成卦：四營稱“一變”,，三變成一爻，《周易》一卦六爻,，故6×3變＝18變,。
⒁小成：先儒多解，有曰八卦雖有三畫以象三才,，但未盡萬物之情理,，故曰小成,，有曰此八卦指經(jīng)卦而言，十有八變方成一卦,，九變出一經(jīng)卦,，只是一半，故曰“小成”,。以上下文義觀之,，以第二說為是。伸：一本作“信”,，二者相通,。觸：動，逢,。畢：盡,。
⒂顯：明。道：易道,。德行：品德行為,。與：參。酬?。汗糯环N賓主飲酒之禮,。古代飲酒，主人酌賓為獻,，賓酌主人為酢,。主人飲之，又酌賓為酬,。先舉為酢,，答報為酬。此象陽唱陰合,，變化相配,，陽往為酬，陰來為酢,。祐：助,。
⒃荀爽、馬融,、王弼等人皆將此句放在第十章首,，李鼎祚據(jù)虞翻而放在九章之末，朱熹等人從之,，通觀上下文,，放在第九章末為妥。
 
今譯：
天數(shù)一,，地數(shù)二,；天數(shù)三，地數(shù)四,；天數(shù)五,，地數(shù)六；天數(shù)七,，地數(shù)八,；天數(shù)九，地數(shù)十,。天數(shù)五位,，地數(shù)五位，天地之?dāng)?shù)五位各自相加而有和,。天數(shù)和為二十五,，地數(shù)和為三十。天地之?dāng)?shù)總和為五十五,。此所以生成（蓍數(shù)）變化,，而通行天地鬼神的原因。（借用蓍草）演算天地之?dāng)?shù)是五十,，實際用四十九（根）,，（將這四十九根蓍草）一分為二，以象兩儀,。（從右手蓍策中）任取一根（置于左手小指間）,，以象（天地人）三才。（左右手之策）以四為一組數(shù)之象征四時,。歸置（左右手所余之?dāng)?shù)）于手指之間以象余日而成閏月,。五年中有兩次閏月，所以再一次歸余策于手指間,，而后經(jīng)三變而成卦（一爻）,。《乾》卦策數(shù)為二百一十六,，《坤》的策數(shù)為一百四十四,，（《乾》《坤》策數(shù)）共為三百六十，正好與一年三百六十天數(shù)相當(dāng),。（《周易》）上下兩篇策數(shù)為一萬一千五百二十,，正好與萬物之?dāng)?shù)相當(dāng)。所以經(jīng)過四道程序的經(jīng)營而成《易》卦一爻,，十八次變化而成一卦,，（九次變化出）八經(jīng)卦為小成，再引申其義,，觸動類推而增長,，天下所能之事皆無所遺了,！顯明易道，神化德行,。所以如行賓主飲酒應(yīng)對之禮,，可以佑助神化之功?？鬃诱f：“通曉陰陽變化之道的,，恐怕一定知道‘神’的功用吧！”  

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（十）
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭,，以動者尚其變,，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占①,。是以君子將有為也,，將有行也，問焉而以言②,，其受命也如響,，無有遠近幽深，遂知來物,，非天下之至精,，其孰能與于此③。參伍以變,，錯綜其數(shù)④,，通其變，遂成天下之文,；極其數(shù),，遂定天下之象⑤。非天下之至變,，其孰能與于此,？《易》無思也，無為也,，寂然不動,，感而遂通天下之故。非天下之至神,，其孰能與于此⑥,？無《易》，圣人之所以極深而研幾也,。唯深也,，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù),；唯神也,，故不疾而速，不行而至⑦,。子曰“《易》有圣人之道四焉”者,，此之謂也,。
 
注釋：
       ①以：用,。尚：取，主,。辭：指卦爻辭,。變：爻變。象：卦象,。卜筮：龜卜蓍占,。占：占問預(yù)測。
②為：作為,。古人多指建立諸侯國,。行：行動。多指行師出征,。吳澄曰：“有為謂作內(nèi)事,，有行謂作外事。”可備一說,。問：以上下文義思之,，“問”顯然指求問于《易》。言：言其吉兇,。
③命：命蓍命龜之語,，即占問前對蓍龜所問的話。響：一本作“向”,，二字古通,，此指響之應(yīng)聲。遠近：就天地而言,，天遠地近,。幽：隱暗。深：深奧,。物,，事。精：精細微妙,。孰,，誰。與：參與。
④ 參伍以變,，錯綜其數(shù)：古人眾說紛紜,，有謂參伍即三五行者，有謂參五十五,，七八為彖,，其數(shù)十五，九六為爻,，其數(shù)亦十五者,，有謂三五以相參合以相改變者?！痘茨献?#8226;泰族訓(xùn)》并針對“參伍”專門作了論述：“何謂參五,？仰取象于天，俯取度一地,，中取法于人,，……此之謂叁；制君臣之義,，父子之親,，夫婦之辨，長幼之序,，朋友之際,，此之謂五。”凡此種種,，恐皆后人附會曲解之辭,，與“參伍”本義未必相符。案《周易本義》曰：“參者,，三數(shù)之也,；伍者，五數(shù)之也,。既參以變,，又伍以變，一先一后,，更相考覈,，以審其多寡之實也。錯者,，交而互之,，一左一右之謂也；綜者總而挈之,，一低一昂之謂也,，此亦皆謂揲蓍求卦之事,。”又曰：“‘ 參伍’、‘錯綜’皆古語,，而‘參伍’尤難曉,。按《荀子》云‘窺敵制變，欲伍以參’,?！俄n非》曰：‘省同異之之言，以知朋黨之分,，偶參伍之驗,，以責(zé)陳言之實。’又曰：‘參之以比物,，伍之以合參,。’《史記》曰‘必參而伍之’，又曰‘參伍不失’,。《漢書》曰：‘參伍其賈,，以類相準,，此足以相發(fā)明也。”《周易本義》在此承認“‘參伍’尤難曉”,，不強行曲解,，殊為可貴，同時也提出一些很有價值的想法,。如“錯者,，交而互之，一左一右之謂也,；綜者,，總而挈之，一低一昂之事也,，此亦皆謂揲蓍求卦之事”,。點出了“參伍”的實質(zhì)。筆者陋見,，此“參伍”之?dāng)?shù),，與“參天兩地”之?dāng)?shù)一樣，皆古人論天地之?dāng)?shù)以定“揲蓍求卦之事”,?！断缔o》中有一段文字對于提示此點，提供了重要線索：“道有變動,，故曰爻,，爻有等,，故曰物，物相雜,，故曰文”,。由此而思之，恐“參”即《系辭》“六爻之動,，三極之道也”,，“六者非它，三材之道也”的“三”,；而“伍”,，應(yīng)是《系辭》“天數(shù)五，地數(shù)五,，五位相得而各有和”,，體現(xiàn)了“凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也”之“五”,。故“參伍以變,，錯綜其數(shù)”，即蓍筮時的卦變,，亦“道有變動,，故曰爻”；而“通其變,，遂成天下之文”,，即“爻其等，故曰物,，物相雜,，故曰文”也，亦《彖》之《賁》：“剛?cè)峤诲e,，天文也,。”故“參”乃三材之“三”，而“伍”乃天地之?dāng)?shù)各有五之“五”,，此亦與《周易本文》所引之“ 參之以比物,，伍之以合三”說正符。故筆者不揣卑陋,，試述“參伍”管見如上,，尚祈方家正之。

⑤通其變：通達蓍變,。遂：就,。文：物相雜故曰文，即一卦六爻剛?cè)嵯鄥㈦s以成文彩,。極：推究,。象：卦象,。卦象象征了天下萬物，故“遂定天下之象”,。
⑥此句言尚占之事,。“無思”、“無為”,、“寂然不動”,，是就卦爻而言。“感而遂通”,，就行蓍而言,，如下章所言“著之德圓而神，卦之德方以知”,。寂：靜,。感：觸動。故：事,。
⑦研幾：研盡其幾微,。幾，一本作“機”,，訓(xùn)幾為微,。志，心志,。疾，急,。
 
今譯：
《周易》包含有圣人之道四條：用以講說的崇尚卦爻辭,，用以指導(dǎo)行動的崇尚卦變，用以制造器物的崇尚卦爻之象,，用以卜筮預(yù)測的崇尚占問,，所以君子將要有所作為，要有所行動,，求問于（《易》）后才知道（吉兇）,。蓍受人之命（答疑）如應(yīng)聲之響，不管遠近幽深,，皆知未來的事物（變化）,。不是天下萬物的至極精微，其何以能至于此,？叁（材）五（位）的變化,，錯綜蓍數(shù)（而成卦）。通達其變化,，就可以成就天下萬物的文彩,，極盡其蓍數(shù),，就可定天下萬物之象，若不是天下萬物的至極變化,，誰能達到此種地步,？《易》無思無為，寂然不動,，感悟而能通曉天下之事,。若不是天下事物變化至極神妙，誰能至于此種地步,？《易》這套道理,，乃是圣人之所以窮極其深奧，研盡其機微所在,，因為深奧,，所以能通曉天下的心志；因為幾微,，所以能確定天下的事物,；因為神妙，所以它不急卻極其迅速,，不必行動而已經(jīng)到達,。孔子說：“《周易》中含圣人之道四條,，就是這個意思,。”

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（十一）
子 曰：“夫《易》何為者也？① 夫《易》開物成務(wù),，冒天下之道,，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志,，以定天下之業(yè),，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神,，卦之德方以知,，六爻之義易以貢 ②,。圣人以此洗心,，退藏于密,，吉兇與民同患,。神以知來,，知以藏往,，其孰能與于此哉,！古之聰明睿知,、神武而不殺者夫③,！是以明于天之道,，而察于民之故,，是興神物以前民用。圣人以此齋戒,，以神明其德夫④,。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾,。一闔一辟謂之變,，往來不窮謂之通，見乃謂之象,，形乃謂之器,，制而用之謂之法，利用出入,，民咸用之謂之神,。⑤
 
注釋：
        ①何為：即為何《周易集解》虞翻作“何為而作也”。開物：揭開事物,。成務(wù)：成就事務(wù),。冒：覆。即包括,。斯：此,。
②蓍之德：行蓍的所得。圓而神：即圓神能,，古“而”,、“能”二字互通。此指效法了天的圓,，故能神奇變化,。方以知：方，本指為地之性質(zhì),，即方正。此指卦效法了地,，具有地之性質(zhì),。知，智慧,。貢：告示,。
③洗心：先儒多解“先心”。然帛書《易》作“佚心”,。先儒訓(xùn)“洗”為滌除,，洗濯，然由下文“退藏于密”思之,，當(dāng)依帛《易》為是,。“佚”是佚樂其心,、無所作為之義。密：靜,。神武而不殺：武藝至于神而不假殺伐以服人,。殺，殺伐,，有讀為衰者,，古“殺”、“衰”通,。
④故：事,。興：舉。神物,；蓍龜,。前民用：先于民而用神。前：先,，又說導(dǎo),。齋戒：一本作“齊戒”。湛然純一之謂齋,，肅然警惕之謂戒,，齋戒，指古代祭祀前沐浴更衣,，不飲酒,，不吃葷，不同房,，以潔身心,。
⑤闔戶：關(guān)門。闔,，閉,。辟戶：開門。辟,，開,。此用“闔戶”、“辟戶”以喻陰陽,。乾為陽,，坤為陰。一闔一辟：本指門戶白晝開,，黑夜閉,，此象陰陽交替變化，與“一陰一陽”同義。見：現(xiàn),。形：成形,。制：制裁。法：法度,。咸,；皆。
 
今澤：
孔子說：“這《周易》為何而作,？這《周易》揭示事物（本質(zhì)）而成就事業(yè),，概括天下事物的規(guī)律，如此而已,。所以圣人可以通達天下人的心志,，完成天下大業(yè)，決斷天下的疑惑,。因此蓍占的所得在于（效法天）圓故能神妙,，易卦的所得在于（效法地）方故能隱藏智慧，六爻之義在于以其變化而告（吉兇）,。圣人以此自娛其心,，退藏于隱密之處，吉兇與庶民共濟,，其神妙可以預(yù)知未來,，其智慧可以蘊藏過去。誰能達到如此地步,？（只有古代）聰明智慧武功至神而又不假殺伐的人（才能做到）,。所以明了天道而察房民事，因而興創(chuàng)神物（占筮）而先于民用之,。圣人以此齋戒身心,，以神化明示他的品德。所以閉戶叫做坤,，開戶叫做乾,，一閉一開叫做變，往來不窮叫做通?，F(xiàn)的為象,，取其形的就是器，裁制而用的叫做法,，利用（門戶）出入，民眾都用的叫做神,。
 
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（十二）
是故易有太極,，①是生兩儀，兩儀生四象,，四象生八卦,，八卦定吉兇,，吉兇生大業(yè)。②是故法象莫大乎天地,，變通莫大乎四時,，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴,。備物致用,，立成器，以為天下利,，莫大乎圣人,。探頤索隱，銫深致遠,，以定天下吉兇,。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜,。③是故天生神物,，圣人則之；天地變化,，圣人效之,；天垂象，見吉兇,，圣人象之,；河出圖，洛出書,，圣人則之,。④《易》有四象，所以示也,；系辭焉,，所以告也；定之以吉兇所以斷也,?！兑住吩唬?#8220;自天祐之，吉無不利,。”子曰：“祐者,，助也。天之所助者,，順也,；人之所助者，信也。履信思乎順,，又以尚賢也,，是以自天祐之，吉無不利也”⑤
 
注釋：
        ①太極：先儒眾說不一：虞翻譯為“太一”：“太極,，太一也,。”（《周易集解》）馬融釋為“北辰”：“太極，北辰也,。”（《經(jīng)典釋文》）鄭玄釋為“道”：“ 極中之道,，淳和未分之氣。”（《文選》注）王弼釋為“無”：“太極者,，無稱之稱,，不可得而名，取有之所極,，況之太極者也,。”（《周易注》）孔穎達釋為“氣一”：“太極謂天地未分之前元氣混而為一，即是太初太一也,。故《老子》云‘道生一’即此太極是也,。”（《周易正義》）朱熹釋為“理”：“太極者，其理也,。 ”（《周易本義》）邵雍釋為“無為之本”：“太極,，何物也？曰無為之本也,。”（《周易折中》引）鄭維嶽釋為“乾”：“乾者,，一而已；一者,，太極也,。”（同上）徐在漢釋為“乾坤”：“同一，乾坤也,。以其一神則謂之太極,，以其兩化則謂之兩儀。”（同上）崔憬,、朱震,、毛奇齡、胡渭等人皆認為太極是就筮法而言,，蓍策未分,、奇耦未形即是太極。（見《漢上易傳》,、《仲氏易》,、《易圖明辨》）案閩監(jiān)毛本,、石經(jīng)本、岳本“太”皆作“大”,，故太、大通,，太即大,。極，《說文》訓(xùn)為“棟”,，《逸雅》訓(xùn)“棟”為“中”,，即指居屋之中，而《廣雅釋詁》云“極,，至也”,，“極，高也”,，此“至”,、“高”皆緣“棟”而生，故“太極”有高大而中和之義,。極大曰“太”,，中而未分曰“一”：故“太極”又稱“太一”。而“太一”古人多指“太一”星,，《史記•天官書》：“中宮天極星,，其一明者，太一常居也,。”太一又稱北辰,，《易緯乾鑿度》云：“故太一取其數(shù)以行九宮，四正四維皆合于十五,。”鄭玄注：“太一者,，北辰之神名也，居其所曰太一,。”太一,，北辰即指北極星，《爾雅》：“北極謂之北辰,。”案《文耀鉤》：“中宮大帝,，其精北極星，含元出氣,，流精生一也,。”故知太一（或北極）為含元生氣之本。因而“ 太極”在古代又常常被解釋為無所不包,、渾淪未判的宇宙本原,，《莊子》“道  在太極之先”之“太極”即是此意,。
②兩儀、四象：先儒有不同解釋,，然由“易與天地準”及“法象莫大乎天地,，變通莫大乎四時”考之，還以解“兩儀”為陰陽,，“四象”為七八九六為妥,。八卦：乾、坤,、震,、巽、坎,、離,、艮、兌,。從“是故易有太極”到“吉兇生大業(yè)”一節(jié),，歷來多從宇宙產(chǎn)生角度或從畫卦角度理解。筆者認為,，此節(jié)當(dāng)言筮法,。（一）此節(jié)有“易”、“八卦定吉兇”等字眼,，顯然乃就《周易》筮法而言,，僅從宇宙本原來理解是不妥的。（二）此節(jié)多用“生”字,，《系辭》凡言“生”,，如“生變化”、 “生吉兇”,、“生情偽”,、“生利害”及“生生之謂易”皆是筮卦，非畫卦,，凡論畫卦不用生,，而用“作”，如“始作八卦”,、“作易者,，其有憂患乎？”（三）此節(jié)與“大衍章”相合,。
③法,，指地。象,，指天,?！断缔o》：“成象之謂乾，效法之謂坤,。”變通：四時推移終而復(fù)始,，變而通達?？h,，即懸。崇,，充實。立成器：創(chuàng)立成就器物,。探賾索隱：探討事物之繁雜,，求索事物之幾微。索,，求尋,。隱，幾微,。鉤深至遠：鉤取深奧推致遠大,。鉤，曲而取之,。致,，推致。成天下之亹亹：成上下文義思之,。成即盛,，作容納解。亹亹,，一本作娓娓,，先儒釋為勉勉，亦有釋作微妙者,。然由“探頤索隱,，鉤深致遠”思之，當(dāng)以作微妙于義更勝《莊子》云：“其作始也簡,，其將畢也心巨,，蓍龜決，皆斷于幾先,。”即其證,。蓍龜：蓍草龜甲。“蓍之言耆,，龜之言久,，龜千歲而靈,，蓍百年而神，以其長久能辨吉兇,。 ”（劉向語）莫大于蓍龜,，漢書引作“莫善于蓍龜”。
④神物：指蓍龜,。則：法,。河出圖，洛出書：河,，黃河,。洛，洛水,。關(guān)于河圖洛書眾說不一,，鄭玄認為二者皆為書：“河圖有九篇，洛書有六篇,。”孔安國認為河圖即八卦,，洛書即洪范九疇，也有人認為河圖洛書為天象圖,，為玉石寶器等,。宋代陳摶等人自稱發(fā)現(xiàn)了由黑白圓點組成了古河圖洛書，邵雍,、劉牧等人又傳授發(fā)明之,。圖書之學(xué)逐漸成為易學(xué)中的一大分支，到了清代以胡渭為代表樸學(xué)大師經(jīng)過考證,，提出宋人所謂河圖洛書是偽造,，自此，圖書之學(xué)開始衰微,。戰(zhàn)國乃至春秋時代的河圖洛書到底是什么樣子,？有待于考古發(fā)掘，進一步證實,。
⑤四象：古者多解：（一）“神物”,，“變化”，“垂象”,、“河圖洛書”,。（二）水火木金。（三）陰陽老小,。（四）實象,，假象，義象,，用象,。案上下文義,，當(dāng)以陰陽老小為勝。
 
今譯：
    所以《周易》中有太極,，（由太極）生成兩儀,，兩儀生成四象，四象生成八卦,，八卦推斷吉兇,，吉兇成就大業(yè)。所以效法而成象莫過于天地,，變化通達莫過于四季,，懸垂其象而顯著明示莫過于日月，崇實高大莫過于富足尊貴,，具備天下之物而致其用,，創(chuàng)立與成就器物，以利天下之民,，莫過于圣人。探尋事物繁雜,，求索事物幾微,，鉤取深奧推致遠大，以斷定天下吉兇,，促成天下幾微之事,，莫過于蓍龜，所以天生（蓍龜）神物,，圣人效法它,；天地變化，圣人效法它,；天垂示（日月星）象,，現(xiàn)示吉兇，圣人效法它,；黃河出圖,，洛水出書，圣人效法它,。故《周易》有這四象,，昭示其義，系以文辭,，所以告人,。確定吉兇，賴以推斷,?！吨芤住氛f：“自天祐之,，吉無不利。”孔子說：“祐,，就是佑助,，天所佑助的，是順從,；人所佑助的,，是誠信，履行誠信而思于順天,，又崇尚圣賢,，所以，‘自天祐之,，吉無不利’,。”

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（十三）
子曰：“書不盡言，言不盡意,。”然則,，圣人之意，其不可見乎,？子曰：“圣人立象以盡意,，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言,，變而通之以盡利,，鼓之舞之以盡神。”①乾坤,，其易之緼邪,？乾坤成列，而易立乎其中矣,。乾坤毀,，則無以見易，易不可見,，則乾坤或幾乎息矣,。②是故形而上者謂之道，形而下者謂之器,，化而裁之謂之變,，推而行之謂之道，舉而錯之天下之民謂之事業(yè),。③是故夫象,，圣人有以見天下之賾，而擬者其形容，象其物宜,，是故謂之象,。圣人有以見天下之動，而觀其會通,，以行其典禮,，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻④極天下之賾者存乎卦,，鼓天下之動者存乎辭,，化而裁之存乎變，推而行之存乎通,，神而明之存乎其人,，默而成之，不言而信,，存乎德行,。⑤
 
注釋：
        ①書：文字。言：言語,。意：心意,。情偽；真情虛偽,。陽為清,，陰為偽，陰陽變化,，而情偽在其中。變而通之：變化三百八十四爻使之交通,。鼓之舞之：就蓍占而言,，鼓為動，舞為起行,。
②緼：藏,。此指淵源。成列：分布,，此指乾坤各三爻而成體,，陰陽分布。毀：毀棄,。息：止,。此是說明乾坤為陰陽之宗，變化所出,。易無體,，以乾坤見之，六十四卦由乾坤所生，乾坤毀,，卦爻滅,，易即不存在。
③ 形而上：指超出形體,、在形體以外,、無形而不可見的、抽象的事物,。形而下：指沒有超出形體,、在形體以內(nèi)：有形可見的具體的事物?；弥宏庩栟D(zhuǎn)化而裁成事物,。化,，陰陽轉(zhuǎn)化,。裁，裁成,。推而行之：陰陽推移,，行施不窮。舉：用,，推,。《論語•為政》：“舉直錯諸枉,。”《禮記•儒行》：“懷忠信以待舉,。”《淮南子 •主術(shù)》：“無小而不舉”均是此義。錯,，通措,，當(dāng)訓(xùn)為置于、施加,。
④此節(jié)與前八章重復(fù),，注詳見八章。
⑤存：依存,，依賴,。卦：卦象。辭：爻辭,。變：爻變,。神而明之：神妙莫測而能明示。德行：品德行為,。
 
今譯：
孔子說：“文字不能寫盡言語（所能表達的意思）,，言語不能表達盡心意（所想到的意境）。”那么，圣人的心意就不可見了嗎,？孔子說：“圣人創(chuàng)立卦象以窮盡所要表達的心意,，設(shè)置卦爻以窮盡所要表達的真?zhèn)危梦霓o以窮盡所要表達的言語,，變動（陰陽爻）使之通達,，以窮盡天下之利，鼓動起舞（而行蓍）以窮盡其神妙,。” 乾坤,，大概是《易》的淵源吧！乾坤（陰陽）分布排列,，而《易》就立于其中了,。乾坤毀滅，則無以顯現(xiàn)《易》,，《易》不可現(xiàn)則乾坤也許幾乎止息了,，所以，形體以上（而不可見）的叫道,，形體以下（而可見）的叫器,，（陰陽）轉(zhuǎn)化而裁成萬物的叫變，（陰陽）推移往來運動的叫通,，將（《易》的作用）施加于天下民眾的,，就叫做事業(yè)。所以這卦象,，是圣人看見天下事物繁雜,，因而比擬其外部形狀容貌，象其事物之所宜,，這就是卦象,。圣人看到天下事物的變動，因而觀察其會合變通,，以推行其典章禮儀，附上爻辭以推斷吉兇,，這就是爻,。極盡天下繁雜事物的，依存于卦象,；鼓動天下變化的,，依存于爻辭；（陰陽）轉(zhuǎn)化裁成萬物的,，依賴于卦變,；（陰陽）推移運動的，依存于變通；（蓍占）神妙而能示（吉兇）的,，依存于人,；在默然中成就一切，不用言語而致誠信,，依存于德行（的感召）,。來源：(http://blog.sina.com.cn/s/blog_48e06b9b0100g3c5.html) - 周易傳文白話解(系辭上)_林健_新浪博客