現(xiàn)在,，請(qǐng)你用心聽(tīng),，不要允許你的心追隨其他事物而迷失。想像這種感覺(jué)──

當(dāng)你獨(dú)自地坐在山上或森林的某個(gè)地方,，坐在這里,，當(dāng)下，有什么呢,？只有身和心

這兩樣?xùn)|西,，如此而已。現(xiàn)在這個(gè)坐在這里的外殼里所含藏的一切叫做「身」,。而

在每一刻中覺(jué)知和思考的則是「心」,。 這兩樣?xùn)|西也叫做「名（ nAma ）」和「色

（ rUpa ）」?！该?，意思是指沒(méi)有「色」或形體。 所有的念頭和感覺(jué),，或受,、

想、行,、識(shí)四種精神上的蘊(yùn)（ khandha ）,，都是「名」，它們沒(méi)有形體,。當(dāng)眼睛見(jiàn)

到形體時(shí),，那個(gè)形體叫做「色」,，而那時(shí)的覺(jué)知叫做「名」。它們總稱為「名」和

「色」,，簡(jiǎn)單地說(shuō)就是身和心,。

　　要了解：當(dāng)下這個(gè)時(shí)刻坐在這兒的，只有身和心,?？墒牵覀兂０堰@兩樣?xùn)|西

給互相混淆了,。 如果你想得到平靜,，就必須知道它們的真相。目前,，心的狀態(tài)仍是

未訓(xùn)練的──污穢而不清明,，還不是清凈的心。我們必須透過(guò)修習(xí)禪坐來(lái)進(jìn)一步訓(xùn)

練這顆心,。

　　有些人認(rèn)為,， 禪坐的意思是以某些特殊的方法坐著，可是,，事實(shí)上站著,、走著

和臥著都是禪修的工具，你可以在一切時(shí)中修習(xí),。 「三摩地（ samAdhi,，定）」，

字面上的意思是「穩(wěn)固地建立起心」,。 要增長(zhǎng)三摩地，并不必要去壓抑心,。有些人

試圖以靜靜地坐著,，完全不讓任何事物干擾他們，來(lái)得到平靜,，但是,，這就如死了

一般。 修習(xí)「三摩地」是為了增長(zhǎng)智慧和理解,。

　　「三摩地」是堅(jiān)固的心──心一境性,。它專住在那一境上呢？它專住在平衡的

一境上,，那就是它的境,。 但人們?cè)噲D以安靜他們的心來(lái)修習(xí)禪坐。他們說(shuō)：「我試

圖禪坐,，可是我的心連一分鐘都無(wú)法靜下來(lái),； 一下子飛到這兒,，一下子又飛到其他

地方去......，我怎樣才能使它停止下來(lái)呢,？」你不必去停止它,，重點(diǎn)也并不在這里。

有移動(dòng)的地方就是理解生起的地方,。 有些人抱怨說(shuō)：「它跑掉了,，我把它拉回來(lái)；

它又跑掉,，我就再一次把它拉回來(lái)......」因此它們就坐在那兒拉來(lái)拉去,。

　　他們以為自己的心在到處亂跑，實(shí)際上,，它只是看起來(lái)好像在四處亂跑,。舉個(gè)

例子，看看這間講堂......,，你會(huì)說(shuō)：「噢,，好大啊,！」事實(shí)上它根本不算大,。它看

起來(lái)是大或小，都是憑著你對(duì)它的感覺(jué),。 實(shí)際上,，這間講堂的大小只是它的大小，

非大也非小,，但人們總是跟隨他們的感覺(jué)跑,。

　　以打坐來(lái)尋找平靜......，你必須了解平靜是什么,。如果你不了解,，就無(wú)法尋獲

它。 例如：你帶枝非常昂貴的筆到寺院來(lái),，而在你來(lái)這兒的途中,，你將筆擺在前面

的口袋，但你拿出來(lái)后,，卻將它放在后面的口袋罷,！現(xiàn)在，當(dāng)你伸進(jìn)前面的口袋時(shí)

...... 筆不在那兒了,！你嚇了一跳,。 你會(huì)嚇一跳是因?yàn)槟愕恼`解，你沒(méi)見(jiàn)倒事情的真

相,，所以結(jié)果是苦,。 不論站,、行、來(lái)和去,，就是不能停止對(duì)遺失筆而產(chǎn)生的苦惱,。

你錯(cuò)誤的理解因而造成你受苦。理解錯(cuò)誤會(huì)造成苦...... 「真是太可惜了,！我?guī)滋烨?/p>

才買了那枝筆,，現(xiàn)在遺失了?！?/p>

　　但后來(lái)你想起：「噢,，當(dāng)然啦！我去洗澡的時(shí)候,，將筆放在后面的口袋了,。」

當(dāng)你一記起這事時(shí),，即使還沒(méi)看到筆,，便已經(jīng)覺(jué)得好多了。 你了解嗎,？你快樂(lè)了,，

也可以停止對(duì)你的筆的耽憂。 現(xiàn)在,，你已經(jīng)確定了,，因此當(dāng)走路時(shí)，會(huì)將你的手伸

進(jìn)后面的口袋,，而筆就在那兒,。 你的心一直在欺騙你，而憂慮來(lái)自你的無(wú)知?，F(xiàn)在,，

看到筆，疑惑也就消失了,， 憂慮也平息了下來(lái)了。  這種平靜來(lái)自于看見(jiàn)問(wèn)題的起

因──「苦的起因（samudaya,，集諦）」,； 在你記憶中，筆就在你后面的口袋,，那

一剎那,，就有了「苦的息滅（nirodha，滅諦）」,。

　　所以,，你必須思惟,，為的是要找到平靜。一般人通常以為平靜就是指單單地使

心平靜下來(lái),，而不是使煩惱也一起平靜下來(lái),。 煩惱只是暫時(shí)地被壓抑著而已，如同

被一塊石頭壓著的小草,，三,、四天之后，你將小草上的石頭移開(kāi),， 不就之后,，它就

會(huì)再長(zhǎng)回來(lái)。小草并沒(méi)有真的死去,，它只是被壓制住而已,。 這跟禪坐時(shí)一樣：心是

平靜的，然而,，煩惱并沒(méi)有真的平定下來(lái),。 因此，「三摩地」并不是很確定的,。要

找到真正的平靜,，就必須增長(zhǎng)智慧。 三摩地是一種平靜,，就如石頭壓著小草般......,，

幾天之后，將石頭移開(kāi),，小草就會(huì)再長(zhǎng)回來(lái),，這只是一種暫時(shí)的平靜。 智慧的平靜

就好像將石頭放下后,，就不去移開(kāi)它,，而讓它在原處。 小草不可能再長(zhǎng)回來(lái)時(shí),，這

才是真正的平靜──煩惱的平息,，來(lái)自于智慧的穩(wěn)定平靜。

　　我們說(shuō)「智慧（般若,，pan~n~A 」和「三摩地」是分開(kāi)來(lái)的東西,。 但是，本質(zhì)

上,，它們是同一的,，相同的。 智慧是三摩地活動(dòng)的作用，三摩地是智慧不動(dòng)的相貌,，

它們從同一個(gè)地方生起,，可是有不同的趨向、不同的功用,。 就如同此處這棵芒果樹(shù)

一樣,，小的芒果會(huì)愈長(zhǎng)愈大，直到成熟,；雖然它們同是一個(gè)芒果,，但卻有不同的情

況。 小芒果,，大芒果和熟透的芒果都是同一顆芒果,，只是它的狀況改變而已。在佛

法的修行里,，有一種情況稱做「三摩地」,，而稍后的情況稱做「般若」。 但是,，實(shí)

際上,，「尸羅（ s ｛ la，戒）」,、「三摩地（定）」和「般若（慧）」都是一樣,，

就如芒果一般。

　　任何情況下,，在我們的修行中,，不論你是從什么樣的角度來(lái)說(shuō)，都必須從心開(kāi)

始,。你知道這顆心是什么嗎,？心是什么樣子？它是什么,？它在那里,？沒(méi)有人知曉。

我們只知道我們想去這里或那里,， 想要這個(gè),，想要那個(gè)，我們覺(jué)得好或不好......,，

可是心本身似乎不可能知道,。 心是什么？心沒(méi)有任何形相,。那個(gè)領(lǐng)受善和惡的法塵

的,，我們稱做「心」。 如同一間房子的主人,，主人待在家里,，當(dāng)客人來(lái)訪時(shí)，它就

是接待客人的人,。是誰(shuí)領(lǐng)受法塵的呢,？ 那個(gè)知覺(jué)的是什么呢？是誰(shuí)放下法塵的呢,？

那就是我們所謂的「心」,。 但是人們看不到，他們反覆地打轉(zhuǎn)：「心是什么,？心是

什么,？」別把問(wèn)題給搞混淆了。 那個(gè)領(lǐng)受法塵的是什么,？心喜歡某些法塵,，而有些

則不喜歡。那是誰(shuí),？有一個(gè)喜歡和不喜歡的人嗎,？當(dāng)然有，但是你看不到,，那就是

我們所謂的「心」,。

　　在我們的修行中，  并沒(méi)有必要談「奢摩他（  samatha,，  止）」或「□婆奢那

（vipassanA,，觀）」只要稱它做佛法的修習(xí)就夠了，然后從你的心著手,。什么是心,？

心就是那個(gè)領(lǐng)受和覺(jué)知法塵的。 有些法塵有喜歡的反應(yīng),，有些法塵的反應(yīng)則會(huì)是不

喜歡的,。那個(gè)接受法塵的人帶領(lǐng)我們進(jìn)入快樂(lè)、痛苦,、對(duì)與錯(cuò)之中,。可是它沒(méi)有任

何形相,。 我們認(rèn)為它是我,，但它實(shí)在只是「名法（ nAmadhamma ）」而已?！干啤?/p>

有任何形相嗎,？「惡」呢,？「樂(lè)」與「苦」有任何形相嗎？這些都是「名法」,，不

能拿來(lái)跟物質(zhì)的東西比較,，它們是沒(méi)有形相的......可是我們知道它們存在。

　　因此,，我們說(shuō)：要由平定心來(lái)開(kāi)始修行,。將覺(jué)醒放在心中，如果心是覺(jué)醒的話,，

它將安住于平靜之中,， 有些人不去覺(jué)醒，而只想要平靜──一種空白,，所以他們永

遠(yuǎn)學(xué)不到任何東西,。假使我們沒(méi)有這個(gè)「覺(jué)知者」，我們的修行要以什么做為根基

呢,？

　　如果沒(méi)有長(zhǎng),，就不會(huì)有短；如果沒(méi)有對(duì),，就不會(huì)有錯(cuò)?，F(xiàn)代人一直在學(xué)息，尋

求善和惡,，但他們對(duì)超越善和惡之外的,，卻一無(wú)所知。 他們知道的只是善和惡：

「我只要取善的,。關(guān)于惡的,，我都不想知道，我何必呢,？」假如你只取善的,，在短

時(shí)間內(nèi)，它會(huì)再犯錯(cuò),。對(duì)會(huì)導(dǎo)致錯(cuò),，人們只是不斷地在對(duì)與錯(cuò)之間尋找，而不試圖

去尋求非對(duì)也非錯(cuò),。他們學(xué)習(xí)對(duì)和錯(cuò),，他們尋求功德，但對(duì)于超越善,、惡之外的,，

卻一無(wú)所知，他們學(xué)習(xí)長(zhǎng)和短,，可是對(duì)于非長(zhǎng)亦非短的,，他們什么也不知道,。

　　這把刀子有刀鋒、刀背和刀柄,。你可以只拿起刀鋒嗎,？或只拿起刀背或刀柄？

刀柄,、刀背和刀鋒這些部位都在同一把刀上；當(dāng)你拿起刀時(shí),，這三個(gè)部份都同時(shí)被

一齊拿起,。

　　同樣的道理，你拿起善的,，惡的就必定相隨,。人們尋求善而試圖將惡給扔掉，

可是他們卻不學(xué)習(xí)非善與非惡,，如果你不學(xué)習(xí)這點(diǎn)的話,，就不會(huì)有圓滿。 如果你取

善,，惡便隨至,；如果你取樂(lè)，苦必隨至,。 執(zhí)取善而拒絕惡的修行,，是小孩子的佛法，

有如玩具一樣,；肯定的,，這不會(huì)有什么問(wèn)題。 可是,，假使你握持善,，惡將會(huì)隨至，

這條路的尾端是混淆不清的,，并不很好,。

　　拿個(gè)簡(jiǎn)單的比喻來(lái)說(shuō)：現(xiàn)在，假使你有小孩子,，而你只是希望去愛(ài)他們,，卻永

遠(yuǎn)不經(jīng)歷憎惡，這是不懂的人性的人的想法,。 如果你握持愛(ài),，憎惡就會(huì)追隨。同樣

的道理,，人們要隹決心要學(xué)習(xí)佛法以增長(zhǎng)智慧,，就會(huì)盡可能地仔細(xì)學(xué)習(xí)善與惡?，F(xiàn)

在，認(rèn)識(shí)善與惡了,，他們做什么呢,？他們?cè)噲D去執(zhí)著善，而苦亦隨至,， 他們不去學(xué)

習(xí)超越善與惡之外的,，而這才是你們應(yīng)該學(xué)習(xí)的。

　「我要成為這樣子」,、「我要成為那樣子」......,，但是他們從不說(shuō)：「我什么

都不做，因?yàn)閷?shí)際上根本沒(méi)有『我』」......,，他們不學(xué)習(xí)這點(diǎn),，而只扛想要善。如

果他們達(dá)到善,，他們就迷失在其中,。 如果事物太美好了，它們就會(huì)開(kāi)始敗壞,。所

以,，他們最后就這樣反反覆覆地下去。

　　為了平定心和清楚知道領(lǐng)受法塵的人,，我們必須去觀察,，追隨「覺(jué)知者」，訓(xùn)

練心直到它清凈為止,。你應(yīng)該使它清凈到什么程度呢,？假如是真正清凈的話，心應(yīng)

該超越善與惡,，甚至超越清凈,，這就結(jié)束了，這就是修行結(jié)束的時(shí)候,。

　　人們所謂的坐禪只是一個(gè)暫時(shí)性的平靜,。可是,，即使在這種的平靜之中仍是會(huì)

有經(jīng)驗(yàn)產(chǎn)生的,。如果一個(gè)經(jīng)驗(yàn)生起，就必須要有人去覺(jué)知它,，有人去洞查它,、質(zhì)問(wèn)

它和審視它；如果心只是空白一片,，那是沒(méi)什么用處的,。你也許會(huì)見(jiàn)到有些人看起

來(lái)非常嚴(yán)謹(jǐn),，以至于會(huì)認(rèn)為他們很平靜， 但是,，真正的平靜并不只是心平靜而已,，

也并不是說(shuō)：「愿我快樂(lè)而絕不經(jīng)驗(yàn)任何痛苦」的那種平靜。這種的平靜,，最后連

達(dá)到的喜悅都會(huì)變成不滿足───苦的結(jié)果,。唯有當(dāng)你能夠使你的心超越樂(lè)與苦時(shí)，

才會(huì)尋找到真實(shí)的平靜,，那才是真正的平靜,。 這是絕大多數(shù)的人所不學(xué)習(xí)的學(xué)科，

他們從來(lái)沒(méi)有真正地看到這一點(diǎn),。

　　訓(xùn)練心的正確方法，是使心光明,、增長(zhǎng)智慧,。別認(rèn)為只是靜靜地坐著就是訓(xùn)練

心，那就有如石頭壓住草一般,。人們迷醉在這里面,，認(rèn)為「三摩地」就是坐。那只

是「三摩地」的一個(gè)名詞,， 但實(shí)際上,，假使心有「三摩地」，那么行就是三摩地,，

坐也是三摩地......,。坐有三摩地、行有三摩地,、住有三摩地,、臥也有三摩地，這些

都是修行,。

　　 有些人抱怨說(shuō)：「我無(wú)法禪坐,，因?yàn)槲姨珶┰炅耍抑灰蛔聛?lái),，就想這想

那......,，我辦不到。我的惡業(yè)太重了,，應(yīng)該先消完我的惡業(yè)后,，再回來(lái)禪坐?！箾](méi)

問(wèn)題,，去試試看,，去試圖消完你的惡業(yè)......。

　　這是一般人的想法,。他們?yōu)楹芜@么認(rèn)為呢,？這些所謂障礙的東西，是我們所必

須研究的,。 只要我們一坐下來(lái),，心就立即向外跑。我們也去追隨它,，試圖將它帶回

來(lái),，再做審察......，然而,，它又跑走了,；這才是你們應(yīng)該學(xué)習(xí)的。 絕大多數(shù)人都拒

絕從自然中去學(xué)習(xí)......,，就如同一位拒絕作功課的頑皮學(xué)生,。他們不希望看到心的

變遷，這樣你怎能增長(zhǎng)智慧呢,？你必須和變遷同住,。當(dāng)我們知道心就是如此──不

斷地變遷，一旦認(rèn)識(shí)這是它的本性,，我們就會(huì)明了,。我們必須知道那時(shí)候心在想善

和那時(shí)侯在想惡，它一直在變遷,，我們必須認(rèn)識(shí)這些事情,。假如我們了解這點(diǎn)，那

么,，即使我們?cè)谙氲臅r(shí)候,，一樣能安住于平靜中。

　　譬如說(shuō)：假設(shè)你家有只小寵物──猴子,。猴子無(wú)法長(zhǎng)時(shí)間靜止不動(dòng),，它們喜歡

到處亂跑亂跳、抓東抓西的,，猴子就是這樣的?，F(xiàn)在，你到寺院里來(lái),，看見(jiàn)這里的

猴子,，這只猴子一樣靜不下來(lái)，一樣到處亂跑?？墒撬蓴_不到你,，對(duì)不對(duì)？它為

何干擾不到你呢,？因?yàn)槟阋郧耙拆B(yǎng)過(guò)猴子,，所以了解猴子是什么樣子的。假使你認(rèn)

識(shí)一只猴子,，無(wú)論你走過(guò)多少省分,、看過(guò)多少猴子， 都不會(huì)被它們所干擾,，對(duì)不對(duì),？

這就是一位了解猴子的人。

　　如果你了解猴子,，那么,，你就不會(huì)變成一只猴子；假使你不了解猴子,，你自己

可能就會(huì)變成一只猴子,！了解嗎？ 當(dāng)你看到它伸手抓這抓那時(shí),，會(huì)喊：「嘿,！」你

很生氣......,，「那只該死的猴子,！」這是一位不了解猴子的人，知道家里的猴子和

寺院里的猴子都是一樣的,，你為何要受它們干擾呢,？一旦認(rèn)識(shí)猴子是如何的時(shí)候，

那就夠了,， 你便可以安住于平靜,。

　　平靜就像這樣。 我們必須去認(rèn)識(shí)感覺(jué),，有些感覺(jué)是愉快的,，有是不愉快的，但

那樣不重要,，那是它們的事,，就如猴子一樣，所有的猴子都是一樣的,。 我們明了感

覺(jué)有時(shí)是愉快的,，有時(shí)則否──那是它們的本然。 我們應(yīng)該了解它們,，并知道如何

放下它們,。感覺(jué)是不穩(wěn)定的,，它們是變異（無(wú)常）、不圓滿（苦）和無(wú)主（無(wú)我）

的,。 一切我們所知覺(jué)的,，都是如此。 當(dāng)眼,、耳,、鼻、舌,、身和意（心）領(lǐng)受感覺(jué)時(shí),，

我們知道它們，亦如認(rèn)識(shí)猴子一般,。如此一來(lái),，我們便可以安住于平靜。

　　　當(dāng)感覺(jué)生起時(shí),，覺(jué)知它們,。你為何去追逐它們呢？感覺(jué)是不穩(wěn)定的,，一下子這

樣,，一下子那樣，它們是依賴變異而存在的,。 我們這里所有的人,，一樣都是依賴變

異而存在。 氣呼出之后就必然會(huì)再吸進(jìn),，它勢(shì)必要有這樣的改變,。試著只吸，你做

得到嗎,？或者只試著呼出而沒(méi)有吸進(jìn)......,， 你辦得到嗎？假使沒(méi)有這樣的變更,，你

可以活多久,？吸進(jìn)與呼出必須一定都有。

　　感覺(jué)也是一樣,。這些東西都必定要有,。如果沒(méi)有感覺(jué)，你就無(wú)法增長(zhǎng)智慧,；如

果沒(méi)有錯(cuò),，也就沒(méi)有對(duì)可言了，在你可以看見(jiàn)什么是錯(cuò)的時(shí)候，你必須要先看見(jiàn)正

確的,； 你要正確之前,，必須先了解錯(cuò)，事情就是如此,。

　　對(duì)一位真誠(chéng)修行的學(xué)生而言,，感覺(jué)越多越好。但有很多禪修者卻逃避感覺(jué),，不

想要解決它們,，這就好像不去上學(xué)、不聽(tīng)老師的話的頑皮學(xué)生,。這些感覺(jué)正在教導(dǎo)

我們,，當(dāng)我們認(rèn)識(shí)感覺(jué)的時(shí)候，我們才算是在修習(xí)佛法,。在感覺(jué)中能保持平靜就如

同了解這里的猴子一樣──一旦你了解猴子是如何時(shí),，你便不會(huì)再被它們所煩惱了。

　　佛法的修習(xí)也是如此,。佛法并非遙不可及,，而是與我們同在的。佛法不是關(guān)于

天上的天使或這類東西,，而只是很單純地關(guān)系著我們,，關(guān)系我們當(dāng)下的所做所為。

觀照你自己,， 有時(shí)快樂(lè),，有時(shí)痛苦，有時(shí)舒適,，有時(shí)悲痛,，有時(shí)愛(ài),，有時(shí)恨......,，

這就是佛法。你看到了嗎,？你應(yīng)該認(rèn)識(shí)這個(gè)「法」,，你們必須閱讀自己的經(jīng)驗(yàn)。

　　在你能夠放下感覺(jué)之前,，你必須先認(rèn)識(shí)它們才行,。當(dāng)你看清感覺(jué)都是無(wú)常的時(shí)

候，就不會(huì)被它們所干擾,。只要感覺(jué)一生起,，只需告訴自己：「嗯...... 不穩(wěn)定。」

你可以與這些感覺(jué)在一起,，而住于平靜,，就如同看見(jiàn)猴子,，就不被它所干擾一樣。

假如你知道感覺(jué)的真相,，那就是知道佛法。你放下感覺(jué),，并且看清它們都絕對(duì)是不

穩(wěn)定的,。

　　我們?cè)谶@里所說(shuō)的不穩(wěn)定，就是佛陀,。佛即是法,，法即是無(wú)常性。不論誰(shuí)見(jiàn)到

事物的無(wú)常,，就是見(jiàn)到它們不變的真理,。這就是法，而這也就是佛,。如果你見(jiàn)到了

法,，你就見(jiàn)到了佛；見(jiàn)到了佛,，你就見(jiàn)到了法,。如果你見(jiàn)到「無(wú)常（ aniccam ）」，

就會(huì)去放下事物,，而不去執(zhí)著它們,。

　　你說(shuō)：「別打破我的杯子！」你能夠阻止會(huì)破碎的東西不破嗎,？如果它現(xiàn)在沒(méi)

有破,，它未來(lái)也會(huì)破； 如果你不去打破它,，別人也許會(huì),；如果別人不打破它的話，

也許雞會(huì)??！佛陀說(shuō)，去接受這個(gè)事實(shí),，他洞澈了這些事物的真相,，視這個(gè)杯子如

已破碎了。不論你何時(shí)使用這個(gè)杯子,，都應(yīng)該反觀它已經(jīng)破碎了,。 你了解這點(diǎn)嗎,？

佛陀所了解是：他在尚未破碎的杯子中，看見(jiàn)已破碎的杯子,，一旦它的時(shí)間到了,，

就會(huì)破碎。 增長(zhǎng)這種的了解,，利用這個(gè)杯子,，好好照顧它，直到有一天它從你手中

脫掉...... 「碎了」,，沒(méi)事,。為什么沒(méi)事呢？因?yàn)樵谒€沒(méi)破碎之前,，你已看到它碎

了,。

　　可是，通常人們會(huì)說(shuō)：「我很喜歡這個(gè)杯子,，希望它永遠(yuǎn)不會(huì)破,。」后來(lái)狗把

它打破了,，「我要?dú)⒘四侵化偣?！」你恨那只狗打碎你的杯子。如果你的小孩打?/p>

了它,，你也會(huì)憎恨他,。為什么會(huì)這樣子呢？因?yàn)槟銓⒆约航o堵起來(lái)了,，所以水無(wú)法

流出去,。你建了一個(gè)沒(méi)有疏水道的堤，堤只會(huì)暴裂開(kāi)來(lái),，對(duì)不對(duì),？當(dāng)你筑堤的同時(shí)，

也要造一個(gè)疏水道,，當(dāng)水漲得過(guò)高時(shí),，水才能安全地流出去。當(dāng)水漲到邊緣的時(shí)候,，

就打開(kāi)你的疏水道,，你必須要有一道類似這種的安全措施,?！笩o(wú)常」就是圣者們的

安全措施,，如果你有這道「安全措施」,，你就能安住于平靜,。

　　行、住,、坐,、臥， 不斷地修行,，以「念」來(lái)觀照和守護(hù)心,，這就是「三摩地」

和智慧。它們兩者是同一個(gè)東西,，可是卻有不同的相貌,。

　　如果我們真正清楚地洞察無(wú)常，就會(huì)見(jiàn)到所謂的常,。所謂的常是事物不可避免

的,，都必定會(huì)如此，不可能有例外,，你了解嗎,？只要知道這么多，你就能夠認(rèn)識(shí)佛,，

就能夠真誠(chéng)地恭敬他,。

　　只要你不要將佛陀拋掉，就不會(huì)痛苦,。一旦你拋掉佛陀之后,，你就會(huì)經(jīng)驗(yàn)到苦；

一旦你丟棄對(duì)無(wú)常,、苦和無(wú)我的反觀,，就會(huì)有苦。假使你能夠修行這么多,，那就夠

了,，苦就不會(huì)生起；或者,，如果它升起,，你也可以輕而易舉地平定它，并且,，它將

是在未來(lái)不會(huì)升起的原因,。這就是我們修行的終點(diǎn)──苦不會(huì)再升起的境地。而為

何苦不再升起呢,？因?yàn)槲覀円呀?jīng)找出苦因了（samudaya,，集）。

　　比方說(shuō),，如果這個(gè)杯子破了,，通常你會(huì)經(jīng)驗(yàn)到苦,。我們知道這個(gè)杯子將會(huì)是苦

的起因，所以我們要從「因」中解脫出來(lái),。所有的法（此指六塵中的法塵）的生起,，

是因?yàn)椤敢颉沟脑剩鼈円脖囟〞?huì)因?yàn)椤敢颉苟麥纭,，F(xiàn)在,，假使「苦」是因

為這個(gè)杯子的緣故，我們就應(yīng)該放下這個(gè)「因」,。如果我們事前就能反觀這個(gè)杯子

已經(jīng)破了,，即使它還沒(méi)破，「因」已經(jīng)熄滅了,。一旦不再有任何「因」時(shí),，苦也就

不能再生存，因?yàn)樗缌?。這就是「滅」,。

　　你不需要再超越這點(diǎn)，只要這樣就夠了,，在你自己的心理思惟這點(diǎn),。基本上你

們都應(yīng)該持五戒,，以做為一個(gè)行為的基礎(chǔ),。首先不必要去研究三藏，只要先專心在

五戒上就可以了,。剛開(kāi)始你會(huì)犯戒,，但當(dāng)你覺(jué)察到時(shí)，馬上停止,，再回來(lái)建立起你

的戒,，也許你又會(huì)脫離軌道，以致于再犯另一個(gè)錯(cuò),。當(dāng)你覺(jué)察到時(shí),，將自己從新再

建立起來(lái)。

　　修行是這樣子的：你的「念」會(huì)增進(jìn)而變得更持續(xù),，就如同壺里滴出來(lái)的水滴

一樣,。如果我們將水壺傾斜一點(diǎn)點(diǎn)，水滴會(huì)慢慢地滴出來(lái),，...... 滴,！...... 滴！......

滴,！如果我們將水壺再傾斜一點(diǎn),，水滴會(huì)滴得更快,，滴,！滴,！滴！如果將水壺再傾

斜的話,，「水滴」消失了,，而水會(huì)像穩(wěn)定的河水般流出?！杆蔚侥抢锶チ?？」它

們那里也沒(méi)去，只是改變成為一條穩(wěn)定的流水罷了,。

　　我們必須藉由譬喻來(lái)談佛法,，因?yàn)榉鸱](méi)有任何形相。它是方的還是圓的,？你

說(shuō)不上來(lái),，唯一的方法就是透過(guò)譬喻來(lái)說(shuō)明。不要以為佛法離你很遠(yuǎn),，它到處都與

你同在,。仔細(xì)看......， 一下子快樂(lè),，一下子悲傷,，一下子又生氣......，這都是佛法,，

去觀察和理解它,。無(wú)論是什么造成苦你都應(yīng)該去對(duì)治，如果苦還存在的話,，就是因

為你還沒(méi)清楚地了解它,，所以再觀察一下。如果你能夠清楚地了解,，就不會(huì)痛苦,，

因?yàn)椤敢颉共辉俅嬖诹恕Ｈ绻噙€存在,，如果你還必須忍耐,，那么，那么,，你還沒(méi)

有上軌道,。不論你卡在那里，不論你那時(shí)候有多么痛苦,，當(dāng)下你就錯(cuò)了,；不論你何

時(shí)多快樂(lè),，你飄浮在云端......，你看......,，又錯(cuò)了,。

　　如果你如此修行的話，在任何時(shí)間,、任何姿勢(shì)里,，你都有「念」。有了正念和

正知,，你會(huì)知道對(duì)和錯(cuò),，樂(lè)和苦。知道這些以后,，你就會(huì)知道該如何去對(duì)治它們了,。

　　我是這樣教坐禪的：是坐禪的時(shí)候，就去坐,。這并沒(méi)有錯(cuò),，你也應(yīng)該修習(xí)坐禪，

可是,，禪坐并非只是坐而已,，你必須允許你的心去經(jīng)驗(yàn)感覺(jué)，隨它們?nèi)チ鲃?dòng)并思考

它們的本然,。你應(yīng)該如何去看待它們呢,？視它們?nèi)鐭o(wú)常、苦和無(wú)我,，一切都是不穩(wěn)

定的,。「這好美??！我一定要擁有它?！鼓鞘遣环€(wěn)定的東西,。「我一點(diǎn)也不喜歡這

個(gè)」......,，當(dāng)下就告訴自己：「不穩(wěn)定,。」這是真的嗎,？完全正確,，毫無(wú)疑問(wèn)。但

是試試將事物拿來(lái)當(dāng)真......。 「我一定要得到這個(gè)東西,?！鼓阋呀?jīng)脫離正軌了，別

這么做,。無(wú)論你有多喜歡某件東西,，你都應(yīng)該反觀它是不穩(wěn)定的。

　　有某些食物看起來(lái)似乎很可口,，但是,，你依然應(yīng)該反觀它是不穩(wěn)定的事,。也許

能確定,，它很好吃，可是你仍然必須告訴自己：「不穩(wěn)定,！」假使你想測(cè)驗(yàn)一下確

定與否,，嘗試每天去吃你最喜愛(ài)的食物。每天吃,，想想看,，最后你會(huì)抱怨說(shuō)：「這

道食物不再那么好吃了！」最后你會(huì)認(rèn)為：「實(shí)際上,，我比較喜歡那道食物,。」那

也是不穩(wěn)定的??！你必須讓事物隨它去，就如出入息一樣,，吸入與呼出一定都要有,，

呼吸依賴于交替； 而一切的事物也依賴于這樣的交替變化,。

　　這些事物就與我們同在,，沒(méi)別的地方了。如果,，無(wú)論行,、住、坐或臥,，我們都

不再疑惑,，我們將會(huì)安住于平靜中?！溉Φ亍共皇侵蛔?，有些人坐到他們掉進(jìn)

昏迷的狀態(tài)中，分不清南和北，倒不如死了算了,。別這么極端,！如果你覺(jué)得昏昏欲

睡，就經(jīng)行,，改變一下你的姿勢(shì),。增長(zhǎng)一些智慧吧！如果你真的很累,，那就去休息

一下,，只要你一起床，就繼續(xù)修行,。別使自己掉進(jìn)昏沉里,。你必須這樣修行，有理

性,、智慧,、謹(jǐn)慎。

　　修行,，從你自己的心和身開(kāi)始,，視它們?nèi)鐭o(wú)常，其他的一切事物也都如此,。當(dāng)

你認(rèn)為食物可口時(shí),，就記住這點(diǎn)，你必須告訴自己：「不穩(wěn)定的事,！」你必須先打

擊它才行,。可是,，通常每次都是它打擊你,，是不是？如果你什么都不喜歡,，你會(huì)因

此受苦,，事物就是這樣來(lái)打擊你的?！溉绻矚g我,，我也喜歡她?！顾鼈冇衷俅?/p>

打擊我們,，我們從來(lái)沒(méi)機(jī)會(huì)反擊回去。你必須這樣來(lái)看待它：不論你何時(shí)喜歡任何

東西,，只要告訴你自己：「這不是穩(wěn)定的事,！」為了真正地見(jiàn)到佛法，你必須違反

自己的意愿。

　　在一切的姿勢(shì)中修行,。 行,、住、坐,、臥......,。你在任何姿勢(shì)中都可以經(jīng)驗(yàn)到嗔

怒，對(duì)不對(duì),？你在走的時(shí)候,、坐的時(shí)候、臥的時(shí)候,，都可以生氣,；在任何姿勢(shì)中都

可以經(jīng)驗(yàn)欲望。因此,，我們的修行必須擴(kuò)大到所有的姿勢(shì)──行,、住,、坐和臥,，而

且必須定期的做。別光做表面工夫,，真實(shí)地去做,！

　　坐禪的時(shí)候，有些事物可能會(huì)生起,，一波未平,，一波又起。不論這些東西何時(shí)

升起,，只需告訴自己：「不是確實(shí)的,，不是確定的?！乖谒ブ鴻C(jī)會(huì)打擊你之前,，

先打擊它。

　　現(xiàn)在,，這一點(diǎn)是相當(dāng)重要的,。如果你知道所有的事物都是無(wú)常的，你的一切思

想,，就會(huì)逐漸清晰,，當(dāng)你反觀一切流失的事物的不穩(wěn)定時(shí)，你會(huì)明了一切事物都是

一樣的,。無(wú)論任何東西何時(shí)升起,，你只需要說(shuō)：「噢！又來(lái)了一個(gè)！」

　　你曾看過(guò)流動(dòng)的水嗎,？你曾看過(guò)靜止的水嗎,？如果你的心是平靜的，它會(huì)猶如

靜止的流水,。你曾經(jīng)看過(guò)靜止的流水嗎,？你看！你只見(jiàn)過(guò)流動(dòng)的水和靜止的水,，對(duì)

不對(duì),？可是，你從未見(jiàn)過(guò)靜止的流水,。它就在那兒,，就在你的思想無(wú)法帶你到達(dá)的

地方；即使心是平靜的,，你仍然可以增長(zhǎng)智慧,。你的心將如流動(dòng)的水，但卻是靜止

的,。心幾乎完全靜止,，不過(guò)卻依然在流動(dòng)。因此,，我稱它做「靜止的流水」,。智慧

可由此生起。