道德經(jīng)與科學(xué)價(jià)值觀
《道德經(jīng)》剖析

一、“無為”及“無為而治”是什么
1,、 概念和“表達(dá)的矛盾”：

　　我們看老子《道德經(jīng)》里的文章,，往往發(fā)現(xiàn)它表達(dá)的內(nèi)容是“有為”卻又往往說“為無為”、“處無為”,。而“無為”按一般的解釋就是不做或不作為,，如果真的這么理解就錯(cuò)了，其實(shí)老子在《道德經(jīng)》中所謂“無為”就是抓住規(guī)律性去“為”,，因?yàn)橐?guī)律就是一種秩序性,，一切事物的生成、生長或毀滅都是依照規(guī)律性進(jìn)行的,。因此,，這首先是老子造成的概念的矛盾，然后就是因此造成的表達(dá)矛盾,。

2,、 成立的理由：
A、按上面所述，“無為而治”就是“抓住事物的規(guī)律性而施行治理”則“按照事物的規(guī)律性而有所作為”,，這些陳述都在《道德經(jīng)》中出現(xiàn)并可感知,。因此，我們不妨以《道德經(jīng)》中的文章去論述這些問題,。

　　例如《道德經(jīng)》之文六十三：“為無為,，事無事，味無味,。大小多少,，報(bào)怨以德。圖難于其易,，為大于其細(xì)。天下難事,，必作于易,，天下大事，必作于細(xì),。是以圣人終不為大,，故能成其大。夫輕諾必寡信,，多易必多難,。是以圣人猶難之，故終無難矣,。”這篇文章說得就是“從小事做起,，完成大事和從容易事做起去解決困難之事。”是有為篇,，都是按規(guī)律去做,。

　　再引用《道德經(jīng)》文之六十四：“其安易持，其未兆易謀,，其脆易泮,，其微易散。為之于未有,，治之于未亂,。合抱之木，生于毫末,；九層之臺,，起于壘土；千里之行,，始于足下,。為者敗之，執(zhí)者失之。是以,，圣人,，無為，故無??；無執(zhí)，故無失,。民之從事，常于幾成而敗之,。慎終如始,，則無敗事。是以圣人,，欲不欲,，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué),，復(fù)眾人之所過,。以輔萬物之自然而不敢為。”這篇文章說得就是“從小事做起完成大事,，從苗頭起按防患于未然的規(guī)律去做事,。”

B,、因此“無為”和所謂的“為無為”和“為無為而無所不為”指的是抓住規(guī)律辦事，并非不做和什么事都做,。所以“無為”、“為無為”,、“為無為而無所不為”其實(shí)是同一個(gè)意思,，就是按規(guī)律或規(guī)律性辦事而有所作為的最高境界。我們從老子的《道德經(jīng)》中可以看到,，老子對這些問題的陳述造成的“錯(cuò)誤”是非常多的,。所以，我們在理解和翻譯時(shí)要明確因此而帶來的表達(dá),。

3,、 無為而治由何而來：

　　我們先看老子《道德經(jīng)》中的一些文章,，如十四章：“視之不見，名曰夷,，聽之不聞，名曰希,，搏之不得,，名曰微,。此三者,，不可致詰，故混而為一,。其上不曒,，其下不味，繩繩不可名,，復(fù)歸于無物,。是謂無狀之狀，無物之象,，是謂惚恍,。迎之不見其首,，隨之不見其后,。執(zhí)古之道以御今之有,，能知古始,，是謂道紀(jì),。”這篇文章的譯文是：眼看不見,，所以稱之為不滅，耳聽不到,，所以稱之為希微，手摸不著,，所以稱之為無狀,。這三種情形，不可窮追問,，因此混合而為一,，歸于“道”的虛無。“道”的上面不光亮,，下面也不陰暗，它的運(yùn)動持續(xù)不斷,，不可名狀,，我們稱這又只好稱之為無物狀的“道”。“道”啊,，無法形容,，不可物狀，因此我們只能說隱約恍惚,。人們按照它的規(guī)律運(yùn)行,，迎接在前，卻看不見它的頭面,，追隨在后，看不見它的背部,。如果我們掌握它的定律指揮現(xiàn)存的一切事物，就可以推知“道”在遠(yuǎn)古的相對開始處,，那就是“道”的紀(jì)元的開始了,。

　　老子認(rèn)為道無形無狀，視而不見,、聽而不到,、摸而不著,，但是卻可感覺和感受的“虛無”存在,，我們可掌握它駕馭一切現(xiàn)存的事物,，它是規(guī)律性,。

　　我們再看《道德經(jīng)》五十六章：“知者不言,，言者不知,。塞其兌，閉其門,，挫其銳,，解其紛，和其光,，同其塵,，是謂玄同。故,，不可得而親，不可得而疏,；不可得而利,，不可得而害,；不可得而貴,，不可得而賤。故為天下貴,。”這一篇的譯文是：懂得的不亂說,，亂說的不懂得。塞住耳目口鼻的知識穴竅,，關(guān)閉喜怒哀樂的欲門,，自斂鋒芒，解脫世間的糾紛,，使自己和入世間的光輝,，也使自己混同世間的濁塵，這就叫做深遠(yuǎn)無形的與道同,。所以,，無法對他親近,，也無法對他疏遠(yuǎn),；無法使他得到利,，無法使他受害,；無法使他尊貴,，無法使他下賤,。所以為天下所尊貴。
　　
　　老子認(rèn)為“道” 不可得而親,，不可得而疏,；不可得而利,，不可得而害；不可得而貴,，不可得而賤,。故為天下所尊貴,。
　　
　　老子《道德經(jīng)》七十三章有言：“天之道,，不爭而善勝,，不言而善應(yīng),，不召而自來,，繟然而善謀。”則：天的“道”,，不斗爭而善于勝利,，不用說話而善于應(yīng)對,，不用召喚而自己到來,，不急于謀劃而善于謀劃,。“道”是產(chǎn)生天地萬物的母體，它獨(dú)立存在,，源源不斷地運(yùn)動,，不斷地對世間萬物產(chǎn)生作用而不假外力： “谷神不死，是謂玄牝,。玄牝之門,，是謂天地根,。綿綿若存,，用之不勤,。”（ 老子《道德經(jīng)》第六章）
　　
　　“道”是根本，它無言地存在,，利用它和掌握它就掌握了天地萬物,，這便是老子提出無為而治的根據(jù),。而離開“道”這個(gè)規(guī)律性的東西而為則是有為,，有為則是失“道”。所以老子提倡“為無為”,，而批評“有為”。

二,、《道德經(jīng)》由何而來,。

　　我們看老子《道德經(jīng)》五十一章：“道生之,，德畜之，物形之,，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德,。道之尊,，德之貴,，夫莫之命而常自然。故,，道生之,，德畜之，長之育之,，亭之毒之,，養(yǎng)之覆之。生而不有,，為而不恃,，長而不宰,，是謂玄德,。”老子明確表示，“道”是產(chǎn)生天地萬物的母體,，由“道”的直接作用而帶來的功能便是“德”,，它是“道”的功用,，一個(gè)直接作用于物的性能,，它使萬物得到養(yǎng)育,、繁殖、發(fā)育,、生長、成熟,，對萬物愛養(yǎng),、保護(hù),。“道”和“德”生養(yǎng)了萬物而不據(jù)為己有，為萬物盡了力而不恃其能,，所以萬物（包括人）沒有不尊崇“道”而貴重“德”的,。“道”的被尊崇,，“德”的被貴重,，并不是誰冊封的，它的尊貴自然如此,。因此,，“道”是天下最尊貴的,，“道和德”產(chǎn)生和護(hù)養(yǎng)萬物,，它是一切的由來,，《道德經(jīng)》一書之名便由此而來,。

三,、《道德經(jīng)》的主要思想內(nèi)容是政治理想

　　有人認(rèn)為，《道德經(jīng)》是一部以哲學(xué)思想為主的哲學(xué)著作,，其實(shí)不然,。它是一部徹頭徹尾的政治著作,，老子所表達(dá)的是一種政治理想,，其中的哲學(xué)思想是為政治思想的闡述作鋪墊的。

第一,，老子在《道德經(jīng)》的第一章中,，提出了“道”這個(gè)最高哲學(xué)范疇,，原文如下：

　　道,，可道,，非常道；名,，可名,，非常名。無名,，天地之始,；有名,，萬物之母,。故，常無,，欲以觀其妙,，常有,，欲以觀其徼。此兩者同出而異名,，同謂之玄。玄之又玄,，眾妙之門,。

　　老子在文中指出,，“道”起于無名，它產(chǎn)生了宇宙（有名）和萬物,，因此“道”是一切的產(chǎn)生者（母體）,，它先于天地萬物而存在,，是理念,。這種表達(dá)在《道德經(jīng)》第四章中有更為清楚的表述，原文如下：
道沖,，而用之或不盈,。淵兮，似萬物之宗,。挫其銳,，解其紛,，和其光，同其塵,。湛兮，似或存,。吾不知誰之子,，象帝之先,。

　　老子認(rèn)為“道”是宇宙萬物之宗，并且是先于上帝而存在,，不是上帝創(chuàng)造了世界,，而是“道”,。“道”是無處不在的（不僅僅是最高范疇的理念）,，它是一切事物產(chǎn)生的母體（理念）,，同時(shí)又具體地存在宇宙萬物之中（規(guī)律,、法則）。因此他說：“道,，可道,，非常道,。”為什么呢？老子所謂“道”作為哲學(xué)范疇是指一個(gè)預(yù)先存在的理念,，又是指一切事物的規(guī)律性,，同時(shí)事物不同,，其規(guī)律性也不同，因此,，“道”不是永遠(yuǎn)不變的“道”,。同時(shí)，因?yàn)槭挛锏拇嬖谑且晃锒嘞嗟?，而因?yàn)槎嘞?，所以多名,，因此它是叫不出的?#8220;名，可名,，非常名”,。同時(shí),，“道”又是不可觸摸的,，卻是可感知而普遍地存在的：“挫其銳，解其紛,，和其光,，同其塵,。”“湛兮,，似或存。”一切事物的存在和產(chǎn)生是“道”使之然,，同時(shí)又是它的寄存,。因此,，“道,，可道，非常道,。”它既是一切事物的產(chǎn)生者,，同時(shí)又是一切事物的形成者（依規(guī)律而形成）。在老子《道德經(jīng)》第六章中有這樣的表述：“谷神不死,，是謂玄牝,。玄牝之門,，是謂天地根,。綿綿若存，用之不勤,。”“道”作用于萬物又不假借萬物而起作用,，同時(shí)萬物又無不在運(yùn)用它,。

　　但是,，許多把“道”為“天道”，這是非常明顯的錯(cuò)誤,?！兜赖陆?jīng)》二十五章：“有物混成,，先天地生,。寂兮寥兮，獨(dú)立不改,，周行而不殆,，可以為天下母,。吾不知其名,，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大,。大曰逝,，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反,。故,，道大，天大,，地大,，人亦大,。城中有四大,，而人居其一焉。人法地,，地法天,，天法道,，道法自然,。”里表達(dá)得非常清楚：“道”是天下之母,，也就是說它是產(chǎn)生宇宙（天地）萬物的理念、母體,，只是僅僅在性質(zhì)是相通的：“人法地，地法天,，天法道,，道法自然,。”。

第二,，“道”是宇宙萬物之“道”,，又是社會事物之“道”，天道,、地道、人道和自然之道在本性上是相通的,。

　　老子《道德經(jīng)》二十五章：“有物混成,，先天地生。寂兮寥兮,，獨(dú)立不改,，周行而不殆，可以為天下母,。吾不知其名，字之曰道,，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,，逝曰遠(yuǎn),，遠(yuǎn)曰反,。故，道大,，天大，地大,，人亦大。城中有四大,，而人居其一焉。人法地,，地法天，天法道,，道法自然,。”同時(shí),，在老子的《道德經(jīng)》第八章有這樣的表述：“上善若水。水善利萬物而不爭,，處眾人之所惡，故幾近于道,。居善地,，心善淵,，與善仁,，言善信,，正善治，事善能,，動善時(shí)。夫唯不爭,，故無尤。”這里的“道”便是品格之“道”,。而在《道德經(jīng)》第九章中又表述為生活道理之“道”：“持而盈之,，不如其已。揣而銳之,，不可常保,。金玉滿堂，莫之能守,。富貴而驕，自遺其咎,。功成身退,，天之道,。”又而在《道德經(jīng)》的第七十七章中則又表述為社會之“道”：“天之道,，其猶張弓歟？高者抑之,，下者舉之,，有余者損之，不足者補(bǔ)之,。天之道,，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然,，損不足以奉有余,。孰能有余以奉天下？唯有道者,。是以圣人,，為而不恃,，功成而不處,，其不欲見賢。”,。

第三,，老子認(rèn)為天地間的一切都是存在于“道”這一規(guī)律、法則之中,，一切事物的合理存在就在于它存在“道”這個(gè)超級鏈接中，無論自然界和人類社會,。他認(rèn)為一切事物統(tǒng)一于“道”中才是合理的。

　　老子《道德經(jīng)》四十六章：“天下有道,，卻走馬以糞,；天下無道，戎馬生于郊,。禍莫大于不知足,，咎莫大于欲得。故,，知足之足,，常足矣。”“治人,、事天,，莫若嗇,。夫唯嗇,，是謂早服。早服謂之重積德,，重積德則無不克,，無不克則莫知其極，莫知其極,，可以有國,，有國之母，可以長久,。是謂,，深根固柢，長生久視之道,。”老子認(rèn)為,，“天道”、“地道”,、“人道”,、“自然之道”乃是一回事：“有物混成,，先天地生。寂兮寥兮,，獨(dú)立不改,，周行而不殆，可以為天下母,。吾不知其名,，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大,。大曰逝,，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反,。故,，道大，天大,，地大,，人亦大。城中有四大,，而人居其一焉,。人法地，地法天,，天法道,，道法自然。”老子《道德經(jīng)》之四十六：“天下有道,，卻走馬以糞,；天下無道，戎馬生于郊,。禍莫大于不知足,，咎莫大于欲得。故,，知足之足,，常足矣。”不僅天道,、地道,、人道、自然之道在本性上相通,，而且一切事物都是構(gòu)建在“道”的合理秩序上的,，并且只有這樣才是合理的。社會的“道”符合自然之道——社會的規(guī)律，也就是自然界的規(guī)律,；社會秩序,，也就是自然界的秩序。

　　第四,，老子認(rèn)為,，“道”是無言地存在，因此教也無言,，符合道的自然性質(zhì),。但“道”是理念、規(guī)律,、法則,，因此為亦無為（只能依據(jù)規(guī)律性而作為）。無為政治便由此而來,。

　　第五,，老子在《道德經(jīng)》第七十章中自述其言論是政治言論：“吾言甚易知，甚易行,。天下莫能知，莫能行,。言有宗,，事有君。夫惟無知,，是以不我知,。知我者希，則我者貴,。是以圣人,，被褐懷玉。”,。

　　所以老子哲學(xué)理論的鋪陳,，是要建立一個(gè)符合“道”的無為而治（規(guī)律性就是一種秩序性）的自然社會：“小國寡民，使有什伯之器而不用,，使民重死而不遠(yuǎn)徒,。雖有舟輿，無所乘之,；雖有甲兵,，無所陳之；使人復(fù)結(jié)繩而用之,。甘其食,，美其服，安其居，樂其俗,，鄰國相望,，雞犬之聲相聞，民至老死,，不相往來,。” 這便是老子寫《道德經(jīng)》的最高和最終目的。

四,、老子的政治理念和政治理想

　　第一,，老子第二十五章：“有物混成，先天地生,。寂兮寥兮,，獨(dú)立不改，周行而不殆,，可以為天下母,。吾不知其名，字之曰道,，強(qiáng)為之名曰大,。大曰逝，逝曰遠(yuǎn),，遠(yuǎn)曰反,。故，道大,，天大,，地大，人亦大,。城中有四大,，而人居其一焉。人法地,，地法天,，天法道，道法自然,。”老子認(rèn)為：天道,、地道、人道和自然之道是相通的,，世間萬物和人類社會的規(guī)律和法則都統(tǒng)一在“道”這個(gè)超級鏈接中,，一切都統(tǒng)一在“道”的超級秩序中。老子的政治理念是要求符合自然的“道”,，任由人民（按規(guī)律）自然生活,，老子《道德經(jīng)》第五章這樣說：“天地不仁,，以萬物為芻狗；圣人不仁,，以百姓為芻狗,。”它要求統(tǒng)治者不施任何外加的東西，不施仁義等術(shù),，任由老百姓像大自然里自然生長的萬物一樣,。但這是老子的一種錯(cuò)誤的認(rèn)識，人類不可等同自然界里生長的萬物,，他們有著非常復(fù)雜的心理,，其本性是貪婪自私，必須以各種法律和法令規(guī)矩他們,，又必須以各種法令和政策措施鼓勵(lì)引導(dǎo)他們,，讓他們發(fā)揮主觀能動性和創(chuàng)造智慧。這樣社會秩序才得以維持,，社會才得以向前發(fā)展,。所以老子的無為政治多數(shù)是被批判的倒退政治。

　　第二,，老子反對在社會中施行智術(shù)和仁義禮智,，主張讓百姓無知無智無巧和寡欲，回歸自然純樸的本性,。老子《道德經(jīng)》第三章有如下表述：“不尚賢,，使民不爭；不貴難得之貨,，使民不為盜；不見可欲,，使民心不亂,。是以圣人之治，虛其心,，實(shí)其腹,，弱其志，強(qiáng)其骨,，常使民無知無欲,，使夫智者不敢為也。為無為,，則無不治,。”老子《道德經(jīng)》之十八章：“大道廢，有仁義,；智慧出,，有大偽,；六親不和，有孝慈,；國家昏亂,，有忠臣。”老子認(rèn)為仁義禮智和忠臣的出現(xiàn)是病態(tài)社會的產(chǎn)物,，因此他在《道德經(jīng)》十九章提出醫(yī)治的方法：“絕圣棄智,，民利百倍；絕仁棄義,，民復(fù)孝慈,；絕巧棄利，盜賊無有,。此三者以為文不足,，故令有所屬，見素抱樸,，少私寡欲,。”老子《道德經(jīng)》六十五章這樣認(rèn)為：“古之善為道者，非以明民,，將以愚之,。民之難治，以其智多,。故以智治國,，國之賊；不以智治國,，國之福,。知此兩者亦稽式。常知稽式,，是謂玄德,。玄德深矣，遠(yuǎn)矣,，與物反矣,。然后乃至大順。”他認(rèn)為智巧是禍亂的根源,，用仁義智術(shù)治國,，是國家的一大禍害，而不用智術(shù)治國,，是國家的福氣,。人民應(yīng)回歸原始狀態(tài)的純樸。但是,，原始狀態(tài)下,，私有財(cái)產(chǎn)出現(xiàn)后,，便出現(xiàn)了陪葬品，可見沒有所謂“原始狀態(tài)的純樸”,，這只是老子的天真而已,。
　　

　　第三，要求領(lǐng)導(dǎo)者大公無私,，富于身先天下,。
老子《道德經(jīng)》第十三章有如下表述：“貴以身為天下，若可寄天下,；愛以身為天下,，若可托天下。”老子《道德經(jīng)》之六十六章：“江海所以能為百谷王者,，以其善下之,，故能為百谷王。是以,，欲上民,，必以言下之；欲先民,，必以身后之,。是以圣人，處上而民不重,，處前而民不害,。是以天下樂攤而不厭。以其不爭,，故天下莫能與之爭,。”他認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)者要成為接納萬民之王，居人民之上,，一定要把自己的意見擺在人民下面,；要想置身于人民之上做領(lǐng)導(dǎo)，一定要把自己的利益擺在人民后面并且注重減輕人民的負(fù)擔(dān),。

　　第四，老子最終的目的是要建立一個(gè)純自然,、自治,、自需自給和自得其樂，雞犬相聞,，老死不相往來的社會,。

　　老子《道德經(jīng)》第八十章這樣描繪和表述：“小國寡民，使有什伯之器而不用,，使民重死而不遠(yuǎn)徒,。雖有舟輿,，無所乘之；雖有甲兵,，無所陳之,；使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,，美其服,，安其居，樂其俗,，鄰國相望,，雞犬之聲相聞，民至老死,，不相往來,。”這是老子最高和最后的政治理想，但事實(shí)上這只是老子的一廂情愿而已,。人類的婚姻繁殖和思想,、智力、能力的發(fā)展,，必定打破這個(gè)理想框架,。人類自有可爭奪的財(cái)產(chǎn)開始，就已發(fā)生了無數(shù)次的掠奪戰(zhàn)爭,。到炎帝,、黃帝和蚩尤為部落聯(lián)盟首領(lǐng)時(shí)，原始人類在黃河和長江流域形成了以炎帝,、黃帝和蚩尤為首領(lǐng)的三個(gè)大部落,，為爭奪統(tǒng)治權(quán)和占據(jù)地盤，進(jìn)行過二次大的戰(zhàn)爭：第一次是炎帝和黃帝聯(lián)合起來打敗蚩尤,；第二次是黃帝與炎帝之間的戰(zhàn)爭,，炎帝被打敗并歸降黃帝。這恰恰說明,，人類必須在組織下才能和平共處,，原始狀態(tài)下的自由生存是不可能的。而這由人的貪婪自私的本性決定的,。老子構(gòu)想自然狀態(tài)下存在的自然社會,，只不過一個(gè)必定要破滅的烏托邦式的政治理想而已。
　　

五,、老子治國理念的閃光點(diǎn)：

　　第一,， 老子反對暴政，認(rèn)為繁苛重稅是人民貧窮和官迫民反的原因,，主張與民休養(yǎng)生息,。老子的主張,，被西漢和東漢、隋朝,、唐朝,、宋朝等的建立者和統(tǒng)治者所采納，營造了這些朝代最初和最終的繁榮富強(qiáng),。老子《道德經(jīng)》第五十三章指責(zé)不勞而獲而講求享受的統(tǒng)治者是強(qiáng)盜土匪：“使我介然有知,，行于大道，唯施是畏,。大道甚夷,，而民好徑。朝甚除,，田甚蕪,，倉甚虛；服文彩,，帶利劍,，厭飲食，財(cái)貨有余,；是謂盜竽,，非道也哉！”在七十五章指出休養(yǎng)生息的重要性：“民之饑,，以其上食稅之多,，是以饑。民之難治,，以其上之有為,，是以難治。民之輕死,，以其上求生之厚,，是以輕死。夫唯無以生為者,，是賢于貴生,。”

　　第二， 老子要求統(tǒng)治者要有自知之明,，不要肆無忌憚地壓榨人民,，隨便擾亂和干涉人民的生活。指出為政之道,，資生寬綽有余，不塞其情,，以寬柔為教,，自上無壓迫,，自下無反動。若濫用暴力,，窮其生計(jì),，到了人民忍無可忍之時(shí)，就會造成以暴易暴,。這見之于《道德經(jīng)》之七十二章：“民不畏威,，則大威至。無狎其所居,，無厭其所生,。夫唯不厭，是以不厭,。是以圣人,，自知不自見，自愛不自貴,。故去彼取此,。”。

　　第三,， 老子反對戰(zhàn)爭,，并認(rèn)為戰(zhàn)爭是統(tǒng)治者貪得無厭所造成的結(jié)果。他認(rèn)為戰(zhàn)爭是一件不祥之事,，對待戰(zhàn)爭應(yīng)以悲憫的心情對待,，同時(shí)戰(zhàn)爭又加速統(tǒng)治者的滅亡。老子《道德經(jīng)》四十六章：“天下有道,，卻走馬以糞,；天下無道，戎馬生于郊,。禍莫大于不知足,，咎莫大于欲得。故,，知足之足,，常足矣。”老子《道德經(jīng)》之三十一：“夫唯兵者,，不祥之器,，物或惡之，故有道者不處,。君子居則貴左,，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器,，不得已而用之,，恬淡為上。勝而不美,，而美之者,，是樂殺人。夫樂殺人者,，則不可以得志于天下矣,。吉事尚左，兇事尚右,，偏將軍居左,，上將軍居右，言以喪禮處之,。殺人之眾,，以哀悲蒞之，戰(zhàn)勝,，以喪禮處之,。” 老子《道德經(jīng)》之三十：“用道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下,，其事好還：師之所處,，荊棘生焉，大軍之后,，必有兇年,。善有果而已，不敢以取強(qiáng),。果而勿矜,，果而勿伐，果而勿驕,，果而不得已,，果而勿強(qiáng)。物壯則老,，是謂不道,，不道早已。”

　　第四,， 老子認(rèn)為施行政策和政令,，不僅著眼于政策和政令設(shè)計(jì)的內(nèi)容，更重要的是考慮它們施行引致的后果,。這些道理來之不易,，則使在今天，這也是許多政策和政令的設(shè)計(jì)者和執(zhí)行者所忽視的思想行為，直接引致政局的是否穩(wěn)定和施行的實(shí)際意義,。老子《道德經(jīng)》之五十八章：“其政悶悶,，其民淳淳。其政察察,，其民缺缺。禍兮,，福之所倚,，福兮，禍之所伏,。孰知其極,？其無正。正復(fù)為奇,，善復(fù)為妖,，人之迷，其日固久,！是以圣人,，方而不割，廉而不劌,，直而不肆,，光而不耀。”老子《道德經(jīng)》之六十章：“治大國若烹小鮮,。以道蒞天下,，其鬼不神。非其鬼不神,，其神不傷人,。非其神不傷人，圣人亦不傷人,。夫兩不相傷,，故德交歸焉。”

　　第五,， 老子主張統(tǒng)治階層內(nèi)部要維持一定的秩序,，最高統(tǒng)治者不可以一己之思欲任意行事，不可越俎代庖超越自己的權(quán)力范圍去處置事情,，主張皋陶執(zhí)法,，舜不能取而代之，要求統(tǒng)治者在其位,，用其權(quán),，謀其事，否則統(tǒng)治秩序就會產(chǎn)生混亂，造成禍害,。這些思想見之于老子《道德經(jīng)》七十四章：“民不畏死,，奈何以死懼之？若使民常畏死,，而為奇者,，吾得執(zhí)而殺之，孰敢,？常有司殺者殺,。夫代司殺者殺，是代大匠斫,。夫代大匠斫,，希有不傷其手者矣。”

　　第六,，老子提出了分享社會利益的均衡論,，即社會發(fā)展分配利益時(shí)的均衡。即第七十七章：“天之道,，損有余而補(bǔ)不足,。人之道則不然，損不足以奉有余,。”社會發(fā)展,，如果人民大眾不能分享到其發(fā)展所帶來的利益和成果，社會利益分配不均衡,，不僅是中國社會發(fā)展所昭示的必然走向滅亡的規(guī)律,，也是全人類社會發(fā)展所表明的規(guī)律。社會發(fā)展在分配時(shí),，社會集團(tuán)的利益出現(xiàn)懸殊時(shí),，人民和大眾就被迫造反，起來推翻在社會中處于支配地位的統(tǒng)治集團(tuán),，歷朝歷代都昭示這樣的一個(gè)規(guī)律,。利益分配不均衡，不僅造成國弱民窮（例如印度）,，社會整體的綜合國力的不強(qiáng)大,，還是社會無法向前發(fā)展的后拖因素。當(dāng)某些社會集團(tuán)的成員連生存都無法支撐時(shí),，必然迫使他們走向推翻統(tǒng)治集團(tuán)的道路,，因?yàn)槌酥鈩e無選擇。社會分配懸殊,，也就是人們所說的階級壓迫和剝削的嚴(yán)重程度,。當(dāng)代的一些發(fā)達(dá)國家和地區(qū),，分享利益方面都能達(dá)致均衡性。

三,、老子的哲學(xué)理論

第一,， 老子的本體論。

　　老子的本體論是理性的“道”,，一個(gè)理念,，一個(gè)idea，亦即康德的“先驗(yàn)綜合系統(tǒng)”和黑格爾的“絕對理性”,?！兜赖陆?jīng)》第一章、第四章和第六章這樣表述：“道,，可道，非常道,；名,，可名，非常名,。無名,，天地之始；有名,，萬物之母,。故，常無,，欲以觀其妙,，常有，欲以觀其徼,。此兩者同出而異名,，同謂之玄。玄之又玄,，眾妙之門,。”、“道沖,，而用之或不盈,。淵兮，似萬物之宗,。挫其銳,，解其紛，和其光,，同其塵,。湛兮,，似或存。吾不知誰之子,，象帝之先,。”、“谷神不死,，是謂玄牝,。玄牝之門，是謂天地根,。綿綿若存,，用之不勤。”
老子認(rèn)為,，“道”是先于天帝存在,，不是上帝產(chǎn)生了天地萬物，而是“道”,，“道”才是產(chǎn)生天地萬物的母體,。老子第一章：“無名，天地之始,；有名,，萬物之母。”老子第四章如此表述：“道沖,，而用之或不盈,。淵兮，似萬物之宗,。挫其銳,，解其紛，和其光,，同其塵,。湛兮，似或存,。吾不知誰之子,，象帝之先。”“道”是一個(gè)預(yù)先存在的一個(gè)理念,、規(guī)律,、法則，它產(chǎn)生一切,，同時(shí)又存在于天地萬物之中,，因此，“道”的存在既有普遍性又有特殊性,。因?yàn)槭挛锊煌?#8220;道”亦不同,，同時(shí)“道”又是變化發(fā)展的,，因此，老子說：“道,，可道,，非常道”，即沒有固定不變的“道”,。反過來,，“道”在不同事物里又是不同的。同時(shí),，事物的存在是一物多相,，因?yàn)槠涠嘞嗨远嗝?#8220;名，可名,，非常名（叫不出）,。”和“常無，欲以觀其妙,，常有,，欲以觀其徼。”老子認(rèn)為,，要認(rèn)識“道”，要從有形狀的事物現(xiàn)存體和現(xiàn)存體的消失變化去把握,，有無相生,，即存在的消失是“無”，同時(shí)又生成另一物“有”,。有就是實(shí)存體,，是顯現(xiàn)；無就是“虛體”的存在,，即非顯現(xiàn),。事物的出現(xiàn)是“道”使之然同時(shí)又是它的寄存，“道”是無,；事物的出現(xiàn)和存在是有,。從有到無，是存在的消失,，從“無”到“有”,，是“道”生成“物”。而存在又是一物多相的,，即多維空間,，非存在，即“無”是寄存在一“有 ”之中的,。即事物虛擬的多樣性（多維空間）存在于現(xiàn)存體的一“有”之中,。例如青蛙來自于受精卵,，愛精卵生成蝌蚪（有尾巴類），蝌蚪生成青蛙（無尾巴類）,。即使青蛙這一實(shí)存體,，其相也是不斷變化的，即多維空間的存在,。所以老子《道德經(jīng)》第四十章這說：“反者道之動,，弱者道之用。天下萬物生于有,，有生于無,。”

第二，老子的認(rèn)識論也是方法論,。

　　從認(rèn)識論上說,，老子認(rèn)為“道”是產(chǎn)生天地萬物的母體，是理念,，它無處不在,，可感知而不可名狀，其作用是無窮盡的,，同時(shí)天道,、地道、人道和自然的道是一樣的,，道的運(yùn)動是往相反的方向轉(zhuǎn)化： “挫其銳,，解其紛，和其光,，同其塵,。”、“反者道之動,，弱者道之用,。”第十四章老子這樣表述：“視之不見，名曰夷,，聽之不聞,，名曰希，搏之不得,，名曰微,。此三者，不可致詰,，故混而為為一,。其上不曒，其下不味,，繩繩不可名,，復(fù)歸于無物,。是謂無狀之狀，無物之象,，是謂惚恍,。迎之不見其首，隨之不見其后,。執(zhí)古之道以御今之有,，能知古始,，是謂道紀(jì),。”第二十一章這樣表述：“孔德之容，惟道是從,。道之唯物,，惟恍惟惚。惚兮恍兮,，其中有象,；恍兮惚兮，其中有物,；窈兮冥兮,，其中有精，其精甚真,，其中有信,。自古及今，其名不去,，以閱眾甫,。吾何以知眾甫之狀哉,？以此,。”第二十五章這樣表述：“有物混成，先天地生,。寂兮寥兮,，獨(dú)立不改，周行而不殆,，可以為天下母,。吾不知其名，字之曰道,，強(qiáng)為之名曰大,。大曰逝，逝曰遠(yuǎn),，遠(yuǎn)曰反,。故,，道大，天大,，地大,，人亦大,。城中有四大,，而人居其一焉。人法地,，地法天,，天法道，道法自然,。”第四十章是這樣表述的：“反者道之動，弱者道之用,。天下萬物生于有,，有生于無。”道家起源于上古天文學(xué),，日月星晨的運(yùn)動既是一種周而復(fù)始的大周期性運(yùn)動，從某一個(gè)起點(diǎn)開始看,，又是向相反的方向轉(zhuǎn)動，故曰：反者道之動,。這運(yùn)用在生物學(xué)里,，即一切生命的開始正向死亡發(fā)展，而死亡又是生命的完結(jié)和歸途,，就像佛教廣生性的生命循環(huán)論。

第三,，老子的宇宙論。

　　老子第四十二章如此表述：“道生一,，一生二,，二生三,，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和,。人之所惡,，唯孤、寡,、不谷,，而王公以為稱。故,，物,，或損之而益，或益之而損,。人之所教,，我亦教之，‘強(qiáng)梁者不得其死’,，吾將以為教父,。”其譯文是：道生無形體的一；無形體的一既稱為一,，已成為有（宇宙爆炸產(chǎn)生的星云）,；有一有二，二便是天地（有形狀的宇宙）,；天地產(chǎn)生萬物,，便構(gòu)成三；萬物都是背后負(fù)陰氣,，胸前抱陽氣,，陰、陽二氣在看不見的虛氣中得到交流諧和,。人們所憎惡的,，是“孤”、“寡”,、“不谷”,，而侯王卻以這些字眼自稱。所以,，一切事物,，有時(shí)減損它，反而增益了它,；有時(shí)增益了它,，反而減損了它。人們用來教人的話,，我也用來教人,，“強(qiáng)梁的人不得好死”，我將用這句話作為教人的頭一條。老子認(rèn)為,，“道”其實(shí)就是一,，一是無概率的；但是一又是已有之物,，其由一虛一實(shí)構(gòu)成,，這便是混沌之初。道一而生二,。什么是二呢,？天與地便是二，二是宇宙爆炸時(shí)產(chǎn)生的星云生成,。二而生三,。三是什么？天地萬物也,，也就是整個(gè)宇宙,。其實(shí)任何事物都是一虛一實(shí)，虛寄存于實(shí)中,，制約著實(shí),；這其中的虛其實(shí)就是規(guī)定性，則所謂規(guī)律,、法則,。虛，其實(shí)也就是“無”,，而實(shí)其實(shí)就是“有”,，則實(shí)體。假設(shè)一是宇宙開始爆炸時(shí)產(chǎn)生的星云,，當(dāng)塵埃立定,，天地便形成，這是二,；隨之天地萬物形成,，這便是三，包含三虛三實(shí),。地球上的萬物,，經(jīng)夜負(fù)陰氣，經(jīng)晝（日光）負(fù)陽氣,，陰陽隨地球轉(zhuǎn)動,、日夜交替而產(chǎn)生。“虛氣”是指什么呢,？促使陰陽互化的潛能,，也就是熵和非熵。熵化陰生,，而熵聚就產(chǎn)生陽,。陰陽的實(shí)質(zhì)，其實(shí)就是能量的增強(qiáng)和減弱,。這便是老子完整的宇宙觀,。