本文的根本宗旨,，就是弘揚本性中光明正大的品德,，將以身作則使普通的人知道去垢顯真的道理,，并達到至善完美的境界作為最高的人生目的,。只要明確人生目的就能意志堅定；只要意志堅定就能夠鎮(zhèn)靜不亂；只有鎮(zhèn)靜不亂才能夠心平氣和,；只有心平氣和才能夠深思遠(yuǎn)慮,；深思遠(yuǎn)慮必然有所獲益。萬物都有主干和枝節(jié),，萬事都有起始和結(jié)束,。知道那主體與客體的關(guān)系，了解那萬事萬物發(fā)展的主次關(guān)系,、時空順序,、相互聯(lián)系，這就接近了解“道”的本質(zhì)了,。古往今來的圣賢為了使天下正大光明,，往往會先治理好自己的屬國；而想治理好自己的屬國,，往往會先管理好自己的家族；想管理好自己的家族,，就必須先竭力提升自己的品行；而提升自己的品行的關(guān)鍵就是使自己的思想擺正,；想端正自己的思想,，就必須表現(xiàn)出虔敬般真誠；想要表現(xiàn)出虔敬般真誠,，就必須獲得真正的智識,；獲得真正的智識的方法,，就是觀察與研究萬事萬物并總結(jié)出其中的規(guī)律；知曉了規(guī)律后就自然得到了如何面對紛紜世界的智識,；得到了智識就會更加虔敬，虔敬真誠就會成為正人君子,；成為正人君子就更注重修身養(yǎng)性,；修身養(yǎng)性使品德高尚；品德高尚自然使家族安定,；家族安定后管理屬國就舉重若輕,；管理屬國就舉重若輕后治理天下，天下自然太平,。從天子到平民,，都是以修身養(yǎng)性為人生的根本,，從來沒有聽說過忽略此根本就將天下治理好的事發(fā)生。努力加厚的地方卻越來越薄,，努力變薄的地方卻越來越厚,，從來沒有發(fā)生過這樣的事。想做好事但本末倒置,，目的明確卻不分輕重緩急,，這樣的結(jié)果只能是事與愿違。

    《康誥》曰：“克明德,。”《大甲》曰：“顧是天之明命,。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也,。湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新,，又日新,。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦,，其命維新。”是故君子無所不用其極,。

    《康誥》里說：“弘揚光明的品德,。”《太甲》里說：“念念不忘上天賦予的光明稟性。”《帝典》說：“弘揚崇高的品德,。”這些都是說要弘揚本性中光明正大的品德,。成湯在《盤銘》銘文：“如果今日能使此盤渙然如新,，就應(yīng)該使它天天渙然如新，并一直保持下去,。” 《康誥》里說：“激勵世人去垢顯新,。”《詩經(jīng)》里說，“周朝之所以能存留到現(xiàn)在,，其關(guān)鍵就在于能夠時時保持著煥然一新的面貌,。”所以君子無處不追求完善以使光明的品質(zhì)得到彰顯。

    《詩》云：“邦畿千里,，惟民所止,。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅,。”子日：“于止,，知其所止,，可以人而不如鳥乎！”《詩》云：“穆穆文王,，於緝熙敬止！”為人君,，止于仁,；為人臣，止于敬,；為人子,，止于孝；為人父,，止于慈,；與國人交，止于信,?！对姟吩疲?#8220;瞻彼淇澳，綠竹猗猗,。有斐君子,，如切如磋，如琢如磨,。瑟兮澗兮,，赫兮喧兮。有斐君子,，終不可煊兮,！”如切如磋者，道學(xué)也,；如琢如磨者,，自修也；瑟兮澗兮者,，恂栗也,；赫兮喧兮者，威儀也,；有斐君子,，終不可煊兮者，道盛德至善,，民之不能忘也,。《詩》云：“於戲,！前王不忘,。”君子賢其賢而親其親,，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也,。

     《詩經(jīng)》里說：“京都周圍千里之內(nèi),，都是百姓向往居住的地方。”《詩經(jīng)》又說“綿蠻之聲的黃鳥,，棲息在山丘的一隅,。”孔夫子說：“連黃鳥都知道它該棲息在什么地方，難道人還不如一只鳥兒嗎,？” 《詩經(jīng)》說：“品德高尚的文王,，為人光明磊落，做事莊重謹(jǐn)慎,。”做國君的關(guān)鍵是做到仁義,；做臣子的關(guān)鍵是做到恭順；做子女的關(guān)鍵是做到孝順,；做父親的關(guān)鍵做到慈愛,；與周圍人交往的關(guān)鍵是講究信用?！对娊?jīng)》說：“看那彎彎的淇水岸邊,，翠竹郁郁蔥蔥。文質(zhì)彬彬的君子,，不斷切磋,，反復(fù)琢磨。他開朗而莊重,，儀表堂堂,。這樣的君子，真是令人難忘,！”這里所說的“不斷切磋”,，是指求道的態(tài)度；“反復(fù)琢磨”,，是指自我修煉的精神,；說他“開朗而莊重”，是指他內(nèi)心謹(jǐn)慎而有所戒懼,；說他“儀表堂堂”,，是指他非常威嚴(yán)；說“這樣一個君子,，可真是令人難忘?。?#8221;是指由于他品德非常高尚,，達到了最完善的境界,，所以使人難以忘懷,。《詩經(jīng)》說：“啊啊,，前代的圣君真使人難忘?。?#8221;這是因為明君圣賢能夠以前代的圣君王為榜樣,，尊重其應(yīng)該尊重的,，親近其應(yīng)該親近的，平民百姓也都蒙受恩澤,，享受到他們能夠享受的，獲得其能夠獲得的,。所以雖然前代圣君已經(jīng)去世,，但大家還是不會忘記他。

    子曰：“聽訟,，吾猶人也,，必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭,。大畏民志,。此謂知本。
    所謂致知在格物者,，言欲致吾之知,，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知,，而天下之物莫不有理,，惟于理有未窮，故其知有不盡也,。是以《大學(xué)》始教,，必始學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之,，以求至乎其極,。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉,，則眾物之表里精粗無不到,，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格,，此謂知之至也,。

    孔夫子說：“我聽取訴訟審理案子，也和別人一樣,，目的在于使訴訟不再發(fā)生,。”使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語,，相互指責(zé)，使人心畏服,，不敢隨便搬弄是非,。這就叫知曉了根本。
    所謂獲得智識的途徑在于認(rèn)識,、研究萬事萬物,，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而從根本上研究它的規(guī)律,。人心的本質(zhì)都具有認(rèn)識能力,，而天下萬事萬物都總有一定的規(guī)律，只不過因為我們自身認(rèn)識的有限性使這些原理還沒有被徹底認(rèn)識,，所以使目前的知識顯得很有局限性,。所以《大學(xué)》一開始就要求求學(xué)者接觸天下萬事萬物，用自己已有的知識去作進一步探究,，以徹底認(rèn)識萬事萬物的本原,。雖然目前所知有限，但只要經(jīng)過長期的堅持,，總有一天會豁然貫通,。到那時，萬事萬物的里外巨細(xì)都會被認(rèn)識得清清楚楚,，而自己內(nèi)心的一切認(rèn)識能力都可以得到淋漓盡致的發(fā)揮,，再沒有可以蔽塞自己。這就叫知識達到了極點,。
    所謂誠其意者,，毋自欺也。如惡惡臭,，如好好色,，此之謂自謙。故君子必慎其獨也,！小人閑居為不善,，無所不至，見君子而后厭然,，掩其不善,，而著其善。人之視己,，如見其肺肝然,，則何益矣。此謂誠于中，形于外,。故君子必慎其獨也,。。
    曾子曰：“十目所視,，十手所指,，其嚴(yán)乎！”

    所謂虔誠般真誠,，首先就是不自自己欺騙自己,。就如厭惡惡臭、喜歡美色一樣發(fā)自內(nèi)心,，能做到這點就叫“自謙”,。要做到真誠，最關(guān)鍵的便是“慎其獨”,！品德高尚的君子即使在一個人獨處的時候,，也一定謹(jǐn)慎心中的雜念。底層平民在私下里為了自己利益無所不為,，一見到品德高尚的君子便躲躲閃閃,，或掩蓋自己的惡行而自吹自擂,。卻不知他人看你時,，就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什么用呢,？這就叫做內(nèi)心的真實一定會表現(xiàn)到言表上來,。所以，品德高尚的君子即使是在獨處的時候,，也一定會謹(jǐn)慎,。
    曾子說過：“十只眼睛盯著，十只手指著,，這難道不令人畏懼嗎,？！”

    富潤屋,，德潤身,，心廣體胖。故君子必誠其意,。
    所謂修身在正其心者,，身有所忿懥，則不得其正,；有所恐懼,，則不得其正；有所好樂，則不得其正,；有所憂患,，則不得其正。心不在焉,，視而不見,，聽而不聞，食而不知其味,。此謂修身在正其心,。

    財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養(yǎng)身心,，心胸寬廣就可以使身體舒泰安康,。所以君子必須要使自己的意念真誠。這是君子立身的根本,。
    所謂提升自己的品行的關(guān)鍵就是使自己的思想擺正,，是因為在憤怒、恐懼,、偏好,、憂患的情況下，心思很難做到端正,。心思不端正就會婚不在身：雖然在看卻像沒有看見,；雖然在聽卻像沒有聽見；雖然在吃東西卻不知道是什么滋味,。所以說,，要修養(yǎng)自身的品性必須要先端正自己的心思。

    所謂齊其家在修其身者,，人之其所親愛而辟焉,，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉,，之其所哀矜而辟焉,，之其所敖情而辟焉。故好而知其惡,，惡而知其美者,，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡,，莫知其苗之碩,。”此謂身不修不可以齊其家。
    所謂治國必先齊其家者,，其家不可教而能教人者無之,。故君子不出家而成教于國：孝者,，所以事君也；悌者,，所以事長也,；慈者，所以使眾也,。

    所謂管理好家族要先提升自己的品行,，是因為常人對自己親近的人會偏愛；對自己厭惡的人會偏恨,；對自己敬畏的人會偏向,；對自己同情的人會偏心；對自己輕視的人會偏見,。因此極少有人能夠喜愛某人又看到那人的缺點,，厭惡某人又看到那人的優(yōu)點。所以有諺語說：“人都不知自己孩子的壞,，人都不嫌自己莊稼的壯,。”這就是不提升自己的品行就不能管理好家族的道理。
    所謂想治理好自己的屬國必須先管理好自己的家族,，是因為不能管教好家人而能管教好別人的人的情況是不存在的,。所以君子在家里就受到了治理屬國方面的教育：對父母的孝順可以用于侍奉君主；對兄長的恭敬可以用于侍奉官長,；對孩子的慈愛可用于統(tǒng)治民眾,。

    《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之,，雖不中,，不遠(yuǎn)矣,。未有學(xué)養(yǎng)于而后嫁者也,！
    一家仁，一國興仁,；一家讓,，一國興讓；一人貪戾,，一國作亂,。其機如此。此謂一言僨事,，一人定國,。
    堯舜帥天下以仁，而民從之,；桀紂帥天下以暴,，而民從之。其所令反其所好，而民不從,。是故君子有諸己而后求諸人,，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕,，而能喻諸人者,，未之有也。故治國在齊其家,。
《詩》云：“桃之夭夭,，其葉蓁蓁。之子于歸,，宜其家人,。”宜其家人，而后可以教國人,?！对姟吩疲?#8220;宜兄宜弟”宜兄宜弟，而后可以教國人,?！对姟吩疲?#8220;其儀不忒，正是四國,。”其為父子兄弟足法,，而后民法之也。此謂治國在齊其家,。,。

    《康浩》說：“如同愛護初生嬰兒一樣。”內(nèi)心真誠地去追求,，即使達不到目標(biāo),，也不會相差太遠(yuǎn)。從來沒有先學(xué)會養(yǎng)孩子再出嫁的人,！
    一家仁愛一國也會興起仁愛風(fēng)氣,；一家禮讓一國也會興起禮讓風(fēng)氣；一人貪婪暴戾一國就會犯上作亂,，其聯(lián)系就是這樣緊密,。這就叫一句話就會壞事，一個人就能安邦治國,。
堯舜用仁愛統(tǒng)治天下,，百姓就跟著仁愛；桀紂用兇暴統(tǒng)治天下,，百姓就跟著兇暴,。統(tǒng)治者的命令與自己的實際想法相反,，百姓是不會服從的。所以,，君子總是自己先做到,，然后才要求別人做到；自己先不這樣做,，然后才要求別人不這樣做,。不采取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的想法去做，那是不現(xiàn)實的,。所以想要治理屬國必須先管理好自己的家族,。
    《詩經(jīng)》說：“桃花艷美，樹葉茂密,，姑娘出嫁了,，讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦,，然后才能作到讓一國的人都和睦,。《詩經(jīng)》說：“兄弟和睦,。”兄弟和睦了,，然后才能夠讓一國的人都和睦?！对娊?jīng)》說：“儀表堂堂,，成為周圍之國的表率。”當(dāng)一個人無論是作為父親,、兒子,，還是兄弟時都值得人效法時，大家才會去效法他,。這就是要治理屬國必須先管理好家族的道理,。

    所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝,；上長長而民興弟,；上恤孤而民不倍,。是以君子有絜矩之道也,。所惡于上毋以使下；所惡于下毋以事上,；所惡于前毋以先后,；所惡于后毋以從前；所惡于右毋以交于左,；所惡于左毋以交于右,。此之謂絜矩之道,。

    所謂為使天下正大光明必須會先治理好自己的屬國，在上位的人尊敬老人,，百姓就會很注重孝道,；在上位的人尊重長輩，百姓就會注重悌道,；在上位的人體恤救濟孤寡,，百姓也會同樣跟著去做。所以君子總是實行以身作則,，推已及人的“絜矩之道”,。不喜上級對自己的言行，就不要對下屬做,；不喜下屬對自己的言行,，就不要對上級做；前面的人的言行讓自己不快,，不讓后面的人從自己這里再感受到,；后面的人讓的言行自己不快，不讓前面的人從自己這里再感受到,；右面的人的言行讓自己不快,，不讓左面的人從自己這里再感受到；左面的人的言行讓自己不快,，不讓右面的人從自己這里再感受到,，這就叫挈矩之道。

    《詩》云：“樂只君子,，民之父母,。”民之所好好之；民之所惡惡之,。此之謂民之父母,。《詩》云：“節(jié)彼南山,，維石巖巖,。赫赫師尹，民具爾瞻,。” 有國者不可以不慎,。辟，則為天下戮矣,?！对姟吩疲?#8220;殷之未喪師，克配上帝,。儀監(jiān)于殷,，峻命不易,。”道得眾則得國，失眾則失國,。
    是故君子先慎乎德,。有德此有人，有人此有土,，有土此有財,，有財此有用，德者,，本也,；財者，未也,。外本內(nèi)末,，爭民施奪。是故財聚則民散,，財散則民聚,。是故言悖而出者，亦悖而入,。貨悻而入者,，亦悖而出。
    《康誥》曰：“惟命不于常,。”道善則得之,，不善則失之矣?！冻吩唬?#8220;楚國無以為寶,，惟善以為寶”。舅犯曰,，“亡人無以為寶,，仁親以為寶。”
    《秦誓》曰：“若有一個臣,，斷斷兮,，無他技，其心休休焉,，其如有容焉,。人之有技，若己有之,。人之彥圣,，其心好之，不啻若自其口出,，實能容之,。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉,！人之有技,，媢疾以惡之。人之彥圣,，而違之俾不通,，實不能容。以不能保我子孫黎民,、亦日殆哉,！”唯仁人放流之，迸諸四夷,，不與同中國,。此渭唯仁人為能愛人，能惡人,。見賢而不能舉,，舉而不能先，命也,。見不善而不能退,，退而不能遠(yuǎn)，過也,。好人之所惡,，惡人之所好，是謂拂人之性,，災(zāi)必逮夫身,。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之,。

    《詩經(jīng)》里說：“使人心悅誠服的君子,，好比民眾的父母。”百姓喜歡的他也喜歡,，百姓厭惡的他也厭惡,，這樣的君子就可以說是百姓的父母了?！对娊?jīng)》里說： “巍峨的南山,，巖石高聳。顯赫的太師尹,，百姓都仰望你,。”統(tǒng)治國家的人不可不謹(jǐn)慎。稍有偏頗,，就會被天下人拋棄,?！对娊?jīng)》說：“殷商沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符,。請用殷商作個鑒戒吧,，守住天命并不是一件容易的事。”這就是說,，得到民心就能得到國家,，失去民心就會失去國家。
    所以君子首先謹(jǐn)慎修養(yǎng)自己的品行,。有德行才會有人擁護,，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富,，有財富才能滿足日常使用,。德是主干，財是枝末,。若把主干當(dāng)成了外在的東西,，卻把枝末當(dāng)成了生存的根本，那就會和百姓爭奪利益,。所以,，君王聚財斂貨，民心就會失散,；君王散財于民,，民心就會聚在一起。
    人若說話不合常禮,，言辭荒謬言論,，那惡果必然會回到他自身；人若通過不當(dāng)手法積攢不義財富,，他的財富必然會不明不白地失去,。
    《康浩》里說：“上天的眷顧是不會始終如一的。”這就是說,，行善便會得到天佑,，行惡便會失去天佑?！冻防镎f：“楚國沒有什么珍寶,，只是把善行當(dāng)作珍寶。”舅犯說,，“流亡的人沒有什么珍寶,，只是把仁愛的親友當(dāng)作珍寶。”
    《秦誓》里說：“如果有這樣一位大臣，為人誠樸,，雖沒有什么特別的本領(lǐng),，但心胸寬廣，有容人的肚量,?？吹絼e人有才能就高興,，如同自己擁有一樣,；聽到別人提出好的建議，心中就喜歡,，如同自己說出的一樣,；那么這就是一個寬厚的人，這樣的人一定能夠保護我的子孫和百姓,，并為他們造福,。相反，如果別人有能力,，他就妒嫉厭惡,；別人德才兼?zhèn)洌阆敕▔褐婆艛D,。這種人不僅不能保護我的子孫和百姓,，而且可以說是個危險人物！”因此圣君會把這種嫉賢妒能的人流放,，并驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)的夷蠻之地去,，以便維護中國的原則。這就是說只有圣賢真正懂得如何明辨是非,、區(qū)分善惡,。發(fā)現(xiàn)賢達而不選拔，選拔而不重用,，這是輕慢,；發(fā)現(xiàn)奸惡而不罷免，罷免而不驅(qū)逐,，這是過錯,。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的,，這是違背人性,，災(zāi)難必定要落到自己身上。所以,，做圣國的正確的途徑：忠誠信義,，便會獲得一切；驕奢放縱，便會失去一切,。

    生財有大道：生之者眾,，食之者寡，為之者疾,，用之者舒,，則財恒足矣。仁者以財發(fā)身,，不仁者以身發(fā)財,。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也,，未有府庫財非其財者也,。孟獻子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊,，百乘之家不畜聚斂之臣,。與其有聚斂之臣，寧有盜臣,。”此謂國不以利為利,，以義為利也。長國家而務(wù)財用者,，必自小人矣,。彼為善之，小人之使為國家,，災(zāi)害并至,。雖有善者，亦無如之何矣,！此謂國不以利為利,，以義為利也。