富貴家宜寬厚，而反忌刻,，是富貴而貧賤其行矣,！如何能享？聰明人宜斂藏,，而反炫耀,，是聰明而愚懵其病矣！如何不??？

——[明]洪應(yīng)明

一個人的人生學(xué)問課題，主要包括兩個方面：一是持家,，一是人守,。

持家上，有貧困和富貴之不同類型,，難在富貴持家,。

富貴之家，如何操持,？

人守上,，有聰明與愚昧之兩種類型，難在聰明人守,。

聰明之人,，如何自守？

圍繞《菜根譚》的這一論說,，下面談一談富貴之家的持家之道,，以及聰明人的自守之道。

寬厚之德,，應(yīng)成為富貴家持的標配,；斂藏之為，應(yīng)成為聰明自守的當分,。

從字面意思上看,，說的是：

一個富貴之家，待人接物上應(yīng)寬宏仁厚,，若反而刻薄寡恩,，無疑是身居富貴而卻干著貧賤之行當，則如何能夠體驗富貴的快樂呢,？

才智出眾之人,，當謙虛內(nèi)斂而不可恃才傲物，若反而自我炫耀,，無疑是心本聰明而卻做著愚懵無知的事情,，則如何能保障人生的不敗呢,？

從內(nèi)在價值精髓上言，旨在揭示：

一個人身份的富貴,，當和精神修養(yǎng)的高貴相配,，如此方能體驗富貴的高雅純享。

一個人心智的聰明,，要與心性修為的明智相配,，這樣方能避免自作聰明而身敗名裂。

持家之理：富貴者,，宜寬厚而切忌刻薄于人,。

在中國古代的文化思想語境中，認為處在不同的地位和身份,，便要有對應(yīng)的不同人生修為,，而相應(yīng)地會有各當其分的禮節(jié)和禮義要求。

身在富貴之家也是如此,，當有對應(yīng)的人格修養(yǎng)素質(zhì)和人品內(nèi)涵,，亦即是自身的身份當與精神素養(yǎng)相匹配。

處在富貴之家,，如何持家理家,？

這是富貴之家庭中每一個成員都要認真思考的人格修養(yǎng)課題。

古人講的齊家,，乃是治國,、平天下所必備的基本功課和人生課題。

人的持家理家,，是立身于社會而有的第一次素質(zhì)能力檢驗和證驗,。

在古代的社會結(jié)構(gòu)中，一個大族家是小而全的社會,，也是治理,、管理能力素質(zhì)培養(yǎng)和鍛煉的場所。

在齊家中,，待人接物無疑是一個重要的事務(wù)和作為,，而待人接物將需要具備一定的道德素質(zhì)和人格素養(yǎng)。

在待人接物上,，“宜寬厚”是富貴之家最根本的人品素質(zhì)和人格素養(yǎng)要求,。

富貴之家的每個成員，自能有余財去經(jīng)受系統(tǒng)的教育,，而能在人生修養(yǎng)上當有更高的品味,。

寬厚之德，既是道德素質(zhì)的重要內(nèi)涵,，又是人生格局的價值體現(xiàn),。

寬宏大度,、真誠厚道，無疑是富貴之家的持家之道,，也是基本素養(yǎng)的標配。

與“寬厚”之品德素養(yǎng)相反,，“忌刻”的刻薄寡恩,、傲慢無禮，則是最應(yīng)規(guī)避,、力戒的不良行為和品行,。

身居富貴之家，而若沒有富貴者的修養(yǎng)素養(yǎng),，而反行其精神貧賤之為,，豈能體驗富貴之家的榮耀和尊顯呢？ 

家有財富的富貴,，而若沒有精神和人品上的高貴,，便是德不配于身分。

一個富貴家庭,，若缺乏寬大仁厚之素養(yǎng),，有著人品修養(yǎng)和精神財富上的巨大落差，必然享受不到人們的尊敬,，而無以尊貴,、榮顯于人。

人守之操：聰明者,，宜斂藏而切忌炫耀于人,。

在中國古代的文化思想語境中，人生處在不同的修為和才學(xué)品階,，當有不同的人生素養(yǎng)要求,，相應(yīng)地會有各當其分的操持和堅守。

身為聰明之人便是如此,，當有對應(yīng)的人生價值操守和當分,。

身為聰明之人，如何保持其素養(yǎng)當分而不??？

這是每一個聰明人都要認真思考的人生價值抉擇課題。

古人講的“大智若愚”（《老子》）和“明道若暗”,，乃是人生處世或立世所應(yīng)有的操守和智慧道術(shù),。

一個聰明人或才智出眾之人，因有不同的心性修養(yǎng)或素養(yǎng),，就會出現(xiàn)不同的價值取舍和行為呈現(xiàn)：

有的人,，愛耍小聰明,，刻意抬高自己而貶低別人，最后落得個聰明反被聰明誤的結(jié)果,，弄巧成拙,。

有的人，保持謙遜,、謙卑,，而自我內(nèi)斂，堅守“聰明圣知不以窮人”（《荀子·非十二子》）的人生準則,，恥于恃才傲物,。

聰明，是一個中性價值上的重要才能和知識素質(zhì),，而持守聰明乃需要有一定的道德素質(zhì)和人格素養(yǎng),。

在聰明的持守上，“宜斂藏”是聰明之人最重要的人格素養(yǎng),。

聰明之人,，在人際交往中處在影響、作用他人的有利地位,，自當要在人格品行上有更高的素養(yǎng),。

“斂藏”者，既是道德人格的價值操守,，又是人生器宇的重要體現(xiàn),。

謙遜有禮、收斂鋒芒,，無疑是聰明之人的堅守之道,，也是應(yīng)有的當分。

與“斂藏”而“不欲見賢”（《老子》）的人格素養(yǎng)相反,，“炫耀”上的恃才放曠,、目中無人,，便是最應(yīng)防止,、力戒出現(xiàn)的不良行為。

一個聰明人,，若是自恃聰明,，而缺乏當有的道德素養(yǎng)和人格修養(yǎng),，卻反行其精神“愚懵”的無知之為,，豈能保持聰明的價值本宗而不敗呢？ 

在人生的操持上，雖有聰明的才能或巧智,，然若沒有心靈和人格上的修養(yǎng)和素養(yǎng),，便是才學(xué)不配于德，非能德才兼?zhèn)洹?/span>

一個聰明人,，若缺乏“大智若愚”之素養(yǎng)，有著人品素養(yǎng)和道德精神上的巨大落差,，必然不能長守其聰明,，而反招致落敗之境地。

人生修為：富貴當好禮義,，聰明而不可賣弄。

對于持家之理來說,，富貴之家的“宜寬厚”而不可刻薄無禮,，體現(xiàn)了“富而好禮”（《論語·學(xué)而》）的價值意蘊。

禮為制分,，而樂善好施乃為人生仁愛的表現(xiàn),，禮以行仁便是富貴而好禮。

“富而好禮”,，當修寬厚之德,，以禮待人，而無刻薄于人,。

在早期的儒家思想中,，富貴之家的持守乃要求與人家相處保持和睦、和諧,，而這就需要有一定的持家理家之道,。

“先王惡其亂也，故制禮義以分之,，使有貧富貴賤之等,，足以相兼臨者，是養(yǎng)天下之本也,?！?/span>（《荀子·王制》）

貧富、貴賤之家有等分,，因富貴得于社會者多,，自要有更大的擔當。

在持家上,，富貴好禮,，而體恤貧賤，方能彰顯社會互助的正義性質(zhì),。

富貴之家,，要體驗社會給予的榮耀,、高貴，必得有其持家理家之道,。

富貴,，只有與道德相稱，方能寬厚待人,，而得到人們的尊敬,，遠離忌恨責怨。

一個富貴之家,，若有家庭成員缺乏道德修養(yǎng),，為富不仁，貴而驕凌于人,，必然受到人們的憎惡和抵制,。

身為富貴家之人，若能秉持寬厚而敬愛人的價值態(tài)度,，就能得到人們的多助和親近,。

“以富貴為人下者，何人不與,？以富貴敬愛人者,，何人不親？”（《說苑·雜言）

身家富貴而保持謙卑,，甘為人之下,，謙恭而敬愛人，無疑是“富而好禮”的價值體現(xiàn),。

人與之,、敬重之，則富貴可持,；人親之,、感懷之，則富貴可守,。

處在富貴之家,，若能堅守“滿而不溢，盈而不虧”（《文子·道德》）的人生修為,，不驕于己,，不傲于人，自能長守富貴,。

富裕好禮,，樂善好施，而不虧其德，自能長守其富,。

居于高位,，保持戒慎心，見賢思齊,，而不辱其身,，自可長守其貴。 

聰明之人的“宜斂藏”而不可“炫耀”,，又體現(xiàn)了“吾有知乎哉,？無知也”（《論語·子罕》）的德真價值意旨。

真正的聰明人,，雖博學(xué)多聞,，而不自以為聰明，始終保持“明道若暗”的真知心態(tài),，不被聰明所誤,。

如此，方能避免造成身敗名裂的遺憾,。

對于聰明之人而言，最可貴的品質(zhì),，是有“聰明廣智守以愚”（《文子·九守》）的道德素養(yǎng),。

人生的道術(shù)智慧，是“聰明睿智而守以愚者益”（《說苑·敬慎》）,。雖聰明而能守以愚,，謙虛好學(xué)，自是多多益善,。

人的一生,，只有“棄聰明反太素，休精神去知故”（《文子·九守》）,，方能保持德真之大明,，自得聰明之睿，而無有自作聰明的鑿智之患,。

《菜根譚》的名言警句,，告訴我們：

對于富貴之家來說，持家上不可欠缺品德修為和精神的高貴,。

身居富貴之家,，當堅守“寬厚”之德，敬愛于人,，樂善好施，如此方可長守富貴，體驗社會和人們給予的尊敬和敬重,。

對于聰明之人來說,，人守上不可缺失道德素養(yǎng)和德真的純粹,。

自認聰明之人,，當保持“斂藏”之心，堅守大智若愚,、明道若暗的道術(shù),，謙虛自守,，如此方可長保智慧，而避免身敗名裂之患,。

《菜根譚》一書,，是中國古代文化典籍中思想精華的匯集。匯人生感悟之精粹,，聚生活智慧之精妙,，可謂處世立世之寶鑒，修身養(yǎng)心之真經(jīng),。網(wǎng)上,，對《菜根譚》名言警句已有很多不同的解讀，我的詮釋力求站在中華文化基因和思想融貫體系的坐標上,，作以追根溯源上的學(xué)術(shù)探討和心得體會,。