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摘要：  「虎」的形象在中古時(shí)期的道經(jīng)中多有出現(xiàn),，主要與辟邪、神仙坐騎和內(nèi)丹隱喻等宗教意象相聯(lián)繫,。以「虎」形象為隱喻的神虎追攝司是宋代后出現(xiàn)在以《太上洞玄靈寶無(wú)量度人上品妙經(jīng)》為核心的諸道法科儀文獻(xiàn)中的重要部門,，其職能主要負(fù)責(zé)在法師行煉度科儀之前協(xié)助其進(jìn)行「聚魂」「招魂」等宗教實(shí)踐活動(dòng)。道教法師在行神虎追魂大法的過(guò)程中需要準(zhǔn)備相關(guān)法印,，蘊(yùn)含著「攝召」的核心思想,。宋代以降，伴隨著道教中星斗信仰的深化,、煉度儀式的發(fā)展和朝廷巡尉制度的革新,，神虎追攝司由此被造構(gòu)。司中之行政架構(gòu)和官將系統(tǒng)在宋元明時(shí)代由多個(gè)道派流衍,，並在後世出現(xiàn)了新的神祇,。

關(guān)鍵詞：  猛虎信仰；神虎追攝司,；法?。粺挾?；官將

「虎」崇拜是中華民族的一大特點(diǎn),，在華夏文明形成之前，這片土地上的人民已經(jīng)有了崇拜虎的習(xí)俗,。故虎形紋飾在中原大地上並不難發(fā)現(xiàn),，根據(jù)現(xiàn)有考古資料來(lái)看，最早的虎形考古物件出自河南濮陽(yáng)西水坡文化遺址,，在其中發(fā)現(xiàn)了由蚌殼所堆塑的龍虎形象,，此墓址距今大約6000餘年。另外,，在距今約5250-4150年的良渚文化中亦可窺見(jiàn)它的身影,，該原始文化最大的特點(diǎn)即是「猛虎崇拜」，如在餘杭良渚考古遺址中出土的玉器之上就刻有虎頭神徽的紋樣等,。如此種種,，不一而足,。

道教作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的集大成者，同樣將「猛虎」圖騰吸納進(jìn)入了自己的文化系統(tǒng)之中,，並圍繞該形象建構(gòu)了一系列宗教信仰體系,。「虎」者,，在道經(jīng)中常以「神虎」「白虎」「黑虎」等方式出現(xiàn),，雖然形態(tài)多變，但總體而言其宗教意涵可以歸結(jié)為以下幾個(gè)方面,。

古人對(duì)於虎的態(tài)度是複雜的,，一方面猛虎會(huì)傷害家畜甚至食人，另一方面由於虎本身威猛無(wú)比的形象以及響亮的吼聲,，故被賦予了民俗上辟邪的涵義,。

漢代時(shí)就有關(guān)於虎能辟邪的記載，「謹(jǐn)按《黃帝書(shū)》：『上古之時(shí),，有神荼與鬱壘昆弟二人,，性能執(zhí)鬼。度朔山上有桃樹(shù),，二人於樹(shù)下簡(jiǎn)閱百鬼,，無(wú)道理妄為人禍害，神荼與鬱壘縛以葦索,，執(zhí)以食虎,。』於是縣官常以臘除夕飾桃人,，垂葦茭,、畫(huà)虎於門，皆追效於前事,，冀以禦兇也」[①],，又云「虎者陽(yáng)物,百獸之長(zhǎng)也,能執(zhí)搏挫銳,噬食鬼魅」[②]，可見(jiàn)神荼和鬱壘作為管制諸鬼的門神,，其主要職能之一便是將作惡的鬼怪用葦索捆綁後,，交予猛虎分食；猛虎又被認(rèn)為是極陽(yáng)之物,，貴為百獸之長(zhǎng),，故對(duì)群兇有著極強(qiáng)的震懾作用。

「虎」能辟邪的寓意被道教吸收,，如「神虎辟邪,，飛天流鈴。摧奸滅試，萬(wàn)魔束形」[③]之語(yǔ),?！富疴彙故谴娣旁凇改蠈m韓司火府」中的「流金火鈴神印」，有「降伏五魔」的效用,。此處將「神虎」和「火鈴」並而列之,，將兩者都視為有著驅(qū)逐鬼魅、度厄消災(zāi)的神奇力量,。

自北宋起,，始有端午畫(huà)天師的習(xí)俗，如宋代供應(yīng)皇室物品的「內(nèi)局」會(huì)在水盂上「以菖蒲或通草雕刻天師馭虎像于中,，四圍以五色染菖蒲懸圍于左右,；又雕刻生百蟲(chóng)鋪于上，卻以葵,、榴、艾葉,、花朵簇?fù)怼筟④],。端午時(shí)期的辟毒民俗活動(dòng)是圍繞著天師、老虎等形象為核心來(lái)展開(kāi)的,，包括繪製張?zhí)鞄煍匚宥緢D,、製作艾虎等內(nèi)容。不僅張道陵天師被民間視為匡正除惡的宗教人物,，其胯下老虎的正面形象更是被神聖化,，成為了壓制五毒的關(guān)鍵。 

[1] （東漢）應(yīng)劭撰：《風(fēng)俗通義·祀典第八》,，明萬(wàn)曆兩京遺編本,。

[2] （東漢）應(yīng)劭撰：《風(fēng)俗通義·祀典第八》，明萬(wàn)曆兩京遺編本,。

[3] 《太上三洞神咒》卷十二<閒度祈禳登齋諸咒>,。

[4] （南宋）吳自牧撰：《夢(mèng)粱錄》卷三，清學(xué)津討原本,。

「虎」作為大眾生活中本就現(xiàn)實(shí)存在的靈獸,，常常會(huì)充當(dāng)起神仙坐騎的角色。儘管它本不具備任何飛行太虛和穿越三界的能力,，但在道教徒筆下的「神虎」,，卻因與神靈相互配合，並具備了特殊的飛行本領(lǐng),。

約成書(shū)於宋代的《太上登真三蹻靈應(yīng)經(jīng)》是《抱樸子·雜應(yīng)》中「乘蹻道」法的改編與深化,，其中記載了「三蹻」之登真法門，「三蹻」即「龍蹻」、「虎蹻」和「鹿蹻」,。其中,，「虎蹻」是通過(guò)擇日齋戒、吞符唸呪,、存思等方式來(lái)實(shí)現(xiàn)的,，作者認(rèn)為精虔此法便會(huì)有虎一隻來(lái)攜道士遊行太空和洞天福地，精怪外道不敢冒犯,，且有神祇前來(lái)接駕,。在通過(guò)步罡踏斗、存想唸咒等形式所營(yíng)造的宗教神聖空間中,，「龍」,、「虎」、「鹿」等傳統(tǒng)的動(dòng)物形象發(fā)生了巨大的轉(zhuǎn)變,，儼然成為了修道之士飛行三界,、出幽入冥的重要載體。

「虎」除了直接被神仙所騎乘外,，也常作為神仙出行所乘坐車轎的勞動(dòng)力,，馱拉車轎前行。這種傳說(shuō)在道教的神異故事中同樣不乏記載,，「沈羲者,，吳郡人也。學(xué)道於蜀中,，但能消災(zāi)治病,，救濟(jì)百姓，而不知服食藥物,。功德感於天,，天神識(shí)之。羲與妻賈氏共載,，詣子?jì)D卓孔寧家,。道逢白鹿車一乘，青龍車一乘,，白虎車一乘,，從數(shù)十騎，皆是朱衣仗節(jié),，方飾帶劍,，輝赫滿道……（三仙人）拜羲爲(wèi)碧落侍郎，主吳越生死之籍,。遂載羲升」[①],。沈義因道行高妙,，且有功于民，故被上真選召成為天界神官,，受白玉簡(jiǎn),、丹書(shū)玉字而登天，屆時(shí)三位神使所稱車其一,，就由白虎所牽引,。

可以看出在道教的神話觀中，原本在塵世中應(yīng)由牛,、馬所牽拉的車輛被龍,、虎等吉祥瑞獸所替換，它們受神靈驅(qū)使,，騰雲(yún)駕霧間飛騰太空,，龍、虎,、鹿的動(dòng)物形象在被神化的同時(shí),，也同樣鞏固了神靈在信徒心中的特殊性和無(wú)上權(quán)威。

道教的丹道傳統(tǒng)自東漢魏伯陽(yáng)《周易參同契》伊始,，但因其文字深玄古奧,、隱喻甚多，導(dǎo)致後世諸方家的發(fā)揮解讀多有不同,，多以小規(guī)模師徒秘傳為主而法不顯世,，由此形成了諸多丹道流派,。由內(nèi)丹向外丹的思想變革大致從隋唐時(shí)期開(kāi)始,，蘇元朗首開(kāi)以內(nèi)丹術(shù)語(yǔ)來(lái)詮釋外丹之旨的先河，爾後司馬承禎作《坐忘論》《天隱子》,，主張「安心坐忘」,、「主靜去欲」，是為宋元內(nèi)丹學(xué)的先驅(qū),。

「白虎」作為道教丹道典籍中的常見(jiàn)術(shù)語(yǔ),，常於「青龍」相配，以構(gòu)成「龍虎」一詞,，由此又有「龍吟虎嘯」,、「龍虎大丹」、「降龍伏虎」,、「龍虎交媾」等諸多隱語(yǔ)或雙關(guān)語(yǔ),；內(nèi)外丹法的「龍虎」大抵有鉛汞、水火,、心腎二炁等含義,，雖看似不同,，但實(shí)則可以一以貫之。

外丹的核心思想,，是希冀通過(guò)鉛汞合化過(guò)程製出使人長(zhǎng)生不老,、飛升仙界的金丹，《周易參同契發(fā)揮》卷三引<複命>篇云：「師指青龍汞,，配歸白虎鉛,，」以鉛汞和龍虎相配，金丹經(jīng)過(guò)反復(fù)燒煉的過(guò)程後,，藥效伴隨著時(shí)間的增加而提升,，故有「九轉(zhuǎn)金丹」之說(shuō)。

外丹術(shù)中鉛汞合化反應(yīng)被譬喻為「龍虎交媾」,，此概念同樣被內(nèi)丹學(xué)家引申到了人體自身修煉的領(lǐng)域中,。其中繼承了古代房中術(shù)理論和《周易參同契》思想，並將兩者加以整合的是南宗雙修派,。雙修派認(rèn)為「龍」「虎」分別對(duì)應(yīng)的是男女,，故「龍呼于虎，虎吸龍精,，兩相飲食,，俱相貪并。雌雄錯(cuò)雜,，以類相水,，男女相須，含吐以茲」[②],，將龍虎交媾看做男女相交合,，但由於晚唐后至宋明時(shí)期理學(xué)思想流衍，導(dǎo)致該派的傳播極為隱秘,。

與之對(duì)應(yīng)的是鐘呂所傳的南宗清修派,。晚唐時(shí)期鐘呂傳道，內(nèi)丹之法大興,，其理論體系之完備遠(yuǎn)勝于前人,，在《鐘呂傳道集》中正式出現(xiàn)了對(duì)「龍虎」丹道較為完整的詮釋?！改I水生氣,，氣中有真一之水，名日陰虎,?；⒁?jiàn)液相合也。心火生液,，液中有正陽(yáng)之氣,，名日陽(yáng)龍,。龍見(jiàn)氣相合也?！圭妳蔚づ烧J(rèn)為,，腎中「真水」即是「陰虎」，心中「正氣」則為「陽(yáng)龍」,，腎和心的五行分屬水火,，又對(duì)應(yīng)坎?離?二卦。內(nèi)丹所需「真火」隱於腎水之坎?中,，所需「真水」又隱於心火之離?中,，正是所謂的「震龍汞出自離鄉(xiāng)，兌虎鉛生在坎方」[③],，為求得後天返先天之象,，故以坎?中之陽(yáng)爻填離?中之陰爻，是為「取坎填離」,，「真水」與「正氣」相交,，則坎離相合而龍虎交媾。

在清修派丹道之中,，有「降龍伏虎」一語(yǔ),，「純陽(yáng)子曰：『龍，何物也,？』『正陽(yáng)子曰：元?dú)馍抖I之左右,，杳冥之府也。元海也,，大小如環(huán),，其氣出入如紅縷，神之父也,，陽(yáng)之根蒂也,，陰陽(yáng)之源也,?！患冴?yáng)子曰：『虎，何物也,？』正陽(yáng)子曰：『陰之血也,，液也，變而為之者也,。其生於離,，竊五穀之真氣，至於心而化焉,，流於腎之官而精氣成矣,，是謂朱汞也,。火龍?jiān)诳惨?，命之根也,，神之母也?！弧筟④]故男女之精皆為氣血所化,，為防止「走丹」，修煉者必須集中注意力,，保持正思正念,，通過(guò)運(yùn)氣的方式來(lái)阻止經(jīng)血和精液的外洩，這就是男女丹法中所謂的「擒白虎」和「斬赤龍」之說(shuō),。

[1] （東晉）葛洪：《神仙傳》卷三,，清文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

[2] 參見(jiàn)《性命圭旨》<龍虎交媾圖>,。

[3] （宋）俞琬撰：《周易參同契發(fā)揮》卷七,，明刻本。

[4] （宋）曾慥編集：《道樞》卷五,。

宋代的道教變革是學(xué)界始終關(guān)注的一個(gè)問(wèn)題,，這段時(shí)期的發(fā)展幾乎奠定了道教之後的整個(gè)信仰模式。近幾年的學(xué)者們除了關(guān)注到個(gè)別教派的發(fā)展歷史外,，同樣將目光投向了宋代的社會(huì)大背景與整個(gè)道教體系的互動(dòng)關(guān)係之上,。

如劉仲宇先生發(fā)現(xiàn)在宋代後出現(xiàn)了許多模仿官僚機(jī)構(gòu)的名目和大量借鑒人間官名的仙職[①]；謝世維先生則關(guān)注到了宋元時(shí)期道教經(jīng)法文本中官將元帥神祇和戰(zhàn)爭(zhēng)意象的大量出現(xiàn)[②]等,。在上文中筆者已經(jīng)分析了道經(jīng)中出現(xiàn)的諸多關(guān)於「虎」的形象,，也正是在宋代這個(gè)道教轉(zhuǎn)型大背景之中，諸多道派（尤其是靈寶派）又對(duì)「虎」的概念重新進(jìn)行了吸收和轉(zhuǎn)化,，並根據(jù)時(shí)代的發(fā)展趨勢(shì)和信眾需求,，最終構(gòu)建了新的天庭部門——神虎追攝司。

神虎追攝司之名,，多見(jiàn)於宋代以《太上洞玄靈寶無(wú)量度人上品妙經(jīng)》（以下簡(jiǎn)稱《度人經(jīng)》）為核心的道法科儀文獻(xiàn)之中,，包括金允中和王契真分別編纂的兩部《上清靈寶大法》，以及《靈寶玉鑒》和《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書(shū)》等經(jīng)法,。以《度人經(jīng)》為框架展開(kāi)的道法體系在明代亦有延續(xù),，如明代周思得纂《上清靈寶濟(jì)度大成金書(shū)》和原題為「天真皇人撰集」的《靈寶無(wú)量度人上經(jīng)大法》。以上道書(shū)涉及天臺(tái)靈寶派,、周祖靈寶派,、淨(jìng)明靈寶派等諸多靈寶支派。除此之外,，天心法術(shù)傳統(tǒng)的集大成者路時(shí)中曾纂《無(wú)上三天玄元玉堂大法》,，「路祖師當(dāng)晉時(shí)親遇太上老君,，授以此法，而是教專以《度人經(jīng)》為主」[③],，可見(jiàn)天心派道法與宋代後興起的《度人經(jīng)》係道法有著較深的淵源,，這一點(diǎn)在《無(wú)上三天玄元玉堂大法》中亦有所體現(xiàn)。

「追攝司」以「神虎」冠名,，其緣由在《無(wú)上三天玄元玉堂大法》卷十七<神虎追攝品>中有所提及,，「師曰：或問(wèn)神虎之儀謂何？師答：聖人假神虎攝召者,，蓋寅為鬼門,，其屬則虎。以其方屬攝召者,，蓋取此義,，良有謂也。今嗣師以壇官統(tǒng)攝虎司,，蓋此謂也,。」

蓋路真官所言,，「神虎」的名諱只是假託之詞,，而「寅」、「虎」,、「鬼門」這三個(gè)概念,，在道教的語(yǔ)境中則本就具有一定的統(tǒng)一性。蓋十二地支中「寅」和十二生肖中「虎」相配,，故有「寅虎」之說(shuō),；這種配對(duì)方法出自於東漢王充所著《論衡·物勢(shì)》中，「寅,，木也,，其禽，虎也」,。隋代蕭吉所著《五行大義》中有「東北寅地,，故震木居之」一語(yǔ)，故與「寅」配屬的方位是東北方,。方家的術(shù)數(shù)體系本就是道教的思想淵源之一,，以朮運(yùn)道亦是道門的一貫傳統(tǒng),。

再者,，「寅（東北方）為鬼門」的說(shuō)法則仍來(lái)源於「辟邪」一節(jié)中所提到過(guò)的「神荼郁壘」制伏惡鬼傳說(shuō)，「滄海之中,，有度朔之山,，上有大桃木,。其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門,，萬(wàn)鬼所出入也……惡害之鬼,，執(zhí)以葦索而以食虎」[④]，可知東北方即是鬼門所在,，而猛虎則化為鎮(zhèn)守鬼門的使者以防惡鬼禍害人間,。此外，漢代「日者」（占驗(yàn)家）所持用的栻盤之上,，已有四維以四卦合四門：西北乾卦合天門,、西南坤卦合地戶、東南巽卦合人門,、東北艮卦合鬼門[⑤],。

由此，神虎追攝司成為了在東北方鬼門前監(jiān)督眾鬼的一個(gè)重要職司,。

[1] 劉仲宇：《道教授箓制度研究》,，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2014年4月,，第213-214頁(yè),。

[2] 謝世維：《道密法圓》，臺(tái)灣：新文豐出版社,，2018年12月,，第二章。

[3]（元）趙道一：《曆世真仙體道通鑒》續(xù)編卷五<雷默庵>條,。

[4] （東漢）王充：《論衡》卷二十二,，四部叢刊景通津草堂本。

[5] 圖見(jiàn)馬洪連：《敦煌祁家灣新出魏晉式盤研究》,，《敦煌研究》2020年第2期,。

道教法印，亦稱「符印」,、「神印」,，通常是由金屬、玉石或木（以桃木,、棗木居多）製作而成印章,，施用於各種道教相關(guān)的符箓、齋醮,、科儀之中,，被認(rèn)為是「驅(qū)神鬼之祖法，攝邪祆之樞機(jī)，皆擊於此印之力,。功能隱形散影,，藏氣收神，使陰陽(yáng)六變其體,，令人鬼不見(jiàn)其形也」[①],，故有著召神遣將、保命護(hù)身,、濟(jì)世度人,、辟邪驅(qū)魔的宗教功能；法印歷來(lái)為道教中人所器重,，認(rèn)為法印是天庭地司的眾神仙官將各機(jī)構(gòu)的神權(quán)賦予歷代高道祖師,，並允許其在人間行使神界職能的象征。

法印是方士,、巫師,、宗教家們通過(guò)模仿古代君王、官將的官印和名號(hào)印製作而成,，不僅象征著宗教權(quán)利,，在造印之初亦是不同教派之間相互區(qū)別的重要標(biāo)誌：如天師道「陽(yáng)平治都功印」、上清派「九老仙都君印」,、靈寶派「靈寶大法司印」,、淨(jìng)明忠孝道「太上淨(jìng)明之印」和「淨(jìng)明法主印」、閭山派「閭山法主」印和「閭山大法院印」等,。

關(guān)於法印的來(lái)源,，《上清靈寶濟(jì)度大成金書(shū)》卷二十五<靈寶印令品>云：「夫行靈寶大法，須得上天玉璽章文方能洞達(dá)杳冥……降為真靈之天,，付於道君,，道君付老君，老君付天皇,，天皇始授於軒轅,，軒轅后遇玄中大法師靜老天尊出世，方辨其文各有品目……至學(xué)之士如遇之,，當(dāng)寶愛(ài)如性命,，不可輕洩?！褂纱藰?gòu)建了元始天王——太上大道君——天皇大帝——軒轅氏的道教法印傳授體系,，法印常為教內(nèi)秘傳之物故常人難窺其奧，是道教內(nèi)部的重要法器,。

印文的內(nèi)容各不相同,，但基本以神仙名諱,、神界府司、神之權(quán)能為主,。在法印篆刻的圖案式樣方面,，王育成先生將數(shù)百枚現(xiàn)存的道教法印分為了以下四種,，即篆書(shū)式,、符篆式、道符式,、符圖式[②],；李遠(yuǎn)國(guó)先生在此基礎(chǔ)上將道符式、符圖式歸併,，四種分類最終被整合成為三種：篆書(shū)式,、雲(yún)篆式、符箓式[③],。

兩宋時(shí)期的道教經(jīng)歷了重大的轉(zhuǎn)型,，在科儀法術(shù)方面具體表現(xiàn)為兩點(diǎn)：內(nèi)丹術(shù)與雷法大興，南宋道士皆合內(nèi)外之道,、通體用之法,，丹道與雷法的相互結(jié)合使得大量新符箓道派由此誕生；以古本《度人經(jīng)》為核心的靈寶系道法大量湧現(xiàn),，以煉度為核心的黃箓齋科儀也漸趨完備[④],。「靈寶為萬(wàn)法之樞紐,，其為印也,，無(wú)施而不可也」[⑤]，伴隨著宋代統(tǒng)治者的崇道行為和靈寶派道法的興起,，這一時(shí)期的法印製作數(shù)量遠(yuǎn)勝於之前,。

[1] （北宋）《太清金闕玉華仙書(shū)八極神章三皇內(nèi)祕(mì)文》。

[2] 王育成：《道教法印令牌探奧》,，北京：宗教文化出版社,，2000年12月，第54頁(yè),。

[3] 李遠(yuǎn)國(guó)：《道教法印秘藏》,，臺(tái)灣：靈寶出版社，2002年11月,，第24頁(yè),。

[4] 李政陽(yáng)：《宋本<度人經(jīng)>研究》，北京：中國(guó)社會(huì)出版社,，2019年11月,，第28-29頁(yè)。

[5] 《靈寶玉鑒》卷一·道法釋疑門。

「神虎追攝司」作為因煉度儀式革新而出世的重要天庭部門之一,，同樣也參與了道教法印的造構(gòu)活動(dòng),。與該部門相關(guān)的道教法印在王育成和李遠(yuǎn)國(guó)兩位學(xué)者的著作中均有提及，但未圍繞神虎追攝司詳細(xì)展開(kāi),，故筆者試圖在前輩學(xué)人研究的基礎(chǔ)之上結(jié)合道書(shū)文獻(xiàn)進(jìn)行進(jìn)一步辨名和具體分析,。

至於與「神虎追攝司」相關(guān)的法印數(shù)量，王契真認(rèn)為「（神虎）諸?。罕笨?fàn)府印,、雄左印、雌右印,、神虎玉札印,、神虎總攝印、大魁總監(jiān)印」[①]共六枚印章,，但卻未發(fā)現(xiàn)印式,，又云「已（以）上並建印篆軌範(fàn)門」[②]；在卷二十七「印篆軌範(fàn)門」中實(shí)則只能見(jiàn)到四枚印章及其印式,，分別是「大魁總監(jiān)之印」,、「神虎雄左印」、「（神虎）雌右印」,、「總攝印」[③],。

王契真《上清靈寶大法》卷二十七·印篆軌範(fàn)門

關(guān)於神虎法印較為詳細(xì)的記載，可見(jiàn)《靈寶無(wú)量度人上經(jīng)大法》卷六十七·神虎追攝品：「皇人曰：夫行神虎玉札追魂,，自有四印,，祭而行之。如有符而無(wú)印,，則是有兵而無(wú)將,。如有印而無(wú)符，則是有將而無(wú)兵,。符印無(wú)訣,，步罡召靈，發(fā)役驅(qū)馳,，闕一不可,。是故靈寶法中事有十全，未嘗有違戾者也,。

第一印者,，總監(jiān)鬼神印，乃靈寶法之總制也,。其文曰總監(jiān)眾靈四字,。用時(shí)掐總監(jiān)印,，取靈寶中炁，吹而用之,。專印玉札總監(jiān)訣,，中指中直。印乃五帝大魔王掌之,。

第二印者,，北魁夫人內(nèi)諱之章，乃玉司之專權(quán)也,。專印攝召等旛用之,，用斗罡,，掐斗訣,，取北方玄炁，吹而用之,。

第三印名北魁玄範(fàn)之印,，又曰雄左玉印。專佩左肘之上,，以召神虎主伯,，並印主伯吏真形符上。三印之仍供養(yǎng)於陽(yáng)耀壇中,。用畢,，卻以縫袋盛之。

第四印名雌右玉印,，佩右肘之上,。以召主吏，並印主吏使者,，玉女功曹真形符上,。三印之仍供養(yǎng)於陰精壇中。用畢,，卻以縫袋盛之,。」

這段文字不僅強(qiáng)調(diào)了神虎攝召中符,、印的重要性,，兩者如同兵將缺一不可，也同樣較為詳細(xì)地說(shuō)明了與神虎追攝司相關(guān)的法印數(shù)量,、名稱及其功能來(lái)源等信息,，故以此為底本進(jìn)行法印分析。

[1] 王契真纂《上清靈寶大法》卷三十五,。

[2] 王契真纂《上清靈寶大法》卷三十五,。

[3] 然金允中《上清靈寶大法》卷十·本法印篆品中所載的神虎印式僅有三枚,，即神虎總印和神虎雌雄二印。故疑以王契真為代表的天臺(tái)靈寶派對(duì)神虎追攝司相關(guān)法印進(jìn)行了全新的造構(gòu),。這也是後文中金允中在「神虎總攝印」一節(jié)中批評(píng)王契真的原因,。

印式共兩種。

即是上文中所提到了「大魁總監(jiān)之印」,，該印被認(rèn)為是「靈寶法總制也」,，故在宋代靈寶派道法中佔(zhàn)有非常重要的地位，其功能用於鈐印「神虎玉札」,。

印文為「總監(jiān)眾靈」四字,，此銘文出自古本《度人經(jīng)》「中斗大魁，總監(jiān)眾靈[①]」一語(yǔ),。金允中纂《上清靈寶大法》卷三十六云「中和之君北魁玄範(fàn)府,，有中斗大魁總監(jiān)眾靈君」?？芍P(guān)於「中斗大魁」的星斗信仰已在宋代道書(shū)中被神格化,，稱為「中斗大魁總監(jiān)眾靈君」，並且被認(rèn)為是北魁玄范府的最高領(lǐng)導(dǎo)者,，神虎追攝司亦受其所管轄,，「故靈寶大法，有神虎追攝者,，亦陰陽(yáng)之至靈,，造化之樞機(jī)也。以至雄左雌右,，三部七真,，運(yùn)斗道以合明，由大魁而總制,?！筟②]施秦生指出以《度人經(jīng)》“五斗”信仰的根源是以北斗和四象二十八星宿為代表的五宮星宮體系，並旨在強(qiáng)調(diào)中天北斗的至高地位,，所以“中斗”之“大魁”實(shí)則即是北斗七星,；“中斗”表明了北斗至於四方二十八星宿的位置，而“大魁”則是指貪,、巨,、祿、文四星[③],?！感圩蟠朴摇购汀溉科哒妗狗謩e是指神虎追攝司中的何、喬二主吏,，以及三部追魂使者和北斗七元真君[④],，故該印被視為神虎追攝司中最高權(quán)限的象征,。

《上清靈寶濟(jì)度大成金書(shū)》卷二十五·靈寶印令

又說(shuō)此印由「五帝大魔王」所掌，即度人經(jīng)中「青天魔王,，巴元醜伯,。赤天魔王，負(fù)天擔(dān)石,。白天魔王,，反山六目。黑天魔王,，監(jiān)醜朗馥,。黃天魔王，橫天擔(dān)力」[⑤]共五位魔王,。它們的神權(quán)極大,，「五帝大魔，萬(wàn)神之宗,，飛行鼓從,，總領(lǐng)鬼兵,，麾幢鼓節(jié),，遊觀太空，自號(hào)赫奕,，諸天齊功」[⑥],，統(tǒng)領(lǐng)諸路鬼兵鬼將，並且自負(fù)功德功力與諸天上聖相當(dāng),?！浮队袂咫[書(shū)》云：五帝魔王各帶虎頭鞶囊，領(lǐng)官屬三萬(wàn)八千人,，與天同生,，常惱亂學(xué)。人不欲成道,，又自矜與諸天上帝齊其聖功,，後因龍漢開(kāi)圖，乃服於元始之化,。故《步虛頌》云：魔王敬受事,，故能朝諸天也?！筟⑦]五位魔王還常擾亂學(xué)道者,，阻礙他們修道之路，直至元始天尊開(kāi)龍漢初劫,，後魔王們服從天尊教化並被授予使命,，以魔考試煉學(xué)道之人,。

[1] 《太上洞玄靈寶無(wú)量度人上品妙經(jīng)》卷一。

[2] 《靈寶玉鑒》卷九·神虎追攝門,。

[3] 施秦生：《<度人經(jīng)>「五斗」解詁》,，《宗教學(xué)研究》，2021年第1期,。

[4] 金允中纂《上清靈寶大法》卷三十六·神虎攝召品,。

[5] 《太上洞玄靈寶無(wú)量度人上品妙經(jīng)》卷一。

[6] 《太上洞玄靈寶無(wú)量度人上品妙經(jīng)》卷一,。

[7] 《無(wú)量度人上品妙經(jīng)四註》卷二,。

印式一種。

又稱「神虎總攝印」,、「總攝印」,、「神虎內(nèi)諱印」，此印專用於鈐印「召魂幡」,。

「北魁夫人」即是「北魁玄范神虎夫人」,，七位夫人各掌十二時(shí)辰生人壽祿。其內(nèi)諱可見(jiàn)《靈寶無(wú)量度人上經(jīng)大法》卷六十六,，通過(guò)與「北魁夫人內(nèi)諱之章」鈐印比對(duì),，可在同卷後「混元玉札」節(jié)中找到相似文字，可知應(yīng)是「化,、元,、律、魄,、星,、飛、澤」七字（分別加鬼字旁）,，是為「北魁夫人隱諱」,。

 此印用法在南宋前後有所區(qū)別，故金允中言：「神虎行移關(guān)牒,，止用本職印,。靈寶大法總中乘之要，南昌上宮將史,，北魁玄範(fàn)府?dāng)z召官君,，皆所統(tǒng)攝也。今人卻以神虎總印,，印之神虎關(guān)牒,，豈有牒其將而用其名，可乎,？」[①]金允中於此處批評(píng)南宋道士在神虎關(guān)牒上加蓋「北魁夫人內(nèi)諱之章」做法,，認(rèn)為只需要用職印鈐之即可,，代表了其中原靈寶「守正派」的觀點(diǎn)。

金允中纂《上清靈寶大法》卷十·本法印篆品

   印式各一種,。

   神虎雄印又稱北魁玄范之印、北魁玄范之章,、雄左玉印,，神虎雌印又稱嚴(yán)攝北酆之章；兩枚法印分別用於鈐印主伯吏真形符和玉女功曹真形符之上,，以呼召對(duì)應(yīng)的天仙神將,。兩印又可合稱「雌雄二印」。據(jù)金允中纂《上清靈寶大法》卷十：「用於召魂旛上下,，攝召之信爾,。有別法不須者，自從所傳,，不用於文移亦可,。玉札亦止用本職，印年月後,。具法位告行,，則亦合從執(zhí)法用印，亦可也,?！箍芍菩鄱⊥瑯涌梢杂渺垛j印召魂幡、神虎玉札等儀式相關(guān)的法物,，這無(wú)疑是將兩枚法印的原有功能放大了。

《上清靈寶濟(jì)度大成金書(shū)》卷二十五·靈寶印令

所謂「雌雄」之意,，實(shí)則是指上文中所提到過(guò)的「神虎何喬二大元帥」或「神虎何喬二主吏」,，兩位將軍分別負(fù)責(zé)「追攝一切男（女）傷魂魄等眾，復(fù)舊還形,，赴旛受度,。」故雌雄二印分別由這二位神官所掌,。

此外,，道教法師為召聚魂魄而建造「神虎聚魂之堂」，又在堂的左右各設(shè)「陽(yáng)耀通關(guān)壇」（陽(yáng)壇）和「陰?kù)`攝魂壇」（陰壇）各一座[②],，在行法時(shí)將「神虎雄印」和「神虎雌印」分別掛在左右肘之上,，象征法師同時(shí)擁有著統(tǒng)御「北魁玄范府」和「北陰酆都」的神界權(quán)利，之後將兩印各放在陰陽(yáng)壇上供設(shè),，行法完畢後存置在絳紅色布袋中,。

[1] 金允中纂《上清靈寶大法》卷十·本法印篆品,。

[2] 王契真《上清靈寶大法》卷五十五·齋法宗旨門。

 至於未見(jiàn)有印式的「北魁玄范府印」和「神虎玉札」兩印,。筆者推測(cè)「北魁玄范府印」應(yīng)當(dāng)代表了北魁玄范府的最高權(quán)力,，該法印可通用其他子印的效力，便於道教法師在攝召的各個(gè)環(huán)節(jié)使用,?！干窕⒂裨　箘t很可能是將「神虎玉札」的札文本身刻成印章，由此又可分為陽(yáng)日和陰日兩種,，「神虎玉札」圖示如下：

 《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書(shū)》卷二百六十五·太上混元神虎玉札

神虎追攝司又稱神虎攝召司（局）,、神虎追魂局、神虎玄冥內(nèi)司追魂局等,?？梢?jiàn)「追攝」、「攝召」,、「追魂」即是它的主要職能,，那麼具有這種功能的部門是否在宋代官僚制度中有現(xiàn)實(shí)投影？在道教的科儀法術(shù)中將「魂」招來(lái)的目的是什麼,？其中又蘊(yùn)含著何種宗教意象?這是亟待解決的問(wèn)題,。

星神司命之說(shuō)源自中國(guó)上古先民的北斗信仰，該理論體系在先秦兩漢時(shí)期萌芽,，繼而被六朝時(shí)期的道教採(cǎi)納[①],，最終在唐代逐漸定型並發(fā)展出了一系列與「拜斗」相關(guān)的科儀，如在杜光庭刪定的《道門科范大全集》中就頻繁出現(xiàn)「北斗」,、「延生」等字眼的燈儀,、醮儀。與此同時(shí),，六朝時(shí)期的道教還吸收了佛教的「輪迴說(shuō)」後,，將善惡報(bào)應(yīng)與之進(jìn)行了融攝，認(rèn)定生前所作的善惡之事將對(duì)亡者死後的歸宿帶來(lái)決定性的影響,，這套「輪迴」體系隨後在宋代的道教理論中愈發(fā)完善,。

神虎追攝司及其相關(guān)科儀中所呈現(xiàn)的地獄觀就是在上述思想土壤里誕生的。據(jù)道書(shū)載,，「人之死也,，陰魄皆屬北斗所攝?；虼嫒诊?，皆禁斗獄。其獄分布九所，故謂之九幽獄,?？偯惶煲华z。天一者,，北方之生數(shù)也,。生前積善者，斗宮紀(jì)名,，死則攝魂生於南昌火府,，受鍊更生。惟積惡者,，拘魂此獄,，報(bào)對(duì)滿足，異類托生……即徑囚酆幽,，受其冥考,，動(dòng)經(jīng)累劫，不睹光明,，受報(bào)分形,，作諸異類，永失人身,，深可悲哀」[②],。又言「蓋人之死亡，陰魄皆屬北冥之所攝,。如天數(shù)未盡,，或犯罪皆禁斗獄，名曰天一北祚」[③],。道教認(rèn)為人死後的魂魄是受到北斗九星司管轄的,，對(duì)於那些生前行善積德的道士和賢者將會(huì)在南方主生之天宮中接受煉度而復(fù)生成仙；反之,，作惡之人則會(huì)在過(guò)世後囿於「斗獄」即「九幽獄」之中,，接受「冥考」。他們不僅無(wú)法見(jiàn)到光明,，即便經(jīng)歷數(shù)劫也難以轉(zhuǎn)世成人，只能化為動(dòng)物植物等「異類」,?？梢哉f(shuō)在道教的這套輪迴體系中對(duì)於惡人的懲罰是相當(dāng)嚴(yán)重的，而這所關(guān)羈罪人的監(jiān)獄,，則被稱為「天一北祚」,。《靈寶玉鑒中》又稱：「當(dāng)知所謂獄者，皆隨死者所積之惡,，以有其獄,，為之報(bào)對(duì)也。非直截如陽(yáng)世官府,，有一定之囹圄也」,，故「天一北祚」實(shí)由生前所積之惡念所化，惡念越深報(bào)懟越重,，亡人由此被自己的惡念所困而終不得解脫,。

[1] 羅燚英：《道教星神司命考述》，《道教與星斗信仰》,，濟(jì)南：齊魯書(shū)社,，2014年12月，第872頁(yè),。

[2] 《靈寶玉鑒》卷一·道法釋疑門·神虎追攝論,。

[3] 《靈寶無(wú)量度人上經(jīng)大法》卷六十六·神虎追攝品。

「北斗主死」和「九幽」之說(shuō)並非是宋代道教的創(chuàng)見(jiàn),，在《孫子兵法》中已有「善守者藏於九地之下,，善攻者動(dòng)於九天之上」的說(shuō)法，「九幽」則是與「九天」相對(duì)的「九地」概念衍生,。此外,，東晉時(shí)期所造構(gòu)的《度人經(jīng)》中就已經(jīng)吸收了「東斗主筭，西斗記名,，北斗落死,，南斗上生，中斗大魁,，總監(jiān)眾靈」的星斗主生度死信仰,。對(duì)於宋代靈寶派來(lái)說(shuō)，所需要做的就是將原來(lái)既有的「星斗崇拜」加以完善,。因此,，原本應(yīng)在地底深處的「九幽獄」被轉(zhuǎn)移到了天上且被北斗九星所管制，將九九之?dāng)?shù)相配並強(qiáng)化了各星司的職權(quán),。

除此之外,，「天一北祚」或稱「九幽獄」的所有權(quán)同樣在宋代以降的道書(shū)中得到了明確，「太一紫府之內(nèi),，北斗九天之中,。神虎九皇夫人，掌管下元八極貴賤,，十方王侯百官,，兆庶萬(wàn)品生民,，魂魄生死，壽限延促,，神識(shí)去留,，祿命長(zhǎng)短，皆係主之」[①],?？芍窕⒕呕史蛉司屿侗倍肪盘熘校乒芴煜氯f(wàn)物的生死壽祿和魂魄去留,；二而該思想在早期上清派經(jīng)典中已有所體現(xiàn),，約成書(shū)於東晉南朝時(shí)期《上清河圖內(nèi)玄經(jīng)》就列敘了北斗九皇夫人的名諱、職司和圖像靈符,，並認(rèn)為只要通過(guò)存思九皇夫人的名諱形貌來(lái)佩符禮神,，便可達(dá)到除厄延福、延年益壽的目的,。但是直到明代,，北斗九皇夫人才正式擁有了「天一北祚」的管轄權(quán)，其神權(quán)得到了進(jìn)一步的強(qiáng)化和認(rèn)可,。將「神虎」之名冠在「九皇夫人」之前的目的即是要強(qiáng)調(diào)九皇夫人對(duì)眾多惡鬼的監(jiān)督職能,，而神虎追攝司之所以存在則恰恰是要把「天一北祚」獄中的部分滯魂追攝薦拔，減低先人承受的幽冥之苦,，或是給予戴罪亡靈以進(jìn)修機(jī)會(huì),，從中解脫出來(lái)。

道教的煉度儀是濟(jì)度類幽法的一種,，大約在北宋中期興起,。唐代的黃箓齋中已有普度幽魂的施食一節(jié)，其中亦蘊(yùn)含著煉度的思想,，但並未設(shè)有專門儀式,。直至南宋時(shí)期，煉度儀已不再局限於成為黃箓齋的一部分——在更多的時(shí)候會(huì)被單獨(dú)列出,，並作為施食儀的要義和目的,，如南宋道士蔣叔輿編撰的《無(wú)上黃箓大齋立成儀》中記載了大量與煉度相關(guān)的靈寶齋法。

   明永樂(lè)年間的四十二代天師張宇初指出,，「且鍊度魂爽,，猶為靈寶之要。而鍊度之簡(jiǎn)捷,，猶以祭鍊事略而功博,。」[②]肯定了靈寶派與煉度儀關(guān)係密切,，且是該派的齋醮科儀的核心要義。又說(shuō)，「從道家者,，仙公煉度,；從佛家者，學(xué)阿難施食」[③],，可見(jiàn)煉度之法的流行已成為當(dāng)時(shí)社會(huì)的一種共識(shí),。

宋代之後的煉度儀式大致可以分為三個(gè)主要步驟：施食、煉魂,、超度[④],，此三者依次進(jìn)行。隨著煉度儀式的發(fā)展,，「神虎追攝司」作為與亡魂打交道的部門自然也會(huì)參與其中,。道教法師認(rèn)為，徘徊在「天一北祚」中「魂氣飄蕩」而無(wú)法超脫的亡靈是不可能主動(dòng)來(lái)到壇前接受超度的,，必須要派遣官將進(jìn)行抓捕程序,，押送至法壇前接受煉度。這個(gè)聚集,、抓捕魂魄至壇前的過(guò)程被稱為「追攝」或者「攝召」,，即是「神虎追攝司」的根本職責(zé)所在。

既然「攝召」可以分為聚集魂魄,、抓捕魂魄兩個(gè)過(guò)程,，那麼這一概念在道教的神學(xué)意義上是如何可能的？這就涉及到了與行神虎追魂大法時(shí),，所需的重要道教符圖「神虎玉劄」,。「神虎玉札」又稱「神虎玉劄」,、「混元玉札」,、「神虎隱書(shū)」等，在宋代後以《度人經(jīng)》為基礎(chǔ)建構(gòu)的道法體系中有出現(xiàn),，常見(jiàn)與神虎追魂大法相關(guān)的科儀中,。此符圖正是神虎追魂大法中所蘊(yùn)含的關(guān)於「聚魂」神學(xué)思想的直接來(lái)源。

「神虎玉劄」的起源甚古且說(shuō)法頗多,，「昔天師葉真人成道之日,，藏此隱書(shū)於龍虎山壁魯洞中」[⑤]；王契真則稱「混元玉札,，乃玉清神虎之合契,，三皇召靈之秘旨，是元始親降札文,，有迴骸起死度人之道,。自漢時(shí)三天太玄都主飛玄之後,，遺神文於龍虎山璧魯洞。因唐時(shí)葉靖能天師,，遇太一元君指曰：北魁玄範(fàn)在龍虎,，得者當(dāng)尋西璧魯。致魂召靈昇高清,，神功可作帝王師,。後葉靖能依銘得之。

[1] 《靈寶無(wú)量度人上經(jīng)大法》卷六十六·神虎追攝品,。

[2] 《太極祭煉內(nèi)法》序,。

[3] 《太極祭煉內(nèi)法》<議略卷>下。

[4] 陳文龍：《王契真<上清靈寶大法>研究》,，濟(jì)南：齊魯書(shū)社,，2015年5月，第276頁(yè),。

[5] 《靈寶無(wú)量度人上經(jīng)大法》卷六十六·神虎追攝品,。

況上真劉真人諱根，及仙人孫登,、天師劉剛（綱）,，皆遇之」[①]，又說(shuō)「此道不示凡才,，自璧魯洞一出,，皆劉真人得上道，葉靖能得中也」[②],；《張?zhí)鞄熓兰摇分械挠涊d則是「（張道陵）訪西仙源,，獲制命五嶽，攝召萬(wàn)靈及神虎秘文於壁魯洞」,。

可知「神虎玉劄」乃託名為元始天尊所授,，張道陵受其傳並在飛升後將「神文」重新存放在了璧魯洞中；除「神虎玉劄」外,，還有上海圖書(shū)館藏用於壽生寄庫(kù)儀式運(yùn)作的《慈悲壽生寶懺》,，其中也增添了張?zhí)鞄熢邶埢⑸奖隰敹粗械卯悤?shū)《壽生經(jīng)》的情節(jié)[③]。壁（璧）魯洞是道經(jīng)傳世神話中的一個(gè)典型意象,，常被視為各種道經(jīng)出世的解釋性傳說(shuō),。葉靜能得到「神虎玉劄」的經(jīng)歷幾乎和張道陵完全相同，只不過(guò)指引者從元始天尊被替換為了太一元君,。葉靜能唯一的傳世道書(shū)是《真龍虎九仙經(jīng)》,，其中多言內(nèi)丹修煉訣要，與佛教密宗多有關(guān)係,，但其中並無(wú)招鬼遣神之法,；而東漢天師道的儀式主要是靜室思過(guò)和請(qǐng)禱之法[④],，故元始天尊授「神虎玉劄」於張道陵一事也應(yīng)為托古之辭，因道教元始天尊的至尊神神格直至隋代才完全確立——但至少可以確定「神虎玉劄」是由靈寶派所創(chuàng),，「神虎追魂司」和與之對(duì)應(yīng)的神虎追魂大法也都是宋代後以《度人經(jīng)》為底本進(jìn)行架構(gòu)的,。

受傳「神虎玉劄」還另有三人：劉根、劉綱,、孫登，此三人皆通檄召鬼神之術(shù),。劉根「能令見(jiàn)鬼」[⑤],，劉綱則擅長(zhǎng)「檄召鬼神、禁制變化之道」⑥],；至於孫登,，並未明確其有異術(shù)，只是稱其「聞?dòng)新暼酐[鳳之音,，響乎巖谷,，乃登之嘯也」[⑦]，即擅長(zhǎng)「嘯術(shù)」,?！冻o·招魂》云「招具該備，永嘯呼兮」,，王逸《楚辭章句》中為此句作註「夫嘯者,，陰也。呼者,，陽(yáng)也,。陽(yáng)主魂，陰主魄,。故必嘯呼以感之也,。」可見(jiàn)楚人就是以長(zhǎng)嘯之法來(lái)召喚亡者魂魄的,。事實(shí)上除孫登之外,，劉根在招鬼時(shí)同樣也使用的是嘯法。

「神虎玉劄」由此成為了道教法師在行神虎追攝大法中,，通過(guò)牒召「神虎追攝司」來(lái)幫助「聚魂」的核心所在,，「夫行持之士，若不得玉劄,，則亡魂不能聚其魂魄,，卒難超度，可謂受財(cái)於罪網(wǎng),，種禍於福田者也」[⑧],，道教認(rèn)為唯有「神虎玉劄」才能聚集亡者魂魄,，繼而超度；「所有先行召魂,，已見(jiàn)神虎品,。次則沐浴咒食鍊度，不鈴別立其所,，合於道場(chǎng)內(nèi)上帝之前,，可也?！筟⑨]所以聚魂,、攝召亡靈至壇前是進(jìn)行煉度程序的前置條件，只有在該程序完成之後,，才能正式進(jìn)行煉度儀式[⑩],。

劉莉女士曾指出，宋代大量天庭機(jī)構(gòu)的出現(xiàn)是受到了唐宋時(shí)期官僚制度中重視機(jī)構(gòu)設(shè)置的思想所影響,，最終導(dǎo)致宋代後出現(xiàn)的道教天庭機(jī)構(gòu)都以省,、院、部,、司等命名,。[11]本文的研究對(duì)象「神虎追攝司」無(wú)疑也是道教內(nèi)部受到這一股思潮影響所出現(xiàn)的產(chǎn)物。

[1] 王契真：《上清靈寶大法》卷三十六,。

[2] 王契真：《上清靈寶大法》卷三十五,。

[3] 韋兵：《儲(chǔ)蓄來(lái)生：宋代以來(lái)的壽生寄庫(kù)信仰》，成都：巴蜀書(shū)社,，2022年8月,，第16頁(yè)。

[4] 呂鵬志：《唐前道教儀式史綱》,，北京：中華書(shū)局,，2008年12頁(yè)，第18頁(yè),。

[5] （元）趙道一：《曆世真仙體道通鑒》卷二十,，<劉根>條，明《正統(tǒng)道藏》卷五,。

[6] 《墉城集仙錄》卷六,，<樊夫人>條，明《正統(tǒng)道藏》卷十八,。

[7] 《曆世真仙體道通鑒》卷三十四,，明《正統(tǒng)道藏》卷五。

[8] 王契真：《上清靈寶大法》卷三十六·神虎玄范門。

[9] 金允中：《上清靈寶大法》卷三十七·水火煉度品,。

[10] 實(shí)際上在具體行儀時(shí)仍會(huì)有變通,，如川南李先生告訴筆者，行攝召科的前提是死者亡故之前不在家中,，如在家門外非正常死亡或死在醫(yī)院中等均在此列,，此外出殯靈亦需攝召。

[11] 劉莉：《道教天心派北極驅(qū)邪院研究》,，寧夏:寧夏人民出版社,，2016年3月，第39頁(yè),。

兩宋承隋唐五代舊儀,，啟明清兩代發(fā)明，是中國(guó)古代官制轉(zhuǎn)型的重要時(shí)期,。同樣這一時(shí)期，由於賦稅徭役深苛,、土地兼併嚴(yán)重,，統(tǒng)治者對(duì)勞動(dòng)人民的剝削和壓迫使得宋代成為了成為中國(guó)封建社會(huì)中爆發(fā)農(nóng)民起義次數(shù)最多的一個(gè)王朝。為了端正民風(fēng),、維護(hù)治安,，同樣也為了對(duì)農(nóng)民起義浪潮進(jìn)行有力鎮(zhèn)壓，趙宋王朝在地方治安上所實(shí)行的是雙管齊下的策略,，即尉司和巡檢司制度,，這兩者都是宋代加強(qiáng)中央集權(quán)的具體措施。

尉司始於春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,，在宋代復(fù)置,；巡檢司的設(shè)置在北宋時(shí)期大量出現(xiàn)，宋初於邊疆地區(qū)設(shè)立巡檢,，爾後隨著戰(zhàn)事的平定,，大量武將權(quán)利被收回，內(nèi)地巡檢開(kāi)始設(shè)置,。尉司和巡檢司的長(zhǎng)官分別被稱之為縣尉和巡檢使,。其中縣尉擁有包括治安緝捕、刑事偵查,、法醫(yī)檢驗(yàn),、抵抗入侵、護(hù)送押運(yùn),、水務(wù)管理和弓手教閱的多項(xiàng)職能[①],；對(duì)於巡檢來(lái)說(shuō)，可以劃分為邊疆巡檢和州路級(jí)巡檢,，他們的職能有些許不同：前者的主要工作是保衛(wèi)邊疆,、維護(hù)治安,，後者則的職責(zé)則是巡護(hù)城池內(nèi)外安全，處理應(yīng)急事務(wù),，安撫民眾,。[②]可以看出兩個(gè)部門都有緝捕罪犯的權(quán)利，但負(fù)責(zé)的區(qū)域則實(shí)有所不同：「縣尉主要負(fù)責(zé)捕捉縣城及草市的盜賊,，鎮(zhèn),、寨官負(fù)責(zé)捕捉本鎮(zhèn)、寨的盜賊,，鄉(xiāng)村地區(qū)都由巡檢負(fù)責(zé),。」[③]

尉司和巡檢司兩者之間並無(wú)隸屬關(guān)係且分工明確,，在運(yùn)行的過(guò)程中以雙軌製形式並行,，都以維護(hù)社會(huì)治安、抓捕罪犯作為主要的工作內(nèi)容,。由於兩者在工作內(nèi)容上具有很高的相似性,，所以也經(jīng)常被統(tǒng)稱為「巡尉」。

宋代的司法系統(tǒng)遵循「鞫讞分司」的分權(quán)設(shè)計(jì),，巡尉的主要工作就是負(fù)責(zé)捉拿罪犯,，但是其本身並沒(méi)有問(wèn)訊權(quán)和審判權(quán)，這一點(diǎn)是宋太祖在開(kāi)寶年間就詔令明確的：「諸州所上案牘,，令大理寺,、刑部共裁斷以聞。諸道巡檢捕盜使臣,，凡獲寇盜,，不得先行考訊，即送所屬州府,?！筟④]由巡尉抓捕到的罪犯，最終只能由大理寺和刑部共同裁斷,。

巡尉在抓捕之前必須獲得許可,，「郡之獄事，則有兩院治獄之官,，若某當(dāng)追,，若某當(dāng)訊，若某當(dāng)被五木,，率具檢以稟郡守,，曰可則行，」[⑤]宋代各州有州院與司理院,皆掌刑獄之職，無(wú)論是追攝,、審訊還是刑罰,，都需要獲得郡守的首肯才能執(zhí)行。在獲得了憑證之後,，巡檢司才正式擁有了抓捕的權(quán)利,，之後根據(jù)需求發(fā)牒抓捕或者傳喚，將當(dāng)事人帶到公堂之上接受問(wèn)訊,，該過(guò)程被稱為「直牒追攝」——這種在案件審理前牒召當(dāng)事人到場(chǎng)的措施,，就是法師牒請(qǐng)「神虎追攝司」官將進(jìn)行「神虎追魂大法」的現(xiàn)實(shí)模型。

在當(dāng)代的道教法師在行「薦亡」的道法實(shí)踐中,，其中有一個(gè)環(huán)節(jié)需發(fā)奏「普召牒文」並召合其中官將行「攝召」儀,，而北魁玄范府和神虎追攝司之名通常會(huì)連用。如上海地區(qū)道壇中所發(fā)奏的《北魁玄范符牒文》,，其在最後落款處的文字為「右牒請(qǐng),。神虎追攝司一行官君將吏臨壇受度，功曹吏兵急速部集前,，件（薦）亡魂赴壇受度……」[⑦]然北魁玄范府和神虎追攝司之間的關(guān)聯(lián)卻鮮有記載,，其中的官將系統(tǒng)也頗為複雜。這是本節(jié)需要解決的兩大問(wèn)題,。

關(guān)於北魁玄范府的構(gòu)成，可參見(jiàn)《靈寶玉鑒》卷一·道法釋疑門中《神虎追攝論》一章：

神虎者,，乃北斗玄司北魁所制也,。其司分三，一曰玄靈,，屬貪狼星所治,，中有雄左雌右二神，即擎羊,、陀羅二神所化,。二曰玄冥，屬巨門星所治,，中有三部使者,，即斗中河魁、天罡,、斗擊之神所化,。三曰玄範(fàn)，屬破軍星所治,，中有追魂玉女功曹,，各七員，即七元星宮陰陽(yáng)之神所化。

[1] 王鐘傑：《宋代縣尉研究》,，博士學(xué)位論文,，河北大學(xué)歷史系，2006年,。

[2] 胡旭寧：《宋代巡檢制度研究》,，碩士學(xué)位論文，河南大學(xué)歷史系,，2006年,。

[3] 蕭忠文：《論宋代「巡檢司」設(shè)置的作用及其意義》，《江西公安?？茖W(xué)校學(xué)報(bào)》,，2000年第1期。

[4] 《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷十六,，清文淵閣四庫(kù)全書(shū)本,。

[5] （宋）劉一止：《苕溪集》卷十二<乞令顯丞兼治獄事>，清文淵閣四庫(kù)全書(shū)本,。

[6] 受三家本《道藏》清晰度影響,，部分官將名字過(guò)於模糊，故名諱不能保證正確,，但姓氏應(yīng)當(dāng)無(wú)誤,。

[7] 朱建明、談敬德：《上海南匯縣正一派道壇與東岳廟科儀本彙編》,，臺(tái)灣：新文豐出版公司,，2001年版，第147頁(yè),。

根據(jù)以上文字,，神虎追攝司的構(gòu)成可整理成如下圖示：

可知北魁玄范府實(shí)則只是神虎追攝司下轄三司之一，三司本各有將帥玉女等所主,；但實(shí)則在後世的演變中已不再提及玄靈,、玄冥二府，而是最終將北魁玄范府升格成為了神虎追攝司的異名同義的指代,。同樣的,，玄靈和玄冥二府麾下的雄左雌右二將以及三部使者也被一併歸到了北魁玄范府的名下。

略晚的南宋靈寶派道士——金允中所編撰的《上清靈寶大法》[①]中開(kāi)始明確提及神虎追攝司中官將系統(tǒng)的名諱,，但又與《靈寶玉鑒》中的記錄略有不同,，見(jiàn)下：

按照金允中的理論，《靈寶無(wú)量度人上經(jīng)大法》中提及的「天一北祚」獄由神虎追攝司所掌,，而「七元神虎太一夫人」就是整個(gè)天獄的人格化象征,。其分別管轄了七位玉女和兩位「玄司神虎大聖」,，但未有提及七位「功曹」的存在?！感旧窕⒋舐}」其下有攝魂吏一萬(wàn)二千人,，由「追魂使者三人」分管，即將《靈寶玉鑒》中的「三部使者」和「追魂」進(jìn)行了合併,。經(jīng)明人增修的《無(wú)上黃箓大齋立成儀》更是將「七元神虎太一夫人」的概念進(jìn)一步拆解,，分化為「北斗七元真君」、「北斗玄冥太一夫人」,、「太一紫元神虎夫人」三者[②],，是為神虎追攝司官將系統(tǒng)的一大創(chuàng)新。

與守正派的金允中不同,，天臺(tái)靈寶派的王契真對(duì)「神虎追攝司」進(jìn)行了極大程度的擴(kuò)展,，將這一天界的官將係統(tǒng)複雜化，神將,、玉女,、官吏各自的職權(quán)分別得到明確，且出現(xiàn)了具體的形象和全新的神靈架構(gòu),。見(jiàn)下表：

[1] 金允中：《上清靈寶大法》卷三十六·神虎攝召品,。

[2] 蔣叔輿：《無(wú)上黃箓大齋立成儀》卷三十八·聖真班次門。

以王契真為首的天臺(tái)靈寶派道士們認(rèn)為,，神虎追攝司的權(quán)力由以「北斗太一玄冥七陰」等六位夫人所掌握,，而在神虎追攝儀中最重要的符圖「混元神虎玉札」也被人格化為「神虎玉札」和「混元神虎」兩位夫人。神虎大聖何喬二將和上中下三部追魂使也有了具體的形象,，但此中的何喬二將並非後世所謂的將軍圖形,，而是“執(zhí)圭，躡履,，如王者狀”，更形似文官的樣貌,。此外,，上中下三部追魂使者被擴(kuò)展為了三部五組共十五位，根據(jù)生人的出生時(shí)辰各有所司,；七員玉女的職司同時(shí)得到了明確,，面對(duì)各種不同的非正常死亡的情形，都能找到對(duì)應(yīng)的玉女負(fù)責(zé),，負(fù)責(zé)手執(zhí)生死簿而掌生民順逆之魂,。值得注意的是，唐至五代時(shí)期社會(huì)上流行的冥神信仰——五道大神,，即早期漢譯佛典中的「般闍迦」,，也在神虎追攝司的官吏名單中被提及,，成為了神虎追攝司下轄的一名官吏。

與金,、王兩位近乎同一時(shí)代的天心玉堂法術(shù)傳統(tǒng)的代表人物路時(shí)中,，也對(duì)神虎追攝司的官將系統(tǒng)進(jìn)行了修改，且與靈寶系道法中的該司名單相對(duì)比,，兩者已經(jīng)有了很大的差異[①]：

首先是玉女系統(tǒng)中的蔣仁魁（或鬼貴）被保留,，然玉堂法中亦將「太一紫元夫人」和「神虎玉札夫人」神格合併成為「神虎紫元夫人」並兼有玉女神界身份的「韋自然」，較王氏《上清靈寶大法》而言其玉女系統(tǒng)神靈的整體數(shù)量也被縮減為兩位,。靈官體系和七道追魂使是玉堂法的原創(chuàng),，其中七道追魂使中更是融合和天地水的三元信仰?！柑煲槐膘瘛躬z的使者亦被增加到了四位且各司其職,。

明初靈寶派道士編撰的《靈寶無(wú)量度人上經(jīng)大法》中的神虎官將名單，是對(duì)王契真《上清靈寶大法》的進(jìn)一步改良,，已有官將的名諱和數(shù)量略有不同,，但兩者之間可以看出明顯的呈遞關(guān)係[②]：

[1] 路時(shí)中：《無(wú)上玄元三天玉堂大法》卷十七·神虎追攝品第十九。

[2] 《靈寶無(wú)量度人上經(jīng)大法》卷六十六·神虎追攝品,。

七位神虎夫人正式成為了「神虎追攝司」中的至高神並和北斗七星對(duì)應(yīng),，其下在王氏七玉女」的基礎(chǔ)上增加「服符玉女」七人，但從《道藏》中所述的職能上來(lái)看,，前者更偏向於管理非正常死亡的魂魄,，後者則負(fù)責(zé)亡靈死後的去向以及幫助法師追攝魂魄至法壇之上。神虎追攝司在明初和中國(guó)傳統(tǒng)地獄觀中的酆都地獄建立起了聯(lián)繫,，酆都中有十二院功曹也被納入了神虎追攝司的行政體系中,。

通過(guò)對(duì)以上各道派經(jīng)典中神虎追攝司的官將系統(tǒng)進(jìn)行總結(jié)和拆解，我們可以得知整個(gè)神虎追攝司的權(quán)力構(gòu)成和官將體系大約是以《靈寶玉鑒》為標(biāo)誌,，于北宋末南宋初的時(shí)間點(diǎn)上被造構(gòu),；但又在很短的時(shí)間內(nèi)原追攝司下屬的玄靈、玄冥兩府都被玄范府收併,，北魁玄范府由此成為了神虎追攝司的異名同義詞,。其中的官將系統(tǒng)進(jìn)過(guò)了數(shù)輪迭代，衍生出了具有各派特色的神譜,，但尤以宗「天臺(tái)四十九品」的王契真一係最受青睞,，並在明初得到了進(jìn)一步的擴(kuò)展。綜合以上各道經(jīng)中的官將名單,，以下幾位神祇均得到了各派的公認(rèn)：

（1）神虎玉女（夫人）,；

（2）神虎何（鬼昌）、喬（鬼荀）二大聖,；

（3）三部追魂使,。

儘管它們的名諱在各派經(jīng)典中均有不同,，但總體而言都被放置在「追攝」科的上位，成為相關(guān)法事中重要的神靈,。值得注意的是,，以上對(duì)神虎追攝司官將系統(tǒng)的相關(guān)分析僅是以宋元明時(shí)期的《道藏》經(jīng)典作為時(shí)代切片的簡(jiǎn)要分析，並不意味著自明初《靈寶無(wú)量度人上經(jīng)大法》成書(shū)后該官將系統(tǒng)後就已定型,。

事實(shí)上,，同為明初成書(shū)的《法海遺珠》中就出現(xiàn)了全新的神虎係神祇，即所謂的「攝魂召魂追魂大神魯桓劉吳四大將軍」[①],；尤其是魯將軍,，後世將其稱為「神虎鐵牛魯將軍」或「神虎鐵牛魯元帥」，在「攝召」科佔(zhàn)據(jù)重要地位,。我們西南地區(qū)亦重視「魯將軍」的攝召職能,，如元皇攝召科書(shū)中「本壇焚香下令宣召：北魁玄範(fàn)神虎鐵牛魯將軍、何喬二大聖,、玉女七夫人,、桓劉吳三將軍……」，其中涉及的神靈均可在明初的靈寶法系中得見(jiàn),。在具體行儀中,，鐵牛將軍也會(huì)配合神虎玉札進(jìn)行攝召：

西南抄本《生天寶箓·開(kāi)光秘旨》，題潁川氏復(fù)玄集

除了「魯桓劉吳四大將軍」外,，筆者在香港地區(qū)的攝召科中還見(jiàn)到了所謂「靈寶召魂嚴(yán)將軍」的神祇,，而地祇法和酆都法中的「溫元帥」、「社令城隍神」也都成為了召請(qǐng)的對(duì)象[62],，是攝召科儀的現(xiàn)代演變,。儘管各地的神虎攝召均有不同，但筆者于上文中提到的三種類型的官將仍是神虎召將核心所在,。