《周易》卦爻辭之中的“君子”范疇
[摘 要]“君子”是中國傳統(tǒng)文化之中的重要范疇,,亦是《易》學(xué)中道德體系的核心要素,既往由于《易傳》中君子的大篇幅論述,,使得我們對于《周易》中“君子”的審視往往集中在《易傳》部分,。但這也導(dǎo)致了我們對于《周易》經(jīng)文之中的“君子”形象有所忽略。然而,,《周易》的經(jīng)文與傳文在成書年代上有著較大差距,,這直接導(dǎo)致了二者的思想有所不同,具體到“君子”的形象上亦是如此,。因而,,以《周易》經(jīng)文之中的君子形象為研究對象,著力探究了“君子”的早期品德與社會責(zé)任,,同時(shí),,借助于對傳統(tǒng)“君子”行為道德的分析,,對于我們今天的道德建設(shè)與社會管理,亦有極大助力,。在《周易》的文本之中,,我們發(fā)現(xiàn)其中的“君子”形象似乎并非一句儒家所言的“喻于義”可以簡單概括的,,特別是在《周易》的卦爻辭之中,君子的形象與內(nèi)涵似乎更多指向的是一些社會責(zé)任,,并非單純的道德訴求,。分析《周易》卦爻辭之中的君子形象,既可以幫助我們更為準(zhǔn)確地把握《周易》卦爻辭的準(zhǔn)確含義,,亦可以對于我們今日建構(gòu)君子之德起到良好的借鑒作用,。那么《周易》的卦爻辭究竟是如何定義君子的呢?我們今天又能夠從中得到怎樣的啟迪呢,?眾所周知,,《周易》的文本分為“易經(jīng)”與《易傳》兩個(gè)部分,二者的成書年代有著較大的差距,,其中前者一般認(rèn)為成書于西周初年,,后者則完成于戰(zhàn)國以后,?!熬印钡母拍钤凇兑讉鳌分写罅砍霈F(xiàn),最為突出的是《象傳》,,在我們一般稱之為《大象傳》的部分中,,六十四卦之中超過五十卦是以“君子”作為主語來表述其思想。我們可以由此確定《易傳》是君子日常品德行為的范本,。而在這一領(lǐng)域的研究成果已經(jīng)較為成熟,,此不贅言。但是,,既往我們在重視研究《易傳》“君子”形象的同時(shí),,對于《周易》卦爻辭文本對于“君子”表述則沒有足夠的重視,因此本文所要重點(diǎn)探討的是在《周易》卦爻辭之中所出現(xiàn)的“君子”范疇,。根據(jù)我們的統(tǒng)計(jì),,卦爻辭之中出現(xiàn)“君子”的有《乾》《坤》《屯》《小畜》《否》《同人》《謙》《觀》《剝》《遁》《大壯》《明夷》《解》《夬》《革》《未濟(jì)》,一共是16卦,??梢姟熬印痹凇吨芤住返呢载侈o之中也是有著極為重要地位的一個(gè)范疇。限于文章的篇幅,,我們在此挑選了較有代表性的卦來解讀“君子”的形象,。一,、《否》卦與《同人》卦之君子首先來看看《否》卦與《同人》在卦辭之中所談到的君子,《否》卦之中的文辭是“不利君子貞”,,而《同人》之中的卦辭則是“利君子貞”,。二者意義正好相反,那么從這樣的一種比較之中,,我們是否能夠?qū)τ诰佑兄鼮樯钊氲恼J(rèn)知呢,?先來看看歷史上是如何解說這樣的兩句文辭的。《彖傳》解釋《否》卦曰:“否之匪人,,不利君子貞,,大往小來”,,則是天地不交而萬物不通也,;上下不交而天下無邦也;內(nèi)陰而外陽,;內(nèi)柔而外剛,;內(nèi)小人而外君子,。小人道長,君子道消也,。《象傳》解釋《否》卦曰:天地不交,,否。君子以儉德辟難,,不可榮以祿,。《彖傳》解釋《同人》卦曰:同人,柔得位得中,,而應(yīng)乎乾,,曰同人。同人曰“同人于野,,亨,,利涉大川”,乾行也,。文明以健,,中正而應(yīng),“君子”正也,,唯君子為能通天下之志,。《象傳》解釋《同人》卦曰:天與火,同人,。君子以類族辨物,。從《易傳》對于兩個(gè)卦的解讀來看,我們發(fā)現(xiàn)《否》卦與《同人》卦有著較為明顯的差別,,特別是《否》卦之中提到了“匪人”,,我認(rèn)為匪人正是與同人相對立的概念,。“匪人”在《否》卦之外,,還出現(xiàn)在《比》卦的文辭之中,,《比》卦六三爻有“比之匪人”?!吨芤渍x》中王弼注解其曰:“四自外比,,二為五貞,近不相得,,遠(yuǎn)則無應(yīng),,所與比者,皆非己親,,故曰'比之匪人’,。”從王弼的注解來看,,其主要是從卦象上分析了“匪人”的含義,。他認(rèn)為《比》卦卦象之中,與六三爻相比的是六二爻與六四爻,,但是這二者的屬性與六三爻一樣,,都屬于陰爻,因此相互處于“失比”的狀態(tài),,在整個(gè)《比》卦之中,,只有五爻是陽爻,但是二爻與五爻相應(yīng),,六三爻似乎也沒有什么機(jī)會,。至于與三爻相應(yīng)的上爻,,則同樣的是陰爻,,因此,在二爻,、三爻,、四爻、五爻四個(gè)爻位之中,,三爻是唯一既失位又無比且無應(yīng)的爻位,。王弼借由卦象之上的六三爻,來比喻生活之中那些孤獨(dú)之人,,故而孔穎達(dá)在疏語之中言到:“所欲親比,,皆非其親,是以悲傷也,?!边M(jìn)而非常形象地勾勒出了“匪人”這樣一種百呼無應(yīng)的尷尬形象,。通過上面的分析,我們不難看出“匪人”與“同人”相對之處在于“匪人”是無人理會的,,而“同人”是一呼百應(yīng)的,。筆者以為《否》卦之中的“匪人”也是同樣的含義?!吨芤妆玖x》之中朱熹認(rèn)為《否》卦之中的“之匪人”三個(gè)字疑似為衍文,,是由《比》卦六三爻所來。但我們現(xiàn)在認(rèn)為朱熹的這種判斷并不準(zhǔn)確,。從內(nèi)容上而言,,《否》卦整體講的就是“匪人”的境遇,在《彖傳》解釋“匪人”的文辭中特意提到了“上下不交而天下無邦”,,“無邦”的含義顯然與我們前面所言的“匪人”無人理會所一致,。因此,通過對于《否》卦與《同人》的分析,,我們認(rèn)為君子在《周易》視域之下有一個(gè)首要的社會職能,,就在于“同人”,這里的同人指的是如何將普通民眾聚合在一起,,并且得到民眾認(rèn)可,。《同人》卦本身其文辭就指向了這樣的一種社會大同,。而在這樣的一種大同之中,,有兩個(gè)方向是極為重要的:君子之同,在于打破宗族的觀念,,在《同人》卦的文辭之中,,我們可以清楚地看到打破宗族的觀念,例如其卦辭之中指出“同人與野”,;初爻文辭曰“同人于門”,,《象傳》解釋其曰“出門同人”;上爻文辭是“同人于郊”,,這些文辭都獲得較為吉祥的評斷語,,而二爻“同人于宗”,則是不利的評價(jià),。因此,,古人在評價(jià)《同人》多數(shù)提到了要體認(rèn)“大同”而非“小同”的這樣一種認(rèn)知理念。如朱熹在《周易本義》中所言:“宗,,黨也,。六二雖中且正,然有應(yīng)于上,不能大同而系于私,,吝之道也,。故其象占如此?!?/h2>結(jié)合前面所提到的“匪人”,,我們不難看出“匪人”之錯(cuò)就在于行為過于自私,以至于無法得到他們的認(rèn)可,,而“同人”則是要求以一種更為寬廣的胸懷和視野去審視這個(gè)社會,。在“同人”的過程之中,絕不可以僅僅著眼于一己之私,,亦不可以利用社會管理的權(quán)責(zé)去結(jié)黨營私,,為小團(tuán)體服務(wù)。從卦象上看,,六二爻本身是《同人》卦之中唯一的陰爻,,又處于中正之位,且九五爻與之相應(yīng),,那么為什么還沒出現(xiàn)不祥的文辭呢,?朱熹在此認(rèn)為是不能大同而著眼于個(gè)體,因此才會有了悔吝之象,,筆者以為朱熹所言甚是,。同時(shí),我們可以看到六二爻是整個(gè)《同人》卦的唯一陰爻,,按照王弼的“卦主”理論可稱之為“以少御多”,,顯然二爻在此占據(jù)了一定的主導(dǎo)地位。這就如同現(xiàn)實(shí)之中君子在社會治理中撥亂反正的之際(《否》卦象征著混亂,,《同人》則表述努力結(jié)束混亂)可能會因?yàn)闄C(jī)緣際會得到重要的認(rèn)可,,在這樣的情景之下,君子應(yīng)當(dāng)清楚地認(rèn)識到嶄露頭角的二爻不同于大放異彩的五爻,,因此,,處于二爻之位的君子更應(yīng)該謹(jǐn)小慎微,堅(jiān)持“貞”的原則,,不忘初心地持之以恒,,方可有所進(jìn)步,。反之,,如果這時(shí)因?yàn)閭€(gè)體家族利益蒙蔽雙眼,則恐難有好的結(jié)局,。在社會大同的“同人”之外,,筆者以為“同人”還有另外一層含義,即“天人相同”。如前所述,,《同人》之下君子的行為在于團(tuán)結(jié)普通民眾,,使其有著相同的價(jià)值追求——合于天道?!锻恕坟韵笫请x卦與乾卦所組成,,《彖傳》中解釋《同人》說到了“文明以健,中正而應(yīng),,君子正也,。”我們可以看到《同人》的二爻講的是君子所面臨的危險(xiǎn),,《彖傳》則表述了君子之應(yīng)然,,君子正確的行為,就在于守住自己的權(quán)利(正),,恭謹(jǐn)自己的責(zé)任(應(yīng)),。在這樣的基礎(chǔ)上去完成“同人”的任務(wù),也只有君子可以完成這樣的任務(wù),,所以其提到“唯君子為能通天下之志,。”顯然,,這里的天下之志就包含著我們前面所提到的兩個(gè)方面:一方面是君子將各個(gè)階層的民眾“同人”在一起,,另一方面則是引領(lǐng)眾人一致地認(rèn)知天道,將人的行為與天道“同人”在一起,,在這個(gè)過程之中,,“匪人”是因?yàn)椴荒苷_完成以上兩個(gè)步驟而出現(xiàn)的錯(cuò)誤局面,“同人”則是正確方向的指引與定位,。在這樣的一種君子概念理解之下,,君子顯然成為人與天道和諧統(tǒng)一的關(guān)鍵環(huán)節(jié),而在這樣的一個(gè)步驟之中,,有一個(gè)外在形式突出性有著極具價(jià)值的功用,,那就是祭祀。那么君子在祭祀之中有應(yīng)有著如何的表現(xiàn)呢,?二,、《觀》卦之君子《周易》卦爻辭另一個(gè)在一個(gè)卦之中多處提到君子的是《觀》卦,與《謙》卦有所不同,,《觀》的卦辭之中并沒有提到君子,。其對于君子的表述集中在爻辭之中,其初六爻文辭曰:“童觀,,小人無咎,,君子吝,。”九五爻文辭曰:“觀我生,,君子無咎,。”上九爻文辭曰:“觀其生,,君子無咎,。”這里同時(shí)出現(xiàn)了小人與君子的概念,,而且指出了“小人無咎”與“君子無咎”兩種境界,,下面我們就結(jié)合前人的注釋來分析一下這兩種境界上的差異。《觀》卦整體與祭祀相關(guān),,王家臺秦簡之中《觀》卦作“灌”,,“灌”本身就是周代禮儀的一部分,是用帶有味道的貢酒淋撒于地面之上,,以祈求神明降臨,。《禮記·郊特牲》中記載周代禮儀曰:“周人尚臭,,灌用鬯臭,,郁合鬯;臭陰達(dá)于淵泉,。灌以圭璋,,用玉氣也。既灌,,然后迎牲,,致陰氣也?!敝档米⒁獾氖?,《說卦傳》中曰:“巽為臭”,《觀》卦的卦象正好是巽上坤下,,生動地詮釋了周人祭祀的過程之中貢酒淋撒于地面之上的行為,。因此《觀》卦所言必然與祭祀有著極為密切的關(guān)聯(lián)。《觀》卦與祭祀的相關(guān)性在《易傳》之中得到了進(jìn)一步的升華,?!跺鑲鳌方忉尅队^》卦曰:大觀在上,順而巽,,中正以觀天下,。觀,“盥而不薦,,有孚颙若”,,下觀而化也,。觀天之神道,,而四時(shí)不忒,,圣人以神道設(shè)教,而天下服矣,?!断髠鳌方忉尅队^》卦則曰:“風(fēng)行地上,觀,,先王以省方,,觀民設(shè)教?!?/section>這兩者都提到了“設(shè)教”,。由此可見,《觀》卦所講的祭祀儀式其目的在于教化百姓,,通過這樣的一種儀式來團(tuán)結(jié)普通的民眾,,從而達(dá)到萬民臣服的社會和諧。在此,,《易傳》從時(shí)間與空間兩個(gè)不同的內(nèi)容出發(fā),,《彖傳》中提到了“天道”,其是以時(shí)間為準(zhǔn)繩,,其設(shè)教的依據(jù)在于“四時(shí)不忒”,,《象傳》中則是“先王以省方”,通過巡視四方來認(rèn)識空間中的變化依據(jù),。只有時(shí)間與空間兩個(gè)領(lǐng)域的信息全面把握,,才可以保證“設(shè)教”能夠使得百姓信服。如果說《觀》卦的卦象是對于祭祀活動的本身的一種模擬,,那么《觀》卦的文辭則是突出了祭祀在實(shí)際生活之中的社會功用,,通過祭祀而加強(qiáng)普通民眾對于神明的認(rèn)可度。從祭祀到設(shè)教,,是將信仰普遍化的過程,,圣人通過對于時(shí)間性與空間性規(guī)范的掌握來設(shè)立教化原則,從而引導(dǎo)與統(tǒng)領(lǐng)普通民眾,。而君子正是在這樣的一個(gè)過程之中發(fā)揮了極為重要的作用,。其行為具體表現(xiàn)為爻辭之中的三個(gè)不同狀態(tài):“童觀”、“觀我生”與“觀其生”,。從文辭上我們不難發(fā)現(xiàn),“童觀”是一種否定性質(zhì)的君子行為,,即所謂“小人無咎,,君子吝”,。值得注意的是,在《周易》早期的文辭之中,,小人與君子的差別除了道德準(zhǔn)則上的不同,,還體現(xiàn)在社會地位之中的不同,君子一般是有著一定社會地位的人,,而小人則更多地代表了普通民眾,。就此處的表述而言,筆者以為君子代表了祭祀活動的主導(dǎo)者,,而小人則是祭祀活動的參與者,。二者顯然在祭祀活動之中所承擔(dān)的責(zé)任有所差異,因此在“童觀”的行為之后,,二者會有著截然不同的結(jié)局,。那么“童觀”在此究竟意味著什么呢?解釋“童觀”,,筆者以為還要從卦象入手,,按照傳統(tǒng)的象數(shù)爻位關(guān)系來看,初爻本身是陽位而陰爻居之,,謂之失位,,其次相鄰與相應(yīng)的二爻與四爻都是陰爻,謂之失比無應(yīng),。再次,,五爻在《觀》卦之中居于核心地位,但是初爻是六個(gè)爻位之中距離五爻最為遙遠(yuǎn)的一個(gè),,所以王弼在解釋初爻的時(shí)候特別強(qiáng)調(diào)“最遠(yuǎn)朝美……無所鑒見,,故曰'童觀’?!?span>可見從卦象上而言,,初爻本身就處于最為不利的位置。因此“童觀”必然于此有著較為密切的聯(lián)系,,而同樣是解釋“童”,,馬融將其視為“孤獨(dú)”的含義,《經(jīng)典釋文》中說道“童,,馬云童猶獨(dú)也,。”今人尚秉和先生在其著《周易尚氏學(xué)》中也對于馬融的這一觀點(diǎn)持認(rèn)可的態(tài)度,,其印證《太玄》與《焦氏易林》等漢代易學(xué)典籍所述,,認(rèn)為“初體坤,上無應(yīng),,陰遇陰失類,,孤寡極矣,,故曰童觀?!倍Y(jié)合前面我們所講的《同人》的內(nèi)容,,筆者認(rèn)為此處的“童”應(yīng)當(dāng)解釋為孤獨(dú)無應(yīng)的一種含義,“童觀”則是祭祀中背離應(yīng)有的程序與內(nèi)容,,導(dǎo)致祭祀得不到應(yīng)有的重視,,乃至于出現(xiàn)了祭祀無人圍觀,、無人響應(yīng)的尷尬局面,。君子的責(zé)任就在團(tuán)結(jié)與領(lǐng)導(dǎo)普通民眾,引領(lǐng)他們正確地認(rèn)識天道與合理地敬畏天道,,而祭祀無疑是這樣一個(gè)過程之中極為關(guān)鍵的一個(gè)環(huán)節(jié),,一個(gè)良好的儀式可以大大加強(qiáng)參與人的神圣感與使命感。例如我們今日的一些儀式之中演唱國歌,,恰恰就是通過這樣的莊嚴(yán)肅穆的歌聲來加強(qiáng)人們的家國情懷,。但是如果這樣的儀式無人問津或者在其過程之中心猿意馬,自然也就難以達(dá)到應(yīng)有的效果,。如果出現(xiàn)祭祀無人理會的局面,,作為君子需要馬上引起警覺。如果說“童觀”是一種祭祀無人喝彩的落寞,,那么五爻所言的“觀我生”,,則顯然代表了祭祀高潮的到來。從卦象上而言,,九五爻是陽爻居于陽位,,謂之正,六二與之相應(yīng),,六四與之相比,,雖上爻所有所敵,但不礙大局,,故而其應(yīng)當(dāng)是六個(gè)位置之中最為理想的,。在此我們有一個(gè)疑問,為什么這個(gè)理想的位置上的文辭僅僅是“無咎”呢,?我們還是從古人的注解入手,。《易傳》在解釋這一爻辭時(shí)講到“觀我生,,觀民也,。”王弼在注解《觀》卦九五爻時(shí)講到:居于尊位,,為觀之主,,宣弘大化,,光于四表,觀之極者也,。上之化下,,猶風(fēng)之靡草,故觀民之俗,,以察己道,,百姓有罪,在予一人,。君子風(fēng)著,,己乃“無咎”。上為化主,,將欲自觀乃觀民也,。顯然,王弼是將九五爻視為《觀》卦之主爻,,并借此比喻為現(xiàn)實(shí)之中的社會管理階層,,其認(rèn)為《觀》之德在于通過教化百姓來推進(jìn)社會整體的道德建設(shè),“君子之德風(fēng),,小人之德草,,草上之風(fēng)必偃?!贝酥^也,。孔穎達(dá)在其疏語之中講到:九五居尊,,為觀之主,。四海之內(nèi),由我而觀,,而教化善,,則天下有君子之風(fēng);教化不善,,則天下著小人之俗,,故觀民以察我道,有君子之風(fēng)著,,則無咎也,。故曰:“觀我生,君子無咎”也,。“無咎”在《周易》之中本身就有著改過的含義,,《易傳》中曰“無咎者,善補(bǔ)過也?!蓖蹂鲞@里強(qiáng)調(diào)的是君主在教化百姓的過程之中,,要通過對于百姓表現(xiàn)的觀察來判斷教化是否成功,如果民風(fēng)淳樸,,則說明君子德教成果斐然,,也就說明君子之風(fēng)對于小人之草進(jìn)行了較為顯著的改造與約束。達(dá)成這樣的一種狀態(tài)即謂之“無咎”,。筆者認(rèn)為王弼的這種解釋有其合理的一面,,但是《觀》卦的五爻與上爻有著相同的“君子無咎”,其前面的文辭卻有所不同,,九五爻是“觀我生”,,而上九爻是“觀其生”。如果按照王弼之言,,則君子無咎在于合理地改造百姓,,那么上九爻君子無咎也應(yīng)該是一致的含義,,但王弼在注解上九爻辭的時(shí)候又將“無咎”解釋為“君子德見,,乃得'無咎’”??追f達(dá)的疏語中則表示:“既居天下可觀之地,,可不慎乎?故居子謹(jǐn)慎,,乃得'無咎’也,。”可見此處的無咎似乎又成為了君子自身行為的一種衡量,,這與五爻將外在環(huán)境視為君子的考量標(biāo)準(zhǔn)而言的“無咎”顯然不盡相同,。在此,筆者認(rèn)為在五爻與上爻之中連續(xù)出現(xiàn)的無咎所指應(yīng)當(dāng)是一致相同的,。所謂“君子無咎”指向的就是一種君子行為的較好結(jié)果,,就如同初爻爻辭所講的小人無咎一般。如前所言,,初爻形容的是一種錯(cuò)誤的狀態(tài),,在這種錯(cuò)誤之下,小人是“無咎”,,即沒有大的風(fēng)險(xiǎn),。雖然“無咎”也包含著改正錯(cuò)誤的含義,但小人并非祭祀的主導(dǎo)力量,,所以小人在祭祀出現(xiàn)問題的時(shí)候所承擔(dān)的責(zé)任要少于君子,。而在五爻與上爻的局面之中,應(yīng)當(dāng)說祭祀是比較順利的,,但金無足赤,,依然有需要君子所警覺的方面,,“君子無咎”指向的就是君子要對于自己的行為有所反思。而“觀我生”與“觀其生”是面對兩種不同局面之下的反思,。筆者以為“觀我生”講的是祭祀之中對于“我”的影響,,“觀其生”則是祭祀中他人所獲得的反應(yīng)。在此竊以為“生”乃是“性”的含義,,“觀”在此則有著動詞的含義,,可以理解為“通過祭祀而觸動”的含義。在這樣的理解下,,“觀我生”意味著通過祭祀觸動我的本性,,使得“我”在這樣的一個(gè)過程之中有所醒悟,從而達(dá)到“君子無咎”的境界,;“觀其生”則是通過祭祀的互動,,使得參與祭祀的其他人的心性得以校正,從而避免初爻之無人問津的尷尬,,也就使得君子之吝轉(zhuǎn)化成為了君子無咎,。其中“觀我生”中的“無咎”在于君子的自我反省,這個(gè)“無咎”的含義與《乾》卦三爻的“無咎”意義相同,,就是強(qiáng)調(diào)了君子對于自身行為的一種反思,。在祭祀的過程之中,如何能夠做到比較順利,、如何可以較好地達(dá)成效果,,這些首要就決定于君子自身的態(tài)度,如果君子能夠秉承“終日乾乾”的勤奮有為自然就可以“無咎”,?!坝^其生”則是指向了祭祀對于其他人本性的一種影響,君子需要在此反思的實(shí)際就是順承初爻而來的,,如果說初爻是一種祭祀中所出現(xiàn)的不利局面,,那么五爻則代表了克服各種不利之后迎來了祭祀的新局面,在這樣的一個(gè)過程之中,,祭祀也潛移默化地對于參與者起到了教化之用,,君子在此之后,總結(jié)如何合理有效地改造小人之行為,,君子之德如何能夠風(fēng)行草上般改善小人之德,。特別是《象傳》中言到:“觀其生,志未平也,?!笨梢娂词乖诰盼逋昝赖募漓胫螅廊挥兄槐M如人意的一些回饋,因此,,上九爻的“君子無咎”是一種“夕惕若厲”的憂患意識,,其不同于九五爻用一種積極有為的態(tài)度,而是更為警惕危險(xiǎn)的一種可能性,。從卦象上看,,上九爻是陽爻居于陰位,是為不正,;陽爻比于九五,,是為失比,加之上爻處于一卦之終,,代表了一種發(fā)生質(zhì)變的臨界狀態(tài),,種種不利都要求君子必須時(shí)刻謹(jǐn)慎自身的行為,這樣才可以避免九五爻順利祭祀的大好局面付之東流,。三,、《謙》卦之君子除去《觀》卦,在《周易》卦爻辭之中還有《謙》卦多次提到了“君子”,,其卦辭,、初六爻、九三爻三處提到了君子,。與《觀》卦所不同的是,,《謙》卦文辭中君子皆處于一種較為良好的狀態(tài)。如其卦辭曰:“謙,,亨,君子有終,?!背趿侈o與九三爻辭則直接以“吉”作為斷語。對比我們前面所講君子種種,,《謙》卦視域下的君子顯然與眾不同,。那么這樣的一種不同又有著怎樣的含義呢?首先,,《謙》卦自身有著特殊性,。眾所周知,《周易》的卦爻辭之中多有斷語,,盡管我們依然無法完全說清這些斷語的由來,,但是其中相當(dāng)多的部分類似于一種生活總結(jié),其判別標(biāo)準(zhǔn)整體是經(jīng)驗(yàn)性的,,而在六十四卦之中,,絕大多數(shù)的卦之文辭有吉有兇,而只有《謙》卦的文辭之中沒有偏向于“兇”的斷語。從這一點(diǎn)來說,,《謙》卦自身就有著一定的特殊性,。其次,《謙》卦自身的卦象也是比較特殊的,?!吨t》卦是由艮卦與坤卦所組成,六個(gè)爻位之中只有九三爻一個(gè)陽爻,,其余皆是陰爻,。王弼在其注易的過程之中曾提出了“卦主說”,其曰:夫少者,,多之所貴也,;寡者,眾之所宗也,?!尻幎魂枺瑒t一陽為之主矣,!夫陰之所求者陽也,,陽之所求者陰也。陽茍一焉,,五陰何得不同而歸之,?九三爻在此正合乎“一陽”為主的境地,與此同時(shí),,九三爻的爻辭與《謙》卦的卦辭相一致,,都是“君子有終”。由此可見,,九三爻在《謙》卦之中顯然有著較為特殊的地位,。那么九三爻在這里又象征著什么呢?這還是要從卦象的整體入手:一是《周易》中的六爻卦象按照陰陽之分,,則初爻,、三爻、五爻是陽位,,陽爻居之謂之得正,,從這樣的一個(gè)體系來看,三爻處于中間的位置,;二是每一個(gè)六爻卦象都是由上下兩個(gè)三爻的卦象所組成,,而三爻正處于上下兩個(gè)卦象交接的位置。從這兩點(diǎn)來看,,我們相信九三爻的位置屬性就在于上呈下達(dá),,這與現(xiàn)實(shí)之中的君子正好有所對應(yīng),。《周易》之中還有一處可以印證君子與九三爻之間有著密切關(guān)系,。就是《乾》卦的六個(gè)爻辭之中,,有五個(gè)爻位的文辭是與龍相關(guān)的內(nèi)容,只有九三爻與眾不同地出現(xiàn)了關(guān)于君子的文辭,,這也說明了九三爻與君子有著較為密切的關(guān)系,。正是由于九三爻與君子有著較為密切的關(guān)系,因此筆者在此認(rèn)為《謙》因其特殊的卦象,,表明其即為《周易》六十四卦之中的君子之卦,,如同《蒙》卦談到了教育、《訟》卦談到了爭訟一樣,,《謙》卦講的就是君子,。君子的核心就是九三爻中的文辭——勞謙。所謂“勞謙”代表了三個(gè)含義:第一,,“勞”指向的是能力,,君子作為社會管理的中堅(jiān)力量,自身能力方面的要求自然不可以過低,。在筆者看來,,《周易》將“勞”置于“謙”之前,說明了在品德與能力兩者排序之中,,《周易》更為看重能力,,這與后世德才兼?zhèn)涞恼f法有所不同,我想這樣的一種差距一方面與整體的時(shí)代背景與文化環(huán)境有關(guān),,另一方面也有《周易》自身的價(jià)值取向相關(guān)聯(lián),。同時(shí),“勞”還代表了能力的方向性,,我們說《周易》因其自身的實(shí)用性,,使得其在功利方面與后世儒家有所不同。第二,,“謙”則是君子品德一種表述,如果說“勞”代表的是一種“先天下之憂而憂”的高瞻遠(yuǎn)矚,,那么“謙”正是“后天下之樂而樂”的虛懷若谷,。“謙”是君子所必備的品德,因此也就有了《周易》之中的君子之卦以“謙”而命名之,。值得注意的是,,“謙”在《周易》之中含義并非僅僅簡單代表了一種品德,今人韓慧英在其作《對〈周易〉“謙”卦的再解讀及其啟示》中就指出“謙”實(shí)際有禮治的含義:“'謙’卦既是古代君子之謂的核心部分,,也與古代禮儀的制定有著密切的關(guān)系,,代表了一種平等,、均衡的價(jià)值觀念?!云降葹楹诵牡恼x觀念有程序性正義與補(bǔ)償性正義兩種模式,,而'謙’卦所代表的君子品德恰可以在兩者之間找尋一個(gè)平衡點(diǎn)?!?span>a可見“謙”所代表的品德與“謙虛”并不能夠完全劃等號,,這也是“勞謙”的核心所在。因此筆者以為勞謙的第三重含義恰恰在于指明了能力與品德的最佳結(jié)合路線就在于“勞謙”,。如前所述,,《周易》因?yàn)槠洹巴铺斓酪悦魅耸隆钡奶厥鈱傩裕沟闷浣K極視野著眼于天人合一,,在這樣的背景之下,,君子的社會職能就在于推進(jìn)普通民眾對于天道的認(rèn)知與體認(rèn),因此,,“勞”所體現(xiàn)的能力絕非為個(gè)人謀取福利,,而是“舉而措天下之民”的事業(yè)情懷與實(shí)踐,“謙”則是將天道以規(guī)范禮制的形式固定下來,,從而使得民眾有禮可循,,有法可依,從而在“禮”的約束下體認(rèn)天道所在,。在《謙》德之下,,君子一方面要時(shí)刻以“卑以自牧”的精神約束自己,不可濫用自身的社會地位與資源,,另一方面則是全心全意地投入社會的服務(wù)之中,,以達(dá)成“君子有終”的亨通局面。四,、結(jié) 語通過上文論述,,我們不難發(fā)現(xiàn),“《周易》的社會治理思想十分豐富,?!?span>所以,“君子”在《周易》的卦爻辭之中絕非道德楷模這樣的一種簡單表述,,而是更多地指向了一種近乎完美的人生態(tài)度,。在其看來,只有通曉天地之道,,順化萬物之德,,外承人物之義,內(nèi)明良善之理的人,,方可稱之為“君子”,,而君子的行為除了自省個(gè)人品德之外,,更需要引導(dǎo)社會民眾正確地處理天人之道,從而和順天地之化育,。但是,,這樣的一種綜合性的君子訴求隨著皇權(quán)崇拜的上升而逐步消失,特別是后世帝制規(guī)范之下,,君子協(xié)治天下可能更多時(shí)間只是一種理想化的表述,,也正是隨著君子權(quán)利的不斷消減,其慢慢地過渡成為了一個(gè)單純意義上的道德標(biāo)桿,。今天社會已經(jīng)擺脫了既往的帝制,,為了更好地建設(shè)當(dāng)今的國家,君子的范疇不應(yīng)該簡單地停留在過往的歷史塵埃之中,。從歷史來看,,君子的社會職能在其后的發(fā)展之中因?yàn)槌蔀閱渭円饬x上的道德標(biāo)準(zhǔn),使得君子遠(yuǎn)離了社會管理職能,,從而不再為人所矚目,。當(dāng)今社會在社會管理層面依然存在諸多問題,這就客觀上要求我們首先在社會管理層面重建君子團(tuán)體,。通過前文的論述,,我們認(rèn)識到君子除了自身高尚的道德值得人們關(guān)注之外,更需要有著服務(wù)于社會與群體的實(shí)際技能,,他們既需要上傳下達(dá)的組織社會活動,,又能夠通過自身的勞動來平衡社會的不公,進(jìn)而避免社會走向混亂,。* 哲學(xué)博士,,中國政法大學(xué)哲學(xué)系副教授。本文是中國政法大學(xué)優(yōu)秀中青年教師培養(yǎng)支持計(jì)劃資助項(xiàng)目階段性成果,。
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