【摘要】《紅樓夢(mèng)》作為中國(guó)文學(xué)史上的瑰寶,，曹雪芹在其中創(chuàng)作各種形式的預(yù)言以體現(xiàn)其悲劇性的手法一直被廣泛討論,、研究。大多數(shù)研究主要分析預(yù)言與悲劇情節(jié)的對(duì)應(yīng),，本文則聚焦人物,，嘗試從預(yù)言所代表的命運(yùn)與人物自我認(rèn)知之間的矛盾出發(fā)，以此揭示人物形象蘊(yùn)含的悲劇結(jié)構(gòu),，進(jìn)而更加深刻地感受和理解《紅樓夢(mèng)》的悲劇性,。

【關(guān)鍵詞】《紅樓夢(mèng)》 預(yù)言 命運(yùn) 悲劇結(jié)構(gòu)

《紅樓夢(mèng)》以神話和幻境開(kāi)頭，開(kāi)篇五回就鋪開(kāi)大量預(yù)言,，非同凡響,，在中外小說(shuō)創(chuàng)作史上留下了濃墨重彩的一筆。書中這些預(yù)言對(duì)故事結(jié)構(gòu),、情節(jié)推進(jìn)的作用已有無(wú)數(shù)人細(xì)致研究,，將來(lái)還會(huì)有無(wú)數(shù)人繼續(xù)研究。然而,，除了結(jié)構(gòu)上的精巧嚴(yán)謹(jǐn)之外,，這樣的手法對(duì)實(shí)際閱讀體驗(yàn)，對(duì)美學(xué)表達(dá)效果的影響卻是另需考慮的,。

正如博爾赫斯在《惡棍列傳》的序言中所說(shuō)：“我想說(shuō)巴羅克風(fēng)格故意竭盡(或者力求竭盡) 浮飾之能事,，到了自我諷刺的邊緣……我想說(shuō)，一切藝術(shù)到了最后階段,，用盡全部手段時(shí),，都會(huì)流于巴羅克。巴羅克風(fēng)格屬于智力范疇,，蕭伯納聲稱所有智力工作都是幽默的,。”如果曹雪芹只為追求一種結(jié)構(gòu)上的精巧，窮盡隱喻的可能性,，而非考慮讀者閱讀體驗(yàn)和美學(xué)表達(dá),，就將一份情節(jié)大綱隱晦地寫在全書開(kāi)篇，那這樣的嘗試頂多是一項(xiàng)偉大的智力成果,，終歸是一種“幽默”,，而非強(qiáng)烈的情感表達(dá)。因此,，本文嘗試探尋曹雪芹運(yùn)用預(yù)言這一手法所引發(fā)的閱讀體驗(yàn),，亦即探尋曹雪芹作為作者所期待的表達(dá)效果。

那么,，首要的問(wèn)題就是：在曹雪芹的預(yù)期中,，讀者對(duì)預(yù)言的理解應(yīng)該達(dá)到何種程度？應(yīng)當(dāng)承認(rèn),，如果沒(méi)有第一批發(fā)現(xiàn)預(yù)言的讀者流傳下來(lái)的經(jīng)驗(yàn),，以及隨之而來(lái)的大量紅學(xué)研究，要獨(dú)立發(fā)現(xiàn)并理解書中的預(yù)言是極不容易的,。那么,，是否是曹雪芹失策，以為讀者能理解大量預(yù)言的內(nèi)容，高估了讀者的文化水平和閱讀能力,，從而使他所期待的表達(dá)效果落了空呢,？我們讀者是否也因此失去了相對(duì)完整地體會(huì)《紅樓夢(mèng)》的機(jī)會(huì)呢？

在第五回中,，面對(duì)太虛幻境中輪番上演的《紅樓夢(mèng)》組曲,，賈寶玉的反應(yīng)只有四字——“甚覺(jué)無(wú)味”。在這一刻,，讀者不解的感受與賈寶玉恍惚,、迷惑的形象完成了一次重疊。而隨后警幻仙子所說(shuō)的“癡兒竟尚未悟,！”恐怕也不只是警幻仙子對(duì)賈寶玉的感嘆與告誡,，而是在背后模糊地隱藏著曹雪芹對(duì)讀者的預(yù)料。

由此可見(jiàn),，曹雪芹并沒(méi)有高估讀者,，也并沒(méi)有期待讀者能立刻理解開(kāi)篇預(yù)言的內(nèi)容，反而利用此處的不解達(dá)到了最初的表達(dá)效果：讀者與賈寶玉視角的重疊,。一切仍在曹雪芹的設(shè)計(jì)之中,，我們的探尋也得以成立。

本文選取《紅樓夢(mèng)》中的詩(shī)詞作為研究對(duì)象,，主要有以下兩個(gè)原因——

一、詩(shī)詞相對(duì)于人物日常行為和其他描寫更具有典型性與概括性,，能更好地反映出預(yù)言內(nèi)容,。

二、在分析人物心理時(shí),，文本體量龐大,，過(guò)于繁雜，難以處理,，故選取同預(yù)言形式一樣的詩(shī)詞,，能夠有效縮小研究范圍。

正如前文所述,，《紅樓夢(mèng)》并不強(qiáng)求讀者理解預(yù)言，因此開(kāi)篇呈現(xiàn)大量預(yù)言的第一個(gè)作用是,，使讀者自主理解預(yù)言內(nèi)容,，在閱讀過(guò)程中深化對(duì)悲劇結(jié)構(gòu)的認(rèn)識(shí)。若讀者一開(kāi)始就識(shí)別出了悲劇性的預(yù)言,，那么后續(xù)情節(jié)則是在不斷印證,、強(qiáng)化這一預(yù)言，讓讀者目睹事態(tài)如奔車朽索般墜入預(yù)言的境地，感受到強(qiáng)烈的悲劇性,。若讀者不是在開(kāi)篇而是在反復(fù)的閱讀中終于發(fā)現(xiàn)了預(yù)言,，那么其所感受到的悲劇性將是隱藏的，但同時(shí)也是更為陰森可怖的：悲慘的結(jié)局早就在開(kāi)始處匍匐等待,，注視著并不知情的人物與讀者踏入深淵,。這正合了警幻仙子所嘆的“癡兒竟尚未悟！”也仿佛現(xiàn)實(shí)中人生悲劇的一句寫照：“我早就告訴過(guò)你,。”

值得注意的是,，《紅樓夢(mèng)》作為中國(guó)文學(xué)的瑰寶，已經(jīng)過(guò)無(wú)數(shù)學(xué)者研究,，無(wú)數(shù)載體傳播,，其手法與情節(jié)早已或多或少浸染進(jìn)每一位讀者的印象之中。因此,，無(wú)知的,、“原汁原味”的閱讀體驗(yàn)實(shí)際上難以實(shí)現(xiàn)，“有知”反而似乎成了一種憾事,。所以,，本文也只能去設(shè)想、還原,，盡量逼近原本的閱讀體驗(yàn),。

悲劇結(jié)構(gòu)與閱讀體驗(yàn)的發(fā)展相對(duì)獨(dú)立，是讀者對(duì)人物命運(yùn)有了較為完整認(rèn)識(shí)后,，發(fā)現(xiàn)的隱藏在文本之后的最終結(jié)構(gòu),。

在網(wǎng)絡(luò)上搜索人物所寫詩(shī)詞時(shí)（如搜索“賈寶玉 詩(shī)詞”），搜索結(jié)果往往將判詞等并非人物撰寫的詩(shī)詞歸入這一范疇,。這雖然是一種混淆,，但混淆成為普遍的閱讀現(xiàn)象時(shí)，就具有了一定啟示性,。其根源就在于預(yù)言與人物詩(shī)詞的統(tǒng)一性,，也就是悲劇結(jié)構(gòu)的展開(kāi)所體現(xiàn)的地方。這一結(jié)構(gòu)由預(yù)言,、人物自我認(rèn)知以及二者所構(gòu)成的矛盾組成,。命運(yùn)是由判詞、《紅樓夢(mèng)》組曲,、《好了歌》等超自然,、不以書中人物意志為轉(zhuǎn)移、決定了人物命運(yùn)的預(yù)言所表現(xiàn)的,；而自我認(rèn)知?jiǎng)t是人物所思所想,，包含人物對(duì)當(dāng)下境況的認(rèn)識(shí)，以及由此自然延伸到未來(lái)的期待，由人物的詩(shī)詞來(lái)反映,，可以說(shuō)是一種“預(yù)言”,。 

在《紅樓夢(mèng)》中，命運(yùn)和自我認(rèn)知的矛盾是普遍的,。通過(guò)對(duì)賈府以及寶玉,、黛玉、寶釵三位主要人物的分析,，可以更清晰地看出這一特征,。

1.賈府和社會(huì)

此段是《紅樓夢(mèng)曲》總收尾的曲子,，一群鳥兒過(guò)來(lái)爭(zhēng)搶,，這種熱鬧就仿佛富貴之時(shí)的興旺景象。等到食物都搶干凈了,，那處投食的地方冷冷清清,，鳥兒各自回巢，過(guò)著自己的“饑飽”人生,。曾經(jīng)眾鳥爭(zhēng)食的喧囂，隨著食盡鳥散，干凈得仿佛被大火燒盡的境況一般,，成了“白地”,。“白茫茫大地真干凈”,，不是指雪后的景象,，而是一場(chǎng)大火燒得干干凈凈，滿地灰燼的凄涼,；“白茫茫”的不是雪,，而是灰燼。這里既是對(duì)賈府每個(gè)人命運(yùn)的預(yù)示,，也是對(duì)整個(gè)賈府以及整個(gè)社會(huì)的預(yù)示,。

這是第二十二回中賈元春所作的一首詩(shī)歌形式的燈謎,，謎底為“爆竹”,。“妖魔”當(dāng)然象征賈家的政敵,，當(dāng)賈家家運(yùn)興旺,、勢(shì)力煊赫的時(shí)候，誰(shuí)不懼怕他家,？特別是元春當(dāng)了“娘娘”,，賈家成了“皇親國(guó)戚”，眼睛里還有誰(shuí),？秦氏出喪,、元紀(jì)省親之類的盛大舉動(dòng)，正是“一聲震得人方恐”之時(shí),。然而省親的盛舉之后,，接著就是煙消火滅之時(shí)，元春的謎語(yǔ)成了她家族命運(yùn)極恰切的讖語(yǔ),。

中國(guó)人逢年過(guò)節(jié)喜歡說(shuō)吉利話,，但賈府眾人卻在此時(shí)不約而同地寫出了不詳謎語(yǔ)，就連賈政都深感不妙：“今乃上元佳節(jié),，如何皆作此不祥之物為戲耶,？”這難道只是曹雪芹在情節(jié)外所寫的讖語(yǔ)嗎？筆者認(rèn)為,，這也許是身在宮中的元妃以及賈府中的眾人,，已經(jīng)對(duì)自己身處的環(huán)境有所感知,，對(duì)賈府的盛極而衰有所預(yù)感，在潛意識(shí)中作出了這樣的詩(shī)句,。

2.賈寶玉

賈寶玉作為《紅樓夢(mèng)》的核心人物之一,，其命運(yùn)十分關(guān)鍵，但在集中體現(xiàn)人物命運(yùn)的《金陵十二釵正冊(cè)》中,，寶玉因其男子身份并無(wú)判詞,。對(duì)其總體命運(yùn)，二十五回中癩頭和尚的嘆語(yǔ)可當(dāng)作判詞理解：

此詩(shī)并沒(méi)有揭示賈寶玉的具體命運(yùn)，而是從其通靈寶玉的來(lái)源和“夢(mèng)醒”的結(jié)局出發(fā),，以佛教式的人生觀闡釋了賈寶玉人生的空幻,。“心頭無(wú)喜亦無(wú)悲”是寶玉作為未選補(bǔ)天石無(wú)思想無(wú)情感無(wú)欲念的狀態(tài),，即佛教所言“空”,；而自從“鍛煉通靈后”，賈寶玉的性格便已成形,，有了欲念,，急迫地想要體驗(yàn)人間生活，隨后作為寶玉投生人間,，陷入“色”的境地（“粉漬脂痕”“房櫳困”）,，對(duì)“色”的執(zhí)著則造成了快樂(lè)與痛苦，惹出了“是”與“非”,。而“空”畢竟是人生的底色與真相,，“沉酣一夢(mèng)終須醒”，寶玉終將認(rèn)識(shí)到人生空幻,，暗示了其最終出家的命運(yùn),，并給他后續(xù)情節(jié)中所切實(shí)經(jīng)驗(yàn)的人間生活蒙上一層虛幻的色彩。

更具體地,，對(duì)于寶玉的愛(ài)情,，在第五回的《紅樓夢(mèng)曲》中也有預(yù)言：

詩(shī)中“閬苑仙葩”和“美玉無(wú)瑕”即指黛玉和寶玉,，二人在仙境作為絳珠仙子和神瑛侍者結(jié)下緣分,，相互牽掛，但最終“心事終虛化”,，“一個(gè)枉自嗟呀,，一個(gè)空勞牽掛”，清楚地預(yù)言了此后在人世生活的階段中,，賈寶玉對(duì)愛(ài)情追求終將徒勞無(wú)果,。

以上為作者對(duì)賈寶玉命運(yùn)做出的確切預(yù)示?？傮w來(lái)說(shuō),，其命運(yùn)并無(wú)大災(zāi)大難，但會(huì)遭遇諸多不順,，經(jīng)歷求之不得的折磨,，最終體會(huì)人生虛無(wú)，出家為僧,。而人物對(duì)自我命運(yùn)的理解另有一番樣子,，并通過(guò)他們自己所寫的詩(shī)文表現(xiàn)出來(lái)。此處通過(guò)分析賈寶玉所寫的詩(shī)文能夠更清晰地看出這一特色,。

此詩(shī)出現(xiàn)于第三十八回,，為賈寶玉于螃蟹宴所寫,?！?strong>饕餮王孫”一詞集中表現(xiàn)了賈寶玉的自我認(rèn)知。其中“王孫”是身份,，“饕餮”是性格,，而“饕餮王孫”便是“應(yīng)有酒”的。即使此句詩(shī)中有一定自嘲,、反諷的意味,，依然不影響其反映出賈寶玉基本的自我認(rèn)知：出身貴族，渴求物質(zhì)享受,；總可以并應(yīng)該得到滿足,，不必為生活而操勞。

此番認(rèn)識(shí)對(duì)于寫詩(shī)當(dāng)時(shí)——賈府并未頹勢(shì)盡顯時(shí)——賈寶玉的生活是很貼切的,。而經(jīng)過(guò)先前對(duì)作者預(yù)言的分析,，也可看出此處的自我認(rèn)識(shí)正符合他享受、沉溺人間生活,，“粉漬脂痕污寶光”的階段,。不過(guò)，作者的預(yù)言還有后半部分,，而在賈寶玉的認(rèn)識(shí)中,，似乎從未懷疑過(guò)這種狀態(tài)會(huì)有結(jié)束的時(shí)候。這就與作者的預(yù)言產(chǎn)生了沖突——“沉酣一夢(mèng)終須醒,，冤債償清好散場(chǎng)”,，賈寶玉本人對(duì)此卻一無(wú)所知。也正是在這種“對(duì)欲望的執(zhí)著”和“現(xiàn)實(shí)的無(wú)情”的沖突中,，《紅樓夢(mèng)》的悲劇張力得以更強(qiáng)烈地表現(xiàn)出來(lái),。

不過(guò)，值得玩味的是,，此詩(shī)尾聯(lián)卻透露出一絲反思的意味：螃蟹本只是滿足人的需求的,，而我們卻過(guò)于沉溺其中，以至于為之操勞半生,。這是否說(shuō)明賈寶玉對(duì)隱藏在種種欲望和享受鑄成的日常生活之后的“空性”有了一定自覺(jué)呢,？若寶玉的自覺(jué)已達(dá)如此程度，實(shí)又暗合了其最終出家為僧的結(jié)局,。

3.薛寶釵與林黛玉

在第五回的判詞中,，薛寶釵與林黛玉的判詞是合二為一的，二人的命運(yùn)也有千絲萬(wàn)縷的勾連,。

首先來(lái)看二者的判詞,。寶釵的判詞是“可嘆停機(jī)德”和“金簪雪里埋”。停機(jī)的品德,，這里指薛寶釵遵循封建道德,，堅(jiān)信女人應(yīng)該遵守三從四德,，并鼓勵(lì)寶玉去求取功名利祿。但即使有這樣在當(dāng)時(shí)看來(lái)很好的美德,，卻最終難逃埋葬在冰冷的大雪中的悲慘結(jié)局,，這里指薛寶釵雖然成功嫁給賈寶玉，但最終寶玉出家,，只剩寶釵一人獨(dú)守閨房,，無(wú)比凄涼?！?strong>堪憐詠絮才”,，指的是林黛玉，“詠絮才”寫出了林黛玉的文才之高,，堪比才女謝道韞，但是對(duì)于這種才能的形容,，作者選擇了“憐”字,，預(yù)示了林黛玉在故事中失去父母，獨(dú)自飄零,，最后傷心至死的結(jié)局,。玉帶林中掛，“玉帶林”即是林黛玉倒過(guò)來(lái),，而桂則是說(shuō)明了林黛玉作為絳珠仙子眼淚流盡而死的悲情結(jié)局,。

在第三十八回大觀園中舉行的螃蟹宴上，寶釵所作的《憶菊》與未來(lái)的悲慘結(jié)局相照應(yīng),，她在一定程度上對(duì)自己的命運(yùn)有認(rèn)知,，對(duì)自己的未來(lái)生活持一種悲觀態(tài)度。

寶釵在“念念心隨歸雁遠(yuǎn)”這句中用“雁”這個(gè)意象代替“菊”,，大雁的南歸與菊花的凋零,，都給人一種物是人非的感覺(jué)，這對(duì)景物預(yù)示了寶釵的結(jié)局是凄涼的,。大雁的南飛象征著寶釵所思之人的一去不歸,，只給她留下了無(wú)盡的等待。而詩(shī)的最后“誰(shuí)憐我為黃花瘦”,，則點(diǎn)出了所思之人是“黃花”,，也就是寶玉，而所思之人的離去暗示了寶釵與寶玉成婚后,，寶玉離家出走,，留得寶釵一人孤孀寡居，只能“悵望西風(fēng)抱悶思”,，獨(dú)自一人對(duì)著秋菊來(lái)寄托自己無(wú)盡相思之情的悲慘結(jié)局,。

在第七十回中,，寶釵和眾人一同創(chuàng)作柳絮詞時(shí)寫下的《臨江仙》展現(xiàn)了她和判詞中不同的一面。

上闋有很深的隱喻：春光將去,，蜂蝶亂舞,，這正是賈府逐漸衰敗，大觀園也活力不再的亂象的寫照,。如果是黛玉,，寫到這里一定會(huì)抒發(fā)自己的悲傷，但薛寶釵這里卻以柳絮自比,，即便是隨風(fēng)而去,，也不“隨逝水”“委芳?jí)m”，而是“終不改”,，體現(xiàn)了她高潔的品德,。即便是被東風(fēng)吹得四散飄飛，卻能以“隨聚隨分”的心態(tài)對(duì)待,，體現(xiàn)了她的樂(lè)觀豁達(dá),。接著寫韶華是“本無(wú)根”的，只要心中積極樂(lè)觀,，那眼中看到的便是青春,。而且在一般人眼中，吹落柳絮的風(fēng)是一場(chǎng)劫難,，但在薛寶釵眼中,，這風(fēng)卻是好風(fēng)，因?yàn)榻柚L(fēng)的力量,，柳絮可以直上青云,，也表現(xiàn)了寶釵對(duì)自由的渴望。寶釵雖然遵循封建的道德觀念,，但她自身也有不少與封建道德背道而馳的性格：高潔的志向,，樂(lè)觀的心態(tài)，對(duì)自由的渴望和對(duì)美好生活的向往等等,。她的種種美好性格和最終悲慘的結(jié)局形成了鮮明的對(duì)比,，通過(guò)對(duì)她的美好性格的刻畫，間接突出了整本書的悲劇色彩,。

《紅樓夢(mèng)曲·枉凝眉》中對(duì)于林黛玉結(jié)局的暗示則更加明顯,。“閬苑仙葩”就是指林黛玉,，而“美玉無(wú)瑕”則對(duì)應(yīng)了通靈寶玉,，即賈寶玉。后兩句就將二者這一生的悲情結(jié)局述說(shuō)清楚，并且已經(jīng)不能算是暗示：“若說(shuō)沒(méi)奇緣”“若說(shuō)有奇緣”,，將寶玉,、黛玉的愛(ài)情用一個(gè)字“緣”就做出了最好的預(yù)言。二人兩小無(wú)猜卻沒(méi)能明媒正娶,，最后只剩黛玉無(wú)窮的眼淚與寶玉的看破紅塵,，真是充滿了無(wú)限的遺憾和悲慘?！?strong>水中月”和“鏡中花”都是很虛無(wú)縹緲的物體,，曹雪芹簡(jiǎn)單地用這兩種意象暗示了結(jié)局終是一場(chǎng)空，在整本書的開(kāi)始就埋下了黛玉悲情結(jié)局的種子,。

在第二十七回中,，寶玉聽(tīng)到黛玉獨(dú)自哭泣，并吟誦了一首《葬花吟》,，感嘆了落花之悲,。顯而易見(jiàn)的是，這種悲傷不僅僅是對(duì)落花的感嘆,，也是黛玉對(duì)自己身世悲涼的自憐,。首先詩(shī)的第一句“花謝花飛花滿天，紅消香斷有誰(shuí)憐,？”看似是寫花瓣落下之時(shí)，滿天花瓣但沒(méi)有人在意,，實(shí)際上聯(lián)系黛玉當(dāng)時(shí)的處境,，在去找寶玉被晴雯拒之門外，并聽(tīng)到寶玉和寶釵在屋內(nèi)歡聲笑語(yǔ)之后心情之悲涼,，又何嘗不是在感嘆自己沒(méi)有人關(guān)心,？而這也暗示著黛玉以后在賈府的命運(yùn)，雖然很受賈母疼愛(ài),，但是在大觀園內(nèi)還是不受待見(jiàn),，在死的時(shí)候竟然也只有寥寥幾人陪伴。而詩(shī)中的最后一句“一朝春盡紅顏老,，花落人亡兩不知”則更具有預(yù)言的意味,。少女與花朵一樣，也只有“盛開(kāi)”的一時(shí)得到人們的欣賞,，當(dāng)逐漸凋零之時(shí)也就慢慢不被關(guān)心了,。黛玉在大觀園中也有過(guò)令人向往的生活，但隨著賈府的衰落,，黛玉的身體也每況愈下,，最終被眾人拋棄，也許連病死時(shí)都不被眾人所知。葬花其實(shí)是黛玉自己的一廂情愿,，也暗示了黛玉后來(lái)對(duì)于寶玉的愛(ài)情也是一廂情愿,，終是不能圓滿。葬花這個(gè)過(guò)程就暗示了她最終在寶玉成婚時(shí)孤獨(dú)死去的結(jié)局,。她的人生就像那片片落花,，最終逃不過(guò)凋落。

《秋窗風(fēng)雨夕》是林黛玉在一個(gè)秋夜模仿《春江花月夜》而作,，整首詩(shī)感情極其悲傷,，“風(fēng)”“雨”反復(fù)出現(xiàn)，可見(jiàn)對(duì)黛玉情緒上的沖擊之大,?！洞航ㄔ乱埂分小?strong>誰(shuí)家今夜扁舟子，何處相思明月樓”表達(dá)了作者對(duì)于離別的情緒,；本詩(shī)中,，“牽愁照恨動(dòng)離情”與“離人泣”兩句都提到了“離”，離別的情緒充斥了整首詩(shī),，容易看出來(lái)的是,，這是對(duì)黛玉身世的一種暗示：自幼母親去世，孤身來(lái)到賈府,，與父親離別,；很快父親又去世，獨(dú)自一人在賈府生活,。但我們仔細(xì)閱讀這首詩(shī),，“秋”的意味十足，是秋天的暴雨沖垮了黛玉的心理,，詩(shī)里用了十五次“秋”,，不僅僅是黛玉自己的情緒， 更重要的是,，這是作者曹雪芹對(duì)于賈府結(jié)局的暗示,。作這首詩(shī)時(shí)大觀園眾人都沉浸在歡樂(lè)里，但賈府卻正處在逐漸衰落的過(guò)程中,，而這場(chǎng)暴風(fēng)雨則暗示著,，偌大的賈府只因一場(chǎng)暴風(fēng)雨便會(huì)頃刻倒塌。對(duì)于黛玉而言,，這場(chǎng)暴風(fēng)雨也預(yù)言了她美好青春的逐漸消退,，身體狀況每況愈下，在賈府最后的歡慶上病死的結(jié)局,。

4.小結(jié)

由以上分析可見(jiàn),，命運(yùn)和自我認(rèn)知的矛盾是普遍的,。人物的核心追求，如愛(ài)情,、享樂(lè)之于賈寶玉,，獨(dú)立、自由之于林黛玉,，功利之于薛寶釵,，早在判詞中就得到了否定。不過(guò)這種否定并沒(méi)有使人物的追求消失,，而是與之產(chǎn)生了貫穿全書的強(qiáng)烈沖突,。需要強(qiáng)調(diào)的是，悲劇結(jié)構(gòu)同時(shí)寓于命運(yùn)和自我認(rèn)知,，也即在二者的矛盾中二者缺一不可,。若只有自我認(rèn)知而無(wú)與之相悖的命運(yùn)，人物的追求得以順利實(shí)現(xiàn),，那么悲劇便失去基礎(chǔ),；若只有命運(yùn)而無(wú)與之相悖的自我認(rèn)知，命運(yùn)的發(fā)生并不與人物的追求相抵觸,，那么命運(yùn)也只是人物外部發(fā)生的事件,，并不構(gòu)成悲劇。悲劇結(jié)構(gòu)存在于命運(yùn)與自我認(rèn)知的緊張狀態(tài)中,，這種緊張狀態(tài)蔓延到讀者的閱讀感受中去,，使讀者切實(shí)感受到“求之不得”的無(wú)助與凄涼。

然而命運(yùn)與自我認(rèn)知的沖突并不是始終非常明顯的,。比如我們將林黛玉與薛寶釵的詩(shī)詞相比較,，就會(huì)發(fā)現(xiàn)林黛玉的詩(shī)中更多吐露出一種哀婉的神思，而薛寶釵的則會(huì)更樂(lè)觀一些,。這反映出她們自我認(rèn)知的不同，黛玉偏消極,，寶釵偏積極,。直覺(jué)來(lái)說(shuō)，既然表現(xiàn)出的期待更低,，那么寓于林黛玉之中的悲劇性會(huì)不會(huì)為之削減呢,？很明顯是不會(huì)的。為此,，我們需要把原先的悲劇結(jié)構(gòu)再拓展一層：

與初級(jí)悲劇結(jié)構(gòu)同理,，人物的追求、欲望被基于對(duì)現(xiàn)實(shí)認(rèn)識(shí)的理性所否定,，而并不能消除,，二者形成一層緊張關(guān)系。這層矛盾更像人物的內(nèi)部矛盾，而初級(jí)悲劇結(jié)構(gòu)則更多體現(xiàn)外部矛盾,。人物的自我認(rèn)知,，以及其外化表現(xiàn)的詩(shī)歌創(chuàng)作，已是內(nèi)部矛盾的結(jié)果,。在此,，人物的真實(shí)欲望已經(jīng)遭受了來(lái)自現(xiàn)實(shí)的壓抑，從“我想要......”的欲望變成了“我可能得到......”的自我認(rèn)知,。這就是黛玉詩(shī)中幾乎隨處可見(jiàn)的悲觀與哀婉,。

對(duì)于賈寶玉及其所創(chuàng)作的大量的“樂(lè)天派”詩(shī)歌，其“饕餮王孫”的自我認(rèn)識(shí)似乎并未與欲望產(chǎn)生過(guò)于緊張的關(guān)系,，所以對(duì)于他的挫傷,，主要由無(wú)情的現(xiàn)實(shí)來(lái)完成。而對(duì)于林黛玉和她充滿哀怨的詩(shī),，即使人物的欲望已然經(jīng)過(guò)理性的一再包裹,、壓抑，表現(xiàn)為對(duì)美好的不敢想象,，對(duì)未來(lái)的悲觀預(yù)測(cè),，命運(yùn)最終還是向她開(kāi)了一個(gè)致命的玩笑，將最重的重壓置于她的靈魂之上,。

這種雙重矛盾的悲劇結(jié)構(gòu),，使《紅樓夢(mèng)》的悲劇深度和對(duì)讀者的感染力達(dá)到了頂峰。經(jīng)過(guò)分析可知,，這種悲劇結(jié)構(gòu)的每一層面都與詩(shī)詞緊緊結(jié)合,。初級(jí)結(jié)構(gòu)中的命運(yùn)和自我認(rèn)知分別通過(guò)超自然詩(shī)詞、人物詩(shī)詞表現(xiàn)出來(lái),，而二者共同與人物的核心追求,、欲望構(gòu)成矛盾?？梢?jiàn),，這種悲劇結(jié)構(gòu)很大程度上是靠詩(shī)詞得以表現(xiàn)，靠詩(shī)詞達(dá)成統(tǒng)一的,，足見(jiàn)曹雪芹的鬼斧神工,。

魯迅在《中國(guó)小說(shuō)史略》中評(píng)價(jià)《紅樓夢(mèng)》時(shí)寫道：“頹運(yùn)方至,，變故漸多......悲涼之霧,，遍被華林，呼吸領(lǐng)會(huì)之,，獨(dú)寶玉而已,。”然而憑什么,？賈寶玉論清醒不及寶釵、探春,，論敏感不及黛玉,，然而為什么是他最能呼吸領(lǐng)會(huì)賈府的頹勢(shì)？除了具體的情節(jié)安排,，即賈寶玉確是賈府“政治”的中心人物之一,，人物、事件多與其有關(guān)之外,，秘密或許就在于太虛幻境中的所見(jiàn)所聞,。

利用悲劇結(jié)構(gòu)分析、理解人物時(shí),，有一點(diǎn)是需要留意的,，即在書中人物眼中，存在的僅是現(xiàn)實(shí)與理想,，理性與欲望的內(nèi)在矛盾,。既然客觀的命運(yùn)是隱藏起來(lái)的，他們無(wú)從得知,，外在矛盾對(duì)于他們來(lái)說(shuō)也表現(xiàn)為只是悲劇發(fā)生時(shí)的痛苦,，而并無(wú)對(duì)整個(gè)矛盾的察覺(jué)。然而有一人除外,，那便是曾游歷太虛幻境的寶玉,。恍惚間,，整個(gè)賈府,、十二釵的命運(yùn)已在賈寶玉眼前鋪展開(kāi)來(lái)，他也成了有機(jī)會(huì)完整察覺(jué)這出悲劇的唯一一人,。

然而呢,？如前文所述，寶玉的反應(yīng)只是“甚覺(jué)無(wú)味”,。命運(yùn)的暗示褪去了光芒,，隱藏起可怕的謎底，賈寶玉馬上就要恍惚地從夢(mèng)境中醒來(lái),，投入到他業(yè)已見(jiàn)證過(guò)的悲劇中去,。

而在此時(shí),，剛剛與賈寶玉完成第一次視角重合的讀者,，恐怕也一樣處于不解中，仍將跟隨他的腳步進(jìn)行一番人間游歷,。然而,，當(dāng)讀者一遍遍與寶玉一同呼吸領(lǐng)會(huì)人生百味,，終于窺見(jiàn)太虛幻境中詩(shī)詞的真實(shí)含義時(shí)，又會(huì)如驚醒般,，對(duì)寶玉,，也對(duì)自己喊出：“癡兒竟尚未悟！”讀者的視角,，從一開(kāi)始用寶玉的眼睛觀察賈府,，最終脫離了寶玉，從而得以用升華過(guò)了的悲劇視角去看整幅賈府的悲劇圖景,。

經(jīng)過(guò)以上分析，可得出一下結(jié)論——

《紅樓夢(mèng)》中,，詩(shī)詞中的預(yù)言主要有以下三個(gè)效果：

（一）使讀者自主深化對(duì)悲劇的認(rèn)識(shí),；

（二）確立和強(qiáng)化悲劇結(jié)構(gòu)；

（三）確立賈寶玉的主人公視角,。

通過(guò)“用詩(shī)詞預(yù)言命運(yùn)”這一手法,，曹雪芹成功地將幾例特定的人生悲劇上升為永恒的悲劇形式，凸顯了悲劇的強(qiáng)烈,、隱蔽和不可避免,，同時(shí)深刻地刻畫了不同人物面對(duì)悲劇時(shí)的共性與個(gè)性，對(duì)隨后的千萬(wàn)讀者產(chǎn)生感染,，使他們得以與書中人物產(chǎn)生強(qiáng)烈的共情,。