民 藝 館在2023年“文化和自然遺產日”之際,，“文旅中國”客戶端記者采訪了中國文聯(lián)副主席、中國民間文藝家協(xié)會主席,、山東工藝美術學院院長潘魯生教授,。圍繞非物質文化遺產傳承保護、優(yōu)秀傳統(tǒng)文化服務中華民族現(xiàn)代文明發(fā)展等話題展開深入探討,。記者：非物質文化遺產與其生存環(huán)境互相依存,。為加強非物質文化遺產生存空間的保護，一批國家級文化生態(tài)保護區(qū)先后設立,。請您談談保護區(qū)設立在適應非物質文化遺產活態(tài)流變方面發(fā)揮了怎樣的作用,？立足系統(tǒng)性保護、高質量發(fā)展理念，保護區(qū)建設還需要處理好哪些層面的關系,？潘魯生：非物質文化遺產與民眾生產生活直接相關,，活態(tài)流變是非物質文化遺產傳承與傳播的特質。非物質文化遺產在活態(tài)傳承中獲得發(fā)展,，本真性也得到傳承,。非物質文化遺產與自然環(huán)境、社會環(huán)境,、歷史和時代背景緊密相關,，生存環(huán)境整體的發(fā)展變化必然帶來非物質文化遺產保護方式的適應性改變。設立國家級文化生態(tài)保護區(qū),，保護和建設非物質文化遺產生存空間,，為非物質文化遺產的傳承與保護，發(fā)展與創(chuàng)新創(chuàng)造了條件,。
2002年11月,，與馮驥才先生考察山西后溝村 在城鎮(zhèn)化與工業(yè)化程度不斷加深的今天，非物質文化遺產的生存空間不斷縮小,。保護區(qū)的設立是對非物質文化遺產物質形態(tài)的存樣保護,，更是應對非物質文化遺產生存條件改變的方式。在保護區(qū)空間基礎上,，建設與開發(fā)相應的保護與傳承機構,，非物質文化遺產能夠獲得更好地展示與傳播。設立國家級文化生態(tài)保護區(qū),，維護和培育文化生態(tài),，對具有重要價值與特色的文化形態(tài)進行整體性保護，為非物質文化遺產的存續(xù)提供基礎,。保護區(qū)的設立能夠適應文化的多樣性和復雜性,，有利于激發(fā)傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展的活力。
楊家埠民間藝術大觀園 立足系統(tǒng)性保護,、高質量發(fā)展理念,，保護區(qū)建設還需要處理好以下幾個層面的關系。非物質文化遺產核心文化要素和技藝技能的保護與傳承的關系,。非物質文化遺產核心文化要素,，依托手工技藝來表達，技藝技能是工藝傳承的關鍵,。文化遺產的核心要素即工藝理念,，實際是傳統(tǒng)文化的凝練性表達。文化傳承的關鍵在人,，社會要加強對非物質文化遺產傳承人群的培訓與關注,，需要提升社會對非物質文化遺產保護的認同,，營造良好傳承的環(huán)境，對重要技藝技能傳承提供多方面支持,，提升傳承人傳承與傳播主動性,。以文化遺產的工藝技法與文化力量，吸收新生傳承人群,，使技藝傳承后繼有人,，文化傳承不斷流。口頭文學傳播與民間習俗的保護,、應用與傳承,。口頭文學是百姓生活中常見的口頭藝術,，它依靠口頭方式在生活中傳播,。這類非物質文化遺產的保護與傳承，必須從文化空間的保護和建設切入,，注重物質與非物質的共同保護。在物質層面,，保護和完善口頭遺產生存的文化空間,，展開田野調查,，全面系統(tǒng)地調查藝人傳承譜系，記錄收集傳承人和民間藝人的表演形態(tài),。在非物質層面,，注重培養(yǎng)口頭非物質文化遺產傳承人的培養(yǎng)，鼓勵和幫助傳承人開展相關展示創(chuàng)新與展示活動,。從物質與非物質兩個方面,，做到非物質文化遺產保護的“見人見物”。
山東定陶兩夾弦非遺保護傳承中心演出劇照 民俗活動的傳承,，需要與傳統(tǒng)節(jié)日相結合,，發(fā)揮民俗文化在精神層面的傳承作用。傳統(tǒng)節(jié)日是傳統(tǒng)文化的重要組成部分,，節(jié)日中的民俗事項有豐富的民間文化內涵,。節(jié)俗儀式作為百姓生活與生產活動的一部分，更成為非物質文化遺產項目的重要組成,，從傳統(tǒng)習俗到祭典儀式,，傳統(tǒng)節(jié)日的民俗活動成為社會發(fā)展的記錄。
2019年2月,，陜西榆林綏德調研春節(jié)年俗活動 傳統(tǒng)工藝的生產性技藝能力保護,、傳承與創(chuàng)新,，傳統(tǒng)工藝是社會生產與生活的創(chuàng)造，生產技藝是生產過程的經(jīng)驗歸納,。生產性保護是非物質文化遺產保護中形成的“中國經(jīng)驗”,。生產性保護的特點在于，把非物質文化遺產及其資源以生產,、銷售等方式帶入市場,，完成流通，帶動傳統(tǒng)工藝創(chuàng)新發(fā)展,。目前建立非物質文化遺產生產性保護基地,，成為傳統(tǒng)工藝生產性保護的重要途徑。要堅持手工生產特色,，保護傳統(tǒng)工藝的生產性技藝能力,。傳統(tǒng)工藝的復興，不等于回到純手工時代,，傳統(tǒng)工藝的技藝精湛性與現(xiàn)代工業(yè)化生產的高效性的結合,，才是傳統(tǒng)工藝適應時代與社會的表現(xiàn)。
河南朱仙鎮(zhèn)木版年畫工藝調研 傳統(tǒng)醫(yī)學的系統(tǒng)方法,、劑方及手藝的傳承,、保護與發(fā)展的關系。中醫(yī)理論的知識體系龐大,，與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化關聯(lián)度極高,，對醫(yī)學系統(tǒng)理論與劑方對保護與研究，實質是對傳統(tǒng)文化的保護,。中醫(yī)藥有文化的地域性特點,，要采用調研與普查的方法，再以活態(tài)傳承的方式,，實現(xiàn)中醫(yī)藥文化的資源轉化與創(chuàng)新性發(fā)展,。中醫(yī)藥文化與健康養(yǎng)老、文化產業(yè)相結合,，打造適于現(xiàn)代生活節(jié)奏與生活方式的中醫(yī)藥服務與產品,。古籍、工具,，文物組成中醫(yī)藥獨特的文化空間,。保護中醫(yī)藥古籍文獻，關注中藥技法傳承人,，不僅在于技藝與劑方的傳承,，而在于中醫(yī)藥診斷治療中對人與自然整體性的認識。記者：非物質文化遺產的保護和傳承,，如何正確看待歷史長河中生產生活方式之變帶來的新問題,？我們應該如何煥新傳統(tǒng)，推動非物質文化遺產更好地與現(xiàn)代社會融合共生,？潘魯生：生活方式變化是社會發(fā)展與生產方式改變的結果，傳統(tǒng)工藝曾是傳統(tǒng)生活方式的重要組成,，如今因為生存環(huán)境與文化空間的變化,，走向邊緣化。傳統(tǒng)文化煥新發(fā)展要從當代社會人們的需要心理入手,，在物質層面，以傳統(tǒng)工藝的加工方式,，展現(xiàn)造物智慧,，以手工制作的唯一性，滿足消費者的求異心理,；在精神層面,，活化和利用非物質文化遺產資源，挖掘其文化內涵,，解讀并打造成文化IP,，更好地適應社會文化需求。
2018年調研廣西民間文化 深入了解《保護非物質文化遺產國際公約》原則,，正確認識非物質文化遺產保護的核心要義，根據(jù)中國文化遺產保護的角度,，深入系統(tǒng)的進行保護,，做到可持續(xù)發(fā)展。目前,，我國文化和旅游部下設非物質文化遺產司，地方設立的各層級非物質文化遺產保護中心,，負責學術研究與交流,、藝術創(chuàng)作、人才培養(yǎng)等方面工作,。《中華人民共和國非物質文化遺產法》自2011年頒布以來,，在加強非物質文化遺產保護,、保存工作方面發(fā)揮了規(guī)范作用。尤其是2022年6月,，《關于推動傳統(tǒng)工藝高質量傳承發(fā)展的通知》發(fā)布,，使非物質文化遺產的發(fā)展獲得更好的保障。但目前非物質文化遺產學術研究的覆蓋性不強,，研究成果多停留于學術文章,，未投入生活與生產實踐。像民間剪紙,、傳統(tǒng)年畫一直是研究的熱點，但民俗類遺產研究明顯不足,。按照國際公約相關規(guī)定，非物質文化遺產的保護與創(chuàng)新需要更多的技術幫助與財政支持,。強化非物質文化遺產傳承人和從業(yè)人員的職責和義務,，把文化遺產真正傳承下去、發(fā)展起來,。傳承人制度下,，傳承人的身份認同，是激發(fā)傳承人保護意識和創(chuàng)新精神的前提,，要進一步激發(fā)傳承人對傳統(tǒng)文化的認同。傳承人一方面承載著文化遺產保護與傳承的責任,，更有宣傳和培育新生代傳承人的義務,。要切實從工藝傳承本身出發(fā),，以工藝語言實現(xiàn)傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代審美的結合，追求非物質文化遺產的可持續(xù)發(fā)展,。非物質文化遺產的多樣化傳承方式,，帶來了傳承人群的多樣性。傳統(tǒng)工藝高質量發(fā)展的號召下,，越來越多人從事文化創(chuàng)意與傳統(tǒng)工藝傳承相關的行業(yè)，個人工作室,、手藝坊成為傳統(tǒng)工藝展示和傳播的重要窗口,。建立職業(yè)道德規(guī)范，實現(xiàn)傳統(tǒng)工藝創(chuàng)新產品的市場規(guī)范化管理,，是提升傳承質量與行業(yè)發(fā)展水平的迫切需要。
2018年1月,，調研北京毛猴工藝 加強非物質文化遺產保護傳承的學術研究,，加大學科研究力度,。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化遺產資源的教育轉化，是傳續(xù)中華民族精神的重要力量,，有利于民族文化自信的確立。從文化遺產進校園的方式來看,，基礎教育階段的文化遺產教育,，要注重對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化遺產發(fā)展源頭與貢獻價值的解讀，發(fā)揮傳統(tǒng)文化在育人中的價值引領與規(guī)范養(yǎng)成作用,。實現(xiàn)內外聯(lián)動，把校內實踐課堂與校外文化遺產考察體驗結合,，發(fā)揮文史展館的教育,、美育作用。高等教育階段文化遺產保護列入普通高等學校本科專業(yè)目錄,，意味著非物質文化遺產保護進入發(fā)展新時期。非物質文化遺產類目的豐富性,，決定了課程設置與教材選擇的多元化,。非物質文化遺產學科建設需要借鑒國際經(jīng)驗，更要結合中國高等教育的實際,，因地制宜,，繼續(xù)探索民間藝術大師入駐高校,，非物質文化遺產進課堂等結合方式，在科學保護的基礎上,，達到人才培養(yǎng)目的,。
2016年參加非物質文化遺產傳承人培訓活動 普通民眾要認識了解保護非物質文化遺產的基本常識,，了解文化遺產保護的意義與價值。社會與社區(qū)的文化遺產教育是對傳統(tǒng)學校教育的補充,，各地非物質文化遺產進社區(qū)的活動主題與形態(tài)不同,，可以通過豐富非物質文化遺產傳播形式,，提高相關展演展會質量，創(chuàng)新傳統(tǒng)工藝產品,，創(chuàng)新現(xiàn)代主題戲曲等方式,，以傳統(tǒng)文化與民間藝術的力量，提升民眾傳播保護非物質文化遺產的意識,。中華文明具有突出的連續(xù)性，要形成有利于文化遺產傳承與創(chuàng)新的社會環(huán)境,，喚醒民眾文化認同,。記者：當前,，以非物質文化遺產項目為依托的“生產性轉化”前景可期，如手造,、衍生品等都釋放了較強的市場活力,。您也長期致力于“手藝農村”的具體實踐,，能否談一下非物質文化遺產“兩創(chuàng)”的相關經(jīng)驗,。潘魯生：中華文明具有突出的創(chuàng)新性。這是非物質文化遺產傳承與創(chuàng)新的必要性所在,。十幾年前,，“手藝農村”項目中我們嘗試利用農村豐富的傳統(tǒng)手工藝資源，結合傳統(tǒng)工藝手工生產的特點及發(fā)展現(xiàn)狀,，尋找傳統(tǒng)工藝傳承與融入市場的方式,。從人才培養(yǎng)、產品設計開發(fā),、工藝傳承等方面開展研究,，實現(xiàn)手藝創(chuàng)造財富、發(fā)展鄉(xiāng)村文化產業(yè)的目標,。隨著研究的深入,，尤其是在鄉(xiāng)村振興的背景下,，像偏遠地區(qū)具有再生價值的傳統(tǒng)工藝資源,，需要重建以傳統(tǒng)手工文化主導的“價值共同體”,，順應時代與社會需求，走“文化生態(tài) 自然生態(tài) 資源轉化”的發(fā)展路徑,。
小學生在“手藝農村—— 山東農村文化產業(yè)調研”展覽上體驗傳統(tǒng)非遺項目 在“兩創(chuàng)”背景下,，文化遺產保護與利用要尊重傳統(tǒng)工藝的本質特色和文化產業(yè)發(fā)展規(guī)律,，同時,，也要兼顧社會共同記憶的認同和傳承，將手工藝作為展現(xiàn)地方水土,、經(jīng)濟,、人文風貌的文化載體,，實現(xiàn)創(chuàng)新性發(fā)展,，助力區(qū)域文化發(fā)展和鄉(xiāng)村振興；認識傳統(tǒng)工藝的文化內涵,，應用于鄉(xiāng)風文明建設，城市公共藝術空間營造,；發(fā)揮傳統(tǒng)工藝美育價值，引領百姓從文化認同到文化自信的深層次文化自覺,，實現(xiàn)文化發(fā)展繁榮,。我們要在活態(tài)傳承中保護傳統(tǒng)文化的種子，在對傳統(tǒng)工藝資源轉化利用中,，利用好文化遺產與傳統(tǒng)工藝,，共同努力創(chuàng)造屬于這個時代的新文化，建設中華民族現(xiàn)代文明,。
|
