初識阿倫特,，是在陳院長的分享里,，講平庸之惡，瞬間被阿倫特提出的這個驚世駭俗,、爭議巨大的概念和思想的光芒所吸引,，于是特地找來“平庸之惡”這個觀點的出處——《艾希曼在耶路撒冷》仔細翻看。

這本書的背景是這樣的：1961年,，以色列的耶路撒冷地方法院對德國納粹戰(zhàn)犯,、負責執(zhí)行猶太人滅絕計劃的黨衛(wèi)軍軍官阿道夫·艾希曼開展了一場漫長的審判，本書作者漢娜·阿倫特受美國《紐約客》雜志委派旁聽了本次庭審,。

阿倫特詳細記錄了艾希曼一案審判的全過程,，并對大量歷史資料進行了深入分析，在這個基礎上提出了“平庸的惡”這個概念,。那么“平庸之惡”到底是什么呢,？英文為The Banality of Evil，作為哲學術語,，是指在意識形態(tài)機器下無思想,、無責任的犯罪,。一種對自己思想的消除,，對下達命令的無條件服從,，對個人判斷權利放棄的惡。

在阿倫特看來,，本案的被告艾希曼并非是狂暴的惡魔,，他只是一個平凡、敬業(yè),、順從的小公務員,；他所有的惡行均根源于沒有思想、盲目服從,，他是一個被極權主義體制剝奪了個性和思考能力的人,；他所犯下的罪應當受到追究，不能以“守法行為”或“國家行為”的借口得到赦免,；但是,，以色列主導的這場審判并不公正，它偏離了主題,，把對艾希曼的個人審判變成了全體猶太受害者對反猶太主義歷史的批判運動,。

阿倫特說：人在做善事的時候會意識到自己的所作所為對他人是有益的才去做，也就是說此人在行善的同時不可能出現拒絕判斷和設想他人處境的事情（否則若不考慮自己的所作所為對他人會帶來哪些影響的話根本談不上是在行善）,；然而對于惡而言則相反,，從當時艾希曼的供詞可以發(fā)現，人在做惡事的同時可能（出于服從因素）很輕易地拒絕去判斷和設想他人的處境以至于舍棄做判斷的權利和責任,。注意,，“平庸性”是惡相對于善而言，并不是后來不少文青和民哲們理解的“人皆有之”的意思,。

換言之,，阿倫特感到驚訝的是“惡”的這種平庸性恰恰是“善”始終不具備的（通俗地說就是“不存在不過腦子的善舉，但有不過腦子的惡行”）,。受昔日導師海德格爾的話語影響,，阿倫特把惡的這種平庸性歸結為“思”的不在場，哲學意義上的“思”作為某種對話方式缺席,，自然決定了惡是荒謬和無意義的,。平庸之惡的核心是“無思性”，艾希曼犯下罄竹難書的罪行的原因不是惡的本性,，而是完全沒有思想,，缺乏起碼的思考力和判斷力，他不是惡魔,，也不愚蠢,，只是無思之人,。

正是像艾希曼這樣的在道德和政治上的不思考、無判斷的平常人,，以平庸但罪惡的方式實現了納粹極權統(tǒng)治的根本之惡,。

雖然阿倫特自己本身就是納粹反猶行動的受害者，但阿倫特的眼光卻超出了對于種族和地方的認同,，她著眼的不是受害者,，而是行為本身，她關心的不是復仇,，而是正義,。在她看來，這場審判應該更加中立,、專業(yè)和理性,，焦點應該集中于具體案件而非宏大的政治或歷史，最終,，艾希曼應為他的“反人類罪”而不是“反猶太人罪”受審并受到懲罰,。

其實，還在撰寫階段的時候,，阿倫特就預感到自己的這本書有可能引發(fā)巨大的爭議,，但她還是低估了爭議的激烈程度。阿倫特以平庸的惡來刻畫艾希曼以及他所代表的極權主義的惡行,，認為艾希曼作惡是出于他的不思考,，這個觀點讓很多人尤其是猶太人無法接受。由于阿倫特對艾希曼審判作出了不同于主流觀點的分析,，這本書遭到了猶太世界的廣泛批評和抵制,，在非猶太人世界，書中的觀點也被人們反復提及,，引發(fā)了長久而深刻的討論,。

阿倫特在研究審判艾希曼的案例時提出Banality of Evil時，本該翻譯為“惡的平庸性”,，但卻被誤譯成了“平庸的惡”,，這導致后人不乏左派文藝青年和民哲帶著誤解濫用這個概念，得出了“人人心中都有個魔鬼”或者“雪崩到來沒有一片雪花是無辜的”之類的荒唐解讀,。

面對來自各方對于自己作品的抨擊,，阿倫特在十幾年后承認，此前書中的一些表述確實有誤或者夸張,，尤其對于“平庸之惡”這個被人誤解和標簽化的概念的使用,，她表示道歉。但對于自己不愛猶太人甚至憎恨猶太人的指控，阿倫特并不在意,，她的回應是：“我從來不會愛上一個抽象的民族,，我只會愛我的朋友們，那是我唯一能愛的,?！?br style="box-sizing: border-box;">

哲學家帕斯卡《思想錄》中說：“人只不過是一根蘆葦，是自然界里最脆弱的東西,，但他是一根會思想的蘆葦,?！蔽覀兊娜孔饑谰驮谟谒枷?，我們周圍的世界廣闊無限，但都比不上最渺小的人類所具有的精神,，因為精神能夠認識一切事物,，包括反思本身，但是物體卻不能做到這一點,。最后借用一位哲學家的一句話作為結尾——用獨立思考恢復我們作為人的存在本質,。