|
《道德經(jīng)》第八十一章 [原文] 信言不美,，美言不信,。善者不辯,，辯者不善。知者不博,，博者不知,。圣人不積，既以為人己愈有,，既以與人己愈多,。天之道，利而不害,。圣人之道,，為而不爭(zhēng)。 信言不美,，美言不信,。用于表達(dá)大道真理的語(yǔ)言是樸素而非華麗的，華麗的語(yǔ)言可以用于表述各種千變?nèi)f化的現(xiàn)象而不適合去表達(dá)真理,。更進(jìn)一步地說,，大道真理是離于任何語(yǔ)言的，任何語(yǔ)言都不是大道真理本身,。即使是樸實(shí)無華的語(yǔ)言所表達(dá)的大道真理,，也僅僅是一些供修道者參考的路標(biāo)，修道者只有深入自己的內(nèi)在,，最終才能在那個(gè)超越一切概念名相的境界中品嘗到［道］的真味,。 善者不辯，辯者不善,。因此,，已經(jīng)了悟了大道真理的修行者，不會(huì)執(zhí)著于任何語(yǔ)言名相和概念,，不會(huì)執(zhí)著于任何局部條件下成立的觀點(diǎn),，不會(huì)在這些戲論中爭(zhēng)論是非對(duì)錯(cuò)。從這一點(diǎn)也可以看出,，對(duì)語(yǔ)言概念,、是非對(duì)錯(cuò)仍有執(zhí)著的人，還沒有真正品嘗到大道真理的［至善之味］,。 知者不博,，博者不知。蘇格拉底有句名言：我唯一知道的,，就是我什么也不知道,。了悟了大道智慧的修道者，時(shí)時(shí)刻刻安住于自性本心之中，所有對(duì)于道的認(rèn)識(shí),，都已經(jīng)融入到自己生命當(dāng)下的存在之中,，語(yǔ)言所表述的概念，［道］或者［鮮活的空］,，對(duì)于生命當(dāng)下的存在而言,，都是多余的，思慮一動(dòng),，已成妄想,。所以，真正的知者,，既不立能知之心,，也不立所知之見.......那些聲稱自己無所不知的知識(shí)淵博的學(xué)者，或許擁有著豐富廣博的知識(shí),，但對(duì)于大道真理本身,，卻還沒有真正地品味過........ 圣人不積，既以為人己愈有,，既以與人己愈多,。了悟大道真理的修道者,，已經(jīng)超越了個(gè)體化的小我,，融入到了與萬物一體的道化境界之中......對(duì)于這樣的修道者而言，世間的財(cái)富,、權(quán)利,、地位、名譽(yù)等,，都不再具有追求的意義,，這些身外之物緣來緣去，時(shí)刻都在變化,，既不能長(zhǎng)久地留住,，也沒有不變的本質(zhì)，卻常常使人們迷失于其中去追求這些無常的事物,，反而忘記了生命中更重要的事——升華生命,，升華心靈，升華靈魂,，升華精神,，了悟大道，開啟智慧,，實(shí)現(xiàn)生命最究竟的自由.......對(duì)于這樣的修道者而言,，外在的一切事物和境遇，都是調(diào)心的道具,，煉心的道場(chǎng).......當(dāng)修行者看透了物欲的虛幻,，破除了小我的執(zhí)著，見到了自心的真性,，就明白了所有生命本自一體,、自他不二、本自無別的真相......這時(shí)修行者就會(huì)發(fā)現(xiàn),，原來,，無私利眾即是最究竟的自利,，無私無我的奉獻(xiàn)正是升華生命,、升華心靈的最佳途徑......修道者越是無私地奉獻(xiàn)，就越能與無私奉獻(xiàn)的大善力量相應(yīng),，就可以得到無邊無際的慈悲與智慧力量的加持,，融入這慈悲和智慧的大海之中，成為慈悲的海洋,、智慧的海洋,、光明的海洋、大愛的海洋........ 天之道,，利而不害,。與道合一的修道者，只有利眾之心而無害他之意,，就像天空包容一切、大地承載一切,、陽(yáng)光普照一切、雨露滋潤(rùn)一切一樣...... 圣人之道,，為而不爭(zhēng),。踐行天地大道的修行者，以出世之心,，做世間之事,，精進(jìn)利眾，無私奉獻(xiàn),，利而不害,，為而不爭(zhēng)...... 寫到這里，《鋼鐵是怎樣煉成的》一書中,，奧斯托洛夫斯基借助保爾柯察金之口而說出的那段曾經(jīng)激勵(lì)了無數(shù)華夏兒女的話再次浮現(xiàn)于此時(shí)此刻的心中,，與老子《道德經(jīng)》的韻律共同構(gòu)成了一曲生命的交響—— 人最寶貴的東西是生命,，生命對(duì)于人來說只有一次。因此,，人的一生應(yīng)當(dāng)這樣度過：當(dāng)他回首往事的時(shí)候,，不會(huì)因虛度年華而悔恨，也不會(huì)因碌碌無為而羞愧,，這樣,，在臨死的時(shí)候他就能夠說，我的整個(gè)生命和全部精力都已經(jīng)獻(xiàn)給了世界上最壯麗的事業(yè)——為人類的解放而奮斗,！ 感恩老子 感恩《道德經(jīng)》 |
|
|
