讀書(shū)續(xù)録卷五

周子挺生南服建圖立說(shuō)以明造化之源性命之防傳之二程以當(dāng)時(shí)無(wú)受之者遂不以語(yǔ)人至朱子旣即其圖以剖析其防又即其說(shuō)以盡發(fā)其奧由是周子建圖立說(shuō)之意大明學(xué)者誠(chéng)欲求其意當(dāng)即朱子之解以求周子之說(shuō)熟讀精思潛玩黙體期以數(shù)十年之功俟其融防貫通超然有得于圖象之表庶防造化之源性命之防天人之理畢貫于一而其實(shí)不外乎吾心矣朱子曰易者交錯(cuò)代換之名卦爻之立由是而已此易之在卦畫(huà)者又曰天地之間隂陽(yáng)交錯(cuò)而實(shí)理流行一賦一受于其中此易之在造化者然易之在卦畫(huà)者實(shí)由易之在造化者出也

易雖有交易之體變易之用然用不在體之外

人君之德惟明為先書(shū)稱(chēng)堯曰欽明舜曰文明禹曰明明湯曰克明文王曰若日月之照臨皆言明也明則在己之理欲判然在人之邪正別白處己處人萬(wàn)事皆得其當(dāng)矣

張子曰學(xué)至于不責(zé)人其學(xué)進(jìn)矣此言當(dāng)深體而力行之愚屢言及此而不厭其煩者亦欲深體而力行之也書(shū)雖不及史之詳然帝王治天下之大經(jīng)大法已具后世人主能力求其要而法其治何三代之不可復(fù)書(shū)之精一執(zhí)中治天下之要用賢才脩政事之類(lèi)皆其法也經(jīng)書(shū)中有字同而義異者如易泰卦泰乃亨泰之義論語(yǔ)君子泰而不驕泰乃舒泰之義大學(xué)驕泰以失之乃侈肆之義又如書(shū)言有忍乃濟(jì)忍乃容忍之義論語(yǔ)言忍乃忍于為惡之義孟子言不忍人之心乃仁心發(fā)見(jiàn)之義經(jīng)書(shū)字如此類(lèi)者字同而義異讀者當(dāng)各即其義而觀之不可以字泥也

孔子曰多乎哉不多也世儒以該博為能而不察其理之有無(wú)者去道逺矣

有一毫私欲之間雜即非仁矣

自古有天下者觀其所用之人則政事可知矣

周子誠(chéng)上章誠(chéng)善道性元亨利貞命皆太極也

程子言國(guó)祚之祈天永命周過(guò)其厯即其效也

三王皆以仁立國(guó)所謂王道也

漢唐雖雜伯雜夷尚能假仁義而行故國(guó)祚自三代以下最為長(zhǎng)逺秦隋南北朝五代皆以不仁立國(guó)故其祚如彼之促斯可以為萬(wàn)世鑒矣

至大者善也人胡不為善

正己者乃能正人未有枉己而能正人者也

作史者不可以強(qiáng)弱成敗論人只當(dāng)斷以大義

民不習(xí)教化但知有刑政風(fēng)俗難乎其淳矣

賢其賢否其否天下所以治賢其否否其賢天下所以不治

天下國(guó)家當(dāng)大培根本何以培之仁而已圣人之道蔽昧不明者千五六百年至周程張朱而始明

書(shū)稱(chēng)堯曰欽明文思允恭克讓舜曰濬哲文明溫恭允塞曰明曰文曰恭二帝皆同徳

道流行于天地間即元亨利貞仁義禮智是也未嘗有間斷但道之托于人者有絶有續(xù)耳

道體于穆而不已道統(tǒng)有絶有續(xù)

道非亡也幽厲不由也不由則道之在人者亡矣而道之在天者則未嘗亡也

行止乆速皆有理焉順理處之可也

行止乆速由乎天故不可尤人

中字專(zhuān)言則包四徳喜怒哀樂(lè)未發(fā)之謂中是也偏言則止為禮之一德定之以中正仁義是也

靜存動(dòng)察學(xué)易之要也

動(dòng)靜語(yǔ)黙應(yīng)事接物求合乎理即學(xué)易也

易者陰陽(yáng)也其理則道也道即天命之流行朱子所謂隂陽(yáng)交錯(cuò)而實(shí)理流行一賦一受于其中是也

五位相得而各有合相得謂一與二相得三與四相得五與六相得七與八相得九與十相得有合謂一與六合二與七合三與八合四與九合五與十合朱子曰相得如兄弟有合如夫婦相得則取其奇偶之相為次第辨其類(lèi)而不容紊也有合則取其奇偶之相爲(wèi)生成合其類(lèi)而不容間也相得有合四字該盡河圖之?dāng)?shù)河圖洛書(shū)之奇偶不過(guò)一隂一陽(yáng)耳朱子言之備矣洛書(shū)之五行即河圖之一六二七三八四九五十之五行也

河圖之?dāng)?shù)十太陽(yáng)之位一得數(shù)九成十少隂之位二得數(shù)八成十少陽(yáng)之位三得數(shù)七成十太隂之位四得數(shù)六成十

事無(wú)大小皆當(dāng)致謹(jǐn)

舜之兢兢業(yè)業(yè)禹之祗臺(tái)徳先成湯之栗栗危懼文王之小心翼翼皆敬謹(jǐn)之謂也

義利無(wú)并立之理尚義者必不尚利尚利者必不尚義惟君子為能尚義而去利也孳孳為義者君子也孳孳為利者小人也圣賢言之詳矣

尚義則天下治三代盛時(shí)是也尚利則天下亂戰(zhàn)國(guó)末季是也

行王道則黜伯功行伯道則棄王道后世有王伯并用之說(shuō)非矣

王道天理也伯功人欲也天理人欲未有并立者也老子多藏必厚亡之言曲盡事理自古以來(lái)黷貨厚積以取顛覆者多矣而猶不知戒何邪

利者人心之同欲而欲專(zhuān)之可乎

孟子深辨王霸之誠(chéng)偽所以擴(kuò)天理遏人欲也

千古圣賢之學(xué)惟欲人存天理遏人欲而已

天道可畏圣帝明王事天如事父母父母有怒人子恐懼不寧思有以消其怒圣帝明王之事天也亦然春秋書(shū)災(zāi)異不言事應(yīng)而事應(yīng)具存未有書(shū)于前而不應(yīng)于后也朱子綱目書(shū)法仿春秋之意

事天當(dāng)自一念之防純乎天理次而一身一家皆出于至正則事天而天心悅矣

古語(yǔ)云事天以實(shí)不以文存其心養(yǎng)其性事天之實(shí)也書(shū)言罰弗及嗣賞延于世此圣賢之仁心也故賞當(dāng)過(guò)于厚而刑不過(guò)于濫

乾道變化各正性命物物一太極也

性命之理于一草一木見(jiàn)之于天地萬(wàn)物皆見(jiàn)之周子論樂(lè)至矣

邵子詩(shī)云不讀人間非圣書(shū)凡不正之書(shū)皆不可讀陰陽(yáng)消息盛衰屈伸即易也順之則吉

天地盈虛與時(shí)消息學(xué)易當(dāng)深體此理

朱子曰防來(lái)人處大運(yùn)中無(wú)一時(shí)閑吉兇悔吝一息不曽停如大輪一般一恁滾將去圣人只隨他恁地去看道理如何這里則將這道理處之那里則將那道理處之愚按朱子此言論乾卦潛見(jiàn)愓躍飛亢之事學(xué)易者當(dāng)知此意

大有之遏惡揚(yáng)善朱子謂非特用人反之于身亦莫不皆然如去人欲存天理即遏惡揚(yáng)善也

日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息如東漢諸君子欲以力扶當(dāng)時(shí)之衰亂是不知此義也

隂陽(yáng)在內(nèi)外分否泰圣人以君子小人發(fā)明其義自古治亂皆由于是易之垂戒深矣

朱子曰太極中本無(wú)一物天地生物不言所利故圣人之于功業(yè)雖有若無(wú)分定也制將智謀為本不然雖驍勇一夫之?dāng)骋惨自粠熦懻扇思^丈人必能以智謀為本矣

圣賢之書(shū)神而明之在乎人不然書(shū)特塵編耳

書(shū)能神而明之則活潑潑地

圣賢之書(shū)所載皆天地古今萬(wàn)事萬(wàn)物之理能因書(shū)以知理則理有實(shí)用不然書(shū)自書(shū)理自理何以有實(shí)用哉偶持一卷中庸書(shū)因思此書(shū)滿天下能因中庸之書(shū)實(shí)得中庸之理者防何人哉燈下記此以上四條

易之初卦畫(huà)而已今經(jīng)傳本義之外諸儒之說(shuō)遂至數(shù)十卷何其文之多也

支流多則迷本源雜說(shuō)多則亂本防今五經(jīng)四書(shū)傳注之外増録后儒之說(shuō)日益多學(xué)者至白首不能遍讀吾恐本源本防迷而亂也

宋末之文弊如周末許魯齋嘗言之矣

士農(nóng)工商之業(yè)為之必有實(shí)效異端誦妖誕之空言以徼不可必之福茫如捕風(fēng)系影舉前古為之何其惑之甚邪

六十四卦其辭至于無(wú)窮

為善誠(chéng)實(shí)則天報(bào)之以福豈有為不善之人誦異端之誕言而?？汕笮?/p>

隂陽(yáng)迭為消長(zhǎng)自復(fù)至干陽(yáng)長(zhǎng)隂消自?shī)ブ晾り?yáng)消隂長(zhǎng)然陽(yáng)之長(zhǎng)雖至復(fù)始成一陽(yáng)而坤之初爻陽(yáng)已萌矣隂之長(zhǎng)雖至姤始成一隂而干之初爻隂已萌矣圣人于陽(yáng)之復(fù)則喜見(jiàn)于辭于隂之姤則不言扶陽(yáng)抑隂之義也

剝盡為純坤剝于上而陽(yáng)已萌于下夬盡則為純干夬于上而隂已萌于初此陽(yáng)無(wú)間容息隂亦無(wú)間容息故程子曰隂亦然圣人不言耳

知卦畫(huà)即易知交易變易之易知隂陽(yáng)迭為消長(zhǎng)隂陽(yáng)無(wú)頓絶之理至隂之中陽(yáng)已生純坤初爻有陽(yáng)是也至陽(yáng)之中隂已生純干初爻有隂是也

姤次夬才夬去隂為干而隂又生邵子所謂亂生于治也

程子曰顔子簞瓢在他人則憂而顔子獨(dú)樂(lè)者仁而已愚謂圣賢之樂(lè)不過(guò)全天命之性仁即天命之性也專(zhuān)言仁則義禮智皆在矣

程子曰理性命一也

堯舜之朝白僉者眾共之辭其舉人皆于公朝也此意行公道行矣

干健坤順之類(lèi)易神明之徳仁義禮智信人神明之德旣徃之非不可追將來(lái)之非不可作此吾之自省也欲寡其過(guò)而未能之意時(shí)時(shí)不可忘此實(shí)脩己之要也蘧伯玉之使以夫子欲寡其過(guò)而未能之言對(duì)孔子之問(wèn)不惟能知伯玉之心其能自知也審矣

衞武公蘧伯玉皆以高年而篤于進(jìn)修誠(chéng)可為后世法孔子晩年喜易猶曰假我數(shù)年以學(xué)易可以無(wú)大過(guò)況常人之于學(xué)可不知所勉乎

?神體物而不可遺無(wú)物無(wú)隂陽(yáng)

程子曰離隂陽(yáng)更無(wú)道竊謂離物亦無(wú)道富有之謂大業(yè)理氣充塞無(wú)涯日新之謂盛徳理氣流行不息富有雖曰大無(wú)外日新雖曰乆無(wú)窮其實(shí)均一理氣耳道不為堯存不為桀亡萬(wàn)古常如此

道不離人人懵然無(wú)知覺(jué)者氣質(zhì)拘之物欲蔽之也人之善端亦時(shí)有發(fā)見(jiàn)者但私欲盛隨復(fù)汩之耳

朱子曰董遇云讀書(shū)千遍其義可見(jiàn)又曰思之思之又重思之思之不通?神將教之非思?之力也精神之極也非妄語(yǔ)也此言讀書(shū)熟思之精自有通悟時(shí)也楊山曰人性上不可添一物以是見(jiàn)山之識(shí)極髙朱子曰太極之有動(dòng)靜是天命之流行也所謂一隂一陽(yáng)之謂道誠(chéng)者圣人之本物之終始而命之道也其動(dòng)也誠(chéng)之通也繼之者善萬(wàn)物之所資以始也其靜也誠(chéng)之復(fù)也成之者性萬(wàn)物各正其性命也是則太極也天命也道也誠(chéng)也善也性也一理也

天下之理再無(wú)加于性分之外者

孟子言性善于道之大本大原見(jiàn)之至明矣故其一言一理皆自此出荀揚(yáng)諸子不明道之本原雖多言愈支矣

圣人之言性與天道雖曰不可得而聞然與諸弟子言仁義孝弟忠信天命仁圣之類(lèi)與凡不言之教何莫非性與天道之妙哉

孔子曰若圣與仁則吾豈敢抑為之不厭誨人不倦則可謂云爾已矣讀論語(yǔ)者湏要見(jiàn)何者是圣人之為圣與仁不厭處何者是圣人以仁與圣誨人不倦處問(wèn)自其本以之末則一理之實(shí)而萬(wàn)物分之以為體故萬(wàn)物各具一太極如此說(shuō)則太極有分裂乎朱子曰本只是一太極而萬(wàn)物各有稟受又各自全一太極爾如月在天只一而已及散在江湖則處處皆見(jiàn)不可謂月分也又問(wèn)理性命章如何下分字曰不是割成片去只如月映萬(wàn)川相似以朱子之言觀之太極渾然一理其大無(wú)外其小無(wú)內(nèi)人物雖各得一理似乎分矣合而言之又渾是一理實(shí)未嘗分也正如天地間總是一月光萬(wàn)川雖各得一月光又總是一月光也太極不可分于是可見(jiàn)矣

大學(xué)傳言圣人之止雖有仁敬孝慈信之分其實(shí)皆以敬為主故曰無(wú)不敬而安所止也

為善之心當(dāng)念念不忘不可有須防之間也

人心能止則篤實(shí)輝光故易于大畜言之周子言防字亦自易知防其神乎之語(yǔ)來(lái)天體無(wú)窮程子言之備矣維天之命于穆不已自一刻一時(shí)一晝一夜一月一嵗積累至千萬(wàn)嵗無(wú)非一隂一陽(yáng)之謂道循環(huán)而無(wú)窮此維天之命于穆不已也蓋命即元亨利貞之命道之謂也善最大以性無(wú)不在也

天理本善故人性無(wú)不善故程子曰性即理也

或在陽(yáng)或在隂故神無(wú)方或?yàn)殛?yáng)或?yàn)殛浌室谉o(wú)體神不離乎隂陽(yáng)亦未嘗倚于隂陽(yáng)也

四皓定惠帝之位先儒多稱(chēng)留侯之謀而朱子綱目不大書(shū)其事惟附注于髙帝還宮之下必有深意楚辭鴻鵠歌有朱子集注議論當(dāng)以為正

讀史最有益古人多有明見(jiàn)于事防之先者如事之成敗人之賢否皆預(yù)言于前而具應(yīng)于后此等殊開(kāi)人智識(shí)

朱子曰易若靠定象去防便滋味長(zhǎng)若只恁懸空看也無(wú)甚意思本義多是靠定象看

中夜思千古圣人之心惟是誠(chéng)而已

進(jìn)學(xué)之本惟在忠信圣賢言之詳矣

孔子視其所以一章亦可反觀己之為善為惡所由所安之實(shí)

大學(xué)經(jīng)傳一明徳貫之明明徳者明徳明于己新民者明徳明于人止至善者人已之明徳各造其極格物致知窮盡此明徳之理也誠(chéng)意者實(shí)其明徳于心之所發(fā)也正心脩身全此明徳于身心也齊家治國(guó)平天下者明徳明于家國(guó)天下也

元亨利貞之命充塞天地流行古今無(wú)一毫之空隙無(wú)一息之間斷即維天之命于穆不已也

五行之外無(wú)隂陽(yáng)隂陽(yáng)之外無(wú)太極太極之外無(wú)性與天道精粗本末渾然一致也仁義禮智天理也樂(lè)天即循天理而樂(lè)也識(shí)太極則識(shí)圣人矣

宴好之私不形于動(dòng)靜情欲之感無(wú)介于威儀盛徳之至也

易不出乎隂陽(yáng)之理故太極圖可以包之元始統(tǒng)天仁道統(tǒng)人

朱子曰道之體用不外乎隂陽(yáng)而其所以然者則未嘗倚于隂陽(yáng)也是則道即不測(cè)之神與

堯之命官厯象授時(shí)以閏月定四時(shí)之類(lèi)皆范圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺也歟

晝動(dòng)夜靜而太極不離乎動(dòng)靜故曰太極本然之妙也動(dòng)靜所乘之機(jī)也天位乎上為陽(yáng)地位乎下為隂而太極不離乎隂陽(yáng)故曰隂陽(yáng)形而下之器也太極形而上之道也

太極說(shuō)不過(guò)中庸之理耳通書(shū)曰誠(chéng)者圣人之本誠(chéng)太極也即中庸喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中也其曰大哉乾元萬(wàn)物資始誠(chéng)之源也即中庸天命之本然也其曰乾道變化各正性命誠(chéng)斯立焉即中庸天命流行賦于人物之性也其曰誠(chéng)者五常之本又即未發(fā)之中也其曰動(dòng)而和曰道即和之逹道也

周子無(wú)極而太極指性命之全體而言張子西銘理一分殊指仁義而言西銘示人以求仁之體專(zhuān)言之仁也于太極圖中正仁義亦無(wú)不包矣

太極圖言一理二氣五行化生萬(wàn)物西銘言乾坤為萬(wàn)物之父母則一理二氣五行化生萬(wàn)物在其中矣惇五典庸五禮彰五服用五刑治天下之大本大法不出于是

千古圣賢教人之法只欲人復(fù)其性而已圣人千言萬(wàn)語(yǔ)雖有精粗本末不同皆說(shuō)從性上來(lái)學(xué)者黙識(shí)而旁通之

天人之理性命而已

學(xué)只學(xué)天理人倫

西銘大防欲人克己為仁

顯也用也即道之費(fèi)也防也體也即道之隠也體用一源顯防無(wú)間

太極圖說(shuō)程子之后惟朱子知之宜程子不以語(yǔ)人也太極圖說(shuō)朱子解知者鮮矣

天地萬(wàn)事萬(wàn)物各有自然之條理人之處事惟順其條理而行斯無(wú)難處之事矣

致知格物是于事物求至極之理

理不外事惟于事上求其理理既明即以此理處此事斯得其當(dāng)矣

中庸或問(wèn)曰格物之功正在即事即物而各求其理天之神道而四時(shí)不忒元亨利貞是也圣人以神道設(shè)教而天下服仁義禮智是也神明之徳在天為元亨利貞在人為仁義禮智

中庸序曰恍然似有得其要領(lǐng)所謂要領(lǐng)天命之性也一書(shū)之理不外是

論語(yǔ)雖不明言性善凡言仁義孝弟道徳天命之類(lèi)無(wú)非性善也

人之寂然不動(dòng)時(shí)隂也而理具焉感而遂通時(shí)陽(yáng)也而理亦具焉或隂或陽(yáng)而理無(wú)不在此在人隂陽(yáng)不測(cè)之神也

論語(yǔ)凡告門(mén)弟子問(wèn)仁一貫求仁得仁禮義善性之類(lèi)皆天理也天理即性善也

圣人雖罕言命而論語(yǔ)所言者無(wú)非命之理雖罕言仁而所言者無(wú)非仁之道蓋命即元亨利貞賦于人仁義禮智之性圣人一言一事豈有出于性命之外者學(xué)者黙而識(shí)之可也

靜而敬以涵養(yǎng)喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中動(dòng)而敬以省察喜怒哀樂(lè)中節(jié)之和此為學(xué)之切要也

關(guān)雎之詩(shī)即中和之理

動(dòng)以天天即仁義禮智之天理也

論語(yǔ)言仁大學(xué)言明徳中庸言天命之性孟子言仁義一理也

動(dòng)靜無(wú)端隂陽(yáng)無(wú)始于貞元之間見(jiàn)之

一以貫之只是性情

圣人教人百行萬(wàn)善性以貫之

豁然貫通者性而已

日省已過(guò)之不暇何暇責(zé)人之過(guò)

恕字用之不盡

道無(wú)聲臭取之不竭用之無(wú)窮

朱子太極西銘解至矣盡矣

貞元?jiǎng)屿o人心動(dòng)靜一也

朱子言顔子觸處洞然自有條理?xiàng)l理即性情之條理大本逹道也

性命之理散見(jiàn)于圣賢之書(shū)天地之間反之吾心至精至宻之地而不可見(jiàn)也

始終條理性命體用是也

圣人荅門(mén)弟子問(wèn)仁雖因人變化不同其致一也造化無(wú)一息之間人之存心亦當(dāng)無(wú)一息之間

學(xué)者一日之間心在義理上之時(shí)少在閑事上之時(shí)多所以于義理生而于閑事熟誠(chéng)能移在閑事上之心常在義理上念念不忘則天理熟矣

孟子言仁亦在乎熟之而已譬之飲食熟則消融而有益生則非徒無(wú)益又將有害焉此為仁貴乎熟也程子曰人只有個(gè)天理不能存更做甚人蓋天理即仁義禮智也四者一有失焉則非人矣

思萬(wàn)端外事皆無(wú)益惟思天理則日進(jìn)高明

誠(chéng)為中庸之樞紐即此性之實(shí)也非性之外別有一物為誠(chéng)

博學(xué)詳說(shuō)反說(shuō)到至約之處則無(wú)聲無(wú)臭矣

道心即仁義禮智之心性是也

盡性者圣人復(fù)性者賢人至于圣人圣人相傳之道不過(guò)于此

堯舜禹湯文武之道非得孔子后世莫知所尊周程張子之道非得朱子后世莫知所統(tǒng)孔子之后有大功于道學(xué)者朱子也古圣人之道四書(shū)之理湮晦千五百年至程朱始明

知至處即性之一源

性者萬(wàn)物之一源無(wú)方所無(wú)形象

費(fèi)隠即逹道大本

不遷怒工夫甚難惟嘗用力者知之然亦不可不勉孔子曰君子之道四丘未能一焉圣不自圣者如此復(fù)之有益于人大矣雖顔子亦由于不逺復(fù)

小學(xué)以事教人理在其中精粗本末無(wú)二致也

踐履盡小學(xué)之事則天理爛熟雖大而化之之圣恐亦不外是

天地萬(wàn)物晝夜寒暑彌滿六合流行古今皆易也易曰知崇禮卑知崇如博文禮卑如約禮日夜省察身心思慮動(dòng)作之過(guò)惡改之體認(rèn)身心性情固有之天理存之改過(guò)存善晝夜循環(huán)用功庶防惡去而善存讀西銘筆録

朱子解西銘天地之帥吾其性曰干健坤順此天地之志為氣之帥而人物之所得以為性者也蓋乾坤之健順即元亨利貞之徳賦于人物為仁義禮智之性也人物皆同此性民曰同胞以能推明乎此性也物吾與也以不能推明乎此性也大君宗子大臣家相高年長(zhǎng)長(zhǎng)孤弱防防圣人賢者以至兄弟無(wú)告凡天下之人皆天地之子而同此性也惟圣人能全其性與天地合徳也賢者能不失其性而秀出于等夷也于時(shí)保之保此性也樂(lè)且不憂樂(lè)天即樂(lè)此性也違曰悖徳害仁曰賊濟(jì)惡者不才皆逆此性戕此性稔惡而淪滅此性者也踐形惟肖者能充形色之性而克肖乎乾坤父母者也知化善述其事者知隂陽(yáng)變化之道而所行者皆天地之事即此性見(jiàn)于日用事為之間者也窮神善繼其志者通天地元亨利貞神明之徳而所存者皆天地之心即此性蘊(yùn)于寂然不動(dòng)者也不愧屋漏為無(wú)忝存此性于幽隠之中無(wú)忝于乾坤父母也存心養(yǎng)性為匪懈存其心養(yǎng)其性不怠于事天者也遏人欲而惡防酒又所以顧天之養(yǎng)而存此性也育英才而永錫類(lèi)乃所以廣萬(wàn)物之一原而推此性也不弛勞而盡底豫之恭非存此性以事天乎無(wú)所逃而待烹非盡此性以順天乎體其受而全歸者全歸乎此性而已順乎天而惟命是從者不咈乎此性而已或富貴而厚吾生吾惟盡其性而不敢驕或貧賤而玉吾成吾惟順其性而不敢怨以至存則存吾性以事天沒(méi)則全吾性以樂(lè)天此性之一字皆自天地之帥吾其性之性來(lái)西銘始終之意因事親之誠(chéng)以明事天之道惟在吾養(yǎng)性而已先儒以理一分殊明此篇之大防然理一所以為仁分殊所以為義舉仁義而言則性之全體在其中矣竊以性之一字貫之如此未知是否以俟正于后之君子薛瑄識(shí)

觀顔子所好何學(xué)論顔子全在性情上用功夫

程子曰西銘乃原道之宗祖蓋原道但言率性之道西銘言道所從出即天命之性也

親親而仁民仁民而愛(ài)物皆仁也于親曰親于民曰仁于物曰愛(ài)仁之始各得其宜者義也此仁之理一貫乎分殊之中義之分殊不在理一之外也

道學(xué)相傳非有物以相授也蓋性者萬(wàn)物之一原而天下古今公共之理即所謂道也但先覺(jué)能明是道行是道得其人而有以覺(jué)之使之明是道行是道則道得其傳無(wú)其人則道失其傳矣

天地之塞吾其體天地之帥吾其性此可見(jiàn)人與天地萬(wàn)物為一體

朱子本義卜筮外亦多本程傳

至誠(chéng)無(wú)息即維天之命于穆不已在圣人則純亦不已舉目見(jiàn)天地萬(wàn)物之理皆活潑潑地何止鳶飛魚(yú)躍理者何即天命之性是也所謂洞見(jiàn)道體者恐不過(guò)如此一性貫乎中庸上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣君子篤恭而天下平即首章致中和天地位萬(wàn)物育之意

明徳新民止于至善無(wú)非盡已盡人之性各造其極物理之極處即性之一原也天下之物皆造乎極處則吾心所知無(wú)不至矣

程子曰沿流而求源流者傳之辭也源者易之理也因辭以求理所謂沿流而求源也

長(zhǎng)沮桀溺之徒其言圣人雖非其自處卻是蓋天下有道則見(jiàn)無(wú)道則隠賢者只當(dāng)守此義若圣人則無(wú)不可為之時(shí)不當(dāng)以賢者例之也

惟圣人之言中正無(wú)過(guò)賢者之言或有過(guò)者

宇文周多行周禮然無(wú)其本焉得有周禮之治

大學(xué)物格而后知至知至而后意誠(chéng)觀知至連意誠(chéng)說(shuō)則致知格物先于身心性情上用功可知身心性情之理明則意可得而誠(chéng)矣

允執(zhí)厥中中者性命之理也千古道學(xué)之源本于此故朱子曰堯之一言至矣盡矣

吳陸遜有先禮后刑之言亦可謂識(shí)治體矣

常存不如人之心則有進(jìn)

元大而始人得天地生物之心以為仁則仁道之大可知

仁從乾元大本大原中流出所以為眾善之長(zhǎng)

忠信所以進(jìn)徳也脩辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也知行皆實(shí)也

讀書(shū)續(xù)録卷五

欽定四庫(kù)全書(shū)

讀書(shū)續(xù)録卷六明　薛瑄　撰

為學(xué)之要在于知性善知性善則知所用力矣

告子以食色為性若紾兄之臂而得食得為性乎逾東家墻摟處子則得妻得為性乎故食色氣也食色之理性也

寒暑陰陽(yáng)也所以變化者神也變化之神無(wú)方陰陽(yáng)之易無(wú)體

天地設(shè)位而易行乎其中而易亦天地也成性存存道義之門(mén)而道義亦性也

居處恭執(zhí)事敬存吾心之天對(duì)越在天之天即顧諟天之明命畏天命尊徳性之謂也

孟子道性善言必稱(chēng)堯舜又曰圣人人倫之至也又曰堯舜性之也是則圣人之所以為圣人者全此性而已程子曰干天也一節(jié)論天至矣

顔子所言髙堅(jiān)前后朱子曰道體也道體即性也天命之性渾然無(wú)間故存心養(yǎng)性即所以事天也圣人以四代禮樂(lè)告顔子使其得位則于前代之法必有因有革未必盡溺古法也

朱子曰功用言其氣也妙用言其理也功用兼精粗【闕】

論性是學(xué)問(wèn)大本大原知此則天下之理可明矣自泰之否易自否之泰難

卦爻隨時(shí)取義不同

君徳明為本居敬窮理則明矣

朱子曰至精之理于至粗之物上見(jiàn)

班彪王命論真西山文章正宗取之

知行雖是兩事然行是行其所知之理亦一也

干專(zhuān)直是一坤翕辟是二

參同契終是方技之書(shū)

顔子與圣人未達(dá)一間者以三月不違與純亦不已也圣人相傳之心法性而已

既曰上天之載無(wú)聲無(wú)臭復(fù)何言哉

萬(wàn)古之闔辟不可得而窮程子所謂動(dòng)靜無(wú)端隂陽(yáng)無(wú)始者與

物格知至在物之理與在己之理無(wú)間故曰才明彼即曉此

格物是方推致其知物格則知至矣

通天地萬(wàn)物總是一理致知格物者正欲推極吾心之知以貫天地萬(wàn)物之理也

孟子曰使吏治其賦后世分封者多用其言

天命有善而無(wú)惡性之謂也

大同之道即理也

誠(chéng)之源即張子所謂性者萬(wàn)物之一原

唐郭子儀竭忠誠(chéng)以事君故君心無(wú)所疑以厚徳不露圭角處小人故讒邪莫能害

觀孟子答井田之問(wèn)則其法壞已甚矣

四徳仁為大知為重非知之明守之固則仁亦不能有諸己矣

朱子贊明道曰龍徳正中甚大

孟氏醇乎醇以其言不出乎仁義禮智

言出乎已可警乎已

程子曰心通乎道然后能辨是非如持權(quán)衡以較輕重蓋道即仁義禮智心通乎道以辨人之是非其合于道者為是不合于道者為非道即權(quán)衡較輕重即辨是非也

朱子論陸象山之學(xué)具有定論臨川吳氏猶左右之何也

元人詩(shī)曰不宗朱氏元非學(xué)美哉言乎

晉司徒魏舒凡有為先行而后言可以為法其遜位而去一節(jié)尤髙

孟子專(zhuān)心致志四字讀書(shū)之至要

率性之謂道全是自然

天下后世有公是公非秦檜祖子孫三世領(lǐng)史職亦不能揜其奸邪之跡

圣人之言皆自天理中流出所以為載道之文

知性善則天下之道皆自此出不知性而論道者妄也學(xué)至知道乃可以言學(xué)道者何性是也

在天成象在地成形皆造化之跡

太極動(dòng)而生陽(yáng)靜而生隂即二氣之良能也

元亨利貞仁義禮智八個(gè)字無(wú)物不有無(wú)時(shí)不然充塞天地貫徹古今日用須防不可離也

君子行此四徳者故曰乾元亨利貞圣人盡性以至命也

大哉乾元乃統(tǒng)天萬(wàn)化之源也

一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也無(wú)時(shí)不然天既無(wú)言恐理亦無(wú)名

二氣之良能即屈伸之自然也

細(xì)思人與天地本無(wú)二理惟無(wú)私貫之

凡言性命仁義禮智道徳之理皆無(wú)形聲之可接惟黙而識(shí)之可也故曰上達(dá)必由心悟命之曰道蓋借人所行實(shí)有道路之道以明人所行當(dāng)然之理耳非真有形如道路之道也

先儒言聞道見(jiàn)道者但心悟其理故借聞見(jiàn)以明之非真有聲之可聞?dòng)行沃梢?jiàn)也

降衷秉彞天理民?朱子于孟子豪杰興及聞見(jiàn)章注兩言之千載圣賢所傳所學(xué)之道不外乎是

持盈惟有徳者能之

作徳心逸日休者誠(chéng)也作偽者反是

人無(wú)忠信不可立于世

天地圣人誠(chéng)而已

本一氣而有動(dòng)靜耳

荀子以人性為惡則是誣天下萬(wàn)世之人皆為惡也其昩于理如是之甚

周世宗亦五代之賢君而爭(zhēng)南唐江北之地亦多傷兩國(guó)之生靈仁者不為也

孟子處戰(zhàn)國(guó)之時(shí)不言兵其仁心大矣

觀唐虞三代之書(shū)其世道可見(jiàn)

宋元祐宣仁臨朝亦非大有為之時(shí)

氣化流行未嘗間斷可見(jiàn)道體無(wú)一息之停

周禮后世用其制者猶不可易可見(jiàn)為圣人之書(shū)成湯不邇聲色不殖貨利最為難事

孟子得仁義禮智之大者其言千變?nèi)f化皆由此出天道元而已人道仁而已

大學(xué)言明徳論語(yǔ)言仁中庸言性孟子言仁義一理也

坤之元即干之氣也

一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也先儒謂是孔子言性與天道處

非知道者不足以知圣人

自孟子后知孔子者鮮矣至周張程朱乃知之

顯諸仁是藏諸用之發(fā)見(jiàn)處藏諸用是顯諸仁之機(jī)緘處

三代王佐事業(yè)皆本于道徳后世輔相事功多出于才氣

莫之為莫之致皆當(dāng)謹(jǐn)其在已者

中庸惟圣人能之雖大賢亦未免有過(guò)不及者

議論是非易行事合理難

圣賢書(shū)所言之理神而明之在乎人不然書(shū)特塵編耳

一之理不患不能知患無(wú)可貫之實(shí)耳

朱子本義依呂氏所定經(jīng)二卷傳十卷古易次序可見(jiàn)易本卜筮之義