離婁上篇

一

以六律正五音,，但為金、石,、絲,、竹、匏,、土,、革、木之五音言,，而人聲之五音不在其中,。蓋人聲之五音一因其自然,，直是無可用力正得處。律之所能正者,，以立長(zhǎng)短,、大小、多少,、輕重之法,，而取清濁、緩急,、修促,、洪細(xì)之定則也。耳無定準(zhǔn),，藉數(shù)以立質(zhì),，隨質(zhì)以發(fā)聲，而八音之宮,、商,、角、征,、羽乃以分焉,。蓋八音之有響，雖天地之產(chǎn),，使有可以得聲之材,，而其成音也必繇人制。制之自人,，則或增或損,，無成則而必亂，故必以六律一成之?dāng)?shù)為之準(zhǔn),，而合于數(shù)者合于音矣,。若人聲之清濁斂縱，一仍乎自然之喉,、舌,、唇、齒,、腭,，一成以還，莫之為而自動(dòng)于竅,，雖有六律,，亦安所施哉？此亦不待審樂者而后知也。 

若夫歌唱之節(jié),，亦有所待以取和,，則又恃五音已正之八音定其疾徐之度耳。故六律者以正五音于八音,，而八音者又以其五音之葉正人聲之五音也,。在古樂，則房中升歌以瑟,，余樂以笙磬,。于今世俗之樂，則南以拍板,，北以弦索,。古樂今樂，雅,、鄭不同,，而人聲之受正于五音，不受正于六律,，一也。 

程氏復(fù)心只此不知,，乃謂“圣人制五音以括人聲”,，矮人觀場(chǎng)，無勞饒舌可已,。 

二

“有仁心仁聞而民不被其澤”,，唯宋仁宗可以當(dāng)之。其“不可法于后世者”,，則漢文,、景是已。齊宣王不忍一牛,，孟子許其足以王者,，猶謂乍見孺子而怵惕惻隱之人可以保四海，無欲穿窬之人可使義不勝用耳,。偶然半明半滅之天良,，安得遽謂之有仁心耶？ 

至若梁武帝者,，篡其君而推之刃,，懼冤報(bào)之相尋，思以茍免其人誅鬼謫之大罰,，而又擇術(shù)不審,，托于無父無君之教以自匿；抑且貪非所據(jù)，憤不自戢,，殺人盈于城野,，毒禍中于子孫。正孟子所謂“以其所不愛及其所愛”,，不仁之尤者也,。乃云“天下知其慈仁”，知之者誰(shuí)耶,？不過游食之髡,，飽其利養(yǎng)，贊嘆功德而已,。若天怒人怨,，眾叛親離，本紀(jì)可考,，安所得“慈仁”之稱哉,？ 

以齊宣愛牛之心而行先王之道，若因半星之火,，欲成燎原之勢(shì),。自非孟子為之吹噓播飏之，固必不能,。蓋其一暴十寒之心元自不給于用,，而擴(kuò)充之也自非旦夕之功。若彼始為亂賊,、繼為浮屠之蕭衍,，即使依樣胡盧，行井田,，立學(xué)校,，亦與王莽之效周官以速亡者無以異。安所得澤被于民而法垂于后耶,？范氏于是為失言矣,。 

慶源云“武帝有仁聞而非其真”，差為近實(shí),。然衍之惡積而不可掩,，不仁之聲，遺臭萬年,，豈但失真而已哉,！ 

三

“不愆不忘”兩“不”字，元是工夫字,，與無愆無忘不同,。不以有意而愆謬之，不以無意而遺忘之，乃能循用舊章以遵先王之道,。在詩(shī)之以祝王之子孫者,，固為愿望之詞，非有率用舊章者,，而以贊其無愆無忘之美,。孟子斷章引此，亦正于“不愆不忘”顯遵法者學(xué)古之功,。不得以“不愆不忘”為無過,，“率繇舊章”為遵法，逆文立意也,。遵法而可無過,，乃孟子引伸詩(shī)人言外之旨，故曰“遵先王之法而過者,，未之有也”,，以補(bǔ)詩(shī)所未言之效。若詩(shī)已有無過意,，則當(dāng)以“此之謂也”直結(jié)之矣,。集注未安。 

四

法律之不可勝用,，仁之覆天下,，雖圣人之以為法于后世者以此，乃圣人之自以制器審音,，平治天下，先須用此,。非在圣人獨(dú)恃其耳目心思已足給用,，但為天下后世不能如己之不待于法，故須與立個(gè)法度也,。 

集注似誤看一“繼”字,，將耳目心思之既竭，作圣人自用之道,，圣人已自了當(dāng)后,，又加上一種方便與后人。如此說來,，未免害理,。此雖為上古圣人而言，然其云竭目力之圣人者,，豈其明之過于婁,、班？竭耳力之圣人者，豈其聰之過于師曠,？竭心思之圣人者,，豈其睿智之過于堯、舜,？則亦但竭其耳目心思,，終不能制器審音而仁天下；于是繼求之一定之法,，使目有憑以用其明,，耳有憑以用其聰，心有依據(jù)以行其仁,，然后知向之徒勤于耳目之力,、心之思者，必至此而后非妄也,。規(guī)矩準(zhǔn)繩元不是目力看出來底,，六律元不是耳力聽出來底，不忍人之政元不是師心億度想出來底,。 

集注“猶以為未足”一語(yǔ),，殊不穩(wěn)妥。豈但以為未足哉,！直是耳目心思之力,，與形之方圓、聲之五音,、天下治平之理,，全然湊泊不著。規(guī)矩準(zhǔn)繩因乎象,，六律因乎數(shù),。圣人不于目求明，于耳求聰,，而以吾心之能執(zhí)象通數(shù)者為耳目之則,。故規(guī)矩、六律之所自制,，不得之耳目者而得之于心思,，以通天下固有之象數(shù)，此以心而治耳目也,。不忍人之政,，上因天時(shí)，下因地利,，中因人情,。圣人不任心以求天下,，而以天下固然之理順之以為政，此以理而裁心思也,。故仰觀天文,，俯察地理，察邇言以執(zhí)兩端而用其中,。豈有閉門造車,、出門合轍之自用者哉！圣人用之而自不可勝用,，乃以垂之后世而亦不可勝用,，其理一，其效均也,。 

如謂先王為天下后世故,，制此法度，若圣人之自為用者,，一目擊而方圓即定,，一流耳而五音即定，一致思而仁即被于天下,，則此圣人者,，將如佛氏之觀十方世界如掌中果，一按指而海印發(fā)光,，一皆成就耶,？言之無實(shí)，亦不祥矣,。 

既者,，已事之詞也；繼者,，遂事之詞也,。“已竭耳目心思”云者,，勞已盡而績(jī)未成也?！袄^之以規(guī)矩,、準(zhǔn)繩、六律,、仁政”云者,，言彼無益，而得此術(shù)以繼之,，乃以遂其所事也,。雙峰乃云“唯天下不能常有圣人,，所以要繼之[以]不忍人之政”。然則使天下而恒有圣人,，則更不須此不忍人之政乎,？是孔子既作，而伏羲之易,，唐,、虞之典，殷,、周之禮,，皆可焚矣！此老子“剖斗折衡”之緒論,，釋氏“黃葉止啼”,、“火宅”、“化城”之唾余,。奈何游圣賢之門者,，不揣而竊其旨也！ 

五

人君之所不得于天下者,，亦唯不親,、不治、不答以敬而已,。其以蒞下土而定邦交者,，亦唯愛之、治之,、禮之而已,。仁、智,、敬之皆反求矣,，則亦更有何道之可反求也？只此三者,，包括以盡,。“行有不得者,，皆反求諸己”,，是總括上文以起下義。雙峰乃云“上面三句包括未盡,，'皆’字說得闊”,，徒為挑撥，了無實(shí)義,，當(dāng)亦未之思爾,。 

六

林氏所云“諸侯失德,，巨室擅權(quán)”，自春秋時(shí)事,。逮乎戰(zhàn)國(guó),，天下之持權(quán)者又不在世卿而在游士矣?！安恍奁浔?，而遽欲勝之”，唯晉厲,、魯昭,、齊簡(jiǎn)為然。戰(zhàn)國(guó)時(shí),，列國(guó)之卿與公室爭(zhēng)強(qiáng)弱者,，僅見于田嬰、韓朋,，然亦終不能如三家,、六卿之強(qiáng)逆也。以蟠根深固之魏冉,，而范雎一言則救死之不暇,。七國(guó)之貴公子者，劣以自保其富貴,。安得有君欲勝之不能而取禍者哉,？ 

孟子說“不得罪于巨室”，與周公“不施其親,，不使大臣怨乎不以,，故舊無大故則不棄也”意同，乃以收拾人心于忠厚仁慈之中,，而非有稱兵犯順之王承宗,、跋扈不恭之韓弘須為駕馭，不然則效安,、史,、滔、泚之為也,?？疵献诱f“沛然德教溢乎四海”,，則其云“為政不難”者,，為施德教之令主言也,。若唐憲宗一流恩,、威兩詘之君,，本無德教，不足言矣,。 

孟子七篇,，屢言興王業(yè)之事，而未詳所以定王業(yè)者,。唯此一章是已得天下后經(jīng)理措置之大業(yè),。所謂“為政”者，言得天下而為之也,。得天下而為之,，而先以尊尊、親親,、重賢,、敦故之道行之于廟堂之上，君臣一德,，以旬宣而綏理之,，勿使游談之士持輕重以亂天下之耳目，則指臂相使,，而令下如流水之原矣,。當(dāng)此之時(shí)，君臣一心德而天下待命焉,，安所得擅權(quán)之巨室,，殺之不能，縱之不可,，須以處置遙持其生命乎,？ 

裴晉公之進(jìn)說也，挾韓弘,、承宗之叛服以為辭,，而云“非朝廷之力能制其死命”。此等章疏,，便是三代以下人習(xí)氣,。上失格君之道，下乖純臣之義,，只靠著禍福聲勢(shì)脅持其君以伸己意,，而其文字流傳，適以長(zhǎng)藩鎮(zhèn)之惡而不恤,。以皇甫镈之不可使居相位為老臣者,，不能正君心于早以杜其萌，則唯稱引古誼,，以明貴義,、賤利,、尊君子、遠(yuǎn)小人之大道,；若其不聽,，無亦致位以去而已。今乃引叛臣之向背以怵其君,，使之懼而庸吾言,，則己志伸而國(guó)是定；即其不聽,，而抑有所操挾以自免于誅逐,。其于“以道事君，不可則止”之義,，相去遠(yuǎn)矣,。三代以下無大臣者，此也,。奈何引孟子而同之,！ 

七

粗疏就文字看，則有道之天似以理言,，無道之天似以勢(shì)言,，實(shí)則不然。既皆曰“役” ,，則皆勢(shì)矣,。集注云“理勢(shì)之當(dāng)然”，勢(shì)之當(dāng)然者,，又豈非理哉,！所以慶源、雙峰從理勢(shì)上歸到理去,，已極分明,。 

“小德役大德，小賢役大賢”,，理也,。理當(dāng)然而然，則成乎勢(shì)矣,?！靶∫鄞螅跻蹚?qiáng) ”,，勢(shì)也,。勢(shì)既然而不得不然，則即此為理矣。 

大德大賢宜為小德小賢之主,，理所當(dāng)尊,，尊無歉也。小德小賢宜聽大德大賢之所役,，理所當(dāng)卑，卑斯安也,。而因以成乎天子治方伯,、方伯治諸侯、諸侯治卿大夫之勢(shì),。勢(shì)無不順也,。 

若夫大之役夫小，強(qiáng)之役夫弱,，非其德其賢之宜強(qiáng)宜大,，而乘勢(shì)以處乎尊，固非理也,。然而弱小之德與賢既無以異于強(qiáng)大,，藉復(fù)以其蕞爾之土、一割之力,，妄逞其志欲,，將以隕其宗社而死亡俘虜其人民，又豈理哉,！故以無道之弱小,，而無強(qiáng)大者以為之統(tǒng)，則競(jìng)爭(zhēng)無已,，戕殺相尋,，雖欲若無道之天下尚得以成其相役之勢(shì)而不能。則弱小固受制于強(qiáng)大,，以戢其糜爛鼎沸之毒,。而勢(shì)之順者，即理之當(dāng)然者已,。 

曹操曰：“使天下無孤,，則不知幾人稱帝，幾人稱王,?！弊圆傺灾虨槠哿杳锷现Z(yǔ),，若從旁曠觀,，又豈不誠(chéng)然耶？是雖不得謂強(qiáng)大之役人為理之當(dāng)然，而實(shí)不得謂弱小之役于人非理之所不可過也,。故本文云：“小役大,，弱役強(qiáng)，天也,?！弊孕∪跹灾?dāng)役而役,，豈非理哉,！是非有道之天唯理，而無道之天唯勢(shì),，亦明矣,。 

雙峰以勢(shì)屬之氣，其說亦可通,。然既云天,，則更不可析氣而別言之。天者,，所以張主綱維是氣者也,。理以治氣，氣所受成,，斯謂之天,。理與氣元不可分作兩截。若以此之言氣為就氣運(yùn)之一泰一否,、一清一濁者而言,，則氣之清以泰者，其可孤謂之理而非氣乎,？ 

有道,、無道，莫非氣也,，此氣運(yùn),、風(fēng)氣之氣。則莫不成乎其勢(shì)也,。氣之成乎治之理者為有道,，成乎亂之理者為無道。均成其理,，則均成乎勢(shì)矣,。故曰：“斯二者，天也,?！笔怪^泰有理而非氣,，否但氣而無理，則否無卦德矣,。是雙峰之分有道為理,，無道為氣，其失明矣,。 

若使氣之成乎亂者而遂無理,，則應(yīng)當(dāng)無道之天下，直無一定之役,，人自為政,，一彼一此，不至相啖食垂盡而不止矣,。其必如此以役也，即理也,。如瘧之有信,，豈非有必然之理哉！無理之氣,，天地之閑即或有之,，要俄頃而起，俄頃而滅,。此大亂之極,，如劉淵、石勒,、敬瑭,、知遠(yuǎn)。百年而不返,，則天地其不立矣,！ 

理與氣不相離，而勢(shì)因理成,，不但因氣,。氣到紛亂時(shí)，如飄風(fēng)飄[驟]雨,，起滅聚散,，回旋來去，無有定方,，又安所得勢(shì)哉,！凡言勢(shì)者，皆順而不逆之謂也,；從高趨卑,，從大包小，不容違阻之謂也。夫然,，又安往而非理乎,？知理勢(shì)不可以兩截溝分，則雙峰之言氣,，亦徒添蛇足而已,。 

八

言理勢(shì)者，猶言理之勢(shì)也,，猶凡言理氣者,，謂理之氣也。理本非一成可執(zhí)之物,，不可得而見,；氣之條緒節(jié)文，乃理之可見者也,。故其始之有理,，即于氣上見理；迨已得理,，則自然成勢(shì),，又只在勢(shì)之必然處見理。 

雙峰錯(cuò)處,，在看理作一物事,，有轍跡，與“道”字同解,。道雖廣大,，然尚可見，尚可守,，未嘗無一成之侀,。故云“天下有道”，不可云“天下有理”,。則天下無道之非無理,，明矣。 

道者,，一定之理也,。于理上加“一定”二字方是道。乃須云“一定之理”,，則是理有一定者而不盡于一定,。氣不定，則理亦無定也,。理是隨在分派位置得底,。道則不然,，現(xiàn)成之路，唯人率循而已,。故弱小者可反無道之理為有道之理,，而當(dāng)其未足有為，則逆之而亡也,。孟子于此,，看得“勢(shì)”字精微，“理”字廣大,，合而名之曰“天”,。進(jìn)可以興王，而退可以保國(guó),，總將理勢(shì)作一合說,。曲為分析，失其旨矣,。 

九

“安其危,，利其災(zāi)，樂其所以亡”,，自是三項(xiàng)人,。國(guó)削兵釁,，猶自偷一日之安者,，“ 安其危”也,。能為國(guó)家之災(zāi)害者,，而彼反以為利，如虞公之璧馬,，平原君之上黨,，禍所自伏，而偏受其餌者,，“利其災(zāi)”也,。荒淫暴虐,，為酒池,、肉林、瓊林,、大盈者,，“樂其所以亡 ”也。 

不仁者之有此三者,，亦各有所因,?；瓒瓒荒茏詮?qiáng)于政治，故“安其?！?。貪利樂禍，小有才而忮害無已,，故“利其災(zāi)”,。嗜欲蔽錮，沉湎而不知反,，故“樂其所以亡”,。三者有一，即不可與言矣,。 

如宋理宗亦無甚利災(zāi),、樂亡之事，而但居危若安,，直是鼓舞警戒他不動(dòng),。梁武帝未嘗安危、樂亡,，乃幸侯景之反覆,，以希非望之利，故雖自憂其且敗而納景,。首禍之心,，終不自戢，則人言又何從而入,？若唐玄宗之晚節(jié),，未嘗安危而利災(zāi)也，特以沉湎酒色,，而卒致喪敗,，則雖知張九齡之忠，而終幸李林甫之能寬假以征聲逐色之歲月,，故言之而必不聽,。 

三者有一，則必至于亡國(guó)敗家,。而若楚懷王,、秦二世,、隋煬帝,、宋徽宗，則兼之者,。以其昏惰安危貪忮利災(zāi)沉溺嗜欲樂亡者而言之,，則統(tǒng)為不仁,。然不仁者未必皆合有此三者也,。 

雙峰歸重末句，自未分曉,。其意以為唯荒淫暴虐者,，則與集注“心不存”之說相為合。乃集注“心不存則無以辨于存亡之著”一語(yǔ),，亦抬起此不仁者太高,。若論到存心上，則中材之主能保其國(guó)家者,，若問他仁義之心在腔子里與否,，則無論“三月不違”，即日月一至,，乃至一念之分明不昧,，亦不可得。然而以免敗亡而有余者,，則未能仁而猶不至于不仁,，尚可與言也。人而謂之不仁,，豈但不能存其心哉,，直已喪其心矣！ 

心不存者,，謂仁義之心不存也,；喪其心者，并知覺運(yùn)動(dòng)之心而亦喪也,?；瓒?、貪忮,、沉溺之人，他耳目口鼻,、精神血?dú)?，只堆垛向那一邊去，如醉相似,，故君子終不可與言,，弗能為益而祗以自辱。若僅不能存其心,，則太甲,、成王之蚤歲固然，正伊尹,、周公陳善責(zé)難之幾也,，何遽云不可與言耶,？ 

十

“反身而誠(chéng)”，與大學(xué)“誠(chéng)意”“誠(chéng)”字,，實(shí)有不同處,，不與分別，則了不知“思誠(chéng) ”之實(shí)際,?！罢\(chéng)其意”，只在意上說,，此外有正心,，有修身。修身治外而誠(chéng)意治內(nèi),，正心治靜而誠(chéng)意治動(dòng),。在意發(fā)處說誠(chéng)，只是“思誠(chéng)”一節(jié)工夫,。若“反身而誠(chéng)”,，則通動(dòng)靜、合外內(nèi)之全德也,。靜而戒懼于不睹不聞,，使此理之森森然在吾心者，誠(chéng)也,。動(dòng)而慎于隱微,，使此理隨發(fā)處一直充滿，無欠缺于意之初終者,，誠(chéng)也,。外而以好以惡，以言以行,，乃至加于家國(guó)天下,，使此理洋溢周遍，無不足用于身者,，誠(chéng)也,。三者一之弗至，則反身而不誠(chéng)也,。 

唯其然,，故知此之言誠(chéng)者，無對(duì)之詞也,。必求其反,，則中庸之所云“不誠(chéng)無物”者止矣，而終不可以欺與偽與之相對(duì)也。朱子曰：“不曾虧欠了他底,?！庇衷唬骸罢f仁時(shí)恐猶有不仁處，說義時(shí)恐猶有不義處,，便須著思有以實(shí)之,。”但依此數(shù)語(yǔ),，根究體驗(yàn),，自不為俗解所惑矣。 

大學(xué)分心分意于動(dòng)靜,，而各為一條目,，故于“誠(chéng)其意”者，說個(gè)“毋自欺”,。以心之欲正者居靜而為主,，意之感物而有差別者居動(dòng)而為賓，故立心為主,，而以心之正者治意,，使意從心，而毋以乍起之非幾凌奪其心,，故曰“毋自欺”,，外不欺內(nèi)、賓不欺主之謂也,。 

今此通天人而言誠(chéng),，可云“思誠(chéng)者”人不欺天，而“誠(chéng)者天之道”,，又將謂天下誰(shuí)欺耶,？故雖有誠(chéng)不誠(chéng)之分，而無欺偽之防,。誠(chéng)不誠(chéng)之分者,，一實(shí)有之，一實(shí)無之,；一實(shí)全之,，一實(shí)欠之,。了然此有無,、全欠之在天下，固不容有欺而當(dāng)戒矣,。 

“誠(chéng)者天之道也”,，天固然其無偽矣。然以實(shí)思之,，天其可以無偽言乎,？本無所謂偽,，則不得言不偽；如天有日,，其可言此日非偽日乎,？乃不得言不偽，而可言其道曰“誠(chéng)”,；本無所謂偽,，則亦無有不偽；本無偽日,，故此日更非不偽,。乃無有不偽，而必有其誠(chéng),。則誠(chéng)者非但無偽之謂,，則固不可云“無偽者天之道”也，其可云“思無偽者人之道”乎,？ 

說到一個(gè)“誠(chéng)”字,，是極頂字，更無一字可以代釋,，更無一語(yǔ)可以反形,，盡天下之善而皆有之謂也，通吾身,、心,、意、知而無不一于善之謂也,。若但無偽,，正未可以言誠(chéng)。但可名曰“有恒”,。故思誠(chéng)者,，擇善固執(zhí)之功，以學(xué),、問,、思、辨,、篤行也,。己百己千而弗措，要以肖天之行,，盡人之才,，流動(dòng)充滿于萬殊，達(dá)于變化而不息，非但存真去偽,、戒欺求慊之足以當(dāng)之也,。盡天地只是個(gè)誠(chéng)，盡圣賢學(xué)問只是個(gè)思誠(chéng),。即是“皇建其有極”,，即是二殊五實(shí)合撰而為一。 

一一

孟子言“皆備”,，即是天道,；言“擴(kuò)充”，即是人道,。在圣學(xué)固不屑與鄉(xiāng)原之似忠信,、似廉潔者為對(duì)，在王道亦不屑與五伯之假仁假義者為對(duì),。學(xué)者先須識(shí)得此字,，然后見處真，立處大,，可有至百步之力,，而亦不昧于中百步之巧。若將此“誠(chéng)”字降一格,，使與“欺” 字“偽”字作對(duì),，則言必信、行必果,，硁硁然之小人便是配天之至誠(chéng)矣,。 

格、致,、誠(chéng),、正、修,、齊,、治、平八大段事,，只當(dāng)?shù)么恕八颊\(chéng)”一“思”字,，曰“命 ”、曰“性”,、曰“道”,、曰“教”，無不受統(tǒng)于此一“誠(chéng)”字,。于此不察,，其引人入迷津者不小,。 

廣平引大學(xué)“欲誠(chéng)先致”釋明善,、誠(chéng)身之序,，自是不謬，以致知,、誠(chéng)意是思誠(chéng)者知行分界大段處也,。若慶源死認(rèn)誠(chéng)意為誠(chéng)身，而孤責(zé)之隱微之無欺,，則執(zhí)一礫石而謂太山之盡于是,，亦烏知其涯際哉！ 

一二

文王當(dāng)商命未改之時(shí),，猶然受商之鈇鉞以專征,，故無圖天下之心，而后為大公無私,。若孟子所以期當(dāng)時(shí)之侯王者,，則異是。周德已訖,，而民之憔悴甚矣,。天命須是教有所歸，斯民須是令之有主,，此亦有廣土眾民者義之所不得辭,。則但行文王之政，不必心文王之心,，而已無愧于文王,。 

況乎漢高之王漢中，秦已亡而天下裂,，義帝之在郴南,，初未嘗正一日君臣，如夏,、商世德相承之天子,，為漢之所必戴也。至項(xiàng)羽之稔惡已盈,，固不足以為盟主,，分漢王于漢中，非所宜順受之命,。使?jié)h君臣不以天下為圖,，徒保守一隅，養(yǎng)民致賢而一無所為,，為之,，則一吳芮,、尉佗而已矣。集注以私罪漢,，未合于時(shí)措之宜也,。 

到廓然大公處，卻在己在人,，更不須立町畦,，自貽胸中渣滓。上審天命,，下察人心,，天理所宜，無嫌可避,。使文王而當(dāng)七雄,、秦、項(xiàng)之際,，上無可服事之故主,，下無可推讓之鄰國(guó)，又豈得不以天命不可曠,、民望不可違為大公至正之道哉,！ 

七雄之不仁，項(xiàng)羽之不義,，既惡劇于崇,、密而必不可北面事之；茍有其德,，允當(dāng)其位,，而當(dāng)此兩不相下之勢(shì)，如項(xiàng)羽之不并天下不休者,，又豈如四海乂安,，僅保一方之三苗可舞干而格？則以天下為己任者,，“勿貳爾心”,，而夙夜以期乎必濟(jì)，正以其身為天下用,，而不徇小名小義以自私,。藉令漢高而忘天下也，膜視此中國(guó)糜爛瓜分于項(xiàng)氏之手,，又豈文王之所忍為乎,？ 

乃若漢高之德愧文王者，則其所致之賢非伯夷,、太公,、顛夭,、宜生之屬，兩生,、四皓終不見庸,，而濫以天爵施及噲伍；其養(yǎng)民之政,，因陋就簡(jiǎn),，使五帝,、三王強(qiáng)教悅安之大德斬焉不傳于后世,，斯以為周、漢醇疵之差別爾,。若其圖天下于秦,、項(xiàng)之手而往必求濟(jì)也，則與堯,、舜,、湯、文何異道之有哉,？ 

一三

以手援嫂,，自是驚天動(dòng)地事。集注云“非若嫂溺可手援”,，忒把手援看作等閑,，坐為孟子“子欲手援”一語(yǔ)賺惑。孟子自緣淳于髡滑稽無賴,，到底不屑與他正經(jīng)說,，只折合得他便休。其與告子,、任人輩語(yǔ),，皆然?！白佑衷煜潞酢?，非法語(yǔ)也。 

此處唯南軒及朱氏公遷看得精析不亂,。嫂溺自是用常禮不得處,，與湯、武征誅,，伊,、周放戮，大舜不告一例,。若當(dāng)時(shí)天下之溺只是正道上差錯(cuò)了,，要與他整頓卻易,，只消得守道之常為之匡正，則事半而功已倍矣,，何用似以手援嫂,，做出者樣非常事來！ 

故孟子之道,，合則行,，不合則止，猶男女無別時(shí)只依著授受不親之常禮,，便足整頓,。自生民以來，一治一亂,，圣賢看來全無詫異,；而繇亂向治之時(shí)，為之撥亂反正,，大經(jīng)大法,，如運(yùn)之掌，固不消手忙腳亂也,。其云“子欲手援天下乎”,，謂援處與溺處各有登對(duì)，無事張皇,，如嫂命濱危,，須破禮合權(quán)耳。 

一四

雙峰說：“曾晢不私其口腹之奉,，常有及物之心,，這便是好底意思，曾子便能承順?biāo)??！贝搜院Φ啦恍　Ｗ又掠H,，若在飲食居處之際較量著孰得孰失,，得則順之，失則逆之,，即此便是不孝之尤,。陳了翁云：“臣弒君、子弒父者,，常始于見其有不是處耳,。”見其有是,，即見其有不是矣,。 

以余食及人,，當(dāng)甚好處？曾子,、曾元皆處貧約,，即撙節(jié)而俾無失肉，以得盡養(yǎng),，亦未便是不好,。曾元胸中正執(zhí)此道理與父母計(jì)較耳。且余食之所及者,，果饑寒待此以為命者乎,？或在童稚，或在仆妾,，亦只是呴呴之愛,。有如父索所余之財(cái)貨,，以授非所當(dāng)?shù)弥異坻?，則固溺愛不明而陷于惡矣。 

乃天下不孝之子,，才于此辨是非,，便做出逆天大惡來也不顧恤。故舜之琴,、弤,、干、戈,，自非象之所宜得,，然使父母欲以與象，豈便固執(zhí)不與,？“天下無不是底父母”,，則亦無是底父母也。凡此之類,，父母即極其不是,，也只欣然承順。雙峰云“要諭之使合于道”,，一諭便是責(zé)善,，責(zé)善便是爭(zhēng)，爭(zhēng)便是忤逆,。父子之閑,，各執(zhí)一是以相訟，而人道滅矣,！ 

若禮所云有過則諫者,，自是關(guān)系行檢大綱目處,，豈在臠肉、杯酒,、斗粟,、尺布之閑苛求其得失！貴戚之卿,，且必君有大過而后諫,，況子之事親耶？且過之大小,，亦因乎人之生平,。若文王、孔子以為父,，則一舉動(dòng)之可疑,，不妨以異同請(qǐng)益；若在瞽瞍,，則但不格奸而已足,。至于言行好惡之紕繆，一一而辨其得失,，將終日疾首蹙頞于問安視膳之時(shí),，即欲求一刻之承歡而不得矣。 

故唯親之可諭于道而不怙其惡者,，乃可施其幾諫,，要亦須于己所修之子職了無干涉，然后可見之言詞,。此非以避嫌也,，才到干涉處，恒人之情便易動(dòng)怒,，相激而為賊恩之事,，所必至矣。故曰：“直情徑行,，夷狄之道也,。”新安云“一飲一食之閑,，尚承親志如此,，況其立身行己之閑乎”，只此極得曾子之心,。 

一五

舜之于瞽瞍,，便盡索其所有以與象，亦須欣然承順。至于舜之孳孳為善,，莫之能御,，雖非瞽瞍之所欲，則又不敢量其親之必?zé)o此志而不以玄德為承志也,。 

在親自有志,、事之分，在我又有失身,、不失身之別,。親既不但有其志，而見之言語(yǔ)動(dòng)靜,，如問有余之類,。于我則雖不盡當(dāng)于道，而終不至于失身,，如以余食與非所當(dāng)與者,。者處正好行其“天下無不是底父母”之心。故舜之牛羊,、倉(cāng)廩,、琴、弤,、干戈,，便瞽瞍將授之盜賊，也不得留纖芥于胸中,。 

其不可者，唯欲使象代舜為天子耳,。以天子之位,，天授之，堯禪之,，非舜之有也,。人子之于親，能有幾樁事物與舜之有天下一例,，乃忍區(qū)區(qū)較其為公為私,、為得為失哉！甚矣,，雙峰之俗而悖也,。 

一六

唯瞽瞍欲以舜之天下與象，則不可承順,；若泰伯,、伯夷，則亦必欣然承順。舜受堯之天下,，本非所有而以道受之,。徇私親而以與象，便是失道,，失道則失身矣,。泰伯、伯夷以世及之國(guó),，幸親不以與異姓而欲授其弟,，則承志而逃之，方是求仁,，方是至德,，方是不失其身。 

叔齊之賢不能過伯夷,，而以偏愛故,，亂長(zhǎng)幼之序，雙峰所云“不好底意思”,，孰甚于此,！浸令伯夷見親之過，而欲以諭孤竹君,，使勿紊長(zhǎng)幼之禮,，豈非衛(wèi)輒之流亞乎！且到者處所,，豈但伯夷,，即兇悍貪嚚之子，也難出口去諭,。欲諭而不能,，而又懷必諭之心，懷忿浸淫,，而商臣之惡起矣,。故曰：雙峰之說害道不小。 

一七

“人之易其言”與“好為人師”兩“人”字,，云峰以為與大學(xué)“修齊”章“人”字不異,，亦自分曉。但為“易其言”者說,，則所謂征色發(fā)聲而后喻者,，自不可與上智同年而語(yǔ)。然茍有責(zé)而不易其言,，猶在困學(xué)之科,。云峰云“為泛然之眾人而言”，則又太屈抑之矣。泛然之眾人,，一面受詬罵,，一面讕言無忌也。若惠施之遇匡章,，理愈窮則詞愈嫚,，又何嘗肯自愧怍而息其邪說，況悠悠之人并不逮惠施者乎,？至于“好為人師”者,，則泛然之眾人固不特?zé)o其事，而抑并無其志,，且雖“好”之,，而人終不師之，則亦何“患”之有,？ 

云峰緣書言“斅學(xué)半”,，禮言“教然后知困”，孔子以朋來為樂,，孟子樂得英才而教育,，疑圣賢之不以此為患，故有“泛然眾人”之說,，乃不知決一疑,，又入一疑也。解圣賢文字,，須如剝筍相似,，去一層，又有一層在,，不可便休,，須到純凈無殼處，筍肉方見,。 

孟子此言，元對(duì)當(dāng)時(shí)處士而言,。圣賢既不以為患,，眾人又無好為師之事，唯若惠施,、公孫龍一流人,，他不理會(huì)自家，只要開立法門,，終日揣摩卜度,，宛轉(zhuǎn)曲折以成其說，千枝萬葉，總欲璀璨動(dòng)人,，茍伸其一偏之旨,，而以為人所宗主。只此他劈頭便從虛誑上著力,，故其學(xué)之也亦非不博,，思之也亦非不深，執(zhí)之也亦固,，而推之也亦遠(yuǎn),，乃其意中，唯有此為師之好,，將孔子也看做恁樣做出來底,，則迎頭便差，墮入非辟,。故曰人之患在此,，以其蔽、陷,、離,、窮，“載胥及溺”而莫能淑也,。 

凡此一類,，皆有過人之資，而又不無好學(xué)深思之事,；乃以徇名求利,、自尊好勝之心，可惜此一項(xiàng)有用人才墮入禽狄去,，故曰患,。患者,，自外來者也,，非其所應(yīng)有之憂，而以一好累之,，則既可深惡,，而抑可深悼。如人之有病患,，非形體所固有,，乃以不正之氣所感，流傳腑藏,，遂以傷生者然,。 

孟子當(dāng)時(shí),，饒有此人，只貪一個(gè)北面皋比,，“后車數(shù)十乘,，從者數(shù)百人”，便惹下人心世道一大害來,。故直指他受病根本,，為此輩清夜鐘聲：言汝之所以舍正路，放本心,，而放恣橫議者,，只在此處，趁門風(fēng),，圖利賴而已,；若能去此一好，則以汝之才,，亦何至充塞仁義而率獸食人乎,！此所謂可深悼者也。 

乃盡他說得天花亂墜,，公然與堯,、舜、周,、孔為對(duì)壘,，也只是收合一起閑漢、做成一部文章的本愿,?？逼扑颂帲瑓s元來自家也不曾果有邪僻在,，但為些須名利,，造下者場(chǎng)虛謊，此則所可深惡者也,。 

后來王仲淹全是此病,，而韓退之亦所不免。通也,，愈也,，亦豈泛然之眾人哉！近世龍溪以下諸儒,，傍釋氏之門庭，以入流合俗而建宗風(fēng),，蓋亦不讀孟子此語(yǔ)耳,。 

一八

“實(shí)”與“本”確然不同,。本者，枝葉之所自生,；實(shí)者,，華之所成也。集注謂“有子以孝弟為為仁之本,，其意亦猶此”,，是大綱說道理，恐煞說二者是實(shí),，則嫌于以仁民,、愛物、貴貴,、尊賢等為虛花,，故通諸有子之說，以證其有可推廣相生之義,。實(shí)則有子之意,，以孝弟為為仁之本，教學(xué)者從此立定根基發(fā)生去,，孟子則言凡盡五常之德者,，皆當(dāng)以此為實(shí)也。 

若一向在外面去做,，卻于二者有缺,，則是心已不著在腔子里，與自家根本真心相體認(rèn),，盡著外面推排,，都是虛殼子撐架著。尋常說仁,、義,、禮、知,、樂,，及至反躬自驗(yàn)，而其或?yàn)榍薪?，或?yàn)橛剡h(yuǎn),，或?yàn)榫珜?shí)，或?yàn)樘撌?，一倍了然自喻,，知唯此之為?shí)矣。 

諸說唯西山說見大意,。劈頭仁,、義二條,，即是教為仁義者一依據(jù)緊要事，故五“實(shí)” 字一般元無差異,。云峰橫生異同,，將前二“實(shí)”字作人本心說，便不得立言之旨,。 

若論原頭發(fā)生處,，但有遠(yuǎn)近親疏之別，初無先后之序,。人性之中,，仁義之全體大用，一切皆備,，非二者先而其余皆后,。一落后，則便是習(xí),，不是性矣,。唯斯二者，痛癢關(guān)心,，良心最為難昧,，故曰“實(shí)”。當(dāng)身受用處,，較其余自別,。如谷有實(shí)，乃是人吃得飽滿物事也,。雙峰及張彭老之說,，皆不合本旨。 

一九

蔡氏將“知而弗去”作兩件說,，真成詫異,；向后引證，愈見支離,。 

說是,、非為二，又與此“知明”“守固”不相干涉,。倏而此為二,，倏而彼為二，就蔡氏言之,，已為四矣,。況從是而往，盡智之用,，有千萬而無算者乎,？禮有三統(tǒng),，樂有五音，又豈禮有三實(shí),，樂有五實(shí)邪？ 

其曰“如五行水土,，俱旺于子”,，乃不知土生于申，是術(shù)家附會(huì)安排,，大不恰好處,。使土果生申而旺子，則月令位土于長(zhǎng)夏之中宮,，當(dāng)午,、未之余尚在未得長(zhǎng)生之地，而辰亦土位,，恰當(dāng)墓庫(kù),，又何說也？即以術(shù)家之言推之,，亦當(dāng)謂土生于辰,、巳之交可耳。水,、土相克,，故不得同宮俱王也。 

且此亦何足為四德五常征,！生王之說以化氣言,，四德五常以體性言。如水生申,，旺子,，絕巳，豈人心之智,，亦申生,、子旺而巳遂絕耶？ 

又云“五臟,，心,、肝、脾,、肺皆一,，而腎獨(dú)二”，其說尤鄙,。腎有二,，肝與肺且不啻二矣,。且以六腑言之，太陽(yáng)寒水為膀胱,，膀胱亦有二耶,？?jī)?nèi)形既然，外形亦爾,。如口一而耳,、目、鼻皆二,，其于五常四德,，又何象哉？ 

形而上之道與形而下之器,，雖終始一理,，卻不是一個(gè)死印板刷定底。蓋可以形而上之理位形而下之?dāng)?shù),，必不可以形而下之?dāng)?shù)執(zhí)形而上之理,。若撇下本領(lǐng)，只向畫影,、圖形,、握算子、分部位上討消息,，雖其言巧妙可觀,，而致遠(yuǎn)必泥，君子不為也,。 

孟子說“知斯二者弗去”,，只是一套話，說教詳盡,，何嘗分為兩扇,，如腎二枚相似！慶源云“知既明,，則自然弗去”,，較之蔡說，自免于邪,。然孟子一“知”字,，只淺淺說，故加個(gè)“弗去”,，未嘗如慶源于“知”字下加一“明”字說得盡也,。 

以實(shí)求之，事親從兄，初無深隱莫察之蘊(yùn),，亦人所易知,，而特難于弗去。其所以難于弗去者,，以斯二者與其他事理不同,。凡理之有所得而復(fù)去者，類為私智邪說之所亂,，故知之明則不復(fù)去,。乃斯二者，雖極不孝不弟之人,，亦無私智邪說爚亂他，別作一番假名理,，只是其知之也不能常常不昧,，一會(huì)惺忪，一會(huì)懵懂,，遇昏著時(shí)便忘了也,。 

“去”字當(dāng)如字讀，與“不違仁”“違”字一義,。俗作上聲讀者不通,。常知不昧，便是弗去,。恰緊在弗去上見智,，非恃其知之明而即以弗去也。故慶源之說賢于蔡氏,，而要于此未當(dāng),。 

二十 

事親方是仁之實(shí)，從兄方是義之實(shí),，知斯二者方是智之實(shí),，節(jié)文斯方是禮之實(shí)，樂斯方是樂之實(shí),。若不于斯二者盡得,，則雖愛以為仁，敬以為義,，明察以為智,，習(xí)儀以為禮，嫻于音律舞蹈以為樂,，卻都是無實(shí),；無實(shí)便于己不切，即非心德。孟子立言之旨,，大概如此,。 

所以到樂上，又須引伸一段,。緣樂之為教,，先王以和人神，學(xué)者以治性情,，似所用以廣吾孝弟者,，而非孝弟之即能乎樂，故孟子又推出學(xué)樂者一段真情真理來,。自非心有日生之樂,，志和氣順以手舞足蹈，自然無不可中之節(jié)奏,，則竟不可以言樂,。故學(xué)者之學(xué)于樂，必足之蹈夫舞綴之位,，手之舞夫干羽之容,，得之心，應(yīng)之手足,，不知其然而無不然,，斯以為樂之成。然使其心之樂不日生不已,，則非其郁滯,，即其放佚，音節(jié)雖習(xí),，而不可謂樂也,。 

唯能以事親、從兄為樂,，而不復(fù)有苦難勉強(qiáng)之意,，則心和而廣，氣和而順,，即未嘗為樂,，而可以為樂之道洋溢有余；乃以之為樂,，則不知足蹈手舞之咸中于律者,，斯以情益和樂，而歌詠俯仰,，乃覺性情之充足,，非徒侈志意以取悅于外物也,。此樂孝弟者所以為樂之實(shí)也。 

“樂斯二者”一“樂”字有力,，是事親,、從兄極頂位次?？鬃铀^“色難”者,，正難乎其樂也。故朱子曰：“要到樂處,，實(shí)是難得,。”不是現(xiàn)成樂底,，須有功夫在,。其始亦須著意，但在視無形,、聽無聲上做去,，調(diào)治得者身心細(xì)密和順，則自然之樂便生,。自然之樂，是 “生”字上效驗(yàn),，勿誤以解“樂”字,。始樂時(shí)，一須加意去樂,，此圣賢一步吃緊工夫,，不可刪抹。 

足蹈手舞,，自當(dāng)如慶源說,，是作樂之事。不然,，此二語(yǔ)更無歸宿,。圣賢恰緊文字，斷不作有說無義,、鏡花水月語(yǔ)也,。若莆田黃氏向此段無“是也”二字作商量，一片閑言游語(yǔ),，讀之令人欲噦,！ 

說事親、從兄,，便有知之弗去,，節(jié)文而樂在里面。抑能知之弗去，節(jié)文得當(dāng)而樂之,，方叫得事親,、從兄。雙峰以智,、禮,、樂為“道生”，大是差謬,。作文字時(shí),，須如此宛轉(zhuǎn)分配，實(shí)則言人能常知事親,、從兄,，外盡其節(jié)文而內(nèi)極其和樂，則仁,、義、禮,、智,、樂之實(shí)皆在是也。 

集注“然必知之明”云云,，是朱子補(bǔ)出言外之意,，非孟子大旨，其欹重知,，亦微有病,。蓋愛之推及民物，敬之施于貴與賢者,，求以盡仁義之大用,，則存乎知、行之并進(jìn),；而事親,、從兄，在孩提稍長(zhǎng)而已知,，其吃緊工夫，唯力行而已,。天下之不能事親,、從兄者，豈不知親之當(dāng)事,、兄之當(dāng)從哉,！故于智必言“弗去”，常提醒此心明了不忘,，是之謂智。非未行之前,，日取事親、從兄之理,，學(xué)之問之，思之辨之,，以致其知也。 

論語(yǔ)集注“知猶記憶也”,，恰與此處合,。知處有工夫而無條目，只分明記憶得便是,。若夫事親,、從兄所應(yīng)修之職，辨之須明而處之須當(dāng)者,，在此章則又屬禮之節(jié)文,，而非智之事。故曰：“知”字說淺,，不須加一“明”字。兼乎華,，則并尚知,，純乎實(shí)，則專尚行,，集注于此，不無滲漏,。 

二一

“不可以為人”,，語(yǔ)意極嚴(yán)；“不可以為子”,，較寬一步說,。“不順乎親”,，是子道之未盡,，而不可以為吾父之子也,。“不得乎親”,，則人而禽矣,。 

朱子“人是大綱說”一段文字差錯(cuò)。此處輕重失審,，則將有輕天性之愛,，而專意于責(zé)善者。舜恰緊在得親上,，故曰“盡事親之道”,。延平先生“無不是底父母”一語(yǔ)，正于此立萬世之權(quán)衡,。 

二二 

“各止其所而無不安”,，集注此語(yǔ)說得廣大。如申生固能為人之所不能為,，卻令天下之父子許多疑難處依舊不得個(gè)安靜在,。中材以下，要死既難,，賢智者又慮死之猶未為盡道,，從此便開出歧路，以至不忍言之事而亦犯之,。舜卻平平常常,，移易得恰好，依舊父愛其子,，子承其父,，天下方知無難處之父子，何用奇特張皇,，不安其所而強(qiáng)有事也,！孟子此語(yǔ)，籠罩千萬世智愚賢不肖父子在內(nèi),，故集注以廣大深微語(yǔ)配之,，讀者勿忽。 

離婁下篇

一

舜之于父,，文王之于君,，俱非“行乎中國(guó)”事，而尤不可謂之“得志”,。孟子所言乃大行之常道,，南軒所云乃憂患之微權(quán)，相去正猶逕庭,。若論圣人處權(quán)變,，則道固不同,。舜傳賢而禹傳子，文服事而武伐商,，一堂之父子君臣早已異矣,，況千歲而可執(zhí)一耶？ 

新安“此心此理”之說,，自象山來,。象山于此見得疏淺，故其論入于佛,。其云“東海,、西海”云云,，但在光影上取閑架,，捉線索，只是“三界唯心”一籠統(tǒng)道理,，如算家之粗率,。乃孟子之言“一揆”也，于東夷西夷,，千歲前后,，若論心理，則何有于時(shí)地,！以時(shí)地言者,，其必以事跡之因時(shí)而制地者審矣。 

圣賢之立言也,，正在天理爛漫,、形著明動(dòng)上征道之誠(chéng)然；終不向燭影螢光尋個(gè)相似處測(cè)其離合,。而孟子一書,，十九為當(dāng)時(shí)藥石，顯真理以破妄說,。此一章書，自緣戰(zhàn)國(guó)游談之士,，非先王之道者,，謂時(shí)異地殊，法必改作,，不可以虞,、周之治治今日，不可以蒲坂,、岐陽(yáng)之治治他國(guó),，故孟子顯示兩圣人所以行乎中國(guó)者,，時(shí)地相去之遠(yuǎn)如此，而所以揆度天下之務(wù)者無異,?！稗瘛弊肿援?dāng)如慶源解，玩“其揆一也”文義自見,。則齊,、楚、秦,、趙何不可移易之風(fēng)俗,，而井田、學(xué)校何徒可行于古而不可行于今,！彼壞法亂紀(jì),，茍簡(jiǎn)趨時(shí)以就功名，如趙武靈,、商鞅,、李悝者，徒為亂而已矣,。 

朱子于學(xué)庸章句,、論語(yǔ)集注，屢易稿本,，唯孟子注未經(jīng)改定,，故其閑多疏略，未盡立言之旨,，如此類者不一,。而門人后學(xué)以師說未定，輒借陸氏之诐詞附會(huì)成義,，以叛入異端,。后學(xué)之責(zé)，當(dāng)相與修明,，豈得雷同以遵注為了境邪,！ 

二

“行辟人”，亦是平政之事,。尊卑等秩,，各安其所，正所謂政也,。君子之平其政,，至于“行辟人”而可，則雖不近人情,，而自尊卑人,，亦以為平也,。此二語(yǔ)是救正子產(chǎn)不知大體處。焉有大夫之車而庶人可乘之以渡水者乎,？此二句是一意,。“焉得人人而濟(jì)之”,，連下三句是一意,。孟子文章簡(jiǎn)妙處，不須立柱子,，分對(duì)仗,，只一氣說下，自有片段,。蘇氏唯不知此,，故以閑架文字學(xué)孟子，文且不相似,，而況其道乎,！ 

集注亦于此看不出。浸云君子能平其政矣,，則雖行辟人焉而亦可,，然則政之未平者，便當(dāng)罰教與百姓肩摩衽接,，一場(chǎng)胡哄耶,？ 

看文字，須向周,、漢以上尋章法,，不可據(jù)八大家割裂排仗，勾鎖分支,。此其得失雖小,，而始于害文者終于害意，始于害意者終于害道,，亦非細(xì)故也,。四書分節(jié)處，不可執(zhí)作眼目,，類如此,。 

三

朱子說子產(chǎn)有不忍人之心，而不能行不忍人之政,，貼得孟子本意分明。唯其有不忍人之心,，所以可謂之“惠”,。慶源譏其有內(nèi)交,、要譽(yù)之心，此酷吏生入人罪語(yǔ),。儒者立法嚴(yán)而宅心恕,，不宜爾也。 

惟其有不忍人之心,，故孟子以“不知為政”箴之,。令其有內(nèi)交、要譽(yù)之心,，則此種徹底詐偽人,，不知為政，奸亦不深,；使其嫻于政理以濟(jì)其奸,，則惡益滔天而無忌矣。 

子產(chǎn)自是赤心救國(guó)一個(gè)社稷臣,，終不似陳氏之厚施,，王莽之謙恭，唯以內(nèi)交,、要譽(yù)為心,。王莽以有此心，故一部周禮依樣畫出,，適以流毒天下,。故曰：知為政以濟(jì)其奸，而惡益滔天也,。 

孟子說“五伯假之也”,，亦只在事上假。若論他立心處,，雖有不端,，卻一直做去。若觸處便起私心,，雖在拯溺救焚時(shí)也只在內(nèi)交,、要譽(yù)上商量，則天下又豈可盡欺,！只一兩端,，便雪融尸現(xiàn)，直成一事不得,，又何以為五伯,，何以為子產(chǎn)，而孔、孟且以“惠”許之邪,？ 

四

孝經(jīng)云：“資于事父以事君而敬同,，資于事父以事母而愛同?！眲t君之與父,，不得合敬而又同愛矣?！疤煜聼o不是底父母”,，延平此語(yǔ)全從天性之愛上發(fā)出，卻與敬處不相干涉,。若論敬,，則陳善閉邪之謂也。茍不見邪,，更何所閉,？潛室套著說“天下無不是底君”，則于理一分殊之旨全不分明,。其流弊則為庸臣逢君者之嚆矢,；其根原差錯(cuò)則與墨氏二本同矣。 

君之有不是處,，諫之不聽,，且無言易位，即以去言之,，亦自須皂白分明,。故湯、武,、伊,、霍之事，既[概]與子之事父天地懸隔,，即在道合則從,，不合則去，美則將順,，惡則匡救,。君之是不是，絲毫也不可帶過,，如何說道“ 無不是底”去做得,！若人子見[說]道“無不是底父母”，則諫而不從,，終無去道也,。 

如云此自君之加我者而言之,，而非自其用人行政之失言也，乃去就之際,，道固不可枉,，而身亦不可失，故曰“士可殺而不可辱”,，假令君使我居俳優(yōu)之位，執(zhí)猥賤之役,，亦將云 “天下無不是底君”,，便欣然順受邪？ 

韓退之唯不知道,，故其擬文王操有云“臣罪當(dāng)誅兮,，天王圣明”，顯出他沒本領(lǐng),、假鋪排勾當(dāng),，又何曾夢(mèng)見文王心事來！朱子從而稱之,，亦未免為其佞舌所欺,。 

夫使文王而以紂為圣明也，果其心見以為然邪,，抑心固知其不然而姑為此愛之之語(yǔ)邪,？果其心見以為然，則是非之心已為恭敬所掩,，所謂“之其所畏敬而辟”,，愛而不知其惡矣。如知其不然而姑為此語(yǔ),，則與王莽之泣禱于天,，愿代平帝之死者，又何以別,？ 

圣人人倫之至,，不是唇舌賣弄底。君之當(dāng)敬,，豈必圣明而后敬哉,！故曰“不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也”,，而豈得以舜之所以事瞽瞍者事君乎,？如云“臣罪當(dāng)誅”，則文王自見當(dāng)誅,，必將以崇侯為無罪矣,，而又胡為乎伐崇也,？ 

圣人一誠(chéng)而已矣。為臣而盡敬于君,，誠(chéng)也,。君之不善，不敢以為圣明,，己之無罪,，不敢自以為罪，亦莫非誠(chéng)也,?！俺甲锂?dāng)誅，天王圣明”,，則欺天欺人,，欺君欺己，以涂飾罔昧冥行于人倫之際,，而可以為誠(chéng)乎,？ 

孟子“國(guó)人”、“寇”之言,，不為無過,，即以孟子去齊宿晝之事證其不然足矣。韓退之以私意窺圣人,，慶源[潛室]以淺見學(xué)延平,，非予所知。 五

即于唐,、宋人詩(shī)辭求之,，自有合理體語(yǔ)。如云“執(zhí)政方持法,，明君無此心”,，云“不須愁日暮，天際乍輕陰”,，既不失忠愛之旨,，而緇素自在。較諸“臣罪當(dāng)誅,，天王圣明”之語(yǔ),，豈不有誠(chéng)偽之分也！ 

說到自家忠孝分上,，一剿襲即入大妄,。退之是從凱風(fēng)“母氏圣善，我無令人”剿來,，正與慶源[潛室]之襲延平同病,。胸中無真血性,，只依他人見處，一線之差,，便成萬里,。如退之說“博愛之謂仁”，亦是如此,。繇他胸中未嘗有仁,，只攬取近似處，湊手作文字,。其實(shí)他人品心術(shù),，卻在顏延之、庾信,、杜甫、韋應(yīng)物之下,，細(xì)取其詩(shī)文讀之,，敗露盡見也。 

六

孟子所謂“大人”,，皆自道也,，是“充實(shí)之謂美”進(jìn)一步地位，不屑屑與小人對(duì),。橫渠“精義入神,，觀其會(huì)通”等語(yǔ)，極切,。義理充實(shí),，方有可會(huì)通之勢(shì)。不得充實(shí),，便有缺陷處,，則靠支貸處去補(bǔ)。補(bǔ)處早是窒礙,，如何會(huì)通得,？既已充實(shí)，而又致其精義入神之功,，則光輝生于篤實(shí)之中,，便禮義皆從天真流出，何至有“非禮之禮,，非義之義”,！ 

禮義從中流出，充滿篤實(shí),，大要得之“養(yǎng)氣”,；其會(huì)通而入神以有其光輝者,，大要得之“知言”。至此,，便渾身在天理上恣其擇執(zhí),，此幾與孔子“不惑”“耳順”同一境界。但須著「弗為”字有力,，則未至于從欲不逾,、化、不可知之境耳,。 

以此知孟子之所云“大人”者,，皆自道其所至，而非但對(duì)小人而言也,?！胺嵌Y之禮，非義之義”,，為之者未便大差,，豈至于與似是而非者同科！其云“似是而非”者,，云峰之妄也,。似是而非，則固非矣,；今云“非禮之禮,，非義之義”，猶然為禮義也,。似是而非,，乃鄉(xiāng)原之以亂德者。如原思辭粟,，自是“非義之義”,，豈遂如紫之奪朱、莠之亂苗哉,！ 

只緣大人以降,，義禮有不足處，如貧家請(qǐng)客,，烹飪未能合宜,，不獲已，且與遷就,。若集義而無所餒,，學(xué)不厭，教不倦,，而言入心通,，則如官山府海,，隨所取舍，不至有“何有何亡,，黽勉求之”之事矣,，曾何小人之足云！ 

七

言養(yǎng),，則自與教不同,，非君子之須有異術(shù)，乃受教,、受養(yǎng)者之品地別也,。教是個(gè)大罏冶，“與其潔而不保其往”者,，無不可施,，故不可行之于子弟。養(yǎng)須是有可養(yǎng)之具,，倘如荑稗,，縱然養(yǎng)就，亦不成穡,。 

集注謂“無過不及之謂'中’，足以有為之謂'才’”,，即此二語(yǔ),，自有分曉?；蜻^或不及而未足有為者,，自不至如“夫子教我以正，夫子未出于正”之頑訟也,。唯在所養(yǎng)之人為有可養(yǎng)之材,，故或不須董之以威，而待其自熟,；乃欲養(yǎng)之,，則必盡其壅培修剔之力，而非有所故為寬假,。此于“君子不教子”常法之外通一格,，言子弟之可養(yǎng)者，不當(dāng)執(zhí)不教之律,，坐視其可以有成而棄之,。 

養(yǎng)與棄相對(duì)說，只重在不棄,，不須于“養(yǎng)”字上作從容缊藉解,。書稱“敬敷五教在寬 ”,，與此全別。彼言教愚蒙不可使知之民,，此言可養(yǎng)之子弟,；彼言敷五教，大綱不干名犯義,，是粗底事,，此言養(yǎng)之使中且才，進(jìn)德修業(yè),，是精底事,。新安引據(jù)全差。 

八

朱子說“著個(gè)['不失’字],，便是不同處”,，極須向不同處分曉。若認(rèn)大人,、赤子了無不同,，則已早侵入異端界也。 

凡看古人文字,，有顛倒讀皆順理者,，有只如此順直說倒不得者。如“大人者正己而物正者也”,，則倒說“正己而物正者大人也”亦可,；若此章，則倒說“不失其赤子之心者大人也”不可,?！安皇涑嘧又摹保幢慵词谴笕?，特謂大人者雖其篤實(shí)光輝,，而要不失其赤子之心也。在“有諸己之謂信”者,，已能不失其赤子之心矣,。此數(shù)章書，自相連說下,，反覆見意,。大人者言雖不必信，行雖不必果,，而赤子之心則必不失,。無不誠(chéng)之明，無無本之道也。 

赤子之心,，是在人之天,。集注云“無偽”，與易“一尢妄”一義,，繇人見其無偽,，非不為偽之謂。赤子豈刻意而不為偽者哉,！ 

大抵人欲便妄,，天理便真。赤子真有未全,，而妄不相涉,。大人之不失，所謂“無欲而后可以行王道”者是已,。雙峰卻從饑便啼,、喜便笑上著解，乃不知饑之啼,、喜之笑,，是赤子血?dú)夥稚鲜拢浅嘧又?。煞認(rèn)此為真心,，是所謂“直情徑行,，戎狄之道”耳,。釋氏以行住坐臥,、運(yùn)水搬柴為神通妙用者,，正在此處墮入禽狄去。孟子說個(gè)“赤子之心”,，是從天道上見得，不容向一啼、一笑討消息,。 

孟子“道性善”，則固以善為赤子之心可知,?！靶慕y(tǒng)性情”，赤子便有性而未有情,，只性之善者便是,，若知啼知笑，則已移入情矣,。雙峰之說,，正告子“食色性也”之邪說。 

九

既曰“赤子之心即'性善’之善”,，則盡性者唯圣人,，乃又云“有諸己之謂信,，已能不失赤子之心，未便是大人”,，豈不自相矛盾,？此又不然。雖曰“性善”,，性卻不能盡善之致,，善亦不能盡性之藏?！翱捎^善”,，早已與性相應(yīng)矣?！安皇А?，未便到盡處?？捎?，有諸己之信，豈可謂之失其性乎,？ 

孟子亦止道“性善”,，卻不得以篤實(shí)、光輝,、化,、不可知全攝入初生之性中。中庸說 “昭昭”之天,，“無窮”之天,，雖無閑別，然亦須分作兩層說,。此處漫無節(jié)奏,，則釋氏“須彌入芥子”、“現(xiàn)成佛性”之邪見,，皆繇此而生,。愚每云“性日生，命日受”,，正于此處分別,。在天之天“不貳”，在人之天“不測(cè)”也,。 

十

小注中朱子及輔,、陳二氏之說，全以自然釋“自得”，與南軒別,。乃集注既云“自然 ”,，又云“得之于己”，則兼采南軒之說以盡其義,，亦不可定謂南軒之弊有如莊子也,。 

本文云“深造之以道，欲其自得之”,，語(yǔ)相呼應(yīng),。深造之功，正與自然之得相應(yīng),。深造不以道,，以道而造之不深，則其時(shí)有所得,，是拏著一定要得,，卻刻期取效，乍可有得而據(jù)之,，此正與自然而得者相反,。如諺云“瓜熟蒂落”，則深造而得之不勞矣,。 

然所謂“自然而得”者,，亦即于己得之之意。彼拏著守著,、強(qiáng)勉求得者,，唯其刻期取效于見聞，而非得于心,。深造之以道,，則以道養(yǎng)其心，而心受養(yǎng)于道,，故其自然而得者,，唯吾心之所自生也。 

既深造以道,，便已資于學(xué)問義理之養(yǎng),，則與莊子守此無物之己,，墮耳目,、棄圣智以孤求于心者不同。莊子撇下物理求自,，孟子藉學(xué)問思辨之力以養(yǎng)其自,，大分別處只在此。到頭來，莊子自得其己,，而不問道之合離,；孟子得道于己，而充其萬物皆備之體也,。豈至一言“ 自”而即相混哉,！ 

南軒唯“他人”二字下得不好，沒著落在,，必求其歸,，則疑與莊子同?？磥?，他意旨原不爾，只帶出一他人作反照,，未免茍簡(jiǎn)無實(shí)耳,。所以朱子既用程子“自然而得”之解，仍須加“于己”二字,，使學(xué)者無疑得諸己者之非,，而靠定聞見，斷棄此心,，從小體而失其大,。 

此“自”字唯不須立一“人”字作對(duì)，卻與“反身而誠(chéng)”言“反身”者相近,，亦與論語(yǔ)注“不言而識(shí)之于心”一“心”字相通,，亦是學(xué)者吃緊論功取效處，不可刪抹,。即以“自然而得”言之,，所謂“自然”者，有所自而然之謂也,。如人翦彩作花,，即非自然，唯彩雖可花,，而非其自體所固有,，必待他翦。若桃李之花,，自然而發(fā),，則以桃李自體固有其花，因其所自而無不然,，無待于他,。繇此言之,，則吾心為義理所養(yǎng)，親得親生,，得之己而無倚,，唯其有自而然，斯以自然而然,，明矣,。 

天下之義理，皆吾心之固有,；涵泳深長(zhǎng),，則吾心之義理油然自生。得之自然者,，皆心也,；其不自然者，則唯其非吾心之得也,。此是學(xué)問中功候語(yǔ),，與老、莊舍物求自以為道者本自不同,。若因跡近莊子,，而遂以為不然，則夫“自然”者,，老,、莊亦嘗言之矣，又何以可言 “自然”而無害邪,！ 

一一

佛氏不立文字,，莊子棄糟粕之說，他差錯(cuò)處,，非能背馳,，只是躐等。天下那有兩個(gè)道理,，許佛老與我并立而背馳,？只是他顛倒用來，便于事理種種差錯(cuò),。如稻麥之有苗葉,，所以為粟之房干，而粟必繇是以生,，非可輒于苗葉作可食不可食之想,，因棄苗而求粟。 

圣賢之學(xué),，則須說“深造之以道,，欲其自得”。佛,、老欲自得,，即向自得上做去，全不理會(huì)何以得,，何以自得,，顛倒說深造之以道，便非自得,。 

圣賢則須說“博學(xué)而詳說之,，以反說約”。佛,、老欲說約,，則一句便從約說起，而于約之所以為約者,，只據(jù)一星兩星,，便籠罩遷就去，顛倒說博學(xué)詳說,，便不得約,。 

此是吃谷種見解：見人雨谷于田，顛倒笑人,，可惜此可食之谷,，卻教墮泥土中變作草也。思及此,，異端之愚真可笑可憫,。儒者不察，乃謂彼有徑直門庭,，我須與他分別,，則是見彼吃谷種子之愚，便不粒食,，又奚可哉,！ 

圣賢之道則是“一以貫之”，異端則是以一貫之,。他一字小,，圣賢一字大。他以一為工夫,，屈抑物理,，不愁他不貫；圣賢以一為自得之驗(yàn),，到貫時(shí)自無不通,。 

他“自”字孤另,，圣賢“自”字充實(shí)。他“約”字巧妙,，圣賢“約”字包括,。他極頂處，說“佛法無多子”,，只是趁此一線縈著去,，便謂之約，謂之自,，謂之一,。圣賢卻看得無事無物非在己所當(dāng)知明而處當(dāng)者；此一個(gè)萬物皆備之身,，須約束著萬事萬理,，無使或逾。 

故不深造之以道,，必不能自得,；不博學(xué)而詳說，必?zé)o以說約,。天下只有約,，說不盡，行不徹也,。堯,、舜之禪受，湯,、武之征誅,，周公之用而行，孔子之舍而藏,，六十四卦之錯(cuò)綜,，二百四十二年之天道王事，皆約中所貫徹之實(shí),，如何可以少見多怪而能說之,？ 

集注“夸多斗靡”云云，是專就俗儒記誦詞章之學(xué)反說,。若孟子之意,，則俗儒、異端之妄俱于此辟之,。故徒博無益,，徑約則謬。兩說若廢其一,，不足以盡本文“將以”二字之旨,。此言“將以”,，前章言“欲其”，其義正同,。言所以如彼者,，乃以如此。而俗儒之徒博,，異端之徑約,，其皆舛錯(cuò)可知已,。 

朱子答或問一段,，極切當(dāng)。蓋世閑所稱博學(xué)者,，只在風(fēng)云,、月露、花鳥,、禽魚上用功,，合下便不可謂之學(xué)，而所當(dāng)學(xué)者全然不省,，更何有于博,？見之不真，言之無實(shí),，又如何喚得詳,？既云“博學(xué)而詳說”，則顯與俗儒不同年語(yǔ)矣,。 

吃緊破妄處,，只緣不知約者，妄意一言片語(yǔ)穿插伶俐,，做成一場(chǎng)大虛妄來,，故孟子特地與說必博學(xué)而詳說，乃可說約,。故君子將以反說夫約,，必博且詳焉。則汝以我之博且詳為與俗儒之斗靡夸多者同病而乖異乎約者,，真全不知學(xué)以自誣而誣人也,。圣賢分別處，只是深造以道,，只是博學(xué),、詳說，于此做得清楚有緒,，更不消向自得及說約處立門庭矣,。 

一二

西山云：“人物均有一心,，人能存，物不能存,?！贝苏Z(yǔ)鹵莽，害道不小,。自古圣賢,，吃緊在此處分別。孟子明白決斷說一個(gè)“異”字,，西山卻將一“均”字換了,。“犬之性猶牛之性,，牛之性猶人之性”,，告子猶能知其不然，而西山卻滅裂此心,，教同牛犬蛇蝎去,，悲哉！ 

心便是統(tǒng)性情底,，人之性善,，全在此心凝之。只庶民便去,，禽獸卻不會(huì)去,。禽獸只一向蒙蒙昧昧。其或有精明處,，則甘食悅色而已,，此心存之，又將何用,！朱子云“今人自謂能存,，只是存其與禽獸同者”，此語(yǔ)如迅雷驚蟄,，除朱子外,，無人解如此道。必知其異,，而后可與言存,。若云與禽獸均有之心，但存得即好,，其不致“率獸食人,，人將相食”者幾何哉！ 

西山于此，似認(rèn)取個(gè)昭昭靈靈,、自然覺了能知底做心,，而以喚醒著、不沈不掉為存,。此正朱子所謂存禽獸之心者,。看孔子作春秋,，天道備,，人事浹，定王道之權(quán)衡而亂臣賊子自懼,，全是雷雨滿盈,、經(jīng)綸草昧事，何曾與禽心獸心有毫發(fā)相似,，如所謂昭昭靈靈,、喚醒主人者哉,！ 

一三

鰥魚警夜,，鵝鳴夜半，雞鳴將旦,，布谷知春,，鹖鴠知寒，蟋蟀吟秋,，明駝測(cè)水,，靈巖三喚主人翁，只是此物,，此則與禽獸均有之心也,。孟、朱兩夫子力爭(zhēng)人以異禽,，西山死向釋氏腳跟討個(gè)存去,，以求佛性于狗子?？纪]而圣學(xué)充塞,，西山且然，況其他乎,！ 

一四 

不識(shí)得“異”字,，固是西山一大罪過，扣緊“存”字作工夫,，則始于和靖之失,，而朱子亦未之定也。 

西山云“人能存而物不能存”，若謂禽獸不能存人心,，則彼本無人之心,，而更何所存；若謂禽存禽心,，獸存獸心,，即與君子同功，愈不成說,。 

此“存”字,，與“去”字對(duì)說。庶民之去,，亦非決意用力而去之,，但就其迷失無存，而謂之去,。君子之存,，亦非必有物焉為其所據(jù)，但綱紀(jì)不紊,，終遠(yuǎn)禽獸而謂之存耳,。“存之 ”,，在成德上見天理,、民彝，人官,、物曲,，節(jié)節(jié)分明。既不使此身此心墜于利欲之中,，與麀之淫,、虎之暴、狼之貪等,，亦必不使此心孤?lián)豢斩凑鸯`,，以握固而守之，與鶴之警,、鸚鵡之慧,、眠牛飽豕之漠然無求同。乃以使吾人居天地之閑,，疆界分明,，參天地而盡其才，天下萬世乃以推其德成之效,，而曰人之道于是而存也,。 

其曰“幾希”者，則謂其相去之際,，出乎此則入乎彼,，其界限不遠(yuǎn)。乃所以異者既不遠(yuǎn),，則凡終身所為,，終食所念，有幾希之不能異者,，即以無別于禽獸,。故“幾希”者嚴(yán)詞,，亦大詞也,。一指萬重山。而非有一物焉,，孤孤另另,，亭亭特特，為人之獨(dú)得可執(zhí)而存之,，為君子之所奉持,，而彼庶民者取此一寶命而擲棄之也。 

以要言之,，此處添一個(gè)“心”字不得,。人之自身而心,，自內(nèi)而外,，自體而用，自甘食悅色,，人甘芻豢,，牛甘蒿芻；毛嬙,、西施,，魚見之深藏，鳥見之高飛,。即食色亦自迥異,。以至于五達(dá)道、三達(dá)德之用,，那一件不異于禽獸,，而何但于心？件件異,，件件所異者幾希,。異便是存，不存異便是去。若孤?lián)恍?，則既于心爭(zhēng)異,，而又于心言均，其不自謂能存而但存禽獸之心者鮮矣,。 

雙峰說“說個(gè)存的樣子”一語(yǔ),，極好。君子之存,，在德業(yè)上有樣子可見,，如舜、禹所為等,，而非有下手工夫秘密法也,。只如明倫察物、惡旨酒,、好善言等事,，便是禽獸斷做不到處。乃一不如此,，倫不明,，物不察，唯旨是好,，善不知好,，即便無異于禽獸，故曰“幾?！?,。和靖說“舜是存，君子便是存之”,，把定“存之”作工夫,，則硬執(zhí)“幾希”為一物事,，而為君子者戰(zhàn)兢惕厲,，拏定者些子不教放下，其與釋氏三喚主人相去幾何,？恐其所謂“些子” 者,，正朱子所謂與禽獸同者也。 

硬認(rèn)著些子作命脈,，便是執(zhí)一,。要執(zhí)一，即是異端,，異端則是禽獸,。釋氏說“三界惟心,，萬法唯識(shí)”，正拏定“幾?！币詾樗嬷?。其二六時(shí)中不教放下者，和靖所謂“存之 ”也,。其云“恰恰用心時(shí),，恰恰無心用”者，和靖所謂“存”也,。 

乃不知圣賢全不恁地用功,，仁義且不把作一物拏著來用，故曰“非行仁義”,。在舜固然,，禹、文,、孔子亦無不然,，湯、武,、周公亦無不然,。且如武王“不泄邇，不忘遠(yuǎn)”,，自是道理周匝,，流通不竭，豈拏定遠(yuǎn)邇作降伏其心之具而持之也乎,？故“君子之澤”一章但言道統(tǒng),，不言心法。圣人,、君子到此初無二致,，只件件與立人綱，修人紀(jì),，更無安、勉之分,。和靖強(qiáng)與分析,，以犯異端之壘，朱子未與折衷,，亦疏矣,。 

一五

若論異，則甘食,、悅色處亦全不同,；若論其異僅幾希,，則仁義之異亦復(fù)無幾?；⒗侵缸右嗨迫?，蜂蟻之君臣亦近義也。隨處須立個(gè)界限,，壁立萬仞,，方是“君子存之”。若庶民,，便愛親敬君,，也只似虎狼蜂蟻來，趁一點(diǎn)靈光做去也,。茍知其所以異,，則甘食、悅色之中井井分別處,，即至仁大義之所在,，不可概謂甘食、悅色便與禽獸同也,。 

圣賢吃緊在美中求惡,，惡中求美，人欲中擇天理,，天理中辨人欲,，細(xì)細(xì)密密，絲分縷悉,，與禽獸立個(gè)徹始終,、盡內(nèi)外底界址。若概愛敬以為人,，斷甘食,、悅色以為禽獸，潦草疏闊,，便自矜崖岸,，則從古無此茍簡(jiǎn)徑截之君子。而充其類,，抑必不婚不宦,，日中一食，樹下一宿而后可矣,。 

朱子說人能推,，禽獸不能推，亦但就才上見得末流異處,，而未及于性,。禽獸之似仁似義者,，當(dāng)下已差了?；⒗侵缸?，只是姑息之愛；蜂蟻之君臣,，則以威相制而利相從耳,。推得來又成甚倫理？ 

中庸說“誠(chéng)之者,，人之道也”,，方是徹底顯出誠(chéng)仁、誠(chéng)知,、誠(chéng)勇,，以行乎親、義,、敬,、別、信之中,，而徹乎食色之內(nèi),，經(jīng)緯皆備，中正不忒,，方是人之所以異于禽獸,。而明倫察物，惡旨酒,，好善言,，以至于作春秋，明王道,，皆從此做去,。豈孤保其一念之善，而求助于推廣之才哉,！ 

一六

目言“仁義之心”,，則以“存之”為工夫，孔子曰“操則存”,，孟子曰“存其心”者是也,。若人之異于禽獸，則自性而形,，自道而器，極乎廣大,，盡乎精微,，莫非異者,，則不可以“仁義”二字括之。故曰“非行仁義”,，明夫非守“仁義”二字作把柄,，遂可縱橫如意也。特其人紀(jì)之修,，人極之建,，則亦往往依仁義以為用，故曰“繇仁義行”,。此自舜至孔子,，無不以之盡君子之道者。 

此章將湯,、武,、周公與舜、孔子并敘,，不可更分性,、反。湯,、武他處不及舜,、孔，到此人禽關(guān)界,，小有蹉跌,，則已墮入異類，而舜,、孔雖圣,，亦不能于此上更加藻繢，何得又推高舜于君子之上,，徒添蛇足,！和靖扼“存之”作工夫，故橫立異同,。循其說而不加之裁正,，則必以頑守一心為存，或且執(zhí)虎狼之愛,、蜂蟻之敬為仁義,，而務(wù)守其冥合之天明。則正朱子所謂存禽獸之所同者,，其害豈小哉,！ 

一七

集注說性兼說形，方是徹上徹下,、知天知人之語(yǔ),。性之異者,，人道也；形之異者,，天道也,。故曰“形色，天性也,，唯圣人然后可以踐形”,。中庸以至誠(chéng)為天道，亦是此理,。 

仁義只是性上事,，卻未曾到元亨利貞、品物流行中揀出人禽異處,。君子守先待后,，為天地古今立人極，須隨在體認(rèn),，乃可以配天而治物,，“行仁義”者不足以當(dāng)之也?？鬃幼鞔呵?，何曾有仁義作影本！只權(quán)衡來便是仁義,。若論其實(shí),，也不過人之異于禽獸者耳。 

古今此天下,，許多大君子或如此作來,，或如彼作來，或因之而加密,，或創(chuàng)起而有作,，豈有可傳之心法，直指單傳,，與一物事教奉持保護(hù)哉,！人自有性，人自有形,，于性盡之,，不盡禽性，于形踐之,，不踐禽形,，而創(chuàng)制顯庸，仁義之大用立矣。嗚呼,！此孟子之所以為大人,，而功不在禹下也,。 

一八

古之善射者,，類以羿名。孟子曰“羿之教人射”,，蓋唐,、虞之羿，以射教人者,，非有窮后也,。有窮后之死，自以淫田不道,，非有人妒天子之善射而殺之者,。集注以篡弒、黨逆為言,，要為未審,。如果羿與寒浞，則彼此俱為亂賊,，與安,、史父子等，皆蹈滔天之惡,，必誅不赦,，而但以取友不審較量其罪之厚薄，不已迂乎,！ 

集注又譏庾斯廢公全私,，亦未察于春秋時(shí)事。春秋列國(guó)之相侵伐,，固不以斬將陷陣為功,。如獻(xiàn)麋遺弓，奉漿攝飲,，當(dāng)時(shí)正以此服人,，則不必其師友而釋之，亦未為不可,。蓋彼此均為侯國(guó),，旦干戈而夕玉帛，殺一人未足以為利,，而徒深其怨,，故雖縱敵而軍刑不加。其或勝或敗，初不關(guān)宗社之存亡,，自不可以后世之武臣所與爭(zhēng)一旦之命者非夷狄則盜賊,，勝則安而敗則危者比也。其必以折馘執(zhí)俘,、虔劉濱盡為功,，自戰(zhàn)國(guó)始有，而成于秦,、項(xiàng)之際,，要非可論于春秋疆埸之爭(zhēng)一彼一此者也。不然,，則庾斯賣國(guó)全私,，與秦檜之班師、周延儒之縱敵等,，其罪又豈在逢蒙之下,，而何以得稱為“端人”！ 

一九

程子所云“此章專為智而發(fā)”一句,，極難看,。云峰孟浪聽得，便與勉強(qiáng)穿合,，云“本欲言智而先言性,，智，五性之一也”,。但作此見解,，則上面“天下之言性也”一句作何安頓？孟子欲言智,，而故為此迂遠(yuǎn)不相登答之說,，作八寸三分幞頭起，古人未有此虛脾文字,。 

朱子云“人之為惡,，水之在山，則非自然之故”,；言水者,，即通下治水。禹之治水,，使之下也,。又云“天下之理，本皆利順”,。夫然,，則朱子顯以“所惡于智者”一段申“故者以利為本”之義,，見言性之當(dāng)循其利而不可鑿，而以禹之行所無事,、順其利下之理者為征,。是以智言性而非于性言智，明矣,。乃又取程子之說,，而贊之曰“得此章之旨”，則以天下之言性而不循利以為故者,，類皆聰敏辨慧之士,，特以有智而不知所用，則遂至鑿其所本不可通者而強(qiáng)之使通,，是不知用智之過，而以成乎言性之失,，故曰“鑿以自私,，則害于性而反為不智”。蓋性隱于無形,，而已然之跡,，其利不利之幾亦不易察，自非智足觀理,，則無以審之于微而傳之于顯,，則智本有功于言性之具，而其所惡者特在鑿智耳,。 

其曰“害性”者,，非傷害其性中淳樸天真之謂，乃言其說之蠹害于所性之理,，猶孟子之所云“率天下而禍仁義”也,。迨其說戾于性，而言以移心,，心以害事,，則邪說诐行，交相牿亡,，即以自賊其性而有余,。然要為智以害性而成不智，而非即以害性中之智,，如云峰牽合之說也,。 

說“性善”，便是行其所無事,；說“性無善無不善”等,，即是鑿。以水喻性，以行水喻言性,，顯與下言治歷,，同為譬說，故亦與答告子“過顙”“在山”之說通,。若謂智以應(yīng)天下之事理者而言,，則禹之行水即用智之事，而何以云“若”,，云“亦”,？其為取類相譬，以喻言性者之當(dāng)善用其智,，固本文之極易知者也,。 

集注前后元無兩義，特以程子之言不易曉了,，故為曲通之如此,，以防天下之誤解程說，割裂本文者,，而云峰尚爾不知,。學(xué)者之大病，才讀一句書,，便立地要從此解去,，以趨悖謬。安得好學(xué)深思之士而與論大義哉,！ 

二十 

集注釋“鑿”字,，上加一“穿”字，朱子沿俗語(yǔ)而失者也,?！按╄彙背?a href="https://www./rulizhexue/huainanzi/" target="_blank">淮南子，上音 “串”,，下音才到切,。穿，筍也,；鑿,，孔也。穿鑿者,，謂以方穿[筍]入圓鑿,，不相受也。于此處不切,。 

此“鑿”字自如字讀,，如鑿石鑿渠之鑿,。本無罅徑，強(qiáng)用力以求通,，如人性本無惡,，卻強(qiáng)說惡，就桀,、紂之喪失其性者鑿之成理,，名之曰性，以曲成其說而使之通,，則唯非已然之跡,，而其不順利也久矣。若禹之疏瀹決排,，則俱在故有底水道上施功,，終不似夫差、煬帝,、李垂,、賈魯強(qiáng)于高原、平地上鑿一河以挽水使入,。只此字喻極切，加“穿”字,，則失之矣,。 

二一

“已然之跡”，謂可見之征也,。潛室云“善惡皆已然之跡”一句,，足折群疑。乃均此已然之跡,，而或利或不利,，此正在當(dāng)身體會(huì)。若但據(jù)跡以為征,，則雖有其故,，而不利者多矣。故天下之言性者,，云“有善有不善”,，則有堯、舜,、微,、比、瞽瞍,、象,、紂以為之故,；云 “可以為善，可以為不善”,，則有文,、武、幽,、厲以為之故,。蓋鑿以言性，而性若實(shí)然,，則鑿以言故,，而故亦有其可征者矣。唯反而求之以自得之,，則利不利以別,，此陳跡不足盡恃，而唯心理之安者為有本也,。 

性藏于心,，安于心者為性之真，猶夫歷因于度數(shù),，順于度數(shù)者為歷之合,。仁山不知此，乃謂茍求已往日至之?dāng)?shù),，則將來者可坐而定,，則是但有故而即可定，不論其利不利矣,。充其說,，則桀、紂亦已往之征也,，其亦可定性之惡矣,！ 

“千歲之日至”一句，自兼已往,、將來說,。歷家亦無板局，故無可執(zhí)之陳跡而務(wù)求之,。求者,，求其利也。如歲差之法,，雖始于何承天,、虞劆，乃杜預(yù)所推春秋長(zhǎng)歷,，往往與后人置歲差之歷合轍,，想古法固有進(jìn)退增減,。唯如劉歆三統(tǒng)，執(zhí)定一十九,、八十一,，遷就以使必合，則拘于故而不問其利不利,，強(qiáng)鑿之以求通也,。 

古今歷法，唯郭守敬為得理,，用天而不用人,，晷景長(zhǎng)極便是冬至，短極便是夏至,，歷元在數(shù)十年之內(nèi),，周天定于萬分，因其自然之利,，而盡撤黃鐘,、大衍之死法，方與孟子言性就當(dāng)人之心四端上求故一理,。若旁引陳跡,，不必其固然；而執(zhí)以為固然,，未有能利者也,。仁山之論歷，王安石之回河,，荀、楊之言性,，皆守故而不問其利,，鑿而已矣。 

二二

“禹,、稷,、顏?zhàn)印币徽拢患⒄f得好,，諸小注皆過高而無實(shí),。和靖竟以“時(shí)”許三賢，亦非愚所敢知,。章內(nèi)說禹,、稷處詳，說顏?zhàn)犹幝?，則疑顏?zhàn)又藏毑皇?，便是時(shí)措合宜,。慶源只就出處上說無偏無倚，無過,、不及,，忒把圣賢“致中和”之全體、大用說得容易,。 

南軒謂此即是圣賢之異于楊,、墨。夫楊氏之失,，雖同室斗而不救,，墨氏之病，雖鄉(xiāng)鄰而必披發(fā)纓冠以救之,，固也,。乃即楊之為己，豈其足以與于顏?zhàn)又畼?？墨之兼愛,，豈其合于禹、稷之心,？則圣賢之異于彼者,，不但一或出、或處而盡之,，實(shí)有其學(xué)術(shù),、德業(yè)之不同，本異而末亦殊也,。 

若以顏?zhàn)硬皇藖y世而即合乎無偏,、無倚，無過,、無不及之時(shí)中,，則與禹、稷同立于唐,、虞之廷,，若岳、牧,、百工以下,，汔[訖]乎共、歡,，及夫危亂之世,，嫉俗自貴而不仕，若沮、溺,、丈人以洎乎莊周,、列御寇、顏蠋,、陳仲子之流,，而皆時(shí)中矣。 

集注“各盡其道”及“退則修己”八字,，是扼要語(yǔ),。且不須抬高論到大本、達(dá)道,、一貫,、時(shí)中去。而“顏?zhàn)硬桓钠錁贰?，唯此一樂是與禹,、稷同道底真血脈，不可以“曄曄紫芝,，可以忘饑”,，“眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬”者當(dāng)之,。若但瀟瀟灑灑,，全性命于亂世，正使有為,，只做得管仲,、樂毅已足，何曾得見禹,、稷項(xiàng)背來,！ 

此須兼以論語(yǔ)集注中“所樂何事”求之。孟子于“萬物皆備”,、“反身而誠(chéng)”處,，見得此道流動(dòng)充滿，外不以世移,，內(nèi)不以事閑，無非以體天德而凝王道,，故曰“禹,、稷、顏?zhàn)油馈?。唯然,，故其閉戶也，實(shí)有以異于楊朱之閉戶,；其往救也,，實(shí)有以異于墨翟之往救,。而隱則為沮、溺,，出則為管,、樂者，皆不足云矣,。知此,，則慶源喜怒應(yīng)感之說，猶水上打毬,，了無泊處,，蓋亦不足為有無矣。