元　景星　撰

子程子曰大學(xué)孔氏之遺書而初學(xué)入徳之門也于今可見古人為學(xué)次第者獨賴此篇之存而論孟次之學(xué)者必由是而學(xué)焉則庻乎其不差矣【程子上加子字是尊之之辭傲公羊傳子沈子例大學(xué)經(jīng)文本先王治化之序因孔子先世所藏故曰孔氏遺書大抵為學(xué)工夫次第必由是始故曰入徳之門邵氏謂他書自平天下推而至于正心而言者有矣而未有推正心本于誠意誠意本于致知致知在于格物而言者也故云為學(xué)次第獨賴此篇之存如論孟所言乃大學(xué)間架中窻戶一般學(xué)者先讀此而后論孟則知此是格致之事此是誠正之事此是修齊治平之事如此看得透則句句有著落故由是入門而堂而□不差矣】

大學(xué)之道在明明徳在親民在止于至善【程子曰親當(dāng)作新】大學(xué)者大人之學(xué)也明明之也明徳者人之所得乎天而虛靈不昧以具眾理而應(yīng)萬事者也但為氣稟所拘人欲所蔽則有時而昬然其本體之明則有未嘗息者故學(xué)者當(dāng)因其所發(fā)而遂明之以復(fù)其初也新者革其舊之謂也言既自明其明徳又當(dāng)推以及人使之亦有以去其舊染之汚也止者必至于是而不遷之意至善則事理當(dāng)然之極也言明明徳新民皆當(dāng)止于至善之地而不遷蓋必其有以盡夫天理之極而無一毫人欲之私也此三者大學(xué)之綱領(lǐng)也【人之所得乎天六字原明徳所從來虗靈指氣言不眛指理言此明之實具眾理應(yīng)萬事此徳之實若以具眾理應(yīng)萬事兩句對言上句是徳之體未發(fā)者也下句是德之用已發(fā)者也然其所以應(yīng)萬事者即具眾理之所為者也虛者心之寂靈者心之感不昧是明虛則明存于中靈則明應(yīng)于外惟虛故能具眾理惟靈故能應(yīng)萬事所具之理即格致之理外應(yīng)之事即誠正修齊治平之事有時而昬説心本體之明説性所發(fā)説情氣稟是內(nèi)根自有生之初言物欲是外染自有生之后言必至是未至必求至不遷是既至不當(dāng)遷事理當(dāng)然釋善字極字釋至字自散在萬物而言則曰事理是理之萬殊處自人心得于天者而言則曰天理是理之一本處綱領(lǐng)如網(wǎng)之有綱衣之有領(lǐng)饒氏曰明之功有二一是因其發(fā)而充廣之使全體皆明一是因已明而繼續(xù)之使無時不明】

此三句為大學(xué)一篇綱領(lǐng)若更推其極又只在明明徳一句大學(xué)之道言大人為學(xué)之方也此道字便是方字與孟子深造之以道之道字同三在字章句訓(xùn)當(dāng)字言大人為學(xué)之方當(dāng)明明徳當(dāng)新民當(dāng)止于至善也明徳即是心心屬火縁他是個光明發(fā)動底物所以謂之明徳蓋人之初生得天地之理又得天地之氣理與氣合所以如此虛靈而光明故章句釋明徳曰虛靈不昧以具眾理而應(yīng)萬事虛靈不昧釋明字具眾理應(yīng)萬事釋徳字虛靈不昧是心具眾理是性應(yīng)萬事是情以此觀之又可見明徳不但以心言而包性情在其中要之性便是所得之理心便是盛載此理而敷施發(fā)用者也程子謂心統(tǒng)性情者正此謂也只為此明徳不離乎氣后來卻被氣稟物欲兩件來昬了恰如火漸隱防一般便不能照物然其本體之明實不曾息滅還有時發(fā)見于日用之間如見孺子入井而怵?見不義而羞惡皆其發(fā)見者也學(xué)者當(dāng)因其發(fā)見而充廣之充廣便如把那隱防之火再吹教著使此火復(fù)明即所謂明其明徳也上明字是用力字凡人之生同有此明徳我既自明其明徳又當(dāng)推以及人使其亦如我之用力以明其所有之明徳此即所謂新民也新是使他除去舊習(xí)之謂亦是用力字雖曰用力又非謂強有以新之也或使之得于觀感由于政化有以作成其自新之機(jī)爾至善是事理之至當(dāng)處猶言極好即事物里面天然自有之中亦自明徳中來者且如孝是明徳自有個當(dāng)然之則不及固不可若過其則必有封股之事須是到至當(dāng)處而不遷方是止至善故自理之得于心者言則曰明徳自理之見于事者言則曰至善求其初則非二物也止者必至于是而不遷之意言明徳新民兩事皆當(dāng)止于此而不可遷也總而言之至善是明徳本然之則止至善又是明明德之則明明徳又為下兩句綱領(lǐng)至善又為上兩句標(biāo)準(zhǔn)

【一節(jié)明徳二字出堯典明徳新民并言出康誥止之一字出虞書益稷至善即堯舜以來相傳之中道自始學(xué)言之則謂之至善至其極致則謂之中圣賢相傳皆有所授非茍言也學(xué)記言大學(xué)之教此言大學(xué)之道二字當(dāng)并看下文言近道亦與此道字相應(yīng)道之無過不及處即是中】

知止而后有定定而后能靜靜而后能安安而后能慮慮而后能得【后與后同后放此】

止者所當(dāng)止之地即至善之所在也知之則志有定向靜謂心不妄動安謂所處而安慮謂處事精詳?shù)弥^得其所止【知之一之字指至善之所在言于事事物物皆知其所當(dāng)止之理也即物格知至之謂】

此節(jié)專為止至善言之止字從上文止字説來知止只是知至善所在才知止便定下面四者自然相因而見須到得其所止方是若要得其所止直是能慮方好慮是思之精審也慮只是能處置事異端亦説得定靜安只是處置事物不下便是不能慮其不能慮者由其不能先格致而知所止故也知止如為子必當(dāng)孝為臣必當(dāng)忠能得是身行忠孝之事而得所止若徒知此理至于事親事君之際為私欲利祿所汨不能盡其忠孝便是不能得其所止能慮然后能得知是知其所止得是行其所止定靜安屬知慮得屬行此五節(jié)是功效次第不是工夫節(jié)目其相去但有淺深爾與中庸動變化相類若説工夫只知止以前自有工夫了胡氏曰知止二字不可作用力看用力只在下文格物致知上蓋格物致知則是求知所止之工夫物格知至則是知所止之功效定靜安慮得五者又是知止之效定而能靜是事未來而此心之寂然不動者不失安而能慮是事方來而此心之感而遂通者不差定以理言故曰有靜以心言故曰能安就身上説慮就事上説下文致知一知字已張本于此

【二節(jié)論所以止于至善之中止字文公所謂至善之所在愚案所在二字學(xué)者須精加體認(rèn)此道之所散在萬物其體實具于人之一心有定謂物各有一定之理知之則此志方有定向然必反求之心能靜能安是此心未發(fā)時事能慮能得是此心已發(fā)時事靜謂存養(yǎng)之宻能安安其所止能慮謂鑒察之精能得得其所止也此段本節(jié)齋蔡氏説明文公未盡之防蓋圣賢傳授心法宜詳玩焉】

物有本末事有終始知所先后則近道矣

明徳為本新民為末知止為始能得為終本始所先末終所后此結(jié)上文兩節(jié)之意

此叚結(jié)上兩節(jié)明徳新民是物故有本末知止能得是事故有先后明徳是理防一己之一物新民是理防天下之萬物曰知所先后是再結(jié)上兩節(jié)一先字起下文六先字一后字起下文七后字曰則近道矣蓋道者當(dāng)行之路知先后方是知得在面前未行在道上所以只曰近事物對言則物自物事自事專言物則事在其中物有形事無跡明徳新民以人已對言故曰物知止五者是一事終始故曰事

【三節(jié)結(jié)上文兩節(jié)引下文兩節(jié)之意物即格物之物先字引下文六個先字后字引下文七個后字此物字指心身家國天下而言此事字指正修齊治平而言】

古之欲明明徳于天下者先治其國欲治其國者先齊其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先誠其意欲誠其意者先致其知致知在格物【治平聲后仿此】

明明徳于天下者使天下之人皆有以明其明徳也心者身之所主也誠實也意者心之所發(fā)也實其心之所發(fā)欲其一于善而無自欺也致推極也知猶識也推極吾之知識欲其所知無不盡也格至也物猶事也窮至事物之理欲其極處無不到也此八者大學(xué)之條目也【前云因其所發(fā)而遂明此云實其心之所發(fā)性發(fā)為情其初無不善即當(dāng)加明之之功心發(fā)為意便有善有不善不可不加夫誠之之功圣賢教人多就發(fā)處用功一從本體上説一從念頭上説】　章句一于善祝本改作必自慊

此節(jié)以八條目逆説上者是明明徳新民之工夫古之二字指先王立學(xué)教人時凡言欲先二字謂欲如此則先如此以工夫節(jié)次言也言先王時欲明明徳于天下者必先治其國治國者使一國之人明其明徳也欲治其國者先齊其家齊家者使一家之人明其明德也修身至致知格物乃所以自明其明徳也致知格物是知之事誠正修是行之事齊家是推行之始平天下是推行之極上六者皆以欲先字為次第獨致知便在格物在字與章首三在字相應(yīng)比欲先字又此節(jié)工夫所難在致知誠意上先儒謂致知是夢覺闗誠意是善惡闗過得此二闗已后工夫一節(jié)易一節(jié)獨格物工夫尤難物即事也天下之事一事必有一理大學(xué)教人先即事以窮理自然有以推極其知理即至善之所在能事事物物窮到至善之地便是格物格物即所以致知格物是零碎説致知是就全體説才去格事物之理便是致吾心之知蓋心外無理理外無事知在我而理在物故格物即是致知知是心之靈不可作虛字看朱子所謂心之神明妙眾理而宰萬事者是也八條目説各詳本傳【四節(jié)正心修身是明徳齊家治國平天下是新民心至于正身至于修家至于齊國至于治天下至于平便是至善物格是夢覺闗誠意是善惡闗亦曰人鬼闗學(xué)者入門須從此二重闗方能進(jìn)歩】

物格而后知至知至而后意誠意誠而后心正心正而后身修身修而后家齊家齊而后國治國治而后天下平【治去聲后仿此】

物格者物理之極處無不到也知至者吾心之所知無不盡也知既盡則意可得而實矣意既實則心可得而正矣修身以上明明徳之事也齊家以下新民之事也物格知至則知所止矣意誠以下則皆得所止之序也【修身以上至新民之事四句結(jié)前節(jié)條目工夫歸于明徳新民二綱上物格知至至得所止之序四句結(jié)此節(jié)條目效騐上貫知止能得五句而又總歸于止至善之一綱上此可見三綱之統(tǒng)八目八目之三綱也可得二字貼而后二字】

此節(jié)以八條目順説下者是明明徳新民止至善之功效凡言而后二字謂既如此然后如此故上文格致誠正等八字皆用力字此節(jié)八字皆是功效物格是外面無所不盡知止是里面無所不盡上文知止則止字重就事上説言知其所當(dāng)止也此知至則至字重就心上説言其知識無不盡也物格謂理之散在萬物者無不格知至謂理之防于一心者無不知物格至修身則明徳明而新民之體立家齊至天下平則民新而明徳之用行物格知至意誠心正身修乃明明徳之所以止于至善家齊國治天下平乃新民之所以止于至善【五節(jié)物格知至是知其所止誠意以下是得其所止物格知至皆是指知而言但物字説得開闊天下之物皆是一物之中必有一個當(dāng)然不可易之則所謂至善也知字説得細(xì)密卻是就人心知覺處推之以極其至知至二字乃孔子之言見易乾卦自心身至于家國天下無一事不要知其至處意誠心正身修家齊國治天下平雖皆是指行而言但意誠得盡是一個大闗正心是心思上要誠得盡修身是躬行上要誠得盡齊家是推盡此誠施之于一家治國以至平天下是要推盡此誠施之于一國以及于天下自心身至家國天下無一事不要誠得盡知字是就心之知覺不昧上説意字是就心之念慮方萌處説自物格而后知至是博而反約就開闊處收斂教細(xì)密自誠意而后心正以至于天下平是由約而施博又自細(xì)密處推得開闊此心大包天地細(xì)入毫芒知主靜意主動方其涵養(yǎng)之時知覺虛靈洞然無一理之不燭及其應(yīng)酬之際念慮研宻秩然無一事之少差則正心以下工夫始有可得而言者矣】

自天子以至于庻人壹是皆以修身為本

壹是一切也正心以上皆所以修身也齊家以下則舉此而錯之耳【壹切如以刀切物取其整齊出漢書平帝紀(jì)此字指修身言】饒氏謂此叚是八條目中揭出個修身為總要而言之蓋天下之本在國國之本在家家之本在身是皆當(dāng)以修身為本前兩節(jié)是詳説此是反説約也

【六節(jié)專言修身孟子曰天下之本在國國之本在家家之本在身】

其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也

本謂身也所厚謂家也此兩節(jié)結(jié)上文兩節(jié)之意【前節(jié)重在身上此節(jié)重在家上周子曰治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也家難而天下易家親而天下踈由近而逺其勢自然如此此非教人薄于逺正是教人厚于近也上文家言齊者正倫理此言厚者篤恩義也上節(jié)是正結(jié)八條目此節(jié)是反結(jié)八條目】

【七節(jié)專言修身齊家案白虎通論小學(xué)在公宮南之左大學(xué)在郊天子太學(xué)羣后太子公卿大夫元士嫡子皆造焉天子太子有天下之責(zé)羣后太子有一國之責(zé)大夫嫡子有一家之責(zé)治國平天下固指天子諸侯而言若修身齊家通天子庻人皆有之故后二章特舉重而言】

右經(jīng)一章蓋孔子之言而曾子述之其傳十章則曾子之意而門人記之也舊本頗有錯簡今因程子所定更考經(jīng)文別為序次如左【蓋字疑辭則字決辭許氏叢説曰明明徳新民止至善及下逆順兩言八條目共四十三字是先王立學(xué)教人之法其余皆孔子發(fā)明之言觀三在字及古之二字可見】凡傳文雜引經(jīng)傳若無統(tǒng)紀(jì)然文理接續(xù)血脈貫通深淺始終至為精宻熟讀詳味乆當(dāng)見之今不盡釋也

康誥曰克明徳

康誥周書克能也

武王封康叔而告之故曰康誥此一明字指工夫言克字亦有力曾子引之釋明明徳若曰人皆有是明徳而不能明惟文王能明之也

大甲曰顧諟天之明命【大讀作泰諟古是字】

大甲商書顧謂常目在之也諟猶此也或曰審也天之明命即天之所以與我而我之所以為徳者也常目在之則無時不明矣

大甲湯孫之名此明命即明徳之本原但自我得之于天而言謂之明徳自天與我而言謂之明命顧諟猶云看此顧諟明命即所謂明明徳也顧字正貼上一明字

帝典曰克明峻徳【峻書作俊】

帝典堯典虞書峻大也

峻徳即大徳曰克明峻德言堯能明其大徳而盡已之性無不明也此明字亦明之之明

皆自明也

結(jié)所引書皆言自明已徳之意

此一句結(jié)三引書言皆是明已之明徳也玩一自字使人?然有警省若曰明是自明昬亦是自昬也

【明徳傳首言明徳次言明命本其所受而言次言峻徳則極其大之稱也末句總結(jié)明徳】右傳之首章釋明明徳　此章首言克明徳是自明之始事終言克明峻徳是自明之終事中言顧諟天之明命是自明之工夫雜引三書而斷以一言章句謂文理接續(xù)血脈貫通此類可見

湯之盤銘曰茍日新日日新又日新

盤沐浴之盤也銘名其器以自警之辭也茍誠也湯以人之洗濯其心以去惡如沐浴其身以去垢故銘其盤言誠能一日有以滌其舊染之汚而自新則當(dāng)因其已新者而日日新之又日新之不可略有間斷也

盤邵氏謂恐盥颒之盤此節(jié)工夫全在茍字又字上茍字是志念真確于其始又字是工夫不斷于其終日日新是中間接續(xù)意此章雖釋新民此三新字皆未説到新民上移新民之新以自新自新者即所謂明其明徳也蓋欲新其民者必先自新故先説自新且又接上章自明之意或問謂自新之至新民之端是也

康誥曰作新民

鼓之舞之之謂作言振起其自新之民也

此方是説新民之工夫作是鼓舞作興之也即在新民之新字亦是就在上之人説新民是遷善改過自新之民言上之人既有以自新又從而鼔舞振作之使其振奮踴躍以興起同然之善心此便是作新民

詩曰周雖舊邦其命維新

詩大雅文王之篇言周國雖舊至于文王能新其徳以及于民而始受天命也

此言新民之功效或問謂自新新民之極是也言周之有邦自后稷以來千有余年至文王圣徳日新民亦丕變故天命之以有天下是其邦雖舊而命則新也前明命是始初稟受防以理言此命新是末后膺受防以位言章句始字貼新字

是故君子無所不用其極

自新新民皆欲止于至善也

此句既結(jié)上文又起下章之意極即至善之所在用其極者即所謂止于至善也能止然后能用章句是故二字正貼無所不三字

【首言自新次言新民次言天命之新末一句總結(jié)明徳新民極字是引下文止至善之義】右傳之二章釋新民　章內(nèi)五新字皆非新民之新盤銘言自新康誥是民之自新詩言天命之新然新民之意卻在作字上學(xué)者宜熟玩

詩云邦畿千里惟民所止

詩商頌?鳥之篇邦畿王者之都也止居也言物各有所當(dāng)止之處也

此節(jié)重在止字邦畿天下之中至善事理之中借粗以明精言王畿居天下之中故惟民所止至善為事理之中故學(xué)者所當(dāng)止也章句物字包得廣【此一節(jié)言止字繼以言圣人之止以為之凖則前章結(jié)以知止至此又言敬止○至善之大目也】

詩云緡蠻黃鳥止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鳥乎【緡詩作緜】

詩小雅緡蠻之篇緡蠻鳥聲丘隅岑蔚之處子曰以下孔子説詩之辭言人當(dāng)知所當(dāng)止之處也【岑是山尖鋭處蔚是林蓊茂處山尖鋭則網(wǎng)羅弓矢不可到林蓊茂則鷹隼不可及】

此節(jié)釋知所止重在知字觀所引孔子之言可知若曰鳥于其欲止之時猶知擇其當(dāng)止之處豈可人反不如鳥之能知所止乎此又不特釋知止并能得之義皆釋之蓋知止乃得所止之由也故下文便接得所止云

詩云穆穆文王于緝熙敬止為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國人交止于信【于緝之于音烏】

詩文王之篇穆穆深逺之意于嘆美辭緝繼續(xù)也熙光明也敬止言其無不敬而安所止也引此而言圣人之止無非至善五者乃其目之大者也學(xué)者于此究其精微之蘊而又推類以盡其余則于天下之事皆有以知其所止而無疑矣【學(xué)者于此以下乃章句推廣傳文言外之意精是明白之至理指仁敬孝慈信五者言防指五者中纎悉曲折之事言推類盡其余謂于仁敬孝慈信中各類推以盡其余者蓋謂天下之事無大無細(xì)皆有個當(dāng)然之則故也若不能推類盡其余便是執(zhí)一又安得謂之至善】

此節(jié)釋得所止緝熙敬止是文王作圣之工夫效驗緝熙是工夫敬止是效驗緝是連續(xù)無間斷之謂熙是光明無蔽隔之謂孟唯圣人之心表里洞然無有蔽隔連續(xù)光明自無不敬而所止者莫非至善為人君以下是傳者言文王敬止之目如此不可就眾人身上泛説但敬止之敬指全體言自包得下面五者止于敬之敬只指一事言天下之大倫有五止言三者是就文王所止之實言之故不及夫婦兄弟也舉凡例使學(xué)者類推則天下之事皆可知其止矣緝熙敬止是止至善之本仁敬孝慈信是止至善之目

詩云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僴兮赫兮喧兮有斐君子終不可諠兮如切如磋者道學(xué)也如琢如磨者自修也瑟兮僴兮者恂栗也赫兮喧兮者威儀也有斐君子終不可諠兮者道盛徳至善民之不能?也

詩衛(wèi)風(fēng)淇澳之篇淇水名澳隈也猗猗美盛貌興也斐文貌切以刀鋸琢以椎鑒皆裁物使成形質(zhì)也磋以鑪錫磨以沙石皆治物使其滑澤也治骨角者既切而復(fù)磋之治玉石者既琢而復(fù)磨之皆言其治之有緒而益致其精也瑟嚴(yán)宻之貌僴武毅之貌赫喧宣著盛大之貌諠?也道言也學(xué)謂講習(xí)討論之事自修者省察克治之功恂栗戰(zhàn)懼也威可畏也儀可象也引詩而釋之以明明明徳者之止于至善道學(xué)自修言其所以得之之由恂栗威儀言其徳容表里之盛卒乃指其實而嘆美之也【治之有緒謂先切琢而后磋磨以喻循序漸進(jìn)而工夫不亂益致其精謂既切琢而又須磋磨以喻求其極致而工夫不輟講習(xí)討論為致知之事是一串説省察克治為力行之事是兩節(jié)意省是內(nèi)省察是宻察此求已有未善也克是勝去治是平之此去其不善以從善也得之二字與經(jīng)文能得字相應(yīng)卒指其實指盛徳至善言此又可見至善之實即盛德盛德之實即明徳也蓋明徳盛徳皆是此理但一自得于稟賦之初言一自得于踐履之后言】音釋【澳于六反菉詩作緑猗葉韻音阿下版反喧詩作咺誼詩作諼并況晚反恂鄭氏讀作俊】此節(jié)釋明明徳止于至善詩本美武公之徳借其辭以發(fā)學(xué)問自修之義有斐指已成君子斐然有文者而言也工夫全在切磋琢磨四字上切而不磋未到至善處琢而不磨亦未到至善處自工夫言之切磋易于琢磨故以切磋比致知琢磨比力行傳者以恂栗釋瑟僴以威儀釋赫喧朱子謂瑟僴是嚴(yán)敬存于中赫喧是光輝著于外此二句雖自其氣象上言然必二者兼有方為至善若但瑟僴而未至于赫喧則亦未得為至善也此四句是此節(jié)緊要處專説至善但上二句是得止至善之由下一句是止至善之驗有斐君子終不可諠兮二句謂止至善君子終能使民仰之而不?也自如切如磋道學(xué)以下傳者釋詩之辭道學(xué)就致知上説止至善自修就力行上説止至善恂栗在里威儀在表盛徳以身之所得言至善以理之所極言其所以切磋琢磨者正求止于此而已末言盛徳至善民不能?一句正釋有斐君子終不可諠兮二句且起下新民止至善之意

詩云于戲前王不?君子賢其賢而親其親小人樂其樂而利其利此以沒世不?也【于戲音嗚呼樂音洛】

詩周頌烈文之篇嗚呼嘆辭前王謂文武也君子謂其后賢后王小人謂后民也此言前王所以新民者止于至善能使天下后世無一物不得其所所以既沒世而人思慕之愈久而不?也此兩節(jié)詠嘆?泆其味深長當(dāng)熟玩之【饒氏謂詠嘆言其辭?泆言其義?泆者意味泆乎言辭之外也此四字出樂記】

此節(jié)釋新民止于至善不?接上文不?二字上文是説當(dāng)世之民不?君子盛徳至善之實以見明明徳之極功此是説后世之民不?前王盛徳至善之余澤以見新民之極功賢親樂利上四字皆指后人言下四字皆指前王言觀四其字可見但賢親二字指前王之身言樂利二字指前王之澤言賢其賢如堯舜文王之徳后世尊仰之是也親其親如后稷之徳后世子孫宗之以為先祖之所自出是也樂其樂如含哺鼓腹之類是也利其利如耕田鑿井之類是也此四字以君子小人對言以見前王所以新民止于至善者能使天下后世若上若下無一不得其所故雖已沒而猶不能?也上文明徳止至善以用功説見其修諸已者盡此新民止至善專以成功説見其入于人者深【言新民之止于至善賢親指有位而言樂利謂田野之小民也】

右傳之三章釋止于至善　饒氏曰明徳新民兩章釋得甚略此章釋得甚詳工夫又備可見篇首三句又重在此一句胡氏曰此章后二節(jié)兼釋八條目在內(nèi)學(xué)是格致之事自修是誠正修之事親親至利利是化及家國天下之事

子曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎無情者不得盡其辭大畏民志此謂知本

猶人不異于人也情實也引夫子之言而言圣人能使無實之人不敢盡其虛誕之辭蓋我之明徳既明自然有以畏服民之心志故訟不待聽而自無也觀于此言可以知本末之先后矣

此章大防聽訟是末使無訟是本此蓋推明徳新民而言也明徳是本新民是末聽訟即新民之事能使之無訟者即明徳也下面無情者不得盡其辭大畏民志二句乃傳者續(xù)所引之辭以足能使民無訟之意此謂知本一句只是結(jié)使無訟一股之意若欲文義通暢自下説上方可蓋因我之明徳既明故能大有以畏服民之心志而使之不敢盡虛誕之辭是以雖聽訟無異于眾人而自無訟之可聽此即已徳既明而民徳自新之意如虞芮爭田不敢履文王之庭是文王之徳大畏民志自然無訟也無訟則民新使民無訟惟明明徳者能之【語見論語聴訟道之以政齊之以刑也無訟道之以徳齊之以禮也】

右傳之四章釋本末　盧氏謂經(jīng)文物有本末上有知止能得一節(jié)前章釋止至善而知止能得之義在其中物有本末下有終始先后又有修身為本及本亂末治此言知本則不特終始之義在其中而為本及本亂末治亦在其中

此謂知本

程子曰衍文也

此謂知之至也

此句之上別有闕文此特其結(jié)語耳

程子謂上句為衍文饒氏謂知本二字是物格二字之誤此二句即此章之結(jié)語也闕文當(dāng)在此二句之上章句則謂闕文在此二句之中江西呉氏澂謂經(jīng)文知止至則近道矣四十二字為格物致知傳上半截而以第四章及此為下半截?zé)o闕文也吳氏此説雖與章句不同學(xué)者不可不知【釋格物致知愚案此謂知本一句非但衍文正是釋格物二字經(jīng)言物有本末此本字便是指乃極本窮原處即至善之所在也經(jīng)曰知止傳亦曰于止知其所止經(jīng)曰物有本末傳亦曰知本非釋格物知至而何哉程子曰格物者謂知至善之所在引詩者四引子曰者一上言知止下言知本而結(jié)之以此謂知之至也便是釋物格知至雖謂之傳無闕文可也先儒多疑知止與物有本末正是格物致知傳如此則靜安慮得四字即可以見吾心之全體大用無不明處謂非致知工夫不可本末終始四字即可見眾物之表里精粗無不到處謂非格物工夫不可不待補而義已足此説得之矩堂董氏姑附識于此中庸子曰知所以修身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國家學(xué)莫先于致知其所知者不過自心而身自身而家國天下此外無余蘊矣】

右傳之五章蓋釋格物致知之義而今亡矣

間嘗竊取程子之意以補之曰所謂致知在格物者言欲致吾之知在即物而窮其理也蓋人心之靈莫不有知而天下之物莫不有理惟于理有未窮故其知有不盡也是以大學(xué)始教必使學(xué)者即凡天下之物莫不因其已知之理而益窮之以求至乎其極至于用力之乆而一旦豁然貫通焉則眾物之表里精粗無不到而吾心之全體大用無不明矣此謂物格此謂知之至也

此節(jié)是朱子補格物致知傳文之闕者言欲致吾之知在即物而窮其理二句只是要見得格致是一事蓋人心之靈莫不有知而天下之物莫不有理二句只是推原知與理之所從來見得知在心理在物也惟于理有未窮故其知有不盡只是言窮事物之理即是致吾心之知理茍未窮則知亦未盡也此意又欲使學(xué)者不可不致其格致之功大學(xué)教人以格致為起首第一事故曰始教始教指格致言即凡天下之物至以求至乎其極三句正是説格物用功當(dāng)如此久字與一旦字相應(yīng)豁然貫通四字只是説覺悟處格物是究其理之所當(dāng)然格來格去至于豁然貫通卻是悟其理之所以然所謂才明此即曉彼也表指人物所共由里指吾心所獨得表也粗也理之用也里也精也理之體也吾心之全體即具眾理之體大用即應(yīng)萬

事【闕】　未説到行上自至于用力之久至無不明矣皆説【闕】效驗觀結(jié)語可見朱子所補此傳只説得格致之大防其所以工夫次第詳見于或問所引程子十七條中此章首所以有竊取程子之意一句

所謂誠其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂自謙故君子必慎其獨也【惡好上字皆去聲謙讀為慊苦劫反】

誠其意者自修之首也毋者禁止之辭自欺云者知為善以去惡而心之所發(fā)有未實也慊快也足也獨者人所不知而已所獨知之地也言欲自修者知為善以去其惡則當(dāng)實用其力而禁止其自欺使其惡惡則如惡惡臭好善則如好好色皆務(wù)決去而求必得之以自快足于已不可徒茍且以徇外而為人也然其實與不實蓋有他人所不及知而已獨知之者故必謹(jǐn)之于此以審其防焉【誠正修皆自修之事而誠意居其始故曰自修之首知為善以去惡知字雖從致知上來亦秉彛之天所固有者下面心之所發(fā)有未實一句正指自欺説地猶處也指意之所在言務(wù)決去説惡惡臭求必得説好好色茍且是去惡不決徇外是為善非為已謹(jǐn)之于此此字指獨字發(fā)是初動防亦是初動處防正是善惡之闗】

此節(jié)專説誠意正義為誠之之方誠意只是著實為善著實去惡若自欺者則為善去惡之意皆不實矣先儒自欺之説甚多看來只是瞞自家之心便是自欺才欺人便是自欺今人虛偽不實者皆自欺者也下面自謙二字正與自欺相對一正一反快而又足方是自謙自謙是意誠自欺是意不誠惡惡臭好好色是誠意譬喻觀二如字可見下面此之謂自謙一句正是結(jié)上毋自欺與二如字兩句慎獨二字是誠意工夫上章致知是誠意之本此慎獨是誠意之助此謹(jǐn)獨欲其自謙后謹(jǐn)獨絶其自欺蓋自欺者誠之反也自修者不可如此故曰毋自欺者誠之充也自修者必欲如此故曰此之謂君子小人之分只在自欺自謙上此獨字指心之所獨知后獨字指身之所獨居饒氏嘗謂獨字不是專指暗室屋漏處亦不是專指念慮初萌時若専指暗室屋漏則程子于出門使民處何以言謹(jǐn)獨若專指念慮初萌則程子于灑掃應(yīng)對處何以言謹(jǐn)獨蓋出門使民灑掃應(yīng)對事也所以主此事者意也事形于外固眾人所共見意存于中則已之所獨知故謂之獨意與事相為終始意之萌事之始意之盡事之終自始至終皆當(dāng)致謹(jǐn)中庸謂誠者物之終始不誠無物正此謂也　好惡人情之大端故自此章首提起此二字善者天命所賦之本然惡者物欲所生之邪穢

【案誠之一字本于商書至夫子始大明其義至中庸有明善誠身之言行之天下國家皆此誠也明善即格物致知也誠身即誠意正心修身也其言慎獨工夫及誠之不可揜等語與此章實相表里而尤為明切惟至誠為能盡其性明明徳之止至善也推而至于盡人之性新民之止于至善也本之心身此誠也行之家國天下亦此誠也學(xué)者宜深考】

小人閑居為不善無所不至見君子而后厭然揜其不善而著其善人之視已如見其肺肝然則何益矣此謂誠于中形于外故君子必慎其獨也【閑音閑厭鄭氏讀為黡】閑居獨處也厭然消沮閉藏之貌此言小人隂為不善而陽欲揜之則是非不知善之當(dāng)為與惡之當(dāng)去也但不能實用其力以至此耳然欲揜其惡而卒不可揜欲詐為善而卒不可詐則亦何益之有哉此君子所以重以為戒而必謹(jǐn)其獨也【獨處之獨指身之所獨居言消沮是平時許多豪氮自不可留閉藏是暫為善以閉藏不善一是無心一是有意朱子謂消沮是閉藏之原非不知善之當(dāng)為與惡之當(dāng)去一句即前節(jié)知為善去惡之意不能實用其力即心之所發(fā)有未實之意但前節(jié)説君子自欺此説小人為不善所以立言防有不同耳此字指為不善卒字猶終字】

此節(jié)是形容小人自欺情狀以為誠意之戒閑居為不善便是自欺厭然便是不自謙揜不善而著善便是欺人自欺與欺人勢相因始自欺終必至于欺人上節(jié)毋自欺説得細(xì)自君子心術(shù)之防處言此言小人之自欺説得粗自小人詐偽之著處言厭然小人自欺之驗處下節(jié)心廣體胖君子自謙之驗處二處正相對此小人非不知善惡之是非只由知之不真故致陷于自欺如此此所以物格知至真意誠之根基也歟胡氏曰末章長國家務(wù)財用之小人即此閑居為不善之小人始害自家心術(shù)終害天下國家

曾子曰十目所視十手所指其嚴(yán)乎

引此以明上文之意言雖幽獨之中而其善惡之不可揜如此可畏之甚也

此只是發(fā)明上文之意言小人之為不善雖在幽獨之中恰與十目十手所指視處相似其嚴(yán)乎三字即畏甚之辭也大防發(fā)明人之視已如見肺肝二句之意思多中庸莫見乎隱莫顯乎防意本諸此

富潤屋徳潤身心廣體胖故君子必誠其意【胖歩丹反】胖安舒也言富則能潤屋矣徳則能潤身矣故心無愧怍則廣大寛平而體常舒防徳之潤身者然也蓋善之實于中而形于外者如此故又言此以結(jié)之此節(jié)是形容君子自謙氣象以為誠意之勸大防后二節(jié)各發(fā)明前一節(jié)上文是惡之實中形外此是善之實中形外故上則言必慎此則言必誠圣賢示人之言可謂真切富潤屋一句只是比起下徳潤身一句心廣體胖徳之潤身者如此徳即善之實中形外者也下必誠其意一句結(jié)上三句胡氏謂孟子説浩氣處正與此相合自謙即自反而縮自欺即自反不縮厭然即氣餒心廣體胖即浩然之氣

右傳之六章釋誠意　經(jīng)曰欲誠其意先致其知又曰知至而后意誠蓋心體之明有所未盡則其所發(fā)必有不能實用其力而茍焉以自欺者然或已明而不謹(jǐn)乎此則其所明又非已有而無以為進(jìn)徳之基故此章之指必承上章而通考之然后有以見其用力之始終其序不可亂而功不可闕如此云【章句引經(jīng)之意蓋以欲誠其意必先致知知既至則意然后可誠知以始之行以終之故曰其序不可亂下面功不可闕一句謂既致知又不可不誠意】

此章始言好惡已開后章言好惡之端富徳對言已寓后章言財用之意身心二字已含下章修身正心意然下章止言心不正身不修之病而治病之方實在此章謹(jǐn)獨上【闕】修時但宻察加審而已饒氏

曰此章實【闕】之要故程子論天徳與王道皆曰其要只在謹(jǐn)獨天徳即心正身修之謂王道即齊家治國平天下之謂謹(jǐn)獨即誠意之謂　又曰大學(xué)八條目毎章皆連兩事而言獨誠意前不連致知后不連正心單舉為一章蓋致知屬知誠意屬行知行自是兩事當(dāng)各致其力所以誠意不連致知誠意與正心雖皆屬行然誠意不特為正心之要自修身至平天下皆以此為要若只連正心説意便狹了則無以見誠意功用之廣如此

所謂修身在正其心者身有所忿?則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂則不得其正有所憂患則不得其正

忿?怒也蓋是四者皆心之用而人所不能無者然一有之而不能察則欲動情勝而其用之所行或不能不失其正矣【忿是怒之甚懥是怒之留有之二字當(dāng)重讀之字指忿懥等四者言察字是學(xué)者用力處欲動在事來之初情勝在應(yīng)事之際】音釋【程子曰身有之身當(dāng)作心忿弗粉反懥勑值反好樂并去聲】

上章誠意工夫正是分別善惡處最要著力到得此正心時固自好了又恐于用上偏去故又不可不加持養(yǎng)之功所謂正者即持養(yǎng)之謂也曰正其曰其正此兩正字不同一是正心功用一是心之本體蓋心之體叚如鏡空衡平本無不正其用亦無不正但四者或先一有之于胷中事物之來應(yīng)之不能中節(jié)然后此心之用方失其正所謂正者正其心之用也茍四者一有之于胷中便被他為主于內(nèi)不特此心應(yīng)物不能適中雖此心之體亦反為之動而不得其正矣看來四者之用人不能無只不要留而不去如有事當(dāng)怒則怒當(dāng)憂則憂事去便當(dāng)消釋方是不有所有所二字不可輕看故章句特提有字説出且如顔子未嘗不怒特不遷爾其不遷者以其不能留故也恐懼好樂憂患皆然四事皆以兩字相連説大防是上一字稍輕下一字尤重忿?好樂由中應(yīng)外恐懼憂患自外感中四者之發(fā)只要在無中發(fā)出未發(fā)不可先有期待之心將發(fā)不可有偏倚之心已發(fā)不可有留滯之心如此方是不有所胡氏曰存養(yǎng)省察四字正是正心時工夫事之方來念之方萌此是省察時節(jié)前念巳過后事未來此是存養(yǎng)時節(jié)存養(yǎng)者存此心本體之正省察者惟恐此心之用或失之不正而求以正之也須看章句二察字此心之靈茍失其正則心便不存心不存便不能察故下文便接心不在焉去

【首一節(jié)言心正謂之心之所向恐其有所偏系已過得誠意一闗已有善而無偏故更加省察工夫上章知字意字雖暫指心而言然知字是就心之知覺處説意字是就心之發(fā)念處説至此章方直指心之全體學(xué)者必于此心之全體洞然虛明無所系累則其大用流行自無不得其正矣】

心不在焉視而不見聽而不聞食而不知其味

心有不存則無以檢其身是以君子必察乎此而敬以直之然后此心常存而身無不修也

上節(jié)是説有心者之病不可有所偏主此節(jié)是説無心者之病不可無所存主不正由于不存心存則用無不正故后歸重存心上上言心不正是心雖應(yīng)事而所用之情不得其當(dāng)此言心不在是心不在事上故與身不相闗所以前節(jié)當(dāng)察此節(jié)當(dāng)敬上文四不得其正是心不正此視不見以下是説身不修蓋心乃身之主心不存則身不修此謂修身在正其心一句又結(jié)上二節(jié)且起下章修身二字此章與下章皆言病證不言治病之藥章句于此章用一察字與敬直二字下章用一審字皆是治病之藥以發(fā)傳文未言之意

【言身修視聽飲食皆就身説素心之一字始于虞書人心道心便是善惡闗頭惟精者致知也察于人心道心之間而明于擇善也惟一者誠意也専以道心為主而誠于為善也允執(zhí)厥中中則無不正矣湯之制心武之宅心孔子之心不逾矩顔淵之心不違仁皆此心也有所好樂偏于喜也有所忿懥偏于怒也憂患恐懼偏于憂懼也】

此謂修身在正其心

右傳之七章釋正心修身　此亦承上章以起下章蓋意誠則真無惡而實有善矣所以能存是心以檢其身然或但知誠意而不能宻察此心之存否則又無以直內(nèi)而修身也【蓋意誠三字以下言誠意然后能正心然或二字以下言既誠意又須正心語録謂誠正修三章雖若不相連中間又自相貫譬如竹相似雖是一竿其間又有許多節(jié)所以二節(jié)工夫各有其序而不可闕也】自此以下并以舊文為正

所謂齊其家在修其身者人之其所親愛而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其惡惡而知其美者天下鮮矣

人謂眾人之猶于也辟猶偏也五者在人本有當(dāng)然之則然常人之情惟其所向而不加察焉則必陷于一偏而身不修矣【當(dāng)然之則則字即有物有則之則字加審二字即謹(jǐn)獨工夫上章言宻察是謹(jǐn)獨以正其心此言加審是謹(jǐn)獨以修其身圣賢教人節(jié)節(jié)要人照管如此】音釋【辟讀為僻惡而之惡敖好并去聲鮮上聲】

上章四者是心與物接時事自外來動于中然不察則與之俱往此五者是身與物接時事是自此而及于人然徇所向而不審則有所偏蓋五者各有個當(dāng)然之則若過了這則便是辟親愛之辟如愛人之善過于愛而不知其惡賤惡辟如惡人之惡過于惡而不取其善畏敬辟如子之于父所當(dāng)畏敬者過于畏敬則從其令而不諫其不義哀矜辟如大奸大惡之人義當(dāng)治之過于哀矜則姑息而恕之敖惰辟自有一般人其所為不令人起敬者如孔子不見孺悲孟子不與王驩言者是也若過于此則流于敖惰而為辟矣敖只是簡于為禮隋只是懶于為禮若此等者皆是因其所向而陷于一偏者也人于五者一有如此則身必不修矣前章言心之用惟怒易發(fā)故先忿?此章言情之接惟愛易偏故先親愛此言五者下止言好惡蓋親愛畏敬哀矜同是好賤惡敖惰同是惡言好惡二字足以該之矣上四者之發(fā)于心但欲其中節(jié)此五者及于人但欲其不逾乎則此章之義實承上章文義大扺相似蓋身修必自正心而來故也須知此章兩人字皆為眾人言方得若是君子則自無此五者之病

【一節(jié)言修身謂身之所接恐其有所偏蔽也親愛畏敬哀矜指所好之人而言有此三等賤惡敖惰指所惡而言有此二等偏于愛則不知其人之惡偏于惡則不知其人之善矣】

故諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苖之碩【諺音彥碩葉韻時若反】

諺俗語也溺愛者不明貪得者無厭是則偏之為害而家之所以不齊也

【言家齊子之惡苗之碩皆就家而言】

此謂身不修不可以齊其家

上節(jié)言身不修之病此節(jié)言家不齊之病上面許多病痛不除下必至此當(dāng)看兩故字惟溺于一偏故好不知惡惡不知美惟身不修故家不齊子人之至親者苖人之至急者言子則一家之人可知言苖則一家之物可知此二句上與正心章之好樂欲動情勝處相闗下與治平章好惡財用二節(jié)相應(yīng)此謂身不修不可以齊其家一句是反説以結(jié)之又接下章齊家二字

【案修身二字本于虞書湯檢身若不及文王聿修厥徳孔子修己以敬曾子三省吾身皆是學(xué)者心既正矣而猶有待于修身者內(nèi)外夾持動靜交養(yǎng)由乎中固所以應(yīng)乎外制于外亦所以養(yǎng)其中工夫無一節(jié)可闕也】

右傳之八章釋修身齊家

所謂治國必先齊其家者其家不可教而能教人者無之故君子不出家而成教于國孝者所以事君也弟者所以事長也慈者所以使眾也【弟去聲長上聲】

身修則家可教矣孝弟慈所以修身而教于家者也然而國之所以事君事長使眾之道不外乎此此所以家齊于上而教成于下也

修身以上皆是學(xué)之事家齊以下方是教之事故此章首提出一教字其所以為教即從修身上來故章句釋齊家必本于修身大學(xué)以齊家為推行之始上文正心修身雖是兩事終屬一身家國比之心身終又有彼此之間故獨于此改在字為必先二字如曰若要治彼必先齊乎此也其家不可教而能教人者無之兩句便只是申説上一句之意猶言其家不可齊而能治國者無之教于家便是齊家教人便是治國不出家而成教于國只是身修于家而教自成于國下面孝弟慈即行于家之事推之治國便是事君事長使眾之道此三句于家國之喻最為切近當(dāng)看三所以字下章老老長長恤孤之意已張本于此此節(jié)當(dāng)兩截看所謂至無之是一截故字至教成于國是一截下面孝弟慈三句只是申説教之之目以見齊家之道便可施之于治國孝弟慈三者明徳之大目人倫之大綱體之身則為修身行之家則為齊家推之國則為治國天理人倫一以貫之章句不外乎此一此字指孝弟慈言此章含二意自章首至教成于國一節(jié)是化三所以是推化者自身教而動推者推而廣之也非化則推不行非推則化不周【一節(jié)孝弟慈以家而言事君事長使眾以國而言】

康誥曰如保赤子心誠求之雖不中不逺矣未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也【中去聲】

此引書而釋之又明立教之本不假強為在識其端而推廣之耳【立教之本説孝弟慈不假強為説未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁在識其端而推廣之説心誠求之本即明德也端即明徳之發(fā)見為孝弟慈者也其字指仁愛上言】

上言孝弟慈三者此只引康誥如保赤子一句以釋慈蓋治國是上之撫下故專就愛民處言保赤子是慈于家如保赤子則是慈于國語録謂孝弟慈皆人心之天世教衰孝弟或有失其天者唯母保赤子慈之天罕有失之者也故傳者于此特發(fā)明人之所易曉者以示訓(xùn)與孟子舉孺子入井同意或問謂舉細(xì)以見大者是也中間心誠求之兩句只是釋如保赤子一句之意養(yǎng)子即保赤子也未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者一句又設(shè)此譬喻以見上二句慈幼之心不假外求也蓋女子嫁而為人母即能保養(yǎng)赤子然為女子者未有先學(xué)保養(yǎng)赤子而后嫁者只為慈幼之心人所固有不待學(xué)而能也故曰未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也此節(jié)全是推【引康誥如保赤子専指慈幼一節(jié)而言愚案心誠求之一句可見為天下國家皆自誠意推之】

一家仁一國興仁一家讓一國興讓一人貪戾一國作亂其機(jī)如此此謂一言僨事一人定國【僨音奮】

一人謂君也機(jī)發(fā)動所由也僨覆敗也此言教成于國之效

上文孝弟慈推而為治國之道是善防不出家而成教于國此仁讓貪戾而國人從之是善惡兩端不出家而成教于國上是推其家以治國此是人自化之也上言其道理如此此言其效驗如此皆是由家以及國也仁該孝慈讓即是弟仁讓善也接上文孝弟之意貪戾惡也含下文桀紂帥暴之意貪則不讓戾則不仁仁讓之化必待形于家而后及于國所謂家齊而國治也貪戾之失始出于君身而一國已作亂所謂身不修則家不齊國不治也機(jī)之所在可畏如此機(jī)即弩牙也矢之發(fā)動皆由之也譬仁讓之興機(jī)由一家悖亂之作機(jī)由一人故總曰其機(jī)如此此又可見為善之效難而為惡之效易也一言僨事結(jié)作亂一人定國結(jié)興仁讓此二句蓋古語觀此謂二字可見此節(jié)全是化

【仁言孝慈讓言弟貪者仁之反戾者讓之反】

堯舜帥天下以仁而民從之桀紂帥天下以暴而民從之其所令反其所好而民不從是故君子有諸已而后求諸人無諸己而后非諸人所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也【好去聲】

此又承上文一人定國而言有善于己然后可以責(zé)人之善無惡于己然后可以正人之惡皆推己以及人所謂恕也不如是則所令反其所好而民不從矣喻曉也

此節(jié)上三句正是言一人定國之意故章句曰承上文一人定國而言蓋謂民之仁暴惟在上帥之如上好仁而帥之以仁則民從上好暴而令之以仁其所令與所好相反則民不從此所謂國之治亂定于君之一人也此定字與知止有定之定字相似堯舜帥仁一句接家國仁讓四句桀紂帥暴一句接貪戾作亂兩句此亦當(dāng)分兩截看反其所好以上是一截是故君子以下是一截堯舜帥天下以仁此仁字該孝弟慈比上文説得廣即以已及物之仁有諸已無諸已兩句此有無二字謂有善無惡也亦是推本誠意章説來求必得之則善有諸已矣務(wù)決去之則惡無諸已矣此即推己及物之恕乃用力之仁桀紂帥天下以暴又仁之反也所令反其所好民不從一句自反上面帥仁帥暴兩句所藏乎身不恕而能喻諸人一句自反上面有諸已無諸已兩句下一截三句又通證上一截三句觀是故二字此意自然明白章句釋有諸已無諸已兩句之后曰不如是則所令反其所好而民不從矣亦有兩截對舉相證之意此處要子細(xì)看然后可三字正貼而后二字不如是是字指恕字此節(jié)上截是化下截是推大學(xué)治平二章皆言恕有諸已無諸已重在修己即盡己之忠求諸人非諸人方是説恕觀中間而后二字可見下章所惡于上毋以使下之類是重在及人即推己之恕説所惡于上一句亦是所藏乎身之恕到毋以使下一句方是推以及人中間毋以二字可見兩章互相發(fā)明雙峯謂恕字有首有尾藏乎身者其首也及于人者其尾也恕即忠之尾忠即恕之首也程子謂無忠做恕不出正此謂也此章以有諸己無諸己説要人于修已上下工夫故重在首下章以所惡毋以説要人于及人上下工夫故重在尾此章為治國者設(shè)治國者勢不可不責(zé)人蓋責(zé)人者有善無惡然后可以責(zé)人正人所以重在修已下章專為平天下者設(shè)所以重在及人若是為尋常人言則必曰有諸已何必求諸人無諸已何必非諸人大學(xué)是一部忠恕修身以上皆忠之事齊家以下皆恕之事傳者于此方説出恕字其所以示人之意防矣

【專言恕之道有善于己然后可以責(zé)人之善無惡于已然后可以正人之惡此又言必有盡己之忠而后可以推己之恕忠誠也好善惡惡誠意之事也有諸已無諸己于此章決之】

故治國在齊其家

通結(jié)上文

至此已是通結(jié)了上四節(jié)后三引詩皆不過吟味此意

詩云桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人宜其家人而后可以教國人【夭平聲蓁音臻】

詩周南桃夭之篇夭夭少好貌蓁蓁美盛貌興也之子猶言是子此指女子之嫁者而言也婦人謂嫁曰歸宜猶善也

此引詩四句意只在末句與首節(jié)其家不可教而能教人者無之相應(yīng)觀再述末句以釋之之辭可見

【引詩者三宜其家人宜兄宜弟父子兄弟足法皆齊家之事】

詩云宜兄宜弟宜兄宜弟而后可以教國人

詩小雅蓼蕭篇

此只引詩一句再述其辭以釋之以見家齊而后可以治國宜兄弟説家齊教國人説治國亦上文引詩之意

詩云其儀不忒正是四國其為父子兄弟足法而后民法之也

詩曹風(fēng)鸤鳩篇忒差也

此引詩二句下二句是釋詩之辭父子兄弟足法釋其儀不忒民法之釋正是四國父子兄弟足法是家齊而可以示法于人民法之是國人取法于已上兩言教國人治國之事是明明徳于其國此民法之是國治之事則明徳明于一國矣　語録問父子兄弟足法而后民法之然堯舜不能化其子周公不能和兄弟和也曰圣賢是論其常堯舜周公是處其變此且理防常防未論到變處胡氏曰中庸引詩明行逺自邇之意必先妻子好合而兄弟既翕此三引詩首以婦人之宜家人而繼以宜兄弟蓋家人離必起于婦人非刑于寡妻者未易至于兄弟亦未易御于家邦也其示人以治國之在齊家也嚴(yán)矣一説三詩之序以天下之未易化者婦人而人情之易失者兄弟齊家而能使之子宜家兄弟相宜則家無不齊宜乎其儀不忒正是四國也此節(jié)是化

此謂治國在齊其家

此三引詩皆以詠嘆上文之事而又結(jié)之如此其味深長最宜潛玩

此再言以結(jié)詩意古人凡辭盡意未窮者多引詩以吟詠余意

右傳之九章釋齊家治國

所謂平天下在治其國者上老老而民興孝上長長而民興弟上恤孤而民不倍是以君子有絜矩之道也【長上聲弟去聲倍與背同絜胡結(jié)反】

老老所謂老吾老也興謂有所感發(fā)而興起也孤者幼而無父之稱絜度也矩所以為方也言此三者上行下效防于影響所謂家齊而國治也亦可以見人心之所同而不可使有一夫之不獲矣是以君子必當(dāng)因其所同推以度物使彼我之間各得分愿則上下四旁均齊方正而天下平矣【因其所同指興起之善心推以度物説絜字下二句説矩字得分愿謂隨其上下之分得盡其事親事長之愿前后左右為四旁即四方也】上章孝弟慈三句專以己推人化為言謂齊家之道則可以推之于治國此興孝興弟不倍三句以上行下效為言是家齊而國治之事即上章所謂不出家而成教于國者蓋老老長長恤孤是上之躬行于家即所謂家齊家齊者治國之本也下之興孝興弟不倍是民之感化于下即所謂國治國治者又平天下之本也故欲平天下者必先有此三句以為之本然后可以推行絜矩之義以平天下絜矩者即平天下之要道也言上之人既有以興起其同然之善心又當(dāng)有以處之使得遂其善心方得蓋能使人興起善心者在上之教化也能遂其興起善心者在上之政事也茍不能絜矩以平其政使有一夫不得其所即是不能平天下矣是以平天下之道在絜矩絜矩之原又只在推己絜矩只是度義兩字即所以處之之道矩匠人制方之曲尺匠之度物以矩為矩君子度人以心為矩絜者謂身處乎此則當(dāng)使上下四旁無不方正猶前章之恕字但比恕字之義較廣恕則以人已對言是指其發(fā)于心之時絜矩以四方上下言是要其見于事之后蓋矩者此心之天則非自外得者也以此齊家是絜矩于家以此治國是絜矩于國以此平天下是絜矩于天下絜矩之道即明明徳于天下之道亦由前日格致之功有以明夫善而能知人心即我心誠正之功有以勝其私而能推己之心為人之心如此而已夫子所謂不逾矩者正此矩也皆自知行上來但彼則混然在圣人方寸之中矩之體也此云絜矩在人已交接之際矩之用也彼為明徳止至善此為新民止至善此節(jié)方是引起絜矩事故下曰是以君子有絜矩之道君子指在位者言后節(jié)是説絜矩正義故下曰此之謂絜矩之道此節(jié)上三句是化到絜矩一句是推

【一節(jié)老老長長恤孤即上章孝弟慈三者申言之以家齊而言興孝興弟不倍以國治而言有絜矩之道方是就平天下説治國主教化而言故但及觀感興起之事平天下主政事而言則必有所以處之之道方能使之一也】

所惡于上毋以使下所惡于下毋以事上所惡于前毋以先后所惡于后毋以從前所惡于右毋以交于左所惡于左毋以交于右此之謂絜矩之道【惡先并去聲】

此覆解上文絜矩二字之義如不欲上之無禮于我則必以此度下之心而亦不敢以此無禮使之不欲下之不忠于我則必以此度上之心而亦不敢以此不忠事之至于前后左右無不皆然則身之所處上下四旁長短廣狹彼此如一而無不方矣彼同有是心而興起焉者又豈有一夫之不獲哉所操者約而所及者廣此平天下之要道也故章內(nèi)之意皆自此而推之【彼同有是心而興起焉者一句指前興孝興弟不倍者言所操者約只指一矩字説所及者廣卻兼絜字説】

此專就在位之人説絜矩正義所惡是就人身切近處説尚有忠防意思在到毋以方是推以及人之恕當(dāng)以前章恕字義參看但此則作三折説正與中庸所求乎子以事父未能相似其實只是一恕字程子謂充拓得去不但物我貫通即天地變化而草木蕃充拓不去不但人巳隔絶即天地閉而賢人隱充拓得去則天地變化草木蕃即中庸致中和而天地位萬物育之意充拓即推廣之謂○前章慎獨是敬以直內(nèi)此節(jié)絜矩是義以方外此后皆推廣能絜矩與不能絜矩當(dāng)分四大節(jié)看以三得失為截

【專言恕之道治國章言責(zé)人之恕平天下章言愛人之恕】

詩云樂只君子民之父母民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母【樂音洛只音紙好惡并去聲下并同】

詩小雅南山有臺之篇只語助辭言能絜矩而以民心為已心則是愛民如子而民愛之如父母矣此君子指在位能絜矩者言故下以好惡言能絜矩之效如此下三句是釋詩意惡字接上文惡字【引詩者三自誠意章已言好惡正心修身二章皆言已之好惡不可偏齊家治國平天下則言民之好惡治國主于教人人之心莫不好善而惡惡則推己之心及人亦如己之好善惡惡也平天下主于愛人人之心莫不欲壽欲富欲安逸則推己之心以及人所欲與之聚之所惡勿施爾也】

詩云節(jié)彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻有國者不可以不慎辟則為天下僇矣【節(jié)讀為截辟讀為僻僇與戮同】

詩小雅節(jié)南山之篇節(jié)截然髙大貌師尹周太師尹氏也具俱也辟偏也言在上者人所瞻仰不可不謹(jǐn)若不能絜矩而好惡徇于一己之偏則身弒國亡為天下之大戮矣【太師官名徇隨也猶殉之殉】

此節(jié)以師尹比在位者以言不能絜矩之禍與上一節(jié)相反詩四句興兼比體言為人上者赫然如此則當(dāng)謹(jǐn)絜矩之道不可稍有所偏偏則為天下之僇不可不慎一句亦是指明徳工夫上説以下文先慎乎徳觀之可見辟字與修身章辟字相應(yīng)此與上一節(jié)皆是就好惡上言絜矩好惡二字已見誠意修身兩章獨此章之好惡推之天下之人故能絜矩則好惡公而為民之父母不能絜矩則好惡偏而不足以平天下

詩云殷之未喪師克配上帝儀監(jiān)于殷峻命不易道得眾則得國失眾則失國【喪去聲儀詩作宜峻詩作駿易去聲】

詩文王篇師眾也配對也配上帝言其為天下君而對乎上帝也監(jiān)視也峻大也不易言難保也道言也引詩而言此以結(jié)上文兩節(jié)之意有天下者能存此心而不失則所以絜矩而與民同欲者自不能已矣【兩此字皆指得眾得國失眾失國言能存此心而不失則明徳之體所以立能絜矩與民同欲則明徳之用所以行】

此引詩以結(jié)上兩節(jié)喪師即失眾二字詩上二句含兩意言殷眾未喪之時則能配上帝其殷眾既喪之后不能配上帝之意亦含在其中觀末后得眾失眾二句則此意可見蓋眾之喪未喪系乎人心之得失人心之得失如天命之去留二者惟在君絜矩與否而已殷師未喪配上帝則得眾得國以應(yīng)南山有臺一節(jié)殷師既喪不能配上帝則失眾失國以應(yīng)節(jié)南山一節(jié)下面儀監(jiān)于殷峻命不易兩句只是申言人心天命之難保也此為得失之一以眾與國言重在民心上

是故君子先慎乎徳有徳此有人有人此有土有土此有財有財此有用

先慎乎徳承上文不可不謹(jǐn)而言徳即所謂明徳有人謂得眾有土謂得國有國則不患無財用矣自此至下文亦悖而出專言財用為國絜矩之大者又在于此所以此章多説財用此節(jié)因承上文不可不慎言故以是故二字起之言所謹(jǐn)者當(dāng)先謹(jǐn)乎德徳是平天下之大本格致誠正修所以謹(jǐn)此徳者此財用之有本于慎徳而有之非所謂尋常之私有也此字猶斯字有人有土又接上文得眾得國來

【平天下章言絜矩専指用財與用人而言蓋義利正邪之辨天下平與不平皆決于此二節(jié)指用財而言歸重于有徳之君子則能審好惡而重義輕利】

徳者本也財者末也

本上文而言【上文有徳而后有人有土有土而后有財此可見徳為本而財為末矣】

外本內(nèi)末爭民施奪

人君以徳為外以財為內(nèi)則是爭鬭其民而施之以劫奪之教也蓋財者人之所同欲不能絜矩而欲専之則民亦起而爭奪矣【爭鬬其民而施之以劫奪之教猶曰使其民爭鬬而教之以劫奪也】

徳本財末本上文説來若欲外其本而內(nèi)其末則民必爭奪矣言當(dāng)修徳而取民有制方得本末爭奪兩句皆指長民者言

是故財聚則民散財散則民聚

外本內(nèi)末故財聚爭民施奪故民散反是則有徳而有人矣【反是謂內(nèi)其本而外其末也】

財所以生養(yǎng)人民者故聚于上則民散于下散于下則民歸于上兩則字皆是就其效驗上言

是故言悖而出者亦悖而入貨悖而入者亦悖而出【悖布內(nèi)反】

悖逆也此以言之出入明貨之出入也自先慎乎徳以下至此又因財貨以明能絜矩與不能者之得失也

此二節(jié)兩是故字一承上文外本內(nèi)末言一起言悖以比貨悖上二節(jié)引詩是言好惡之不可異于人自先謹(jǐn)乎徳至此是言財利之不可專于已吳氏曰慎徳而有人有土與財散民聚此能絜矩之得也內(nèi)末爭民施奪與財聚民散悖出悖入此不能絜矩之失也胡氏曰前好惡不能絜矩則任己自私不可以平天下此財用不能絜矩瘠民自肥亦不可平天下

康誥曰惟命不于常道善則得之不善則失之矣道言也因上文引文王詩之意而申言之其丁寧反覆之意益深切矣

此申言上文引文王詩之意以結(jié)前五節(jié)此命字即峻命之命下二句釋書意如此此善字即至善之善曰善則得之指有徳有人言曰不善則失之指悖入悖出言蓋天命之去留只在修徳以得民與否也言以徳為本而能絜矩則善所以得人心得天命以財為本而不能絜矩則不善所以失人心失天命二之字皆指命字言此為得失之二前得眾就民心言是得失驗于人此善則得之就事理言是得失求諸已前則淺而緩此則深而切【引書傳者三皆言以善為寳不以財為寶】

楚書曰楚國無以為寶惟善以為寶

楚書楚語言不寶金玉而寶善人也【楚語即春秋外傳楚國語也】此善字指善人言雖接上文善字與上文善字不同言惟善人以為寶也善人當(dāng)時指觀射父左史倚相二人

舅犯曰亡人無以為寶仁親以為寶

舅犯晉文公舅狐偃字子犯亡人文公時為公子出亡在外也仁愛也事見檀弓此兩節(jié)又明不外本而內(nèi)末之意【一則不寳金玉而寳善人一則不以得國為寳而以愛親之道為寳此兩節(jié)皆所謂能內(nèi)本外末者亦能絜矩者也】

前節(jié)一善字接上文善字四寶字指財用言接上文財用來惟善仁親又接下文用人説去上文第三節(jié)言好惡四節(jié)言財用此則兼財用好惡言

秦誓曰若有一個臣斷斷兮無他技其心休休焉其如有容焉人之有技若已有之人之彥圣其心好之不啻若自其口出寔能容之以能保我子孫黎民尚亦有利哉人之有技媢疾以惡之人之彥圣而違之俾不通寔不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉【個古賀反書作介斷丁亂反媢音冒】

秦誓周書斷斷誠一之貌彥美士也圣通明也尚庻防也媢忌也違拂戾也殆危也【此圣字止于通明之一端即周禮六徳知仁圣之圣】

自此至拂人之性皆就為政者用人處申言好惡公私之極此節(jié)當(dāng)作三人看有技彥圣者前后共是此一人有容其心好之者是一人?疾違之俾不通者是一人作如此看自然分曉一個是挺然獨立之謂臣指在上為政之大臣言即命之相也斷斷無他技只是徳有余而才不足者休休有淡然和易之意其如有容猶言無可比他之有容也這一個臣見人之有技若已有即是能容天下有才之人見人之彥圣其心好之有甚于口之所言即是能容天下有徳之人此正所謂以天下之才徳為己之才徳者也此等人人君用之其好善之利及我國家子孫可知矣這一個臣若見人之有技則媢疾之見人之彥圣則俾不通則是不能容天下之才徳者也此等人人君用之其不好善之害流于后世亦可知矣有容之人所好公必是能絜矩者也媢疾之人所惡私是不能絜矩者也人君能好有容者而用之惡媢疾者而舍之此又能絜矩之大者也

【指用人而言用君子則好賢而樂善用小人則妬賢而嫉能歸重于二人則能審好惡而決于用君子去小人也】

唯仁人放流之迸諸四夷不與同中國此謂唯仁人為能愛人能惡人【迸讀為屏除也古字通用】

迸猶逐也言有此媢疾之人妨賢而病國則仁人必深惡而痛絶之以其至公無私故能得好惡之正如此也

此承上文言媢疾蔽賢之人唯仁人能放逺之如此此仁人其心正大光明無一毫私欲如堯舜文武是也然其惡惡不唯有以保安善人亦所以禁伏兇人使不得稔其惡然其所惡之人又不使之至于死地但置之無人之境其所以仁之之意亦未嘗不在其中故曰唯仁人為能愛人能惡人此謂以下乃孔子家語之言故以此謂冠之此正惡眾人之所同惡好眾人之所同好若舜之去四兇舉十六相是也正與引南山有臺相應(yīng)節(jié)南山相反此謂之能惡人可也又謂之能愛人何如蓋小人不去則君子不進(jìn)去小人乃所以安君子也此得好惡之公而大能絜矩者也

見賢而不能舉舉而不能先命也見不善而不能退退而不能逺過也【命鄭氏云當(dāng)作慢程子云當(dāng)作怠未詳孰是逺去聲】

若此者知所愛惡矣而未能盡愛惡之道蓋君子而未仁者也【上文能愛惡者仁人也此不能盡愛惡之道所以為君子未仁者也】

此節(jié)知君子所當(dāng)好小人所當(dāng)惡者但未能如仁人放流之決裂先是速用之意此好惡未能盡絜矩者也

好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性菑必逮夫身拂逆也好善而惡惡人之性也至于拂人之性則不仁之甚者也自秦誓至此又皆以申言好惡公私之極以明上文所引南山有臺節(jié)南山之意

上節(jié)雖未盡好惡之極猶能知所好惡此則拂好惡之常性菑必逮身如桀紂是也此與所引南山有臺相反節(jié)南山相應(yīng)此失好惡之公大不能絜矩者也自秦誓至此四節(jié)就用人上申言好惡一節(jié)言君子小人之分次節(jié)言用舍之能盡其道三節(jié)言用舍之不能盡其道此節(jié)言用舍全失其道皆因絜矩之義好惡公私之極以申明平天下之要道

是故君子有大道必忠信以得之驕泰以失之

君子以位言之道謂居其位而修己治人之術(shù)發(fā)己自盡為忠循物無違謂信驕者矜髙泰者侈肆此因上所引文王康誥之意而言章內(nèi)三言得失而語益加切蓋至此而天理存亡之防決矣【修己指明明徳之事治人指新民之事發(fā)己自盡為忠謂在己有矩之心而發(fā)之必自盡方忠循物無違謂信謂在物有矩之理而循之無違方信此能絜矩者也驕者不肯下同民之好惡泰者必至橫斂民之財用此不能絜矩者也此防字當(dāng)與誠意章幾字參看決即決斷之決】

此因上文引文王康誥之意而言此君子指治國平天下者言此道字即章首絜矩之道大道是絜矩之本忠信兩個只是一理忠是存諸內(nèi)信是形諸外忠則必信不信必不忠即第六章之誠意驕只是自矜泰只是自恣前兩言得失指人心天命存亡之防説此節(jié)得失專就吾心天理存亡之防説忠信乃天理之所以存驕泰乃天理之所以亡是故君子有大道一句亦承上文不仁之小人説來故有是故二字兩之字指大道言此得失之三與引康誥一節(jié)皆就已上説但善以事言忠信以心言又更切如前章句前言益深切此言益加切得失至此更無處説去了此是存亡之防又曰章內(nèi)三得失一是能絜矩不能絜矩之得失二是尚徳尚財之得失三是用善人用惡人之得失

生財有大道生之者眾食之者寡為之者疾用之者舒則財恒足矣【恒胡登反】

呂氏曰國無游民則生者眾矣朝無幸位則食者寡矣不奪農(nóng)時則為之疾矣量入為出則用之舒矣愚案此因有土有財而言以明足國之道在乎務(wù)本而節(jié)用非必外本內(nèi)末而后財可聚也自此以至終篇皆一意也【務(wù)本節(jié)用本是財之源用是財之流務(wù)本所以開其源節(jié)用所以節(jié)其流】自此節(jié)至終篇因上文有土有財而言生財之方金氏謂此四語乃萬世理財之大法法即道也然理財之法當(dāng)用君子不可用小人亦兼承上一節(jié)之意説來饒氏謂財雖是末亦是為國重事若要生財亦自有個大道理四者不可缺一此乃生財之正路外此是邪徑也生者眾為者疾民之財所以足章句所謂務(wù)本是也食者寡用者舒國之財所以足章句所謂節(jié)用是也此大道諸家皆無成説恐亦只是絜矩之道設(shè)使天下之人皆務(wù)本而上之人不能節(jié)用則豈絜矩之道哉

【又指用財而言亦歸重仁者以財發(fā)身則徳為本財為末矣】

仁者以財發(fā)身不仁者以身發(fā)財

發(fā)猶起也仁者散財以得民不仁者亡身以殖貨仁者即意誠心正之人能不私其身故財用處之當(dāng)理而身自尊不仁者意不誠心不正惟利是務(wù)故至于亡其身而不顧也以財發(fā)身非謂散財買人歸己只是不私其財而人自歸之此只是言散財之效如此上一句即財散民聚之意下一句即財聚民散之意

未有上好仁而下不好義者也未有好義其事不終者也未有府庫財非其財者也

上好仁以愛其下則下好義以忠其上所以事必有終而府庫之財無悖出之患也

此節(jié)言以財發(fā)身之效此仁義各就其用處言與孟子以仁義對言者不同此卻只是一個道理在上便喚做仁在下便喚做義此三句是一意説下來言上好仁則下好義下好義則事有終事有終則為君者安富尊榮而府庫之財可保矣其大意即所謂循天理則不求利而自無不利之意三未有字與章句一則字皆要看自仁人放流之后傳與章句言仁不一蓋絜矩是恕之事恕所以行乎仁故至此多言仁此章多説推此一節(jié)卻是化

孟獻(xiàn)子曰畜馬乗不察于雞豚伐冰之家不畜牛羊百乗之家不畜聚斂之臣與其有聚斂之臣寜有盜臣此謂國不以利為利以義為利也【畜許六反乗斂并去聲】

孟獻(xiàn)子魯之賢大夫仲孫蔑也畜馬乗士初試為大夫者也伐冰之家卿大夫以上喪祭用冰者也百乗之家有采地者也君子寧亡己之財而不忍傷民之力故寧有盜臣而不畜聚斂之臣此謂以下釋獻(xiàn)子之言也【畜馬乗謂養(yǎng)馬一乗乗四馬也蓋士初試為大夫者其家得以畜四馬也伐冰猶云鑿冰蓋卿大夫以上之家喪與祭皆得用冰也故曰喪祭用冰百乗之家諸侯之大夫家也采地臣食邑因官食地故曰采地】

此節(jié)言用君子生財之利傳者引此大意只在不畜聚斂之臣一句上二句不過款款説來以比起此一句耳此句實見得用人與理財兩件相闗言食祿之家若又畜雞豚牛羊卻是與民爭利此皆是不能絜矩者也若生財有道好仁與不畜聚斂之臣此皆是能絜矩者也聚斂之臣是剝民以奉其上者而民被其殃盜臣是竊君府庫以自私者而禍不及下所以曰寧有盜臣末句蓋古語故有此謂二字傳者引之以證獻(xiàn)子之言以義為利朱子謂萬物皆得其分便是利君得其為君臣得其為臣父得其為父子得其為子天下何利如之此利字即易所謂利者義之和利便是義之和處程子謂義之所安即利之所在是也察雞豚察字猶審字相似

【又指用人而言末總結(jié)以務(wù)財用必自小人始而深明嚴(yán)于義利之辨用君子則自有義中之利用小人則利未得而害己隨之此章雖以理財用人分為二節(jié)其實能用人即能理財不過一道而已】

長國家而務(wù)財用者必自小人矣彼為善之小人之使為國家菑害并至雖有善者亦無如之何矣此謂國不以利為利以義為利也【長上聲】

彼為善之此句上下疑有闕文誤字○自由也言由小人導(dǎo)之也此一節(jié)深明以利為利之害而重言以結(jié)之其丁寧之意切矣

此節(jié)言用小人生財之害言長國家專務(wù)財用之人必由小人引導(dǎo)之也彼為善之謂彼以小人之所為為善也似此小人使之為治國家則天菑人害必并至矣蓋財者天所生而民所欲者也故事聚斂則失人心而干天怒菑由天降害由人作菑如水旱兇荒之類害如兵戈變亂之事禍至于此雖用善人君子亦莫能救也下再引前言結(jié)之以深戒也但上所引就理上説固足以見絜矩之當(dāng)務(wù)下所引就利害上説尤足以見絜矩之不可不務(wù)故章句曰其丁寧之意切矣○此章大要不過用人理財兩事至此乃合言之其實能用人則能理財只是一事于好惡不能絜矩?zé)o如?疾之人財用不能絜矩?zé)o如聚斂之人蓋務(wù)絜矩者義也務(wù)財用者利也君子喻義人主用之則能絜矩小人喻利人主用之則不能絜矩而專務(wù)財用矣盧氏謂自生財至此四節(jié)前二節(jié)自君身言后二節(jié)自人君用人言進(jìn)君子退小人乃與民同好惡之大者又絜矩之要道故此章必以進(jìn)君子退小人終焉既嚴(yán)君子小人之辨復(fù)嚴(yán)義利理欲之辨乃大學(xué)反本窮源之意即本心存亡之防決天下治亂之防正以明徳新民皆當(dāng)止于至善故也義利之辨大學(xué)以此終孟子以此始曾思孟之授受于此可以見矣

右傳之十章釋治國平天下

此章之義務(wù)在與民同好惡而不専其利皆推廣絜矩之意也能如是則親賢樂利各得其所而天下平矣【饒氏曰大學(xué)一書自誠意章來多説好惡蓋天下道理不過善惡兩端初焉格物致知時便要分別此二件明白自誠意以后只是好其所當(dāng)好惡其所當(dāng)惡而已】

凡傳十章前四章統(tǒng)論綱領(lǐng)指趣后六章細(xì)論條目工夫其第五章乃明善之要第六章乃誠身之本在初學(xué)尤為當(dāng)務(wù)之急讀者不可以其近而忽之也【格物致知為明善之要誠正修皆修身之事而誠意為之本本猶始也夫明善誠身兩事中庸孟子皆言之曽思孟授受于此可以見矣朱子又于此揭以示學(xué)者雖曰舉其急先當(dāng)務(wù)亦以明相傳之所自歟】