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《道德經(jīng)》第一章 道可道也,，非恒道也,；名可名也,，非恒名也。無名,，天地之始也,；有名，萬物之母也,。故恒無欲也,，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所徼,。兩者同出而異名,，同謂之玄,，玄之又玄，眾眇之門。 譯文： 思想的道路可以“行走”,，不是長久以來說的道路,，“道”就是三者的融合,。定義可以命名,，不是長久以來說的名字,。天地始于無（融合）之道,，萬物生于有（存在）之道。因此,，一直從融合的角度來觀察融合之道的本質(zhì),，一直從作用出發(fā)來觀察道的作用,。兩者起源相同而定義不同,，兩者合一可稱為玄,，微小無形又至高無上，是認(rèn)識(shí)萬物本質(zhì)的學(xué)問,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第二章 天下皆知美之為美,，斯惡已；皆知善,，斯不善矣,。有無之相生也,，難易之相成也,，長短之相刑也,，高下之相盈也,，音聲之相和也，先后之相隨,，恒也,。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也,，為而弗恃也,，功成而弗居也。夫唯弗居,，是以弗去,。 譯文： 天下都知道美德之所以為美，是由于惡已經(jīng)存在了,；都知道善,，是由于不善呀。有無是互相生成,，難易是互相完成,，長短是互相約束，高下是互相至滿,，音聲是互相和諧,，先后是互相跟隨，自古以來盡皆如此,。 《道德經(jīng)》第三章 不尚賢,，使民不爭；不貴難得之貨,，使民不為盜,；不見可欲，使民不亂,。是以圣人之治也,，虛其心，實(shí)其腹,，弱其志，強(qiáng)其骨,，恒使民無知無欲也,，使夫知者不敢弗為。而已,，則無不治矣,。 譯文： 不使錢財(cái)公開，命令百姓不得競爭錢財(cái)多少,；不使難得的貨物貴重,，命令百姓不得盜竊；不使確定的慾望顯現(xiàn),，命令民心不能混亂,。所以圣人的治理，使民心變得安定，使百姓的肚子變實(shí),，使百姓的期望值降低,、腳踏實(shí)地，使百姓的筋骨變強(qiáng),，經(jīng)常命令百姓為國家學(xué)習(xí),、為國家著想，命令受人尊敬的聰明人既不敢不作為又不敢不為國奉獻(xiàn),。如此而已,，則沒有治理不了的。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第四章 道中,，而用之有弗盈也,。淵呵！似萬物之宗,。銼其兌,，解其紛，和其光,，同其塵,。湛呵！似或存,。吾不知其誰之子,，象帝之先。 譯文： 道內(nèi)部貫通好似空空如也,，而運(yùn)用又多多益善,。深且迴旋呀，似萬物的起源和歸屬,。削弱它的鋒利,，解開它的紛爭和束縛；總結(jié)它的作用并和諧它的理論,，同時(shí)運(yùn)用于實(shí)踐并看到它的不足,。深且清澈呀，似乎或許早已存在,，我不知道它是誰的孩子,，好像五帝之前就已經(jīng)出生了。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第五章 天地不仁,，以萬物為芻狗,；圣人不仁，以百姓為芻狗,。天地之間,，其猶橐籥乎,？虛而不屈，動(dòng)而愈出,，多言數(shù)窮,，不如守于中。 譯文： 不仁的天地,，將萬物視為祭祀所用的草狗,；不仁的圣人，將百姓視為祭祀所用的草狗,。天地之間,，他們不就如同鼓風(fēng)機(jī)一樣嗎？不足而且不承認(rèn),，動(dòng)的越多則不足越多,，總是聽他們說多么多么困難，不如停留在內(nèi)求道,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第六章 谷神不死,，是謂玄牝。玄牝之門,，是謂天地之根,。綿綿兮其若存，用之不堇,。 譯文： 成道之神永在人間,，可以被稱為“有無合一”進(jìn)而傳道于世。教化天下,，就是天地的根本,。它連綿不絕好像存在一樣，用之不盡,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第七章 天長地久,，天地之所以能長且久者，以其不自生也,，故能長生。是以圣人后其身而身先,，外其身而身存。不以其無私邪,？故能成其私,。 譯文： 天長地久，天地之所以能長久且恆久,，因?yàn)樗鼈儾皇亲晕疑L而是融于萬物,，所以能夠長久生長,。所以圣人使自己的行為變緩反而處于領(lǐng)先,，把自己放在萬物以外反而處于萬物中間,。不正是因?yàn)樗麄儧]有私心雜念？所以才能成就他們的自私,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第八章 上善若水,。水善利萬物而有靜,，處眾人之所惡，故幾于道矣,。居善地,，心善淵，與善仁,，言善信,，政善治，事善能,，動(dòng)善時(shí),。夫唯不爭，故無尤,。 譯文： 最好的人如水一般,。水善于滋潤萬物而又平靜，去往眾人都不喜歡的地方,，所以幾乎就是道呀,。待人友善、容易相處,，寬容之心,，善意的給予，非常守信的言語,，善于處理公事,，善于履行職責(zé)，善于擇時(shí)而動(dòng),。他們只是不競爭,，所以不特異、不突出,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第九章 持而盈之,，不若其已； 揣而銳之,，不可長保,。 金玉盈室，莫之守也,； 富貴而驕,，自遺咎也,。 功遂身退，天之道也,。 譯文： 已經(jīng)滿了還握在手里,，不如停止動(dòng)作；已經(jīng)銳利還藏在懷里,，不可長久保持,。金玉滿堂，不用守護(hù),；富貴而驕,，自留過失。順利成功而知足,、知止,，無上之道。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第十章 載營魄抱一,，能毋離乎,？摶氣致柔，能如嬰兒乎,？滌除玄鑒,，能毋有疵乎？愛民治邦,，能毋以智乎,？天門啟闔，能為雌乎,？明白四達(dá),，能毋以知乎？生之畜之,，生而弗有,，長而弗宰，是謂玄德,。 譯文： 將人民或軍隊(duì)凝聚一心,，能做到不分離嗎？滿腔熱情的開始,，當(dāng)熱情漸消,，能夠像嬰兒一樣沒有私心雜念嗎？經(jīng)常反省,，能做到?jīng)]有瑕疵嗎,？愛民治國，能做到尊規(guī)守制嗎,？教化人民,，能夠代代相傳了嗎？明白通曉自然規(guī)律和知識(shí),，能做到用來指導(dǎo)實(shí)踐嗎,？生育并且飼養(yǎng)他們，生育而不佔(zhàn)有,，成長而不主宰,，這就是玄德，即道德,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第十一章 卅輻同一轂,，當(dāng)其無，有車之用也,。然埴而為器,，當(dāng)其無，有器之用也,。鑿戶牖而為室,，當(dāng)其無，有室之用也,。故有之以為利,，無之以為用。 譯文： 三十根輻條同在一塊圓木之中,，相當(dāng)于它們?nèi)诤狭?，有了車的用途。燃燒泥土而成為陶器,，相?dāng)于它們?nèi)诤狭?，有了器物的用途。開鑿門窗而成為房屋,，相當(dāng)于它們?nèi)诤狭?，有了居所的用途。所以擁有它們是因?yàn)橛杏?，融合它們是為了使用?/p> ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第十二章 五色,，使人之目盲；五音,，使人之耳聾,；五味，使人之口爽,；馳騁畋獵,，使人之心發(fā)狂；難得之貨,，使人之行妨,。是以圣人之治也,，為腹不為目，故去彼取此,。 譯文： 留戀于繽紛的色彩,，逐漸使人眼花繚亂；留戀于優(yōu)美的音樂表演,，逐漸使人聽覺失靈,；留戀于豐盛的食物，逐漸使人舌不知味,；留戀于馳騁狩獵,，使人的心逐漸狂躁；留戀于稀有的物品,，使人行為逐漸不軌,。因此，圣人的治理,，以人人吃飽飯為追求而不追求觀賞,，所以去除過多的慾望而保留實(shí)際的需求。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第十三章 寵辱若驚,，貴大患若身,。何謂寵辱若驚？寵之上也,，辱之為下也,，得之若驚，失之若驚,，是謂寵辱若驚,。何謂貴大患若身？吾所以有大患者,，為吾有身也,；及吾無身，吾有何患,？故貴為身于為天下,，若可，以托天下矣,；愛以身為天下,，若可，以寄天下矣,。 ---------------------------------------------------- 譯文： 受寵或受辱都好像受驚的馬一樣,，珍惜大患好像自己的身體。什么叫做寵辱若驚？受寵代表地位上升,，受辱代表地位下降,，得到就驚喜或驚慌，失去也驚慌或驚喜,。什么叫做貴大患若身,？我之所以有大患，因?yàn)槲覔碛猩眢w,；將我融合于集體至無，我有什么患呢,？所以,，珍惜天下置身其中，如此就可以將天下託付了,；全身心愛惜天下,，如此就可以將天下寄託了。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第十四章 視之而弗見,，名之曰微,；聽之而弗聞，名之曰希,；捪之而弗得,，名之曰夷。三者不可致詰,，故混而為一,。一者，其上不漻,，其下不曶,，尋尋兮不可名也，復(fù)歸于無物,。是謂無狀之狀,，無物之象，是謂芴芒,。隨而不見其后,，迎而不見其首。執(zhí)今之道以御今之有,，以知古始,，是謂道紀(jì)。 ---------------------------------------------------- 譯文： 觀察它而又不能看見,，把它叫做“微”,；聆聽它而又不能聽到，把它叫做“希”,；臨摹它而又不能得到,，把它叫做“夷”。三者不可追究,，所以混合為一,。“一”的意思,，它們上方不清澈,，它們下方不極速，一再探尋不可定義,，反歸融合于物,。這就是融合于形的形狀，融合于物的樣子,，這就是“芴芒”,，就是不可辨認(rèn)、難以捉摸,。相隨而不能看見它們的后面,，相迎而不見它們的前面。以“有無之道”來抵御現(xiàn)在錯(cuò)誤的道,，用以追根溯源,，這就是“道紀(jì)”。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第十五章 古之善為道者,，微妙玄達(dá),，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí),，故強(qiáng)為之容曰：豫兮其若冬涉川,；猶兮其若畏四鄰；儼兮其若客,；渙兮其若凌釋,；沌兮其若樸；曠兮其若谷,；湷兮其若濁,。孰能濁以久？靜之將徐清,。孰能安以久,？動(dòng)之將徐生。保此道者不欲盈,；夫唯不欲盈,，是以能敝而不成,。 ---------------------------------------------------- 譯文： 古代善于布道的人，微妙至玄,，深得難以理解,。 正因?yàn)椴荒芾斫馑灾荒苊銖?qiáng)地形容他說：他小心謹(jǐn)慎,，好像冬天踩著冰面過河,；他警覺戒備，好像防備著鄰居,；他恭敬鄭重,，好像要去做客；他散道釋道,，好像冰塊緩緩消融,；他大智若愚，好像道法無邊,；他曠遠(yuǎn)深幽，好像大道已成,；他牢牢佇立,，好像在濁水之中。 誰能一直渾濁不堪,？讓它安靜下來就會(huì)慢慢清澈,。誰能一直平安無事？讓它行動(dòng)起來就會(huì)慢慢生長,。 保持這個(gè)“道”的人不追求圓滿,。正因?yàn)樗麖牟蛔非髨A滿，所以能夠不思進(jìn)取,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第十六章 致虛極也,，守靜篤也。萬物傍作,，吾以觀其復(fù)也,。夫物蕓蕓，各復(fù)歸于其根,，曰靜,。靜，是謂復(fù)命,。復(fù)命,，常也。知常,，明也,。不知常，妄。妄作兇,。知常容,，容乃公，公乃王,，王乃天,，天乃道，道乃久,，沒身不殆,。 ---------------------------------------------------- 譯文： 堅(jiān)定目標(biāo)從而到達(dá)空的至極，保持平靜和專注,。萬物競相興起,，我以此來觀察它們的循環(huán)往復(fù)。 萬物叢生且各有其用,，各自循環(huán)往復(fù)于它們的根本,，稱為相對(duì)靜止。相對(duì)靜止就是生命的循環(huán)往復(fù),。生命的循環(huán)往復(fù)就叫做常識(shí),，掌握常識(shí)的人就是明白人，不知常識(shí)則妄,。妄的意思是處境兇險(xiǎn),。 知曉包容、容納的常識(shí),，包容容納才會(huì)公正無私,，公正無私就能天下歸往，天下歸往就是融合,，融合就是道,，道因融合而長久，如魚得水,。 《道德經(jīng)》第十七章 太上,，下知有之；其次,，親而譽(yù)之,；其次，畏之,；其次,，侮之。信之不足,，焉有不信,！猶兮,，其貴言也。成功遂事,，而百姓謂我自然,。 ---------------------------------------------------- 譯文： 最好的君主，百姓只是知道他的存在,；其次,，親近并且稱贊他；再次,，畏懼他,；最次，羞辱他,。 信任他的不足,，怎么會(huì)有不信任！更何況,，他惜言如金,。 功成事遂，而百姓大聲呼喊：理所當(dāng)然,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第十八章 大道廢,，焉有仁義；智慧出,，焉有大偽。 六親不和,，焉有孝慈,；邦家昏亂，焉有貞臣,。 譯文： 長治久安之道,、穩(wěn)定發(fā)展之道廢棄，怎么會(huì)有情和義,；智慧齊出,，怎么會(huì)有虛假盛行。家庭,、家族不和諧,，怎么會(huì)有孝和慈；國家的高官混亂不堪,，怎么會(huì)有正直之臣,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第十九章 絕智棄便，民利百倍,；絕仁棄義,，民復(fù)孝慈,；絕巧棄利，盜賊無有,。此三言也,，以為父未足，故令之有所囑：見素抱樸,，少私寡欲,。 譯文： 一定要棄用狡猾變通的人，人民將得到百倍的好處,；一定要棄用假仁假義的人,，人民將恢復(fù)孝慈；一定要棄用貪污腐敗的人,，盜賊將從有至無,。這三個(gè)方面的言論，作為教導(dǎo)之道有其不足之處,，所以要有所叮囑以命令它們：保持純潔樸實(shí)遵守國家灋律法規(guī),，減少私心和慾望，不要去學(xué)習(xí)以上三個(gè)方面就沒有憂愁了,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第二十章 唯與呵,，其相去幾何？美與惡,，其相去何若?人之所畏,，亦不可以不畏，人恍兮,，其未央哉,！眾人熙熙，若享太牢,，若春登臺(tái),。我獨(dú)泊焉，其未兆若嬰兒之未咳,，儽儽兮,，若無所歸。眾人皆有馀,，我獨(dú)遺,。我愚人之心也，湷湷兮,！俗人昭昭,，我獨(dú)若昏兮；俗人察察,，我獨(dú)悶悶兮,。沕兮,，其若海；恍兮,，其若無所止,。眾人皆有以，我獨(dú)頑以鄙,。吾欲獨(dú)異于人而貴食母,。 譯文： 恭敬和呵斥，它們的區(qū)別多大,？美和惡,，它們的區(qū)別像什么？人所畏懼的,，就應(yīng)該保持畏懼,，人們心神不寧，他們沒有帶著“枷鎖”呀,！眾人溫和快樂,，如同享受著盛大的宴席，如同登臺(tái)賞春,。我怎么無依無靠,，這樣無知就像個(gè)不會(huì)發(fā)出笑聲的嬰兒，越來越疲憊,，如同歸向于無,。眾人都有余，我獨(dú)不足,。我的心愚昧,，鑽研啊,！庸俗的人越來越清楚,，唯獨(dú)我越來越糊涂,；庸俗的人越來越明白,，唯獨(dú)我越來越不順暢。難以捉摸啊,，他們像大海一樣,；不可辨認(rèn)啊，他們像永遠(yuǎn)不會(huì)停止一樣,。眾人都有他們的道理,，唯獨(dú)我頑固以致淺薄。我想要獨(dú)自異于常人,，而珍惜養(yǎng)育我的“母親”,，大道為母,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第二十一章 孔德之容，唯道是從,。道之為物,，唯恍唯惚。惚兮恍兮,，中有象兮,；恍兮惚兮，中有物兮,。窈兮冥兮,，中有精兮，其精甚真,，其中有信,。自古及今，其名不去,，以順眾父,，吾何以知眾父之然哉？以此,。 ---------------------------------------------------- 譯文： 公認(rèn)之德的內(nèi)容,，只是追隨于道。此道為萬物,，只是不可辨認(rèn),、難以捉摸。觀看然后思考,，內(nèi)有外表形態(tài),。思考然后觀看，內(nèi)有萬物,。源遠(yuǎn)流長啊,，內(nèi)有精華；它的精華非常真實(shí),，其中就有信任和守信,。自古至今，它的定義沒有變化,，因?yàn)橐槒拇蟮?。我怎么才能知道大道的樣子呢？因此而已?/p> ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第二十二章 曲則全,，枉則正,。洼則盈，敝則新,；少則得,，多則惑,，是以圣人抱一以為天下式。不自示,，故彰,；不自見，故明,；不自伐,，故有功；弗矜,，故能長,。夫唯不爭，故莫能與之爭,。古之所謂'曲則全’者,，豈虛語哉？誠全而歸之,。 譯文： 彎曲則全,，矯枉則正；低洼則滿,，破舊則新,；少就能得到，多就會(huì)不明白,。所以圣人以專心致志作為通行于天下的方法,。 不自我展示，所以顯著,；不自我封閉,，所以明亮；不自相矛盾,，所以有功勞,；不自滿，所以才能長久,。他們只有不爭,，所以沒有人能與他們爭。 古時(shí)候所說的“曲則全”之類的話,，難道沒有實(shí)際意義的嗎,？它們真的可以包含全部,。 《道德經(jīng)》第二十三章 希言,，自然。飄風(fēng)不終朝,，暴雨不終日,。孰為此者,？天地！天地尚弗能久,，而況于人乎,？故從事而道者同于道：得者同于得，失者同于失,。同于得者,，道亦得之；同于失者,，道亦失之,。 ---------------------------------------------------- 譯文： 自然是無聲的言語。 狂風(fēng)不終朝,，暴雨不終日,。這是什么？天地,！天地劇變尚且不能持久,，更何況國家呢？ 所以,，跟隨以道為事業(yè)的人就將成為同道,，成功則是所有人的成功，失敗則是所有人的失敗,。所有成功的同道之人,，就是得道；所有失敗的同道之人,，就是失道,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第二十四章 企者不立，跨者不行,。自示者不彰,，自見者不明，自伐者無功,，自矜者不長,。其在道也，曰'馀食贅行’,，物或惡之,。故有道者弗居。 譯文： 踮起腳跟的人站不穩(wěn),；跳躍的人走不遠(yuǎn),。 自我展示的人難以引人注目；自我封閉的人不明所以；自相矛盾的人無功而返,；自我滿足的人難以長久,。用“道”來形容他們，說：嗟來之食,、行動(dòng)累贅,，國家、萬物討厭它們,。所以,，有道的人不會(huì)以此為憑藉。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第二十五章 有物混成,，先天地生,。纟肅兮繆兮，獨(dú)立而不改,，周行而不殆,，可以為天下母。吾未知其名,，字之曰道,。吾強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,，逝曰遠(yuǎn),，遠(yuǎn)曰返。道大,，天大,，地大，王亦大,。國中有四大,，而王居一焉。人法地,，地法天,，天法道，道法自然,。 ---------------------------------------------------- 譯文： 有物混合而成,，在天地形成以前就已經(jīng)存在。無形而又充滿威嚴(yán)呀,，不得不恭敬呀,，既沒有依附也沒有隸屬而且不會(huì)改變，循環(huán)運(yùn)行而生生不息,，此物可以稱為天下的“母親”,。我不知道它本來的名字,，將其解釋為“道”，我勉強(qiáng)為其命名——“大”,。“大”先消逝,、后遙遠(yuǎn),、終返回，“大”就是無處不在,、無時(shí)不在,。道、天,、地,、王權(quán)都是無處不在、無時(shí)不在的,。國家之中存在“四大”,，而王權(quán)為其中之一。人的法令,、制度由國土的地理特征而定,，地由天時(shí)而定，天由“道”而定,，道由自然規(guī)律而定,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第二十六章 重為輕根，靜為躁君,。是以君子終日行,，不離其輜重。雖有榮觀,，燕處則超若,。若何萬乘之主而以身輕于天下？輕則失根,，躁則失君,。 譯文： 重是輕的根基，靜可止躁,。所以君主每日問政的事項(xiàng),，不能沒有物資的情況。即使物資充足,、運(yùn)輸順利,，問政輜重要比燕子還要勤勞。為什么大國君主反而將其視為治理天下的細(xì)枝末節(jié),？輕視則失去根基,，急躁則失去君主的地位,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第二十七章 善行者，無轍跡,；善言者,，無瑕謫；善數(shù)者,，不用籌策,。善閉者，無關(guān)鑰而不可啟也,；善結(jié)者,，無繩約而不可解也。是以圣人恒善救人而無棄人,，物無棄財(cái)（/恒善救物而無棄物),，是謂襲明。故善人,，不善人之師,；不善人，善人之資也,。不貴其師,，不愛其資，雖智而大迷,，是謂妙要,。 譯文： 善于行走的人，沒有痕跡,；善于言談的人,，沒有話柄；善于算數(shù)的人,，不用計(jì)算工具,；善于閉合的人，沒有鑰匙就不能開啟,；善于打結(jié)的人,，沒有繩索的規(guī)律就無法解開,。因此,，自古以來圣人善于用人而不會(huì)放棄，物盡其用而沒有廢棄,，這就是“一切盡在掌握”,。所以，成功之人,，是失敗者的老師,；失敗者是成功之人的參考,。不珍惜經(jīng)驗(yàn)，不重視教訓(xùn),，即使智慧高絕也是看不清方向的,，這就是道的本質(zhì)要求。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第二十八章 知其雄,，守其雌,，為天下溪。為天下溪,，恒德不離,；恒德不離,，復(fù)歸于嬰兒,。知其白，守其黑,，為天下式,。為天下式，恒德不忒,；恒德不忒,，復(fù)歸于無極。知其榮,，守其辱,，為天下谷。為天下谷,，恒德乃足,；恒德乃足，復(fù)歸于樸,。樸散則為器,，圣人用之則為官長，夫大制無割,。 譯文： 明白天下的發(fā)展,，維持天下的穩(wěn)定，就是天下的溪流,。穩(wěn)定發(fā)展,，社會(huì)道德就不會(huì)滑坡；恒德不會(huì)偏離,，就會(huì)反復(fù)歸于單純無暇,。 明白天下的新鮮事物，維持天下的厚重傳統(tǒng),，就是天下的模式,。明新守舊，社會(huì)道德就不會(huì)混亂,；恒德不會(huì)出錯(cuò),，就會(huì)反復(fù)歸于平衡而永恆。 明白天下的對(duì),，銘記天下的錯(cuò),，就是天下的溪谷。是非可分,，社會(huì)道德就會(huì)產(chǎn)生力量,；恒德才會(huì)充足，反復(fù)歸于規(guī)矩而遍及天下,。 規(guī)矩散于天下則為國器，圣人用它們作為百官之首,，因此國家灋制不可分割。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第二十九章 將欲取天下而為之,，吾見其弗得已,。夫天下，神器也,，非可為者也。為者敗之,，執(zhí)者失之,。物或行或隨，或呴或吹,，或強(qiáng)或挫,，或培或墮。是以圣人去甚,，去太，去奢,。 譯文： 想要強(qiáng)取豪奪以爭天下,，如此做法我認(rèn)為很難成功。天下如同神器,，不可強(qiáng)取,。強(qiáng)取豪奪注定失敗,，強(qiáng)權(quán)統(tǒng)治注定失去天下。 天下萬物,，有的獨(dú)行于世有的追隨明主,，有的堅(jiān)定不移有的搖擺不定，有的堅(jiān)強(qiáng)有的脆弱,；有的積極有的懈怠,。因此，圣人要去除極端,、過分和奢望,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第三十章 以道佐人主者，不以兵強(qiáng)于天下,，其事好還：師之所處,，荊棘生之。善者果而已矣,，毋以取強(qiáng)焉,。果而毋驕,，果而毋矜,，果而毋伐，果而毋得以居,，是謂果而不強(qiáng),。物壯則老，謂之不道,，不道早已,。 本章延續(xù)上一章，上兵伐謀,，兵之道追求結(jié)果而不強(qiáng)取,。不能維持“物壯”，反而導(dǎo)致“物衰”,，則為“不道”,。 譯文： 依靠“道”輔佐君主的人，不依靠兵強(qiáng)馬壯而強(qiáng)取天下,，這種事容易遭到報(bào)應(yīng),。大軍壓境，亂象橫生,。善于用兵的人,，只是達(dá)到用兵的目的而已，不是以此強(qiáng)取,。追求結(jié)果則不能驕傲,、不能自滿,、不能意在攻伐、不能長期停留,，這就是追求結(jié)果而不強(qiáng)取,。國家強(qiáng)盛到極致就會(huì)慢慢衰弱，稱之為既不符合有無之道也不符合大道,，“不道”早已經(jīng)存在于世了,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第三十一章 夫兵者，不祥之器也,。物或惡之,，故有道者弗居。君子居則貴左,，用兵則貴右,。故兵者非君子之器也，不得已而用之,，恬憺為上,，勿美也。若美之,，是樂殺人也,。夫樂殺人，不可以得志于天下矣,！吉事尚左,，喪事尚右。是以偏將軍居左,，上將軍居右,，言以喪禮居之也。殺人眾,，以悲哀蒞之,；戰(zhàn)勝，以喪禮處之,。 譯文： 戰(zhàn)爭是不祥的可用之物,。萬物都認(rèn)為它丑陋，所以有道的人不會(huì)憑藉它,。君主平時(shí)以左為貴,，用兵之時(shí)以右為貴。所以,，戰(zhàn)爭不是君主可用之物,，不得已才會(huì)使用它，坦然自若為上策，切忌以此為美,。如果以此為美,，就是以殺人為樂的人。以殺人為樂的人,，不可能以此而得志于天下,。按照傳統(tǒng)禮儀行相見禮，值得慶賀的事左手為上,，喪事則以右手為上,。所以，偏將軍在左邊,，上將軍在右邊,，就像參加喪禮一樣發(fā)表言論。戰(zhàn)場之上亡人無數(shù),，要以悲傷,、同情之心用兵，將戰(zhàn)爭的勝利當(dāng)做喪禮,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第三十二章 道恒無名（曰）樸,，雖小，而天下弗敢臣,。侯王若能守之,，萬物將自賓。天地相合,，以降甘露,，人莫之令而自均焉,。始制有名,，名亦既有，夫亦將知止,。知止所以不殆,，譬道之在天下也，猶川谷之與江海也,。 譯文： “道”一直沒有定義,，是規(guī)則，雖然小,，但天下不敢奴役它,。諸侯王爵如果可以維持它，萬物將自我引導(dǎo),。天地相合,，就會(huì)降下甘露，不需要人的命令就會(huì)自行均勻,。創(chuàng)造它的定義,，定義既然也已經(jīng)存在了,，人們也就會(huì)適可而止。以此而行,，適可而止就不會(huì)陷入困境,，好比“小道”存在于天下，就像小溪,、山泉和江海的關(guān)系一樣,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第三十三章 知人者，智也,；自知者,，明也。勝人者,，有力也,；自勝者，強(qiáng)也,。知足者,，富也；強(qiáng)行者,，有志也,。不失其所者，久也,；死而不忘者,，壽也。 譯文： 能清楚了解別人的人是聰明人,，能清楚了解自己的人是明白人,。能戰(zhàn)勝別人的人是有力量的人，能戰(zhàn)勝自己的人是強(qiáng)大的人,。知道滿足的人是富裕且富足的人,，堅(jiān)持不懈的人是有志氣、有志向的人,。 一個(gè)人不偏離做人的道理,，就會(huì)活的時(shí)間長；身死而“道”存,，就是“永生”,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第三十四章 道泛兮，其可左右也,。萬物恃之以生而不辭也,，成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恒無欲也,，可名于?。灰吗B(yǎng)萬物而弗為主,，可名于大,。是以圣人之能成大也，以其不為大也,，故能成大,。 譯文： 道漂浮不定、目標(biāo)不定,，它可吉可兇,。萬物依仗它生長而不干涉，功成事遂而不留名,。萬物歸屬而不以主人自居,，一直保持無欲的狀態(tài)，可命名為“小”,；撫養(yǎng)萬物而不以主人自居,，可命名為“大”。所以圣人之道能夠成為“大道”,，因?yàn)樗灰浴按蟮馈弊跃?，由此才能夠成就“大道”?/p> 《道德經(jīng)》第三十五章 執(zhí)大象，天下往,。往而不害,，安平太。樂與餌,，過客止,。故道之出言也，曰：淡兮,。其無味也,，視之不足見也，聽之不足聞也,，用之不可既也。 譯文： 掌握大道理,，使天下嚮往并投靠,。向往、投靠而沒有害處,，人們安居樂業(yè),、和平無爭、井然有序。音樂和美食,，能讓過往的客人停下腳步,。因此“道”開口發(fā)言,，說：味道輕了呀,。它沒有味道，觀察它不能夠看見,，細(xì)聽它不能夠聽到,，使用它不可以飽腹。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第三十六章 將欲翕之,，必故張之,；將欲弱之，必故強(qiáng)之,；將欲去之,，必故與之；將欲奪之,，必故予之,。是謂微明,，柔弱勝強(qiáng),。魚不可脫于淵,，邦之利器不可以示人,。 譯文： 想要收攏它，因此必須使他擴(kuò)張,；想要削弱它,，因此必須使它強(qiáng)勢；想要去除它,，因此必須賜予它,；想要奪取它,，因此必須給予它,。稱之為稍微明白，柔弱也可以戰(zhàn)勝強(qiáng)者,。魚不可以離開深水,，國家的軍事實(shí)力不可以全部展示于外,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第三十七章 道恒無為也。侯王若能守之,，萬物將自化,。化而欲作,，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸,。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫亦將不欲,。不欲以靜,，天下將自定。 譯文： 道一直都是融合而為的,。王侯如果能夠保持它,，萬物將自行進(jìn)化。進(jìn)化而想要興起,，我將以國家的名義匡正他們,。鎮(zhèn)之以無名之樸，他們也就會(huì)知足,。知足而平靜,，天下將自行穩(wěn)定。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第三十八章 上德不德,，是以有德,；下德不失德，是以無德,。上德無為而無以為也,；上仁為之而無以為也；上義為之而有以為也,；上禮為之而莫之應(yīng)也,，則攘臂而扔之。故失道而后德,，失德而后仁,，失仁而后義，失義而后禮,。夫禮者,，忠信之薄也，而亂之首也,；前識(shí)者,，道之華也，而愚之首也,。是以大丈夫處其厚而不居其?。惶幤鋵?shí)而不居其華,。故去彼取此,。 ---------------------------------------------------- 譯文：道德不是送來的，是由于德已經(jīng)有了,；送走的道德不會(huì)失去,，是由于德就是“無”（你）。送德為了融合就不在乎了,，送仁（情）為了融合也就不在乎了,，送義為了融合這就要在乎了，送禮為了融合就不能答應(yīng)了,，伸手臂扔出去,。 所以失去了“道”然后就會(huì)逐漸失去德，失去德然后就會(huì)逐漸失去情,，失去情然后就會(huì)慢慢失去義,，失去義然后就會(huì)逐漸失去禮。 那些送禮的人,，忠和信都很淡薄的,，是作亂的源頭；以前認(rèn)可的人,，執(zhí)著于道的虛榮,，是愚昧的源頭。所以大丈夫立于厚德而不獨(dú)立于淺薄的道德之中,；立于實(shí)在的道德而不獨(dú)立于于虛榮的道德之中,。因此摒棄前者，採取后者,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第三十九章 昔之得一者：天得一以清,，地得一以寧，神得一以靈,，谷得一以盈,，侯王得一以為天下正。其致之一也,。謂天毋已清,，將恐裂；謂地毋已寧,，將恐發(fā),；謂神毋已靈，將恐歇,；謂谷毋已盈,，將恐竭,；謂侯王毋已貴以高，將恐蹶,。故必貴矣而以賤為本,，必高矣而以下為基。夫是以侯王自稱'孤,、寡,、不谷’，此其賤之本與,？非也,。故致數(shù)譽(yù)無譽(yù)。是故,，不欲琭琭若玉,、硌硌若石。 譯文： 過去得到統(tǒng)一認(rèn)可的：天得理而晴空萬里,，地得理而寧靜安詳,，神得理而靈驗(yàn)非凡，河道得理而充盈,，諸侯王爵得理而成為天下君主,。那些沒有得到而想得到統(tǒng)一認(rèn)可的，說到：天已經(jīng)不再清,，恐怕暴雨驚雷要來了,；地已經(jīng)不再寧，恐怕地動(dòng)山搖要來了,；神已經(jīng)不再靈,，恐怕無能為力了；侯王不再貴不可言,、高高在上,，恐怕傾覆在即了。所以,，貴必須以賤為根本,，高必須以下為基礎(chǔ)。難道侯王自稱“孤,、寡,、不穀”，這是他們本來就卑微,？不是這樣的,。所以讚譽(yù)多了就沒有了讚譽(yù)。是這樣的,，不要光鮮,、稀少,、貴氣的就像玉一樣，不要固執(zhí),、頑固的就像石頭一樣,。 《道德經(jīng)》第四十章 上士聞道,，勤能行之,；中士聞道，若存若亡,；下士聞道,，大笑之，弗笑,，不足以為道,。是以建言有之：明道如費(fèi)，進(jìn)道如退,，夷道如纇,；上德如谷，廣德如不足,，建德如偷,；質(zhì)真如渝，大白如辱,，大方無隅,；大器免成，大音希聲,，大象無形,。道隱無名，夫唯道,，善始且善成,。 譯文： 優(yōu)秀的大夫士聽到道理，勤學(xué)而且經(jīng)常能夠?qū)嵺`它們,；良好的大夫士聽到道理,，有時(shí)實(shí)行有時(shí)不用；差的大夫士聽到道理,，大笑此道不堪一用,，不笑就不足以成為道理了。 因此有人發(fā)表新的言論：大路好像花費(fèi)太多,、前行的路好像蜿蜒曲折,、平坦的路好像障礙重重；優(yōu)秀的道德好像峽谷,、廣大的道德好像不足,、新成立的道德好像偷來的,；質(zhì)樸純真的有好像有了污點(diǎn)、非常正確的好像是恥辱,、方方正正的好像沒有棱角,；有成就的人命中注定、巨大的聲音無聲無息,、大道理無法感知,。 道隱藏于天下而且沒有名稱，只有“道”,，有好的開始也有好的結(jié)果,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第四十一章 反也者，道之動(dòng)也,；弱也者,，道之用也。天下之物生于有,，有生于無,。 譯文： 反對(duì)極端和片面的思想，是道的運(yùn)動(dòng),；削弱極端和片面的思想,，是道的用途。天下的萬物產(chǎn)生來自于“有”,，“有”產(chǎn)生來自于“無”,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第四十二章 道生一，一生二,，二生三,，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽,，中氣以為和,。天下之所惡，唯'孤,、寡,、不穀’，而王公以自稱也,。物或益之而損,，或損之而益。故人之所教,，亦議而教人：強(qiáng)梁者不得其死,！吾將以為學(xué)父。 譯文： 道生一，一生二,，二生三,，三生萬物。萬物背向陰而擁抱陽,，而其內(nèi)陰陽平衡,。天下所有的人都不喜歡的處境，只有“孤兒,、喪偶,、災(zāi)荒”，然而王公卻用于自稱,。萬物或者獲得增益而同時(shí)獲得損失,，或者獲得損失而同時(shí)獲得增益。因此別人傳授給我的,，我研究分析之后也用以教導(dǎo)別人。兇暴強(qiáng)橫不講理的人不得好死,，吾將其作為教導(dǎo)他人的準(zhǔn)則,。 “道生一，一生二,，二生三,，三生萬物”，可以有三種解釋：（1）道生理,，理生陰陽,，陰陽生序，序（天地人）生萬物,。萬物由“道”,、“理”、“陰陽”,、“序”而生,，以理服人是教育的準(zhǔn)則。（2）陰陽誕生早于老子之道,，老子之道為有無之道,，有無合一、有,、無三者生萬物,。陰陽和《道德經(jīng)》兩者似母子，而玄同（3）道生名（定義）,，定義生有無之道,，有無之道生道紀(jì)、玄德、道樸,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第四十三章 天下之至柔,，馳騁乎天下之至堅(jiān)。無有入于無間,，吾是以知無為之有益也,。不言之教，無為之益,，天下希能及之矣,。 譯文： 天下最柔軟的物體，馳騁于天下最堅(jiān)硬的地方,。沒有存在可以進(jìn)入沒有間隙的地方,，只有無形的存在才可以進(jìn)入，吾因此明白了“無為”的好處和用處,。以實(shí)踐為主的教學(xué),，融合而為的好處，普天之下能趕上它的很少很少呀,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第四十四章 名與身孰親,？ 身與貨孰多？ 得與亡孰??？ 甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡,。 故知足不辱,，知止不殆，可以長久,。 譯文： 聲望名譽(yù)和身體哪個(gè)更重要,？生命和錢財(cái)哪個(gè)更多？得到和失去那個(gè)更有害,？過分的愛必然導(dǎo)致巨大的浪費(fèi),，過多的儲(chǔ)藏必然導(dǎo)致重大的損失,。所以,，懂得滿足不是恥辱,，適可而止就不會(huì)陷入困境，由此才可以長久,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第四十五章 大成若缺,，其用不弊。 大盈若沖,，其用不窮,。 大直若屈,，大巧若拙，大贏若絀,。 躁勝寒,，靜勝熱。清靜,，可以為天下正,。 譯文： 完美就像還不完整，它的使用就沒有害處,。太充盈就像要沖出來,，它的使用就不會(huì)窮盡。非常正直就像彎曲,，非常靈巧就像笨拙,，大勝就像還不夠。躁動(dòng)能夠戰(zhàn)勝嚴(yán)寒,，平靜能夠戰(zhàn)勝酷熱,。清淨(jìng)，可以視為天下安定之本,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第四十六章 天下有道,，卻走馬以糞；天下無道,，戎馬生于郊。罪莫大于可欲,，禍莫大于不知足,，咎莫憯于欲得。故,，知足之足,，恒足矣。 譯文： 天下有道,，退還戰(zhàn)馬用于農(nóng)耕,；天下無道，戰(zhàn)馬出現(xiàn)在城外,。最大的罪過就是成為可以引起邪念的人,，最大的禍害就是不知足，最慘的過失就是什么都想得到,。因此,，懂得止于滿足，經(jīng)久不變就足夠了,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第四十七章 不出于戶,，以知天下；不窺于牖，以知天道,。其出彌遠(yuǎn)者,，其知彌少。是以圣人弗行而知,，弗見而名,，弗為而成。 譯文： 足不出戶,，就能知曉天下大勢,；不用倚窗而望，就能知道星空的運(yùn)動(dòng)變化規(guī)律,。他離家越遠(yuǎn),，知道的就越少。所以,，有“道”的圣人不用出行就知天下,，不用看見就能知道天下萬物名稱，不刻意追求而有所成就,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第四十八章 為學(xué)者日益,，為道者日損。損之又損,，以至于無為,，無為而無不為矣。 將欲取天下也,，恒無事,；及其有事也，不足以取天下矣,。 譯文： 求學(xué)的人,，學(xué)問日益增長；追求道的人,，自我日益減少,。少之又少，以至于合道而為,，無為則無所不為,。 將來為學(xué)者想要取得天下，一直無事就好,；等到有事的時(shí)候,，就不足以取得天下了。 將來為道者治理國家,，要經(jīng)常以不騷擾人民為治國之本,，如果經(jīng)常以繁苛之政擾害民眾,，那就不配治理國家了。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第四十九章 圣人恒無心,，以百姓之心為心：善者善之,，不善者亦善之，德善也,；信者信之,，不信者亦信之，德信也,。圣人之在天下也,，歙歙焉，為天下渾心,，百姓皆屬其耳目焉,，圣人皆孩之。 譯文： 圣人一直保持無欲,，以民心為自己的心,。對(duì)我善良的人，我善待他,；對(duì)我不善的人,，我也善待他，這就是善德,。對(duì)于守信的人,，我守信于他；對(duì)于不守信的人,，我也守信于他,，這就是信德。心繫天下的圣人,，安定心神，為天下而憂,，以百姓的“耳目”為自己的“耳目”,，圣人都以嬰兒般的心態(tài)，把他們當(dāng)成自家的幼童看待,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第五十章 出生入死,。生之徒十有三；死之徒十有三,；而民之生生,，動(dòng)皆之死地者亦十有三。夫何故也,？以其生生之厚也,。蓋聞善攝生者,，陸行不避兕虎，入軍不被甲兵,。兕無所投其角,，虎無所措其爪，兵無所容其刃,。夫何故也,？以其無死地焉。 譯文： 出生入死,！服徭役的人民,，安然無恙的有三成；服徭役的人民,，短命而亡的有三成,；而且人民（服徭役的）離開生存之地走向死亡之地的也有三成。為什么會(huì)這樣呢,？因?yàn)閲业纳嫣匾?。?jù)說善于求生的人，陸上行走不會(huì)遇到角獸和猛虎,，參軍不用披甲上陣,。角獸無處以角觸人，老虎無處伸出利爪,，戰(zhàn)士無處使用兵刃,。為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)樗麄儧]有戰(zhàn)爭,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第五十一章 道生之而德畜之,，物形之而器成之，是以萬物尊道而貴德,。道之尊也,，德之貴也，夫莫之爵而恒自然也,。道生之德畜之,，長之育之，亭之毒之,，養(yǎng)之覆之,。生而弗有也，為而弗恃也,，長而弗宰也,，是謂玄德。 譯文： “道”生成萬物而德養(yǎng)育萬物,，萬物有形而萬物成器,，因此萬物以道為尊而以德為貴,。尊道貴德，沒有人授予它們爵位只是自然而成,。道生成萬物而德飼養(yǎng)萬物,，使萬物獲得生長和教育，使萬物獲得培養(yǎng)和療養(yǎng),，使萬物獲得撫養(yǎng)和保護(hù),。生成而不佔(zhàn)有，有所作為而不依賴,，成長而不主宰,，這就是道德。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第五十二章 天下有始,，以為天下母,。既得其母，以知其子,；既知其子,，復(fù)守其母，沒身不殆,。 塞其兌,，閉其門，終身不勤,；啟其兌,，濟(jì)其事，終身不救,。 見小曰明,，守柔曰強(qiáng)。用其光,，復(fù)歸其明,，無遺身殃。是謂襲常,。 譯文： 天下有起源,，是天下的“母親”。既然得到了它的母親,，就可以了解它的孩子；既然了解了它的孩子,，返回保護(hù)它的母親,，如魚得水。 中斷母子的聯(lián)繫,，阻止“道”應(yīng)用于實(shí)踐,，終身懶惰,；建立母子的聯(lián)繫，幫助“道”應(yīng)用于實(shí)踐,，終身自力更生,。 能看到細(xì)節(jié)叫做“明”，能保持柔和,、柔韌叫做“強(qiáng)”,。參照“道”在實(shí)踐中的應(yīng)用，反復(fù)歸于“道”使其更加光明,，查漏補(bǔ)缺,、不留遺憾。這就是最好的習(xí)慣,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第五十三章 使我介然有知也,，行于大道，唯施是畏,。大道甚夷,，民甚好徑。朝甚除,，田甚蕪,，倉甚虛；服文采,，帶利劍,，厭飲食，資財(cái)有馀,，是謂盜夸,。盜夸，非道也哉,！ 譯文： 等我差不多了解了“道”,，就可以追求“大道”，唯一擔(dān)心的是無法用于實(shí)踐,。大道非常平坦,，但人民都喜歡走捷徑。朝廷高高在上,、貪腐成風(fēng),，農(nóng)田荒蕪，倉庫空虛,；貴族穿著華麗的衣服,，佩帶著鋒利的寶劍，討厭普通的飲食,，積累的財(cái)物綽綽有馀,，這就叫做大盜大奸,。盜夸，這是多么錯(cuò)誤的道??！ ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第五十四章 善建者不拔，善抱者不脫,，子孫以祭祀不絕,。修之身，其德乃真,；修之家,，其德乃馀；修之鄉(xiāng),，其德乃長,；修之邦，其德乃豐,；修之天下,，其德乃普。以身觀身,，以家觀家,，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦,，以天下觀天下,。吾何以知天下之然也哉？以此,。 譯文： 善于建設(shè)的人不會(huì)揠苗助長,，善于聚集的不會(huì)脫離，因此子孫代代祭祀不會(huì)斷絕,。以此修身,，他的道德就是真正的德；以此為家規(guī),，他們的道德就綽綽有馀了,；以此為縣市的規(guī)范，縣市的道德水平就會(huì)不斷提升,；以此為一省的規(guī)范,，道德就會(huì)獲得播種的力量從而獲得豐收；以此為天下的規(guī)范,，道德就會(huì)遍及天下,。以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),，以邦觀邦，以天下觀天下,。我怎么知道天下的局勢為何會(huì)如此呢,？以“有無之道”而已。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第五十五章 含德之厚者,，比于赤子,。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏,。骨弱筋柔而握固,，未知牝牡之合而朘怒，精之至也,。終日號(hào)而不嚘,，和之至也。和曰常,，知和曰明,。益生曰祥，心使氣曰強(qiáng),。物壯則老,，謂之不道，不道早已,。 譯文： 道德修養(yǎng)很高的人,，就好比火焰之子。毒物不會(huì)主動(dòng)招惹于他,，兇鳥猛獸不會(huì)于他搏斗,。筋骨柔弱卻握得很牢固，不知合于家而譴責(zé)卻原來越少,，專心致志于道德修養(yǎng)而已,。一整天大聲喊也不會(huì)岔氣，和平至極而已,。和就是準(zhǔn)則,，知道準(zhǔn)則就是明白。有益于生活的叫做祥,，有了心氣就叫做強(qiáng),。萬物發(fā)展不均衡，到達(dá)極致就會(huì)衰弱,，這就叫不符合“道”,，不道早已經(jīng)存在了。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第五十六章 知者弗言，言者弗知,。塞其兌,，閉其門；挫其銳,，解其紛,；和其光，同其塵,，是謂玄同,。故不可得而親，亦不可得而疏,；不可得而利,，亦不可得而害；不可得而貴,，亦不可得而賤,，故為天下貴。 譯文： 知“道”之人不需要多說話,，多說話的不知“道”,。對(duì)于說客，阻止他們?nèi)ゴT,，關(guān)閉他們的家門,；減少他們的銳氣，解除他們帶來的紛爭,；中和他們語言的華麗,，忽視它們言語的細(xì)節(jié)，這就是以道合之而成同道,。所以,，即為同道中人，則不分親疏,、利害,、貴賤，以此才能受到天下人的尊敬,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第五十七章 以正治邦,，以奇用兵，以無事取天下,。吾何以知其然也哉,？夫天下多忌諱，而民彌貧,；民多利器,，而邦家滋昏,；人多智巧，而奇物滋起,；法物滋彰,，而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無為而民自化,，我好靜而民自正,，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸,。 譯文： 以穩(wěn)定作為治理國家的原則，以靈活作為用兵的原則,，以安全順利作為取得天下的原則,。吾怎么知道這樣的道理呢？因?yàn)?，天下的忌諱多了,，而百姓越來越貧窮；百姓的利器多了,，而國家的大夫越來越昏庸,；人們的小聰明多了，稀奇古怪的東西紛紛出現(xiàn),；橫征暴斂越來越明顯,，盜賊變得更多了。所以,，圣人說過：我發(fā)憤圖強(qiáng)而人民自我教化,，我喜歡安定而人民自然穩(wěn)定，我履職盡責(zé)而人民自然富足,，我抑制自己的慾望而人民自然質(zhì)樸,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第五十八章 其政悶悶，其邦淳淳,；其政察察,，其邦缺缺。禍,，福之所倚,；福，禍之所伏,。孰知其極,？其無正也。正復(fù)為奇,，善復(fù)為妖,，人之迷也,，其日固久矣。是以,，方而不割,，廉而不劌，直而不肆,，光而不耀,。 譯文： 治政的煩惱越來越多，人民卻越來越質(zhì)樸敦厚,；治政檢查來檢查去,，人民卻越來越不滿足、不滿意,。禍,，福之所倚；福,，禍之所伏,。誰能知道它們的極致？它們?nèi)诤嫌诜€(wěn)定,。正確轉(zhuǎn)變?yōu)殄e(cuò)誤,，善良轉(zhuǎn)變?yōu)樾皭海诵碾y測,，由來已久,。正因如此，為人正直,、言行有度,，但并不以此而要求別人；利而不刺,；直道而行而不肆意妄為,；發(fā)光發(fā)熱而不耀眼且無所求。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第五十九章 治人事天莫若嗇,。夫唯嗇,，是以早服。早服是謂重積德,；重積德則無不克,；無不克則莫知其極；莫知其極,，可以有國,。有國之母，可以長久,。是謂深根固柢,，長生久視之道也,。 譯文： 治理百姓，服侍上級(jí)沒有比愛惜,、節(jié)儉更為重要的了,。你只有愛惜和節(jié)儉，才能更快更早的獲得認(rèn)可,。早服就稱之為重視道德規(guī)范統(tǒng)一,。道德規(guī)范統(tǒng)一了就無所不克，擁有了強(qiáng)大的力量卻無法預(yù)知力量的極致,。莫知其極,，國家才可以存在。有了國家的教化,，因此得以長久,。這就叫做根深蒂固，這就是不斷生長,、遠(yuǎn)見卓識(shí)的“道”。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第六十章 治大邦,，若烹小鮮,。以道蒞天下，其鬼不神,。非其鬼不神也,，其神不傷人也；非其神不傷人也,，圣人亦弗傷也,。夫兩不相傷，故德交歸焉,。 譯文： 治理大國,，好像煮小魚。用“道”治理天下,，我們所說的鬼不再帶來災(zāi)禍,。不是鬼不再靈驗(yàn)，而是鬼的神通不再傷人,。不但鬼的精神不再傷害人,，圣人也不傷害（人）。兩者都不傷害人,，所以,，德回到了彼此相連的狀態(tài)。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第六十一章 大邦者,，下流也,，天下之牝也,。天下之交也，牝恒以靜勝牡,，為其靜也,，故宜為下。故大邦以下小邦,，則取小邦,；小邦以下大邦，則取于大邦,。故或下以取,，或下而取。故大邦者不過欲兼畜人,，小邦者不過欲入事人,。夫皆得其欲，則大者宜為下,。 譯文： 大國,，眾望所歸，天下的教化所在,。天下萬物的交往,，雌性一直以安靜勝過雄性（的急躁），要想安靜下來,，好的方法就是把心態(tài)放低,。所以，大國對(duì)小國放低姿態(tài),，就能夠獲取小國的依附,；小國對(duì)大國尊敬有加，就能夠獲取大國的支持,。由此可見,，既可以放低姿態(tài)有意于獲取，也可以尊敬有加順勢而獲取,。大國不過是想合而更強(qiáng),，小國不過是想結(jié)盟強(qiáng)國。各取所需,，因此強(qiáng)大的適合放低姿態(tài),。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第六十二章 道者，萬物之注也,。善人之寶也,，不善人之所保也。美言可以市尊,，尊行可以賀人,。人之不善,，何棄之有？故立天子,，置三卿,，雖有拱之璧以先駟馬，不若坐而進(jìn)此,。古之所以貴此道者,，何也？不謂求以得,，有罪以免歟,？故為天下貴。 譯文： “大道”是萬物的歸屬,。遵紀(jì)守法之人的珍寶,，違法亂紀(jì)之人的擔(dān)保。美好的言語可以換來尊重,，尊重的行為可以當(dāng)做禮物祝賀別人,。違法亂紀(jì)的人，為什么要放棄他們呢,？所以,，天子在位，設(shè)置三公,，雖然可以高舉玉璧于駟馬之前，進(jìn)而規(guī)勸和制止,，還不如直接將此道當(dāng)面推薦給他,。古代人們之所以尊貴此道，不就是求道可以得其所需,，有了過失可以免責(zé)嗎,。正因如此，天下以“道”為貴,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第六十三章 為無為,，事無事，味無味,。大小多少,，報(bào)怨以德。圖難乎其易也,，為大乎其細(xì)也,。天下之難作于易，天下之大作于細(xì),。是以圣人終不為大,，故能成其大,。夫輕諾必寡信，多易必多難,。是以圣人猶難之,，故終于無難。 譯文： 致力于融合,，全力以赴才能有所作為,；以服務(wù)于融合為職責(zé)，履職盡責(zé)才能事業(yè)有成,；味道融合至無,，才最有回味，才是最好的味道,。大就是小,，多就是少，反之亦然,，以善意看待別人的埋怨,。覺得很難嗎其實(shí)很容易，要做大事嗎其實(shí)是小事,。天下的難事,，都是從容易做起；天下的大事,，都是從細(xì)節(jié)做起,。正因如此，圣人始終不自以為大有作為,，所以才能成就其偉大,。輕易許諾的人，很少能夠守信,；把事情看得很容易,，就會(huì)遇到很多意想不到的困難。因此,，圣人將事情看得很難,，結(jié)果反而沒有困難了。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第六十四章 其安也,，易持也,；其未兆也，易謀也,；其脆也,，易判（泮）也；其微也，易散也,。為之于其未有也,，治之于其未亂也。合抱之木,，生于毫末,；九層之臺(tái)，作于累土,；百仞之高,，始于足下。為之者敗之,，執(zhí)之者失之,。是以圣人無為也，故無敗也,；無執(zhí)也,，故無失也。民之從事也,，恒于其成事而敗之,，故慎終若始，則無敗事矣,。是以圣人欲不欲,，而不貴難得之貨；學(xué)不學(xué),，而復(fù)眾人之所過,。是以能輔萬物之自然而弗敢為。 譯文： 局面安定則容易掌握,，問題沒有跡象則容易謀劃,；問題微弱則容易化解；問題輕微則容易逐一處理,。處理問題要在它尚未發(fā)生以前，治理混亂要在它沒有產(chǎn)生以前,。參天大樹生成于萌芽,；九層高臺(tái)筑起于一筐泥土；遠(yuǎn)行千里,，始于腳步,。急于求成將會(huì)導(dǎo)致失敗，強(qiáng)勢執(zhí)掌將會(huì)導(dǎo)致失去,。因此圣人不急不慌就不會(huì)失敗,，懂得放權(quán)也就不會(huì)失去。人們做事情,，總是功敗垂成,，因此要有始有終,，才不會(huì)導(dǎo)致事情失敗。正因如此,，圣人抑制自己的慾望,，不以難得之貨為貴；學(xué)習(xí)別人所不學(xué)習(xí)的,，總結(jié)眾人的過失和錯(cuò)誤,。所以，圣人能輔助萬物自然而然的生長而不會(huì)為之,、執(zhí)之,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第六十五章 故曰：為道者非以明民也，將以愚之也,。民之難治也,，以其智也。故以智治邦,，邦之賊也,；以不智治邦，邦之德也,。恒知此兩者,，亦稽式也。恒知稽式,，是謂玄德,。玄德深矣，遠(yuǎn)矣,，與物反矣,，乃至大順。 譯文： 所以說：追求道的人,，不是教導(dǎo)人民知曉人情世故,，而是教導(dǎo)人民淳厚樸實(shí)。百姓之所以難于治理,，是因?yàn)樗麄兺〞匀饲槭拦?。所以通曉人情世故進(jìn)而靈活機(jī)動(dòng)治理國家，就是國家的“盜賊”,；遵紀(jì)守法治理國家,，國家才能有德。銘記以上的兩種結(jié)果,，也就是知足,、知止的標(biāo)準(zhǔn)。銘記并貫徹知足、知止的標(biāo)準(zhǔn),，這就是“玄德”,。玄德深遠(yuǎn)，與物相反,，沒有極致,，以至于全部順?biāo)臁?/p> ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第六十六章 江海之所以能為百谷王者，以其善下之也,，是以能為百谷王,。是以圣人之欲上民也，必以其言下之,；其欲先民也,，必以其身后之。故居上而民弗重也,，居前而民弗害也,，天下樂推而弗厭也。非以其無爭歟,？故天下莫能與爭,。 譯文： 江海之所以能夠成為溪泉河流的歸屬所在，是由于它善于處在下位,，由此而成為百谷之王,。因此，圣人想要領(lǐng)導(dǎo)百姓,，必須言語謙虛,；想要引導(dǎo)百姓，必須位于其后,，真誠并保護(hù)他們,。所以，圣人地位在百姓之上,，而百姓并不覺得他們高高在上,；位列百姓之前，而人民不會(huì)傷害他們反而會(huì)保護(hù)他們,；天下?lián)泶鞫桓杏X厭煩,。不正是由于他們?yōu)槊穸鵂帯閲鵂?，所以天下無人可與他們相爭,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第六十七章 天下皆謂我大,，大而不肖,。夫唯不肖，故能大；若肖,，久矣其細(xì)也夫,！我恒有三寶，持而保之：一曰慈,，二曰儉,，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇,；儉故能廣,；不敢為天下先，故能為成事長,。今舍其慈且勇,，舍其儉且廣，舍其后且先,，則死矣,！夫慈，以戰(zhàn)則勝,，以守則固,。天將建之，如以慈垣之,。 譯文： 天下之人都說我的“道”的精深博大而且不似以往,。正因?yàn)樗凰埔酝圆拍懿┐缶?；若同以往的“道”相似,，時(shí)間長了就會(huì)變得越來越輕微。一直以來我自認(rèn)為有三件法寶：一是慈,，二是儉,，三是不敢為天下先。有了慈母之慈就能夠擁有勇氣,、具備勇敢,，有了自我約束和儉樸就能夠擴(kuò)展擴(kuò)張，不敢成為天下的先行者或模范,，所以能夠有所成且作用于長久,。如今，如無根之萍逞匹夫之勇,；窮兵黷武,、好大喜功；魯莽行事,、輕舉妄動(dòng),，這就是自尋死路,！以慈而戰(zhàn)則可以戰(zhàn)無不勝，因慈而守則可以固若金湯,。天將降大任于某人,，就會(huì)如慈母一般保護(hù)他使其成長。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第六十八章 善為士者不武,，善戰(zhàn)者不怒,，善勝敵者弗與，善用人者為下,。是謂不爭之德,，是謂用人，是謂配天,，古之極也,。 譯文： 善于當(dāng)官的人不炫耀武力也不依靠武力，善于戰(zhàn)斗的人不怒而自威,，善于勝利的人不會(huì)給對(duì)手可乘之機(jī),，善于用人的人懂得放權(quán)于下。這就是不爭之德,、用人之道,、順其自然，古往今來最高的追求,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第六十九章 用兵有言曰：吾不敢為主而為客,，不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無行,，攘無臂,，執(zhí)無兵，扔無敵,。禍莫大于無適,，無敵近亡吾寶矣。故稱兵相若,，則哀者勝矣,。 譯文： 用兵之道，曾有言說：吾不敢以主人自居而是作為客人,，吾不敢得寸進(jìn)尺而以退為進(jìn),。這就是行蹤神出鬼沒、出擊如臂使指,、軍心凝聚為一,、必勝之時(shí)全軍突擊。災(zāi)禍沒有比無所適從更大的了,，無視敵人就相當(dāng)于丟失了我所說的“三寶”,。所以說兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候,，以參加喪禮的心態(tài)作戰(zhàn)的一方可以獲得勝利。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第七十章 吾言甚易知也,，甚易行也，而天下莫之能知也,，莫之能行也,。言有宗，事有君,。其唯無知也,，是以不我知。知我者希矣,，則我者貴矣,。是以圣人被褐而懷玉。 譯文： 吾之言語很容易理解,，很容易實(shí)行,，但是天下竟沒有人知道，沒有人能施行,。言語來自祖先,，事例來自歷史。最大的可能是他們知識(shí)淵博,，所以不是我能理解的,。能理解我的人很少，正因如此我的“道”就顯得高深莫測了,。因此,，圣人總是穿著粗布衣服，懷里揣著美玉,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第七十一章 知不知,，尚矣；不知不知,，病矣,。是以圣人之不病也，以其病病也,，是以不病,。 譯文： 知道自己不懂，值得尊敬,；不知道卻自以為知道,，這就是災(zāi)禍。正因如此,，圣人才沒有災(zāi)禍,，由于他把缺點(diǎn)當(dāng)作疾病,，因此他沒有困擾。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第七十二章 民之不畏威,，則大威將至矣,！毋狎其所居，毋厭其所生,。夫唯弗厭,，是以不厭。是以圣人自知而不自見也,，自愛而不自貴也,。故去彼取此。 譯文： 百姓不畏懼威壓,，那么巨大的危險(xiǎn)就要來臨,。不要看不起百姓的居所，不要厭惡百姓的出身,。只要不壓迫百姓,，百姓就不會(huì)厭惡。正因如此,，圣人有自知之明而又不會(huì)自我封閉,；愛惜自己而又不珍惜自己。所以要放棄后者而採取前者,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第七十三章 勇于敢者則殺,，勇于不敢者則活。此兩者,，或利或害,。天之所惡，孰知其故,？天之道,，不戰(zhàn)而善勝，不言而善應(yīng),，不召而自來,，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢,，疏而不失,。 譯文： 勇于膽量則將失去生命，勇于目的則將存活于世,。以上兩種結(jié)果,，或有利或有害。天所厭惡的,，誰知道是什么緣故,？有道的圣人也難以解說明白,。天之道，不經(jīng)歷戰(zhàn)斗而善于取勝,；不說話而善于應(yīng)對(duì),；不召喚而自動(dòng)到來,，坦然而善于安排籌劃。天網(wǎng)無邊無際，看似疏鬆但層層交織不會(huì)漏掉一人,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第七十四章 若民恒且不畏死,，奈何以殺懼之也,。使民恒畏死而為奇者，吾將得而殺之,，夫孰敢矣！若民恒且必畏死,，則恒有司殺者。夫代司殺者殺,，是代大匠斲也,。夫代大匠斲者，則希不傷其手矣,。 譯文： 假如人民一直不害怕死亡，沒有辦法用死來恐嚇?biāo)麄?。使人民一直害怕死亡而為非作歹的團(tuán)伙,，吾將前往殺之,，誰還敢如此,！假如人民一直害怕一定會(huì)死,，那么行刑者會(huì)一直存在。代替行刑者去殺人,，就如同代替高明的木匠去砍木頭,。那些人，很少有不砍傷自己手指頭的。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第七十五章 人之饑也,，以其取食稅之多也,，是以饑。百姓之不治也,，以其上之有以為也，是以不治,。民之輕死也,，以其求生之厚也,，是以輕死。夫唯無以生為者,，是賢于貴生,。 譯文： 國民飢餓,，就是由于谷物賦稅太多了，因此五穀不收,。百姓難以治理,，是由于貴族政令繁多且苛刻,，所以百姓不再安定,。人民之所以不怕死,，是由于求生存、求發(fā)展的愿望非常強(qiáng)烈,，所以輕生,。只有致力于發(fā)展,，才是高明的以生存為貴,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第七十六章 人之生也柔弱，其死也挺仞堅(jiān)強(qiáng),。萬物草木之生也柔脆，其死也枯藁,。故曰：堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也,；柔弱者，生之徒也,。是以兵強(qiáng)則不勝,，木強(qiáng)則折,。故強(qiáng)大居下,，柔弱微細(xì)居上。 譯文： 人生長的時(shí)候是柔軟的，死了以后就變得直挺僵硬。萬物之中的草木生長的時(shí)候也是柔軟脆弱的,，死了以后就變得枯萎易碎,。所以說：僵硬固化屬于死則不可復(fù)生,，柔弱脆弱屬于生生不息,。因此，兵力強(qiáng)大往往難以取勝,，木過剛則易折,。所以，強(qiáng)大要處于下位,，柔弱脆弱居于上位,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第七十七章 天之道，猶張弓者也：高者抑之,，下者舉之,；有馀者損之，不足者補(bǔ)之,。故天之道,，損有馀而補(bǔ)不足；人之道則不然,，損不足以奉有馀,。孰能有馀而有以取奉于天者,？唯有道者乎！是以圣人為而弗有,，成功而弗居也,。若此，其不欲見賢也,。 譯文： 天之道,，就像張弓射箭。弦拉高了就把它壓低一些,，低了就把它舉高一些,；用力過滿就放松一些，力量不足就補(bǔ)充一些,。因此“天之道”,，是減少剩馀的而補(bǔ)充不足的?！叭酥馈本筒皇沁@樣的,，減少不足以助長優(yōu)勢。誰能夠有馀而又有“有馀”可取并奉獻(xiàn)給“天”呢,？只有“天之道”和“人之道”結(jié)合才可以呀,！正因如此，圣人才有所作為而不佔(zhàn)有,，功成而不居功,。就像這樣，他不愿意高人一等,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第七十八章 天下莫柔弱于水,，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先也，以其無以易之也,。故柔之勝剛也,，弱之勝強(qiáng)也，天下莫弗知也,，而莫之能行也,。是故圣人之言曰：受邦之詬,，是謂社稷之主,；受邦之不祥，是謂天下之王,。正言若反,。 譯文： 天下柔弱之物莫過于水，而攻堅(jiān)克強(qiáng)卻是天下無雙,，因?yàn)樗?。柔可勝剛,，弱可勝?qiáng)，天下之人皆知,，但是沒有人能實(shí)行,。因此以前圣人說過：承擔(dān)國家的屈辱，才能成為國家的主人,；承受國家的危機(jī),，才能成為天下的王者。忠言逆耳,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第七十九章 和大怨,，必有馀怨，焉可以為善,？是以圣人執(zhí)右契,，而不以責(zé)于人。故有德司契,，無德司徹,。夫天道無親，恒與善人,。 譯文： 緩和深重的怨恨,，必然會(huì)有剩馀的怨恨，這怎么可以算是妥善呢,？因此,，圣人保存借條，但并不以此索取,。所以,，有德就按照約定履行債務(wù)，大德者交于司法,，失德或不德之人則看錢不看人,。“天”的道就是一視同仁,，一直賜予妥善處事之人,。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第八十章 小邦寡民，使有十百人之器而毋用,，使民重死而遠(yuǎn)徙,。雖有車舟，無所乘之,；雖有甲兵,，無所陳之，使民復(fù)結(jié)繩而用之,。甘其食,，美其服,，樂其俗，安其居,。鄰邦相望,，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來,。 譯文： 小國人少實(shí)力弱小,，使得大型戰(zhàn)車無用武之地，讓人民保護(hù)自己,、珍愛生命而避開戰(zhàn)火,。雖然有戰(zhàn)車戰(zhàn)船，沒有乘坐的必要,；雖然有盔甲兵器,，也沒有列陣迎敵的必要，還不如讓人民用于生活,。他們的食物可口,，他們的衣服美麗，他們的風(fēng)俗歡樂,，他們的居所舒適,。國與國之間相互守望，雞犬的叫聲都可以互相聽見,，但兩國的人民從生到死,，也不互相往來。 ---------------------------------------------------- 《道德經(jīng)》第八十一章 信言不美,，美言不信,；知者不博，博者不知,；善者不多,，多者不善。圣人無積,，既以為人矣己愈有,，既以予人矣己愈多。故天之道,，利而不害,；圣人之道，為而弗爭,。 譯文： 可以信任的言語不美好,，美好的言語不可信任；明白的人不博學(xué),，博學(xué)的人不明白,；善良的人不要求回報(bào)，要求回報(bào)的人不善良,。圣人無需積累,，為他人著想則自己擁有更多，給予他人教化則自己擁有更多,。所以,，天之道，百利而無一害,；圣人之道,，有所作為而不競爭。 |
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