卷三十

<子部,儒家類,西山讀書記

欽定四庫全書薈要

西山讀書記卷三十

宋　真德秀　撰

子思孟子傳授

孟子曰曽子子思同道又曰曽子子思易地則皆然全文見中道篇

韓子曰孔子之道大而能博門弟子不能遍觀而盡識(shí)也故學(xué)焉而皆得其性之所近其后離散分處諸侯之國又各以其所能授弟子源逺而末益分惟孟軻師子思而子思之學(xué)出于曽子自孔子沒獨(dú)孟軻氏之傳得其宗故求觀圣人之道必自孟子始

程子曰孔子沒而曽子之道日益光大傳孔子之道者曽子而已曽子傳之子思子思傳之孟子至孟子而圣人之道益尊

又曰傳經(jīng)為難如圣人之后才百年傳之已差圣人之學(xué)若非子思孟子則幾乎息矣道何嘗息只是人不由之道非亡也幽厲不由也

楊氏曰中庸深處多見于孟子其所傳也與

又曰天命之謂性孟子道性善蓋原于此○愚嘗因是考之七篇之書其出乎中庸者非一其曰四端云者則未發(fā)之中中節(jié)之和也蓋仁義禮知性也所謂大本也惻隱羞惡辭遜是非情也所謂達(dá)道也其曰禹稷顔子同道孔子仕止久速者則君子而時(shí)中也其曰鄉(xiāng)愿亂德者則小人而無忌憚也其曰子莫執(zhí)中者時(shí)中之反也其曰曽子北宮黝之勇者南北方之強(qiáng)也其曰仁之實(shí)事親義之實(shí)從兄禮之實(shí)節(jié)文斯二者則仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也其曰堯舜性之湯武反之則自誠明之謂性自明誠之謂敎也其曰天下國家之本在身則為天下國家有九經(jīng)也至于誠者天之道思誠者人之道一章之義悉本于中庸尤足以見淵源之所自

朱子曰中庸何為而作也子思子憂道學(xué)之失其傳而作也蓋自上古圣神繼天立極而道統(tǒng)之傳有自來矣其見于經(jīng)則允執(zhí)厥中者堯之所以授舜也人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中者舜之所以授禹也堯之一言至矣盡矣舜復(fù)益之以三言者所以明夫堯之一言必如是而后可庶幾也其后圣賢相承若成湯文武之為君臯陶伊傅周召之為臣皆以此接夫道統(tǒng)之傳若吾夫子雖不得位而所以繼往圣開來學(xué)其功反有賢于堯舜者當(dāng)是時(shí)見而知之者惟顔氏曽氏之傳得其宗及曽氏之再傳而復(fù)得夫子之孫子思則去圣逺而異端起矣子思懼夫愈久而愈失其真也于是推本堯舜以來相傳之意質(zhì)以平日所聞父師之言更互演繹作為此書以詔后之學(xué)者其曰天命率性則道心之謂也其曰擇善固執(zhí)則精一之謂也世之相后千有余年而其言之不異若合符節(jié)歴選前圣之書所以提挈綱維開示蘊(yùn)奧未有若是之明且盡者也自是又再?以得孟氏為能推明是書以承先圣之統(tǒng)及其沒而遂失其?焉則吾道所寄不越乎言語文字之間而異端之說日新月盛以至于老佛之徒出則彌近理而大亂真矣然而尚幸此書之不冺故程夫子兄弟出得有所考以續(xù)夫千載不?之緒得有所據(jù)以斥二家似是之非蓋子思之功于是為大而微程夫子則亦莫能因其語以得其心也

此中庸章句序今剟著于此

孟子所謂存心收放心乃致中也至于充廣其仁義之心則致和也

又孟子思誠章朱子曰此章述中庸孔子之言見思誠為修身之本而明善又為誠身之本乃子思所聞?dòng)跁佣献铀苡谧铀颊咭嗯c大學(xué)相表里云又孟子盡心知性章朱子曰以大學(xué)之序言之知性則物格之謂盡心則知至之謂○以上總論子思孟子傳授○朱子又嘗曰圣人之德自無不備其次則顔子煞是純?nèi)槐戎ト吮阌猩傥炊ㄌ幦糁俟瓌t偏于淳篤卻少顔子剛明之意如曽子則大段剛毅終是有立腳處所以獨(dú)得其傳到子思也恁地剛毅惟是這般人方立得定子思事別無可考只孟子所稱一兩節(jié)可見

孟子?授

?子曰孟子知言之要知德之奧非茍知之亦允蹈之或曰子小諸子孟子非諸子乎曰諸子者以其異于孔子者乎孟子異乎不異

韓子曰孟子之功不在禹下

上文曰古者楊墨塞路孟子辭而辟之廓如也夫楊墨行正道廢孟子雖賢圣不得位空言無施雖切何補(bǔ)然賴其言而今之學(xué)者尚知宗孔氏崇仁義貴王賤伯而己其大經(jīng)大法皆亡滅而不救壞爛而不收所謂存什一于千百安在其能廓如也然向無孟氏則皆服左衽而言侏離矣故愈嘗推尊孟氏以為功不在禹下者為此也○眉山蘇氏亦云孟子曰禹抑洪水孔子作春秋而予距楊墨以是配禹也夫禹之功與天地并而孔孟以空言配之不已夸乎自春秋作而亂臣賊子懼孟子言行而楊墨之道廢天下以為是固然而不知其功孟子既沒有申商韓非之學(xué)違道而趍利殘民以厚主其說至陋也而士以是防其上上之人僥幸一切之功靡然從之而世無大人先生如孔子孟子者推其本末權(quán)其禍福之輕重以救其惑故其學(xué)遂行秦以是喪天下陵夷至于勝廣劉項(xiàng)之禍死者十八九天下蕭然洪水之患蓋不至此也方秦之未得志也使復(fù)有一孟子則申韓為空言作于其心害于其事作于其事害于其政者必不若是烈也使楊墨得志于天下其禍豈減于申韓哉由此言之雖以孟子配禹可也

程子曰孟子有大功于后世者以其言性善也

孟子性善養(yǎng)氣之論皆前圣所未發(fā)

又曰孟子有功圣門不可勝言仲尼只說一個(gè)仁孟子開口便說仁義仲尼只說一個(gè)志孟子便說許多養(yǎng)氣出來只此二字其功甚多

或問孟子可謂圣人否曰未敢便謂已是圣人然其學(xué)已到至處

朱子曰至字恐當(dāng)作圣

孟子曰可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速孔子圣之時(shí)者也故知易者莫如孟子又曰詩亡然后春秋作又曰春秋無義戰(zhàn)又曰春秋天子之事故知春秋者莫如孟子

尹氏曰以此而言則趙氏謂孟子長于詩書而已豈知孟子者哉

顔子陋巷自樂以有孔子在焉若孟子之時(shí)世既無人安得不以道自任

上文云學(xué)者全要識(shí)時(shí)若不識(shí)時(shí)不足以言學(xué)○朱子曰使顔子之時(shí)上無孔子則彼其所以明道而救世者要必有道決不退然安坐陋巷之中以獨(dú)善其身而已故孟子曰禹稷顔子易地則皆然惟孟子見此道理

顔子去圣人只毫發(fā)間孟子大賢亞圣之次也

上文曰孟子有些英氣才有英氣便有圭角如顔子便渾厚不同云云或曰英氣見于甚處曰但以孔子之言比之便可見且如冰與水精非不光比之玉自有溫潤含蓄氣象無許多光耀也

朱子曰孔子只言忠信篤敬孟子便發(fā)出性善

直是漏泄○又曰孔子之言多只泛說做工夫如居處恭執(zhí)事敬言忠信行篤敬之類未說是要人理會(huì)甚麼待學(xué)者自做得工夫透徹卻就其中見得體段是如此孟子則恐人理防不得又防進(jìn)一著說如惻隱之心與學(xué)問之道求放心之類說得漸漸親切○以上專言孟子傳授○史記孟子受業(yè)子思之門人或曰人衍字也道既通游事齊宣王宣王不能用適梁梁惠王不果所言則見以為迂濶而逺于事情當(dāng)是之時(shí)秦用商鞅楚魏用吳起齊用孫子田忌天下方務(wù)于合從連衡以攻伐為賢而孟軻乃述唐虞三代之德是以所如者不合退而與萬章之徒序詩書述仲尼之意作孟子七篇○韓子曰孟軻之書非軻自著軻既沒其徒萬章公孫丑相與記軻所言焉耳朱子云按二說不同史記近是

荀?之學(xué)

韓子曰孟氏醇乎醇者也荀與?大醇而小疵

上文云始吾讀孟軻書然后知孔子之道尊圣人之道易行王易王霸易霸也以為孔子之徒?jīng)]尊圣人者孟氏而已晚得?雄書益尊信孟氏因雄書而孟氏益尊則雄者亦圣人之徒歟及得荀氏書又知有荀氏者考其辭時(shí)若不粹要其歸與孔子異者鮮矣抑猶在軻雄之間乎

程子曰?子無自得者也故其言蔓衍而不斷優(yōu)柔而不決其論則曰人之性善惡混荀子悖圣人者也故列孟子于十二子而謂人之性惡性果惡邪圣人何能反其性以至于斯邪

又曰荀卿才高其過多?雄才短其過少韓子稱其大醇非也若二子可謂大駮矣又曰退之言孟子醇乎醇此言極好非見得孟子意亦道不到其言荀?大醇小疵則非也荀子極偏駮只一句性惡大本已失?子雖過少然已自不識(shí)性更說甚道○又曰韓愈云孟子醇乎醇又曰荀與?擇不精語不詳若不是他見得豈千余年后更能斷得如此分明又曰荀子云始乎為士終乎為圣人今學(xué)者才讀書便望至圣賢然中間至之之方更有多少荀子雖能如此說卻以禮義為偽性為不善它自情性尚理會(huì)不得怎生到得圣人又曰?雄規(guī)矩窄狹道即性也言性已錯(cuò)更何所得○按荀子性惡篇曰人之性惡其善者偽也古者圣人以人之性惡以為偏險(xiǎn)而不至悖亂而不治是以為之起禮義制法度以矯飾人之情性而正之以擾化人之情性而道之使皆出于理合于道者也今人化師法積文學(xué)道禮義者為君子從性情安恣睢慢禮義者為小人以此觀之人之性惡明矣孟子曰人之性善是不然問者曰人之性惡則禮義惡生曰凡禮義者生于圣人之偽非生于人之性也其非十二子篇曰畧法先王而不知其統(tǒng)猶然而材劇志大聞見雜博案往舊造說謂之五行甚僻違而無類幽隱而無說閉約而無解案飾其辭而袛敬之曰此真先君子之言也子思唱之孟軻和之世俗之溝猶瞀儒嚾嚾然不知其非也遂受而傳之以為仲尼子游為茲厚于后世是則子思孟軻之罪也十二子者它嚻魏牟也陳仲史防也墨翟宋钘也慎到田駢也惠施鄧析也子思孟子之道即堯舜禹湯文武周公孔子之道也而以厠于十子之間其與前章性惡之云皆其言之甚駮而獲罪于圣人之門者也故具列于此○眉山蘇氏曰昔者常怪李斯事荀卿既而焚滅其書大變古先圣王之法于其師之道不啻若寇讎及今觀荀卿之書然后知李斯之所以事秦者皆出于荀卿而不足怪也荀卿者喜為異說而不譲敢為高論而不顧者也子思孟軻世之所謂賢人君子也荀卿獨(dú)曰亂天下者子思孟軻也天下之人如此其眾也仁人義士如此其多也荀卿獨(dú)曰人性惡桀紂性也堯舜偽也由是觀之意其為人必也剛愎不遜而自許大過彼李斯者又特甚者耳今夫小人之為不善猶必有所顧忌是以夏商之亡桀紂之殘暴而先王之法度禮樂刑政猶未至于絶滅而不可考者桀紂猶有所存而不敢盡廢也彼李斯者獨(dú)能奮而不顧焚燒夫子之六經(jīng)烹滅三代之諸侯破壞周公之井田此亦必有所恃者矣彼見其師歴詆天下之賢人自是其愚以為古先圣王皆無足法者不知荀卿特以快一時(shí)之論而荀卿亦不知其禍之至于斯也○蘇氏之言有可取者故附見焉

荀子曰真積力久則入循其言可以入道然荀子初不及此

圣人之言逺如天近如地其逺也若不可得而及其近也亦可得而行?子曰圣人之言逺如天賢者之言近如地非也

太?中首曰陽氣潛萌于黃宮信無不在乎中養(yǎng)初一藏心于淵美厥靈根測(cè)曰藏心于淵神不外也?子云之學(xué)葢嘗至此地位也

朱子曰荀子說能定而后能應(yīng)又曰君子大心則天而道小心則畏義而節(jié)皆好語也

問荀子資質(zhì)亦是剛明底人曰然只是麤又問?子比荀子卻細(xì)曰?子說到深處只是入老莊窠穴中去如清靜寂寞之說與太元中藏心于淵亦是莊老意○問?子避礙之說如何曰大槩也似只是語言有病問莫是避字有病否曰然少間處事不看道理當(dāng)如何便先有個(gè)依違閃避之心矣○?子為人思沈會(huì)去思索如陰陽消長之妙它直是去推求然太元亦拙底工夫葢天地間只有一個(gè)奇耦奇陽耦陰春少陽夏太陽秋少陰冬太陰自二而四自四而八只恁推去都走不得?子卻添作三事事要作三截又且有氣無朔有日星而無歲月恐不是道理其學(xué)似本老氏如清靜淵黙等語皆是老氏意思○以上兼言荀?之學(xué)○又程子曰漢儒之中愚必以?子為賢然出處之間不能無過也其言曰明哲煌煌旁燭無疆遜于不虞以保天命遜于不虞則有之旁燭無疆則未也古之所謂言遜者迫不得已如劇秦美新之類非得已者乎又曰世之議子云者多疑其投閣之事以法言觀之葢未必有又天祿閣世傳以為高百尺疑不可投然子云之罪特不在此黽勉于莽賢之間畏死而不敢去是安得為大丈夫哉又曰?子出處使人難說若孟子斷不肯為○朱子通鑒綱目書莽大夫?雄死有以書來問者朱子答曰雄與王舜之徒所以事莽者雖異而其為事莽則同故竊取趙盾許止之例而概以莽臣書之所以著萬世臣子之戒明雖無臣賊之心但畏死貪生而有其跡則亦不免于誅絶之罪此正春秋謹(jǐn)嚴(yán)之法也○愚按出處士君子之大節(jié)學(xué)之所講孰先于此此既失矣何以學(xué)為哉程朱之論甚當(dāng)使子云而在亦當(dāng)為法受惡金陵王氏乃謂其與孔子無可無不可合金陵之見如此使其遇莽亦將事之耶此邪說之尤故不可不辨

董子之學(xué)

程子曰公儀子董仲舒之才之卲也使見善不明用心不剛疇克爾

愚按公儀子惟有拔葵一事見于史而仲舒對(duì)策亦及之曰皇皇求財(cái)利?？謪T乏者庶人之意也皇皇求仁義?？植荒芑裾叽蠓蛑庖渤套右云涿饔诹x利之辨故并稱

程子曰正其誼不謀其利明其道不計(jì)其功此董生所以度越諸子

又曰仲舒此言可以為法矣

漢儒如毛萇董仲舒最得圣賢之意然見道不甚分明胡氏曰董仲舒名儒也多得春秋要義所對(duì)切中當(dāng)世之病如罷黜百家表章六經(jīng)其功不在孟子下何謂緩而不切乎劉蕡雖直非其班也

朱子曰仲舒識(shí)得本源

如云正心修身可以治國平天下如說仁義禮樂皆其具此等說話皆好若陸宣公之論事卻精密苐恐本源處不如仲舒問漢儒何以溺心訓(xùn)詁而不及理曰漢初諸儒專治訓(xùn)詁如教人只言某字訓(xùn)某字令自尋義理而已至西漢末年漸有求得親切者終是不會(huì)見全體問何以謂之全體曰全體須徹頭徹尾見得方是如匡衡論時(shí)政亦及治性情之說及到得它入手做時(shí)又只修得些宗廟禮而已翼奉言見道知王治之象見經(jīng)知人道之務(wù)亦好又卻教人主以陰陽日辰之類辨君子小人惟仲舒三篇說得稍親切然終不脫漢氣味問賈誼與仲舒如何曰誼有戰(zhàn)國縱衡之風(fēng)仲舒儒者但見得不逺問仲舒見道不分明處曰如命者天之令性者生之質(zhì)情者人之欲命非圣人不行性非敎化不成情非制度不節(jié)似不識(shí)性善模樣又曰明于天性知自貴于物云云又似得性善模樣終是說得間界不分明端的又問性者生之質(zhì)曰不然性者生之理氣者生之質(zhì)已有形狀

南軒張氏曰賈生英俊之才若董仲舒則知學(xué)者也治安之策可謂通達(dá)世務(wù)然未免激發(fā)暴露之氣天人之對(duì)雖若緩而不切然反復(fù)誦味淵源純粹葢有余意以其自學(xué)問涵養(yǎng)中來也讀其奏篇?jiǎng)t二子氣象如在目中而其平生出處語黙亦可騐于此○愚按仲舒醇正近理之言見稱于諸老先生外如曰強(qiáng)勉學(xué)問則聞見博而智益明強(qiáng)勉行道則德日起而大有功又引曽子尊聞行知之說此二條最有功于學(xué)者葢學(xué)道之要致知力行而已虞書之精一論語之知及仁守中庸之博學(xué)篤行皆是也秦漢以下未有識(shí)之者而仲舒能言之此豈諸儒所可及哉其曰道之大原出于天則天命率性之意尤所謂知其本源者至謂有國者不可不知春秋其言亦有補(bǔ)于世本傳稱其進(jìn)退容止非禮不行兩相驕主正身率下方公孫洪以阿意容恱取相位仲舒獨(dú)終始守正卒老于家以其質(zhì)之美守之固使得從游于圣人之門淵源所漸當(dāng)無慙于游夏矣惜其生于絶學(xué)之后雖潛心大業(yè)終未能窺大道之全至或流于災(zāi)異之術(shù)吁可嘆哉○以上論董子之學(xué)

文中子之學(xué)

程子曰王通者隱德君子也當(dāng)時(shí)有少言語后來為人傅會(huì)不可謂全書論其粹處殆非荀?所及若續(xù)經(jīng)之類皆非其作

又曰中說后有人綴緝之○一本云文中子本是一隱君子世人往往得其議論傅會(huì)成書其間極有格言荀?說不到處又有一件事半截好半截不好如魏征問圣人有憂乎曰天下皆憂吾獨(dú)得不憂問疑曰天下皆疑吾獨(dú)得不疑征退謂董常曰樂天知命吾何憂窮理盡性吾何疑此言極好下半截卻云征所問者跡也吾告汝者心也心跡之判久矣便不是又曰有是心則有是跡王通云云非也又曰文中子言古之學(xué)者聚道不知道如何聚得又曰文中子書以明內(nèi)齊外為家人之義古今善之非取象之意也所謂齊乎巽言物潔齊于巽方非巽有齊義也如戰(zhàn)乎干干非有戰(zhàn)義也○司馬補(bǔ)傳曰文中子王通字仲淹幼明悟好學(xué)受書于東海李育受詩于會(huì)稽夏琠受禮于河?xùn)|闗朗受樂于北平霍汲受易于族父仲華仁壽三年通始冠西入長安獻(xiàn)太平十二策帝召見嘆美之然不能用罷歸尋復(fù)征之煬帝即位又征之皆稱疾不至專以教授為事弟子自逺方至者甚眾乃著禮論樂論續(xù)書續(xù)詩元經(jīng)贊易謂之王氏六經(jīng)楊素重其才行勸之仕通曰汾水之曲有先人廬足以庇風(fēng)雨薄田足以具饘粥愿明公正身以統(tǒng)天下使時(shí)和年豐通也受賜多矣不愿仕也或譖通于素曰彼實(shí)慢公公何敬焉素以問通通曰使公可慢則仆得矣不可慢則仆失矣得失在仆公何預(yù)焉賀若弼嘗示之射發(fā)無不中通曰美哉藝也君子志道據(jù)德依仁然后游于藝也弼不恱而去通曰夫子矜而愎難乎免于今之世矣蘇威好蓄古器通曰昔之好古者聚道今之好古者聚物劉炫問易通曰圣人之于易也沒身而已矣況吾儕乎有仲長子光者隱于河渚嘗曰在險(xiǎn)而運(yùn)奇不若宅平而無為通以為知言曰名愈消德愈長身愈退道愈進(jìn)若人知之矣薛收問恩不害義儉不傷禮何如通曰是漢文之所難也廢肉刑害于義省之可也衣弋綈傷于禮中焉可也王孝逸曰天下皆爭利而棄義若之何通曰舍其所棄不亦君子乎或問人善通知其善則稱之不善則對(duì)曰未嘗與交也賈瓊問息謗通曰無辨問止怨曰不爭故其鄉(xiāng)人皆化之無爭者賈瓊問群居之道通曰同不害正異不傷物古之有道者內(nèi)不失真外不殊俗故全也賈瓊請(qǐng)絶人事通曰不可瓊曰然則奚若通曰莊以待之信以應(yīng)之來者勿拒去者勿追泛如也則可通謂姚義能交或曰簡通曰茲所以能也又曰廣通曰廣而不濫茲又所以為能又謂薛收善接小人逺而不踈近而不狎頽如也通嘗曰封禪非古也其秦漢之侈心乎又曰美哉周公之志深矣乎安家所以寧天下存我所以厚蒼生也又曰易樂者必多哀輕施者必好奪又曰無赦之國其刑必平重?cái)恐畤湄?cái)必削又曰廉者常樂無求貪者常憂不足又曰我未見誹而喜聞譽(yù)而懼者又曰昏而論財(cái)夷虜之道也又曰居近而識(shí)逺處今而知古其惟學(xué)乎又曰輕譽(yù)茍毀好憎尚怒小人哉又曰聞謗而怒者讒之階也見譽(yù)而喜者佞之媒也絶階去媒讒佞逺矣謂北山黃公善醫(yī)先飲食起居而后針?biāo)幹^汾陰侯生善筮先人事而后爻象大業(yè)十年尚書召通蜀郡司戶十一年以著作郎國子博士征皆不至十四年病終于家門人諡曰文中評(píng)曰此皆通之世家及中說云爾余竊謂先生之六經(jīng)不可勝學(xué)也而又奚續(xù)焉續(xù)之庸能出于其外乎出則非經(jīng)矣茍無出而續(xù)之則贅也奚盆哉或曰彼商周以往此漢魏以還也曰漢魏以還遷固之徒記之詳矣奚待于續(xù)經(jīng)然后人知之必也好大而欺愚乎則必不愚者孰肯從之哉今其六經(jīng)皆亡而中說亦出于其家雖云門人薛收姚義所記然余觀其書竊疑唐室既興凝與福疇軰依并時(shí)從而附益之也何則其所稱朋友門人皆隋唐之際將相名臣如蘇威楊素賀若弼李德林李靖竇威房?齡杜如晦王珪魏征陳叔達(dá)薛收之徒考諸舊史無人語及通名者隋史唐初為也亦未嘗載其名于儒林隱逸之間豈諸公皆忘師棄舊之人乎何獨(dú)其家以為名世之圣人而外人皆莫之知也福疇又云凝為監(jiān)察御史劾奏侯君集有反狀太宗不信之但黜為姑蘇令大夫杜淹奏凝直言非辜長孫無忌與君集善由是與淹有隙王氏兄弟皆抑不用時(shí)陳叔達(dá)方撰隋史畏無忌不為文中子立傳按叔達(dá)前宰相與無忌位任相將何故畏之至沒其師之名使無聞?dòng)谑篮跚椅赫鲗?shí)總隋史縱叔達(dá)曲避權(quán)戚征肯聽之乎此余所以疑也仲淹以貞觀二年卒十四年君集平高昌還而下獄由是怨望十七年謀反誅此其前后參差不實(shí)之尤著者也如通對(duì)李靖圣人之道曰無所由亦不至于彼彼道之方也必?zé)o至乎又對(duì)魏征以圣人有憂疑退語董常以圣人無憂疑曰心跡之判久矣皆流入于釋老者矣夫圣人之道始于正心修身齊家治國至于安萬邦和黎民格天地遂萬物功施當(dāng)時(shí)法垂后世安在其無所至乎圣人所為者皆發(fā)于至誠而后功業(yè)被于四海至誠心也功業(yè)跡也奚為而判哉如通所言是圣人作為以欺天下也其可哉又曰佛圣人也西方之?dāng)溡仓袊鴦t泥又曰詩書盛而秦世滅非仲尼之罪也虛?長而晉室亂非老莊之罪也齋戒修而梁國亡非釋迦之罪也茍為圣人矣則推而放諸南海而準(zhǔn)推而放諸北海而準(zhǔn)烏有可行于西方而不可行于中國哉茍非圣人矣則泥于中國獨(dú)不泥于西方邪秦焚詩書之文詩書之道盛于天下秦安得滅乎莊老貴虛無而賤禮法故王衍阮籍之徒乘其風(fēng)而鼓之飾談?wù)擁橛灾辆胖莞矝]釋迦稱前生之因果棄今日之仁義故梁武帝承其流而信之嚴(yán)齋戒弛政刑至于百姓涂炭發(fā)端唱導(dǎo)謂非二家之罪而誰哉此皆議論不合于圣人者也唐世為學(xué)之士傳道其書者蓋寡獨(dú)李翺以比太公家敎及司空?qǐng)E皮日休始推重之宋興栁開孫何振而張之遂大行于世至有真以為圣人可繼孔子者余讀其書想其為人誠好學(xué)篤行之儒惜也其自任太重而其子弟譽(yù)之太過使后之人莫之敢信也余恐世人譏其僭而累其美故采其行事于理可通而所言切于事情者著于篇以補(bǔ)隋史之闕○愚按司馬氏補(bǔ)傳之外其言有曰人不里居田不井授終茍道也雖舜禹不能理矣又曰罪莫大于好進(jìn)禍莫大于多言痛莫大于不聞過辱莫大于不知恥又曰我未見謙而有怨亢而無辱欲慝其德而不章也又曰棄德背義而患人之不已親好疑尚詐而患人之不已信則有之矣又曰處貧賤而不懾可以富貴矣童仆稱其恩可以從政矣交游稱其信可以立功矣又曰多言者不可與逺謀多動(dòng)者不可與久處又曰疑滯者智之蝥也忿怒者仁之螣也纎恡者義之蠧也又曰古之從仕者養(yǎng)人今之從仕者養(yǎng)已又曰古之仕也以行其道今之仕也以逞其欲又曰恭則物服慤則有成平則物化李密問王霸之畧子曰不以天下易一民之命問英雄子曰自知者英自勝者雄問勇曰必也義乎密出子曰亂天下者必是夫也幸災(zāi)而免禍愛強(qiáng)而好勝神明不與也李密見子而論兵子曰禮信仁義則吾論之孤虛詐力吾不與也楚公問用師之道子曰行之以仁義曰若之何決勝子曰莫如仁義過此敗之招也楚難作使使召子子不往謂使者曰為我謝楚公天下崩亂非至公血誠不能安茍使其道無為禍化凡此亦名言也其散見于諸篇者不與焉至于其行則有若所記子躬耕或問曰不亦勞乎子曰一夫不耕或受其饑且庶人之職也亡職者罪無所逃天地之間吾得逃乎子之家六經(jīng)畢備朝服祭器不假曰三綱五?？勺猿鲆沧又员赜蟹綉?yīng)而不唱唱必有大端鄉(xiāng)人有喪子必先往反必后鄉(xiāng)人有水土之役則具畚鍤以往曰吾非從大夫之后也子見耕者必揖而勞之銅川夫人有病子不交睫者三月人問者送迎之必泣以拜銅川府君之喪勺飲不入口者三日方春鄉(xiāng)社子必與執(zhí)事謝其勞而相其役子居家雖孩孺必狎其使人也雖童仆必?cái)咳葑又映Ｕ咳缫惭员厮?dòng)必義與人欵曲以待其防子不相形不禱疾不上非義越公以食經(jīng)遺子不受曰羮藜含糗無所用也荅之以酒誥及洪范三德文中子之行大畧具是合言行而觀其亦可謂隱德君子矣程子之評(píng)其當(dāng)矣夫

朱子曰道之在天下未嘗亡而其明晦通塞之不同則如晝夜寒暑之相反故二帝三王之治詩書六藝之文后世莫能及之蓋非功效語言之不類乃其本心事實(shí)之不侔也雖然維天之命于穆不已彼所謂道者則固未嘗亡矣而大學(xué)之教所謂明德新民止于至善者又已具有明法若可階而升焉后之讀其書考其事者誠能深思熟讀以探其本謹(jǐn)守力行以踐其事至于一旦豁然而晦者明塞者通則古人之不可及者固已倐?cè)欢谖乙臃蜇M患其終不及哉茍為不然而但為模放假竊之計(jì)則不惟精粗懸絶終無可似之理政使似之然于其道亦何足以有所發(fā)明此有志為己之士所以不屑而有所不暇為也王仲淹生乎百世之下讀古圣賢之書而粗識(shí)其用則于道之未嘗亡者蓋有意焉而于明德新民之學(xué)亦不可謂無其志矣然未嘗深探其本而盡力于其實(shí)以求必得夫至善者而止之顧乃挾其窺覘想像之彷佛而謂圣之所以圣賢之所以賢與其所以修身所以治人而及夫天下國家者舉皆不越乎此是以見隋文而陳十二策則既不自量其力之不足以為伊周又不知其君之不可以為湯武且不待其招而往不待其問而告則又輕其道以求售焉及其不遇而歸其年蓋亦未為晚也若能于此及之于身以益求其所未至使明德之方新民之具皆足以得其至善而止之則異時(shí)得君行道安知其卒不逮于古人政使不幸終無所遇至于甚不得已而筆之于書亦必有以發(fā)經(jīng)言之余蘊(yùn)而開后學(xué)于無窮顧乃不知出此而不勝其好名欲速之心汲汲乎日以著書立言為己任則其用心為己外矣及其無以自托乃復(fù)捃拾兩漢以來文字言語之陋功名事業(yè)之卑而求其天資之偶合與其竊取而近似者依仿六經(jīng)次第采輯因以牽挽其人強(qiáng)而躋之二帝三王之列今其遺編雖不可見然考之中說而得其規(guī)模之大畧則彼之贊易是豈足以知先天后天之相為體用而高文武皇之制是豈有精一執(zhí)中之傳曹劉顔謝之詩豈有物則秉彞之訓(xùn)叔孫通公孫述曹褒荀勉之禮樂又孰與伯夷后防周公之懿至于宋魏以來一南一北校功度德葢未有以相君臣也則其天命人心之向背統(tǒng)緒繼承之偏正亦何足論而欲攘臂其間奪彼予此以自列于孔子之春秋哉蓋既不自知其學(xué)之不足以為周孔又不知兩漢之不足以為三王而徒欲以是區(qū)區(qū)者比而效之于形似影響之間傲然自謂足以承千圣而詔百王矣而不知其適以是而自納于吳楚僭王之誅使夫后世知道之君子雖或有取于其言而終不能無恨于此是亦可悲也已至于假卜筮象論語而強(qiáng)引唐初文武名臣以為弟子是乃福郊福疇之所為而非仲淹之雅意然推原本始乃其平日好高自大之心有以啟之則亦不得為無罪矣或曰然則仲淹之學(xué)固不得為孟子之倫矣其視荀卿韓氏亦有可得而優(yōu)劣者耶曰荀卿之學(xué)雜于申商子云之學(xué)本于黃老而其著書之意蓋亦姑托空文以自見耳非如仲淹之學(xué)頗近于正而粗有可用之實(shí)也至于退之原道諸篇?jiǎng)t于道之本原若有非荀?仲淹之所及者然考其平生意鄉(xiāng)之所在終不免于文士浮華放浪之習(xí)時(shí)俗富貴利達(dá)之求而其覽觀古今之變將以措諸事業(yè)者恐亦未若仲淹之致懇惻而有條理也是以予于仲淹獨(dú)深惜之而有所不暇于三子是亦春秋責(zé)備賢者之遺意也可勝嘆哉

又曰賈誼根本只從戰(zhàn)國中來漢儒惟董仲舒其學(xué)甚正非諸人比然最好處只有正義明道兩語下此諸子皆不足道張良諸葛亮固正只是太粗王通也有好處然無本原工夫卻要將秦漢以下文飾做個(gè)三代便自要比孔子不知如何比得如續(xù)書要載漢以來詔令他那詔令發(fā)明得甚麼義理只有高帝時(shí)詔令稍好然已不純?nèi)缭豢蠌奈矣握呶崮茏痫@之此豈所以待天下之士三代之書誥詔令皆是根源學(xué)問發(fā)明義理所以粲然可為后世法秦漢以下詔令濟(jì)得甚事它不曽將心子細(xì)去讀圣人書只是依他個(gè)模子見圣人作六經(jīng)我亦學(xué)他作六經(jīng)便說可以比并圣人不知如何比并某嘗說自孔孟沒后諸儒不曽細(xì)讀圣人之書曉得圣人之防只是自說一至當(dāng)?shù)览碚f得似若可觀只是非圣人之意問董子文中子如何曰仲舒本領(lǐng)純正班固所謂醇儒極是至于天下國家事業(yè)恐施展未必如仲淹識(shí)見高明如說治體處極高了但于本領(lǐng)處如古人明德新民止至善處皆不理防要知文中論治體處高似仲舒而本領(lǐng)不及爽似仲舒而醇不及又曰文中子有志于天下亦識(shí)得三代制度較之房魏諸公又稍有些本領(lǐng)只本原上工夫都不理防若究其議論本原只自老莊中來問文中子好處與不好處曰見得道理透后從高視下一目了然今要去揣摩不得又曰七制之主必因其續(xù)書中防采七君事跡以為書名之曰七制如二典然今無可考大率多是依仿而作如以董常為顔子則是以孔子自居又曰天下皆憂吾獨(dú)得不憂天下皆疑吾獨(dú)得不疑又曰樂天知命吾何憂窮理盡性吾何疑蓋有當(dāng)憂疑者有不當(dāng)憂疑者然皆心也文中子以為有心跡之判故伊川非之又曰惟其無一己之憂疑故能憂疑以天下惟其憂疑以天下故無一己之憂疑又曰觀圣人之出處須看他至誠懇切處及灑然無累處文中子云云此說是又曰文中子言論大綱雜霸如說安家存我都是為自私張本

文中子不曽有說見道體處

按中說薛收問仁子曰五常之始也問智子曰五常之用也問禮子曰五常之中也可以行矣先王以是南面而坐向明而化也問義子曰五常之?dāng)嘁矄栃抛釉晃宄ＶK也問性子曰五常之本也問理子曰五常之分也問道子曰五常之所一也問器子曰五常之偏授于是乎不一也君子器乎哉否也以此數(shù)條推之則仲淹之于道體見有未明故其言有未粹易曰元者善之長也程子曰四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者然則仁之為仁蓋貫乎五常之始終今獨(dú)以始言之是知有偏言之仁而未知有專言之仁也以性言之則仁義禮智皆體也發(fā)而為惻隱羞惡辭遜是非則用也今曰智為五常之用焉則仁義信皆體而智獨(dú)為用也豈其然乎至若以禮為五常之中未知其取居中之義乎抑取無過不及之義也以居中為言則初無意義若曰無過不及則凡合乎義理之正者皆中也又非獨(dú)禮為然矣信于五常無乎不在猶土之王四時(shí)也獨(dú)以終言可乎惟義者五常之?dāng)嘁徽Z若曰義在五常之中主于斷制差為近之而以性為五常之本則失之尤甚者也韓子曰人之所以為性者五曰仁曰禮曰信曰義曰智則所謂性者五常而已今曰性為五常之本是性非五常特其本焉爾其各言之未當(dāng)大抵若是蓋仲淹之學(xué)詳于世變而畧于情性故其于道之用似有見焉而體則未也朱子之評(píng)豈不勝哉○以上論文中子之學(xué)

韓子之學(xué)

程子曰韓退之晚年為文所得甚多學(xué)本是修德有德然后有言退之因?qū)W文日求其所未至遂有所得韓愈亦近世豪杰之士如原道中語言雖有病然自孟子而后能將許大見識(shí)尋求者才見此人

又曰孟子而后卻只有原道一篇大意盡近理○問遺書言韓愈近世豪杰?子云豈得如愈后卷又曰?子之學(xué)實(shí)韓子之學(xué)華華則學(xué)道淺二說似相抵牾朱子曰只以言性論之則?子善惡混之說所見僅足以比告子耳若退之見得到處卻甚峻絶性分三品正是說氣質(zhì)之性至程門說破氣字方有去著此退之所以不易及而第二說未得其實(shí)也

韓文不可漫觀晚年所見尤高

又嘗曰退之直是防道言語內(nèi)不足者急于人知沛然有余厥聞四馳大抵為名者只是內(nèi)不足內(nèi)足者自無意于名又曰退之文王操曰臣罪當(dāng)誅兮天王圣明道得文王心出來又曰退之頌伯夷甚好然只說得伯夷介處要知伯夷之心須是圣人語曰不念舊惡怨是用希此甚說得伯夷心也

?雄韓愈說性皆說著才

因言性無不善才有善不善云云又論博愛之謂仁非是已見言仁篇

朱子曰自古罕有人說得端的惟退之原道庶幾近之卻說見大體

又曰原性言所以為性者五說得甚實(shí)詳見性情篇

韓公之學(xué)見于原道者雖有以識(shí)夫大用之流行而于本然之全體則疑其有所未睹且于日用之間亦未見其有以存養(yǎng)省察而體之于身也是以雖其自任者不為不重而其平生用力深處終不離乎文字言語之工至其好樂之私又未能卓然自拔于流俗所與游者不過一時(shí)文士其于僧道則亦僅得毛千暢觀靈惠之流是其身心內(nèi)外所立所資不越乎此亦何所據(jù)以為息邪距诐之本而充其所以自任之心是以一旦放逐憔悴亡聊之中無復(fù)平日飲博過從之樂方且郁郁不能自遣而卒然見夫瘴海之濱異端之學(xué)乃有能以義理自勝不為事物侵亂之人與之語雖不盡解亦豈不足以蕩滌情累而暫空其滯礙之懷乎然則凡其稱譽(yù)大顛之言自不必諱而于公所謂不求其福不畏其禍不學(xué)其道者初亦不相妨也雖然使公于此能因彼稊稗之有秋而悟我黍稷之未熟一旦翻然反求諸身以盡圣賢之蘊(yùn)則所謂以理自勝不為外物侵亂者將無復(fù)羨于彼而吾之所以自任者益恢乎其有余地矣豈不偉哉○此朱子考異孟簡書注云

韓公于道知其用之周于萬事而未知其體之具于吾心知其可行于天下而未知其本之當(dāng)先于吾之一身也是以其言常詳于外而畧于內(nèi)其志常極于逺大而其行未必能謹(jǐn)于細(xì)微雖知文與道有輕重之殊而終未能審其緩急輕重之序以決取舍雖知汲汲以行道濟(jì)時(shí)抑邪與正為事而或未免雜乎貪位慕祿之私大學(xué)八條起于格物致知終于平天下所以敎人為學(xué)次第至為纎悉漢魏以來諸儒之論未聞?dòng)屑爸咧撂祈n子乃能援以為說庶幾其有聞矣然其言極于正心誠意而無致知格物云者則是不探其端而驟語其次亦未免于擇焉不精語焉不詳之病矣何乃以是而議荀?哉

韓子于道見其大體規(guī)模極分明但未能究其所從來而體察操履處皆不細(xì)密其排佛老亦據(jù)其所見而言之爾程先生說西銘原道之宗祖此言可以推其淺深也

又令門人評(píng)王韓優(yōu)劣學(xué)者多主退之曰文中子根腳雖淺卻是以天下為心分明是要見諸事業(yè)天下事皆入思慮來退之雖見得道之大用是如此然卻無實(shí)用功處○問?子韓子優(yōu)劣曰各自有長處韓公見得大意已分明但不曾子細(xì)理防如原道之類不易得也?子之學(xué)似本于老氏如清靜淵嘿之語皆是韓公綱領(lǐng)正卻無它這個(gè)近老子底說話又曰原道中說得仁義道德極好但是他不去踐履玩味故見得不精密問退之文士何以從祀曰有辟佛老之功問伊川謂西銘乃原道宗祖如何曰西銘從上面說來原道言率性之謂道西銘并天命之謂性說了問如定名虛位之說如何曰后人多譏議之某謂如此說亦無害蓋此仁也此義也便是定名此仁之道仁之德此義之道義之德則道德乃總名是虛位也且須知它此語為老子說老子謂失道而后德失德而后仁失仁而后義失義而后禮失禮而后智所以原道云吾之所謂道德合仁與義言之也須知此意方看得又問退之謂軻死不得其傳程子取之屏山以為孤圣道絶后學(xué)如何曰屏山只要說釋子道流皆得其傳爾屏山本釋學(xué)問博愛之謂仁如何曰說得卻差仁義兩句皆用將作體看事事合宜者為義仁者愛之理若曰博愛曰行而宜之則皆用矣又曰以博愛為仁則未博愛之前將無仁乎問由是而之焉之謂道曰此是說行底非是說道體問足乎已無待于外之謂德曰此是說行道而有得于身者非是說自然得之于天者問孟子謂楊墨之害不息孔子之道不著韓公推尊孟子辟楊墨之功而讀墨一篇乃云云何也曰韓公第一義是學(xué)文第二義方去窮理所以看得不親切如云其行已不敢有媿于道他本只是學(xué)文但行已不敢有媿于道耳把這個(gè)做第二義○愚按唐史本傳云其原道原性師說等數(shù)十篇皆奧衍閎深與孟軻?雄相表里而佐佑六經(jīng)云又曰自晉迄隋老佛顯行諸儒倚天下正議助為怪神愈獨(dú)喟然引圣爭四代之惑雖蒙訕笑跲而復(fù)舊始若未之信卒大顯于時(shí)昔孟軻拒楊墨去孔子才二百年愈排二家乃去千余載撥衰反正功與齊而力倍之所以過況雄為不少矣自愈沒其言大行學(xué)者仰之如泰山北斗云史氏之稱愈者如此而程朱二先生議論乃或是非相半蓋史氏存乎奬善而二先生講學(xué)明道則雖毫厘必致其察此所以不同歟○又神道碑云公遺命喪葬無不如禮俗習(xí)夷狄畫寫浮圗日以七數(shù)之及拘陰陽所謂吉兇一無污我朱子曰按此可知公之平生謹(jǐn)守禮法排斥異敎自信之篤至死不變可以為后世法○以上論韓子之學(xué)

周子二程子?授

程子曰昔受學(xué)于周茂叔令尋仲尼顔子樂處所樂何事

又曰自再見周茂叔后吟風(fēng)弄月而歸有吾與防也之意

又曰周茂叔前草不除去問之曰與自家意思一般又曰觀天地生物氣象周茂叔謂看一部華嚴(yán)經(jīng)不如看一艮卦注言各止其所也○邵康節(jié)謂伊川極論天地萬物之理以及六合之外伊川嘆曰平生唯見周茂叔論至此○伊川為太中家傳曰公在防時(shí)嘗假倅南安獄掾周惇頤年甚少公視其氣貌非常人與語果為學(xué)知道者因與為友河間劉立之?dāng)⒚鞯朗略幌壬鷱娜昴现軔U問學(xué)窮性命之理○朱子曰濂溪在當(dāng)時(shí)人見其政事精絶則以為宦業(yè)過人見其有山林之志則以為襟懷灑落有仙風(fēng)道氣無有知其學(xué)者惟程太中知之宜其生兩程子也

胡氏曰周子啟程子以不傳之妙其功蓋在孔孟之間人見其書之約而不知其道之大也見其文之質(zhì)而不知其義之精也見其言之淡而不知其味之長也五峯序通書曰通書四十一章周子之所述也周子名某字茂叔舂陵人推其道學(xué)所自或曰傳太極圗于穆修也修傳先天圗于種放放傳于陳摶此殆其學(xué)之一師歟非其至者也云云○朱子曰先生之學(xué)其妙具于太極一圗通書之言皆發(fā)此圗之蘊(yùn)而程先生兄弟語及性命之際亦未嘗不因其說觀通書之誠動(dòng)靜理性命等章及程氏書李仲通銘程邵公志顔子好學(xué)論等篇?jiǎng)t可見矣潘清逸志先生之墓敘所著書特以作太極圗為稱首然則此圗當(dāng)為先生書首不疑也然先生既手以授二程本因附書后傳者見其如此遂悮以圗為書之卒章不復(fù)厘正使先生立象盡意之微指暗而不明而驟讀通書者亦復(fù)不知有所總攝此則諸本之失也又嘗讀朱內(nèi)翰震進(jìn)易說表謂此圗之傳自陳摶種放穆修而來而五峯胡宏作通書序又以為先生非止為種穆之學(xué)者此特其學(xué)之一師耳非其至者也夫以先生之學(xué)之妙不出此圗以為得之于人則決非種穆所及以為非其至者則先生之學(xué)又何以加于此圗哉是以竊嘗疑之及得志文考之然后知其果先生所自作而非有受于人者二公蓋皆未嘗見此志而云云耳然胡公所論通書之指曰人見其書之約云云人有真能立伊尹之志修顔子之學(xué)則知此書之言包括至大而圣門之事業(yè)無窮矣此則不可易之至論讀此書者所宜知也○又曰今人多疑濂溪之學(xué)出于希夷某曰濂溪書具存如太極圗希夷如何有此說

朱子曰河圗出而八卦畫洛書呈而九疇敘孔子于斯文之興喪亦未嘗不推之于天若濂溪先生者其天之所畀而得乎斯道之傳者與不然何其絶之久而續(xù)之易晦之甚而明之亟也蓋自周衰孟軻氏沒而此道之傳不屬更秦及漢歴晉隋唐以至于我有宋圣祖受命五星集奎實(shí)開文明之運(yùn)然后氣之漓者純判者合清明之稟得以全付乎人而先生出焉不繇師傳黙契道體建圗屬書根極領(lǐng)要當(dāng)時(shí)見而知之有程氏遂擴(kuò)大而推明之使夫天理之微人倫之著事物之眾鬼神之幽莫不洞然畢貫于一而周公孔子孟氏之傳煥然復(fù)明于世有志之士得以探討服行而不失其正如出于三代之前者嗚呼盛哉非天所畀其孰能與于此○江州書堂記

自鄒孟氏沒而圣人之道不傳世俗所謂儒者之學(xué)內(nèi)則局于章句文辭之習(xí)外則雜于老子釋氏之言而其所以修己治人者遂一出于私智人為之鑿若此者蓋千有余年于今矣濂溪先生奮乎百世之下乃始深探圣賢之奧疏觀造化之原而獨(dú)心得之立象著書闡發(fā)幽秘辭義雖約而天人性命之微修己治人之要莫不畢舉河南兩程先生既親見之而得其傳于是其學(xué)遂行于世士之講于其說者始得以脫于俗學(xué)之陋異端之惑三先生有功于當(dāng)世于是為不小矣○袁州祠記先生之言其高極乎無極太極之妙而實(shí)不離乎日用之間其幽探乎陰陽五行造化之賾而其實(shí)不離乎仁義禮智剛?cè)嵘茞褐H其體用之一原顯微之無間秦漢以下誠未有臻斯理者而其實(shí)則不外乎六經(jīng)論語中庸大學(xué)七篇之所傳也蓋其所謂太極云者合天地萬物之理而一名之耳以其無器與形而天地萬物之理無不在是故曰無極而太極以其具天地萬物之理而無器與形故曰太極本無極也是豈離乎生民日用之常而自為一物哉其為陰陽五行造化之賾者固此理也其為仁義禮智剛?cè)嵘茞赫咭啻死硪残源死矶惭烧呤ヒ矎?fù)此理而執(zhí)焉者賢也自堯舜以來至于孔孟其所以相傳之說豈有一言以易此哉顧孟氏既沒而諸儒之智不足以及此是以世之學(xué)者茫然莫知所適高則放于虛無寂滅之外卑則溺于雜博華靡之中自以為道固如是莫或知其非也及先生出始發(fā)明之以傳于程氏而其流遂及于天下之學(xué)者于是始知圣賢之所以相傳之實(shí)乃出于此而有以用其力焉此先生之?dāng)溗岳^往圣開來學(xué)而大有功于斯世也○隆興祠記

秦漢以來道不明于天下而士不知所以為學(xué)言天者遺人而無用語人者不及天而無本專下學(xué)者不知上達(dá)而滯于形器必上達(dá)者不務(wù)下學(xué)而溺于空虛優(yōu)于治已者或不足以及人而隨世以就功名者又未必自其本而推之也是以天理不明而人欲熾道學(xué)不傳而異端起人挾其私智以馳騖于一世宋興有濂溪先生者作然后天理明而道學(xué)之傳復(fù)續(xù)蓋有以闡夫太極陰陽五行之奧而天下之為中正仁義者得以知其所自來言圣學(xué)之有要而下學(xué)者知?jiǎng)偎綇?fù)禮之可以馴致于上達(dá)明天下之有本而言治者知誠心端身之可以舉而措之于天下其所以上接洙泗千歲之統(tǒng)下啟河洛百世之傳者脈絡(luò)分明而規(guī)模宏逺矣歴選諸儒授受之次以論其興復(fù)開創(chuàng)汛掃平一之功未有高焉者也○韶州祠記

通書者濂溪夫子之所作也夫子自少即以學(xué)行有聞?dòng)谑蓝蛑鋷焸髦元?dú)以河南兩程夫子嘗受學(xué)焉而得孔孟不傳之正統(tǒng)則其淵源因可槩見然所以指夫仲尼顔子之樂而發(fā)其吟風(fēng)弄月之趣者亦不可得而悉聞矣所著之書又多放失獨(dú)此一篇本號(hào)易通與太極圗說并出程氏以傳于世而其為說實(shí)相表里大抵推一理二氣五行之分合以紀(jì)綱道體之精微決道義文辭祿利之取舍以振起俗學(xué)之卑陋至論所以入德之方經(jīng)世之具又皆親切簡要不為空言顧其宏綱大用既非秦漢以來諸儒所及而其條理之密意味之深又非今世學(xué)者所能驟而窺也是以程氏既沒而傳者鮮焉其知之者不過以為用意高逺而已通書序○朱子既為太極圗說則錄以寄廣漢張敬夫以書來曰先生所與門人講論問答之言見于書者詳矣其于西銘蓋屢言之至此圗則未嘗一言及也謂其必有微意是則固然然所謂微意者果何謂邪熹竊以為此圗立象盡意剖析幽微周子蓋不得已而作也觀其手授之意蓋以為惟程子為能當(dāng)之至程子而不言則疑其未有能受之者爾夫既未能黙識(shí)于言意之表則馳心空妙入耳出口其弊必有不勝言者觀其荅張閎中論易傳成書深患無受之者及東銘見錄中論橫渠清虛一大之說使人向別處走不若且只道敬則其意亦可見矣若西銘則推人以證之天即近以明逺于學(xué)者日用最為親切非若此書詳于性命之原而畧于進(jìn)為之目有不可以驟而語者也孔子雅言詩書執(zhí)禮而于易則鮮及焉其意亦猶此耳○問先生謂程子不以太極圗授門人蓋以未有能受之者孔門亦未嘗以此語顔曽如何曰焉知其不曽說曰觀顔曽做工夫處只是切已做將去曰此亦何嘗不切已皆非在外乃我所固有也曰言此徒長人臆度料想之見曰理防不得者固如此若理防得者莫非在我便可受用何臆度之有○問太極圗自一而二自二而四即推至于萬物易則自一而二自二而四自四而八自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四然后萬物之理備西銘則止言陰陽洪范則止言五行或畧或詳皆不同何也先生曰理一也人所見有詳畧爾然道理亦未嘗不相值也○大凡看道理要見得大頭腦處分明下面節(jié)節(jié)只是此個(gè)道理散為萬殊如孔子敎人只是逐件事說個(gè)道理未嘗說出大頭腦處然四方八面合聚湊來也自見得個(gè)大頭腦若孟子便已指出示人至周公說出太極已是大段分明指出矣且如惻隱之端從出處推上去則是此心之仁仁即所謂四德之元元即太極之動(dòng)處如此節(jié)節(jié)推上去亦自見得總腦處若看得太極處分明則盡見得天下許多道理皆自此出事事物物皆有此個(gè)道理元無虧欠也○近世諸公知濂溪者甚淺如呂氏童蒙訓(xùn)稱其用意高逺夫通書太極之說所以明天理之根源究萬物之終始豈用意而為之又何逺近高下之可道哉○通書文雖高簡而體實(shí)淵慤且其所論不出乎陰陽變化修己治人之事未嘗劇談無物之先文字之外也○通書中數(shù)數(shù)拈出幾字要當(dāng)如此瞥地即自然有個(gè)省力處○濂溪之圗雖簡古淵深未易究測(cè)然其大指不過語諸學(xué)者講學(xué)致思以窮天地萬物之理而勝其私以復(fù)焉其施則善于家而達(dá)于天下其具則復(fù)古禮變今樂政以養(yǎng)民而刑以肅之也是乃所謂伊尹之志顔子之學(xué)而程氏傳之以覺斯人者○周子留下太極圗若無通書卻敎人如何曉得故太極圗得通書而后明

南軒張氏曰自孔孟沒其微言僅存于簡編更秦火之余漢世儒者號(hào)為窮經(jīng)學(xué)古不過求之訓(xùn)詁章句間于其文義時(shí)有所益然大本之不求圣賢之心郁而不彰而又有專從事文辭者其去古益以逺經(jīng)生文士岐為二途及夫措之當(dāng)世施于事為則又出于功利之末智力之所營若無與于書者于是有異端者乘間而入橫流于中國儒而言道德性命者不入于老則入于釋間有希世杰出之賢攘臂排之而其說復(fù)未足以盡吾儒之指歸故不足以抑其瀾而或反以激其勢(shì)嗟乎言學(xué)而莫適其序言治而不本于學(xué)言道德性命而流入于虛誕吾儒之學(xué)其果如是乎哉及吾先生起于逺方乃超然有所自得于其心本乎易之太極中庸之誠以極乎天地萬物之變化其敎人使之志伊尹之志學(xué)顔子之學(xué)推之于治先王之禮樂刑政可舉而行如指諸掌于是河南二程先生兄弟從而得其說推明究極之廣大精微殆無余蘊(yùn)學(xué)者始知夫孔孟之所以敎蓋在此而不在乎他學(xué)可以至于圣治不可以無本而道德性命初不外乎日用之實(shí)诐淫邪遁之說皆無以自隱其形然則先生發(fā)端之功頋不大哉

道州祠記又曰自秦漢以來言治者汨于五伯功利之習(xí)求道者淪于異端空虛之說而于先王發(fā)政施仁之實(shí)圣人天理人倫之?dāng)溎送茖ざv明之故言治若無預(yù)于學(xué)而求道者反不涉于事孔孟之書僅傳而學(xué)者莫得其門而入生民不克睹乎三代之盛可勝嘆哉惟先生崛起千載之后獨(dú)得微指于殘編斷簡之中推本太極以及乎陰陽五行之流布人物之所以生化于是知人之為至靈而性之為至善萬物有其宗萬事循其則舉而措之則可見先王之所以為治者皆非私智之所出孔孟之意于以復(fù)明至于二程先生則又推而極之凡圣人之所以敎人與學(xué)者之所以用工本末始終精析該備于是五伯功利之習(xí)無以亂其正異端空虛之說無以申其誣求道者有其序而言治者有所本其有功于圣門而流澤于后世顧不大矣哉又曰自孟子沒圣學(xué)失傳歴世久逺其間儒者非不知尊敬孔孟而誦習(xí)六經(jīng)所得則不越于訓(xùn)詁文義間而止矣于所謂圣人之心所以本諸天地而措諸天下與來世者蓋鮮克涉其籓而況睹其大全者哉惟先生出乎千載之后而有得于太極之妙今其圗與書具存道學(xué)有傳實(shí)在乎此二程先生始嘗受學(xué)于先生而其自得之深充養(yǎng)之至精粹純密更益光大圣門之大全至是發(fā)明無遺憾矣夫以孔孟之心至三先生而后傳則三先生所為傳心之懿在學(xué)者可不深求而力體之乎○又曰自圣學(xué)不明語道者不睹夫大全卑則割裂而無統(tǒng)高則汗漫而不精是以性命之說不參諸事物之際而經(jīng)世之務(wù)僅出于私意小智之為豈不可嘆哉惟先生生乎千有余載之后超然獨(dú)得夫大易之傳所謂太極圗乃其綱領(lǐng)也推明動(dòng)靜之一源以見生化之不窮天命流行之體無乎不在文理密察本末該貫非闡微極幽莫能識(shí)其指歸也然而學(xué)者若何而進(jìn)于是哉亦曰敬而已矣誠能起居食息主一而不舎則其德性之知必有卓然不可掩于體察之際者而后先生之蘊(yùn)可得而窮太極可得而識(shí)矣

程子曰周公沒圣人之道不行孟軻死圣人之學(xué)不傳道不行百世無善治學(xué)不傳千載無真儒無善治士猶得以明夫善治之道以淑諸人以傳諸后無真儒則天下貿(mào)貿(mào)焉莫知所之人欲肆而天理滅矣先生生乎千四百年之后得不傳之學(xué)于遺經(jīng)以興起斯文為己任辨異端辟邪說使圣人之道煥然復(fù)明于世蓋自孟子之后一人而已然學(xué)者于道不知所向則不知斯人之為功不知所至則孰知斯名之稱情也哉○以上伊川作明道墓表

又曰先生為學(xué)自十五六時(shí)聞汝南周茂叔論道遂厭科舉之業(yè)慨然有求道之志未知其要泛濫于諸家出入于老釋者幾十年返求諸六經(jīng)而后得之明于庶物察于人倫知盡性至命必本于孝悌窮神知化由通于禮樂辨異端似是之非開百代未明之惑秦漢而下未有臻斯理也謂孟子沒而圣學(xué)不傳以興起斯文為己任其言曰道之不明異端害之也昔之害近而易知今之害深而難辨昔之惑人也乘其迷暗今之入人也因其高明自謂之窮神知化而不足以開物成務(wù)言為無不周遍實(shí)則外于倫理窮深極微而不可以入堯舜之道天下之學(xué)非淺陋固滯則必入于此自道之不明也邪誕妖異之說競起涂生民之耳目溺天下于污濁雖高明才智膠于見聞醉生夢(mèng)死不自覺也是皆正路之蓁蕪圣門之蔽塞辟之而后可以入道先生進(jìn)將覺斯人退將明之書不幸早世皆未及也其辨析精微稍見于世者學(xué)者之所傳爾先生之門學(xué)者多矣先生之言平易易知賢愚皆獲其益如群飲于河各充其量先生敎人自致知至于知止誠意至于平天下灑掃應(yīng)對(duì)至于窮理盡性循循有序病世之學(xué)者舍近而趨逺處下而闚高所以輕自大而卒無得也○以上伊川作明道行狀

伊川嘗謂張繹曰我昔狀明道先生之行我之道葢與明道同異時(shí)欲知我者求之于此文可也又曰明道之葬門人朋友為文以述其道學(xué)者甚眾人各用其所知蓋不同也而以為孟子之后傳圣人之道者一人而已是則同○劉安禮曰自孟軻沒圣學(xué)失傳先生杰然自立于千載之后芟辟榛穢開示本源圣人之庭戶曉然可入學(xué)士大夫始知所向○朱光庭曰先生之學(xué)以誠為本仰觀乎天清明穹窿日月之運(yùn)行陰陽之變化所以然者誠而已俯察乎地廣博持載山川之融結(jié)草木之蕃殖所以然者誠而已人居天地之間參合無間純亦不已者其在茲乎蓋誠者天德也圣人自誠而明其靜也淵渟其動(dòng)也神速天地之所以位萬物之所以育何莫由斯道也先生得圣人之誠者也自孟子以來千有余歲先王大道得先生而后傳其補(bǔ)助天地之功可謂盛矣○范祖禹曰自孟子沒中庸之道不傳后世之士不循其本而用心于末故不可與入堯舜之道先生以獨(dú)智自得去圣人千有余載發(fā)其門鍵直睹堂奧一天地之理盡萬物之變真學(xué)者之師也○游酢曰天地之心其太一之體歟天地之化其太和之運(yùn)乎確然高明萬物覆焉隤然博厚萬物載焉非以其一歟陽自此舒陰自此凝消息滿虛莫見其形非以其和歟夫子之德其融心滌慮黙契于此歟不然何穆穆不已渾渾無涯而能言之士莫足以頌其美歟○呂大臨曰先生負(fù)特立之才知大學(xué)之要博聞強(qiáng)記躬行力究察倫明物極其所止渙然心釋洞見道體其造于約也雖事變之感不一應(yīng)之以是心而無窮雖天下之理至眾知反之吾身而自足其致于一也異端并立而不能移圣人復(fù)起而不與易其養(yǎng)之成也和氣充浹見于聲容然望之崇深不敢慢也遇事優(yōu)為從容不迫然誠心懇惻弗之措也其自任之重寧學(xué)圣人而未至不欲以一善成名寧以一物不被澤為已病不欲以一時(shí)之利為已功其自信之篤也吾志可行不茍潔其去就吾義所安雖小官有所不屑

武夷胡氏曰程氏之文于易則因理以明象而知體用之一源于春秋則見諸行事而知圣人之大用于諸經(jīng)語孟則發(fā)其微指而知求仁之方入德之序程氏之行其行已接物則忠誠動(dòng)于州里其事親從兄則孝悌顯于家庭其辭受取舍非其道義則一介不以取與諸人雖祿之千鐘不顧也

紹興間諫官陳公輔言伊川之學(xué)不正公上章辨之曰伏見元祐之初宰臣司馬光呂公著秉政當(dāng)國急于得人首薦河南處士程頤以為言必忠信動(dòng)遵禮義實(shí)儒者之高蹈圣世之逸民乞加召命擢以不次遂自韋布超居講筵而臺(tái)諫朱光庭等又奏頤道德純備學(xué)問淵博有經(jīng)天緯地之才有制禮作樂之具實(shí)天民之先覺圣代之真儒也而頤之見知于當(dāng)世至矣自頤之司勸講不為辨辭解釋文義所以積其誠意感通圣心者固不得而聞也及當(dāng)官而行舉動(dòng)必由乎禮奉身而去進(jìn)退必合于義其修身行法規(guī)矩準(zhǔn)繩獨(dú)出諸儒之表門人高弟莫或繼焉雖崇寧間曲加防禁學(xué)者向之私相傳習(xí)不可遏也其后頤之門人如諫議楊時(shí)右史劉安節(jié)舍人許景衡殿院馬伸待制吳給等稍稍進(jìn)用于是傳者浸廣士大夫爭相淬勵(lì)而其間志于利祿者托其說以自售學(xué)者莫能判其真?zhèn)我尤勺幽瓿贾列嘘I有仲弁者言伊川之學(xué)近日盛行士大夫?qū)⑥D(zhuǎn)為伊川矣臣語之曰伊川之學(xué)不絶如線可謂孤立而以為盛行何也豈以其說滿門人人傳寫耳納口出而以為盛乎自是服儒冠者以伊川門人自相標(biāo)榜識(shí)者憂之士大夫所學(xué)各有黨與互相排擊自此起矣紹興五年省試舉人陳狀乞不用元祐人朱震等考試蓋從于新學(xué)者耳目見聞皆已習(xí)熟安于其說不肯遽變而傳河洛之學(xué)者又多失其本真妄自尊大無以屈服士人之心故眾論洶洶深加詆誚夫有為伊洛之學(xué)者皆欲屏絶其徒而乃上及于伊川臣竊以為過矣夫圣人之道所以垂訓(xùn)萬世無非中庸非有甚高難行之說離世異俗之行此誠不可易之至論也然中庸之義不明久矣自頤兄弟始發(fā)明之然后其義可思而得也不然則或謂高明所以處已中庸所以接物本末上下析為兩途而其義不明矣士大夫之學(xué)宜以孔孟為師此亦不可易之至論也然孔孟之道不傳久矣自頤兄弟始發(fā)明之而后其道可學(xué)而至也不然則或以六經(jīng)語孟之書資口耳取世資以干祿愈不得其門而入矣今欲使學(xué)者蹈中庸師孔孟而禁使不得從頤之學(xué)是入室而不由戶也不亦悮乎夫頤之文云云然則狂言怪語淫說鄙諭豈其文也哉頤之行云云其余則亦與人同耳然幅巾大袖高視濶步豈其行也哉云云

五峯胡氏曰程氏兄弟唱久絶之學(xué)于今日其功比于孔子作春秋孟子辟楊墨

朱子曰先生之學(xué)以大學(xué)論語中庸孟子為標(biāo)指而達(dá)于六經(jīng)使人讀書窮理以誠其意正其心修其身自家而國以及于天下其道坦而明其說簡而通其行端而實(shí)葢將有以振百代之沉迷而內(nèi)之圣賢之域

黃州二程先生祠記曰天圣中洛人程公珦初任為黃陂尉秩滿不能去而遂家焉實(shí)以明道元年壬申生子曰顥又以明年癸酉生子曰頤其后十有余年當(dāng)慶歴丙戌丁亥之間攝貳南安乃得獄掾周公某而與之游于是二子因受學(xué)焉慨然有求道之志得孔孟不傳之緒于遺經(jīng)遂以其學(xué)為諸儒倡今所謂明道先生伊川先生者也云云

明道德性寛大規(guī)模廣濶伊川氣質(zhì)剛方文理密察其道雖同而造德各異

故明道嘗為條例司官不以為浼而伊川所作行狀乃獨(dú)不載其事明道猶謂青苗可且放過而伊川乃于西監(jiān)一狀校計(jì)如此可謂不同矣但明道所處乃大賢以上事學(xué)者未至而輕議之恐失所守伊川所處雖高然實(shí)中人可以跂及學(xué)者只當(dāng)以此為法則庶乎其寡過矣

明道之言發(fā)明極致通透灑落善開發(fā)人伊川之言即事明理質(zhì)慤精深尤耐咀嚼

然明道之言一見便好久看愈好所以賢愚皆獲其益伊川之言乍見未好久看方好故非久于玩索者不能識(shí)其味此其自任所以有成人材尊師道之不同又曰明道渾然天成不犯人力伊川功夫造極可奪天功○又曰明道當(dāng)初想明得煞容易便無那查滓只一再見濂溪當(dāng)時(shí)又不似而今有許多言語出來不是它天資高見得易如何便明得○問遺書中載明道語便自然灑落明快曰自是他見得容易伊川易傳卻只管修改晩年方出其書若使明道作自無許多事伊川說話如今看來中間寧無小小不同只是大綱統(tǒng)體說得極善如性即理也一句直是自孔子后惟是伊川說得盡這一句便是千萬世說性之根基○問明道可比顔子伊川可比孟子否曰明道可比顔子孟子才高恐伊川未到然伊川收束檢制處孟子卻不能及又曰此道更前后圣賢其說始備自堯舜以下若不生孔子后人去何處討分曉孔子后若無孟子亦未分明后數(shù)千載乃始得程先生兄弟出來發(fā)明此理今看來漢唐以下諸儒說道理直是說夢(mèng)只有個(gè)韓文公依稀說得略似耳

南軒張氏曰讀諸先生之書惟覺二程先生完全精粹愈讀愈無窮不可不詳味也

又曰伊川之言看得似平易而研究其味無斁

二先生所以教學(xué)者不越于居敬窮理二事取其書反覆讀之則可以見蓋居敬有力則其所窮者愈精窮理浸明則其所居益有地二者蓋互相發(fā)也

二先生其猶一氣之周流乎何其理之該而不偏辭之平而有味也讀遺書易傳它書真難讀也

上文云諸君子往往因有所見便自處之高執(zhí)之固后來精義更不可入故未免有病若云云○以上兼論周子二程子傳授○又伊川嘗言某于易傳已自成書但逐旋修改期以七十其書可出春秋待劉絢文字到卻用功亦不多也今人解詩全無意思卻待出些文字中庸書卻已成今農(nóng)夫祁寒暑雨深耕易耨播種五谷吾得而食之今百工技藝作為器用吾得而用之甲胄之士被堅(jiān)執(zhí)銳以守土宇吾得而安之卻閑過了日月即是天地間一蠧也功澤又不及別事又做不得惟有補(bǔ)緝圣人遺書庶幾有補(bǔ)爾○陳長方見尹子于姑蘇問中庸解子曰先生自以為不滿意焚之矣○又先生自涪陵歸易傳已成未嘗示門人弟子請(qǐng)益有及易書者方命小奴取書篋以出身自發(fā)之以示門弟子非所請(qǐng)不敢多閱門弟子請(qǐng)問易傳事一字之疑先生必再三命之蓋其潛心甚久未嘗容易下一字○又先生云吾四十以前讀誦五十以前研究其義六十以前反覆防繹六十以后著書著書不得已○又南方學(xué)者從伊川既久有歸者或問曰學(xué)者久從學(xué)于門誰是最有得者伊川曰豈敢便道有得處且只是指與他個(gè)岐徑令他尋將去不錯(cuò)了已是忒大防若是自得尤難其人謂之得者便是已有也若論隨力量而有見處則不無其人也○又胡文定公言昔嘗見鄒志完論近世人物因問程明道如何志完曰此人得志使萬物各得其所又問伊川如何曰卻不得比明道為有不通處后再論河南二先生學(xué)術(shù)志完卻曰伊川見處極高因問何以言之曰昔鮮于侁曽問顔子在陋巷不改其樂不知所樂者何事伊川卻問曰尋常道顔子所樂者何侁曰不過是說顔子所樂者道伊川曰若有道可樂便不是顔子以此知伊川見處極高又曰浩昔在潁昌有趙鈞國者自洛中來浩問曽見先生有何語鈞國曰先生語學(xué)者曰除卻神祠廟宇人始知為善古人觀象作服便是為善之具○按以上數(shù)章皆足以見程子之學(xué)術(shù)故附焉

西山讀書記卷三十