馬克思主義主要是通過十月革命和列寧,、前蘇聯(lián)理論家的著作在中國傳播的,。馬克思主義的種子一旦撒在中國這塊深陷內(nèi)憂外患的大地上，就迅速生根發(fā)芽并茁壯成長起來,，展現(xiàn)出一幅與中國國情結合起來自我發(fā)展的圖景,。

馬克思主義哲學同其他主要組成部分一樣，隨著新民主主義革命和社會主義改造,、建設的過程,，經(jīng)歷了一個復雜曲折的前進過程，這個過程大致可以區(qū)分為三個時期：新民主主義革命時期（1919—1949）,、社會主義改造時期（1949—1978）和社會主義改革時期（1978-），其中毛主席,、鄧小平和中國哲學家們對馬克思主義哲學——辯證唯物主義和歷史唯物主義的發(fā)展都做出了自己的貢獻,。

（一）馬克思主義哲學在中國傳播初期的特點

19世紀末，一些西方人士或旅歐華人開始介紹馬克思主義及其哲學給中國讀者,，但當時中國先進分子關注的是西方的科學與民主,，而不是馬克思主義。

1915年創(chuàng)刊的代表先進思潮的《新青年》最初舉起的旗幟是科學與人權（民主）,，俄國十月革命后又舉起了馬克思主義的旗幟,，發(fā)表了大量李大釗、陳獨秀等人介紹和闡發(fā)馬克思主義及其哲學的文章,。

五四運動以后,，馬克思主義逐漸形成為一股十分強勁的巨大思潮，開辟了馬克思主義在中國傳播,、實踐,、中國化和發(fā)展的新階段。直至1949年中華人民共和國成立,，馬克思主義及其哲學在新民主主義革命的過程中日益成為中華民族精神的精華組成部分,。這個階段的馬克思主義哲學有些什么特點呢？

它的第一個特點是其革命性和實踐性,。它是作為適應中國革命需要的指導實踐活動的思想武器開始傳播并在中國這塊土地上生根,、發(fā)芽、壯大的,。馬克思主義哲學本來就是革命的哲學,，是應革命之需而生，在指導實踐中成長的，這是它與西方傳統(tǒng)哲學根本區(qū)別的特點之一,。

當它應用于俄國革命而取得了偉大成果時,，它對中國革命者的震撼是不難理解的。因此,，在十月革命后,，中國人民不是出于對新鮮理論的好奇而傳播它，而是運用它來分析中國的形勢,，預測中國的歷史命運,，選擇中國革命的道路，在運用中傳播它,，在傳播中運用它,。

李大釗在《新青年》1919年第6卷第5號上的《我的馬克思主義觀》是系統(tǒng)介紹唯物史觀基本觀點的文章，但同時就在用唯物史觀分析中國社會及其歷史,。

李大釗

例如他在介紹了馬克思關于社會經(jīng)濟基礎與上層建筑的關系的觀點后,，馬上用這個原理來分析中國歷史，認為中國的大家族制度就是中國農(nóng)業(yè)經(jīng)濟組織,，也就是中國兩千多年來的“基礎構造”,，而以孔子思想為主導的中國政治、法度,、倫理,、道德、學術,、思想,、風俗、習慣等等則是建筑在這個基礎上的“表層構造”,。

孔子思想是兩千多年來未曾變動的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟組織的產(chǎn)物?，F(xiàn)在，由于西方經(jīng)濟的影響,，中國經(jīng)濟發(fā)生了變化,，孔子思想就從根本上動搖了，不再能適應中國的現(xiàn)代生活了,。

經(jīng)濟上的變動要求思想上的變動,。不久以后發(fā)生的西化派與馬克思主義派之間的關于社會主義的爭論，就是以馬克思主義為指導來考察中國社會發(fā)展前景引起的,。張東蓀,、梁啟超等人反對馬克思主義社會主義的主張，陳獨秀,、李大釗等人針鋒相對地指出馬克思主義社會主義是中國社會唯一可行的道路,，走資本主義的老路是行不通的,。

現(xiàn)在看來，當時的馬克思主義者所作出關于中國社會的一些論點不夠成熟,，但在運用的過程中,，馬克思主義觀點就逐漸深入人心了。

1922年召開的中國共產(chǎn)黨第二次代表大會的宣言就運用唯物史觀對中國社會的性質(zhì)和中國革命的性質(zhì),、對象,、動力等問題作了比較成熟的論斷，并提出了分兩步走的最低綱領和最高綱領,。

中國后來的革命走過了非常崎嶇曲折的道路,，經(jīng)受了無數(shù)次的失敗與成功，始終是在馬克思主義哲學的指導下進行的,。馬克思主義哲學在中國革命中充分表現(xiàn)了它指導實踐的威力,。

它的第二個特點是其科學性和系統(tǒng)性。前面已談過,，馬克思主義哲學的創(chuàng)始人一直是把哲學作為科學來建設和發(fā)展的,，他們總是把哲學建立在社會實踐和科學最新發(fā)展水平的基礎之上，不像很多哲學家那樣單純從事思辨活動,。

他們也很重視哲學的學科建設,，重視哲學學科各組成部分之間的區(qū)別與聯(lián)系。中國的馬克思主義者對于馬克思主義哲學的這個特點是十分明確的,。李大釗的《我的馬克思主義觀》一文十分強調(diào)唯物史觀的科學性。

李大釗

李大釗認為唯物史觀立論的目標在于求得歷史發(fā)展的真實基礎,，正是由于馬克思發(fā)現(xiàn)了人類的經(jīng)濟活動是歷史發(fā)展的基礎,，才建立了科學的歷史觀——唯物史觀。

李大釗還進一步指出,，有了唯物史觀的研究方法,，歷史學才有可能像自然科學那樣研究歷史，使歷史學成為科學,；像自然科學那樣研究社會,，使社會學成為科學；像自然科學那樣研究人類社會的發(fā)展,，使社會主義理論成為科學,。

其他馬克思主義者如陳獨秀、毛主席,、李達,、瞿秋白等人都十分明確地強調(diào)了唯物史觀的科學性。當時馬克思主義派在同反對者之間進行的三大著名論戰(zhàn)中高舉的旗幟就是科學的旗幟或真理的旗幟,。

例如關于“問題與主義”的論戰(zhàn),，爭論的要害就在于是否承認馬克思主義的科學性和實踐性,。胡適提出的“多研究些問題，少談些主義”的主張,，針對的就是馬克思主義,。他把問題與主義對立起來，認為重視主義,，就會忽視問題的解決,。在他看來，主義不過是一種“抽象名詞”,，無助于任何具體問題的解決,。

胡適

針對這種實用主義觀點，馬克思主義者指出,，馬克思主義是具有普遍意義的真理,，正是它能夠幫助中國人民從根本上解決中國社會問題。它不是脫離中國問題的“抽象名詞”,，而是能夠指導中國革命實踐的銳利武器,。馬克思主義的實踐性來自它的科學性。

它的第三個特點是它的內(nèi)容的多樣性,。在中國傳播的馬克思主義哲學不是一門學科,，而是幾門學科，這些學科是隨著革命形勢的發(fā)展而不斷展開的,。

20世紀20年代馬克思主義哲學中受到中國先進分子關注的是唯物史觀,，因為當時最需要的是能夠正確分析中國社會性質(zhì)的方法，分析是否正確,，成了革命成敗的關鍵,。

馬克思主義哲學中的方法論和認識論就成了人們關注的重點，因此由世界觀與認識論構成的辯證唯物主義就發(fā)展起來,。20年代末到30年代初,，辯證唯物主義和歷史唯物主義這個理論框架已經(jīng)形成，很快就在中國流行起來,。

中國哲學家采用的辯證唯物主義與歷史唯物主義這個理論框架決不是斯大林的創(chuàng)造,，因為斯大林體系產(chǎn)生于1938年，而中國哲學家在30年代初就介紹了前蘇聯(lián)哲學家的體系,。

首先是德波林,、塔爾海默、西洛科夫,、愛森堡,、米丁等人的辯證唯物主義著作的譯文流行起來，然后出現(xiàn)了一批中國人采用這個框架自己寫作的馬克思主義哲學著作,，如沈志遠的《現(xiàn)代哲學的基本問題》,、艾思奇的《大眾哲學》,、李達的《社會學大綱》等，毛主席的《辯證法唯物論（講授提綱）》也采用了這個框架,，但同時也吸收了中國傳統(tǒng)哲學的內(nèi)容和形式,，如采用了“物質(zhì)論”、“意識論”,、“實踐論”,、“矛盾論”的形式，后來流傳很廣,、影響很大的《實踐論》,、《矛盾論》就是以這個提綱中的兩章為基礎經(jīng)過毛澤東本人的修改補充而成的。

總之,，在中國馬克思主義理論界,，辯證唯物主義與歷史唯物主義作為馬克思主義哲學的理論框架在30年代已得到了公認，這個理論體系如按學科分類加以分析,，辯證唯物主義包括世界觀和認識論,，歷史唯物主義是歷史觀，至于人們經(jīng)常提到的方法論并不是一個可以與世界觀,、認識論相對地區(qū)別開來的組成部分,，它實際是方法，即辯證唯物主義原理在認識世界與改造世界中的應用,。

有人認為辯證法就是方法論,，這是一種誤解，辯證法（Di-aldetics)首先是一種理論,，然后才是一種方法,，正如唯物主義首先是一種理論，然后才是一種方法一樣,。馬克思主義哲學的多樣性，還特別表現(xiàn)在戰(zhàn)爭和軍事上,，這就是毛主席及其戰(zhàn)友所創(chuàng)立和發(fā)展的軍事辯證法和軍事認識論,。

它的第四個特點是其大眾化和中國化。由于馬克思主義哲學的革命性和實踐性,，這就注定了它在傳播之初就在形式上和內(nèi)容上具有大眾化和中國化的特點,。

中國的馬克思主義者不僅翻譯了大量馬克思主義哲學著作，而且在經(jīng)過自己的吸收和消化后用中國讀者熟悉的歷史事實和當代材料,，采取中國讀者喜聞樂見的理念思想和語言風格,，結合中國問題，闡發(fā)馬克思主義哲學理論,，從而推動了馬克思主義哲學的傳播和中國革命的發(fā)展,。

李大釗,、陳獨秀、瞿秋白,、毛澤東,、李達、艾思奇等人的哲學著作都具有大眾化與中國化的特點,，因而都發(fā)揮了重大的影響,。

建國前參加革命的老同志（包括后來并不從事哲學工作的同志）很少沒有在參加革命的過程中受過上述這些作者的哲學著作的影響，許多人都談到馬克思主義哲學是他們投身革命的引路人,。

如果這些著作沒有大眾化和中國化的特色,，而是像有些哲學著作那樣從概念到概念，故弄玄虛,，莫測高深,，晦澀難懂，它們怎么可能發(fā)揮如此巨大的影響呢,？