儀禮商附録

鄞縣萬(wàn)斯大撰

廟寢圖

儀禮十七篇喪服言服制不及于儀既夕禮則士喪禮之下篇有司徹則少牢禮之下篇其始終儀節(jié)可攷者凡十四條就十四條中冠聘食覲饋食【凡六禮】行于廟相見(jiàn)燕喪虞【凡四禮】行于寢昏則六禮行于廟成昏于寢其不于寢廟者惟鄉(xiāng)飲酒二射耳故為廟寢圖于后讀者考之有以知禮儀節(jié)次之所在即飲酒二射亦可以類推云

廟寢圖説

考工記匠人營(yíng)國(guó)左祖右社面朝后市此指寢之前后左右為言也于何征之考玉藻云諸侯日視朝于內(nèi)朝退適路寢聽(tīng)政知朝在寢之前矣朝在寢之前則祖之左社之右市之后皆指寢之左之右之后可知君之祖在寢之左則大夫士之祖亦在寢之左可知故圖列廟于寢東畧著其槩以見(jiàn)行禮之所在寢之后有燕寢廟之后亦有寢禮文不及故圖不著葢正寢以行禮燕寢以退息前廟以接神后寢以藏衣冠因圖之所及以推所未及宮室之制大畧可知也【后有辨書】

與陳令升書

海昌之有陳令升先生真今日讀書種子文章作家也某聞聲向慕于二十載之前前嵗始接豐儀去年復(fù)承枉顧沖然自下若不知己之有可自足者而于某質(zhì)疑一刻許可不容口詩(shī)云成人有德小子有造以某之愚使不有長(zhǎng)者提攜奬掖恐無(wú)以鼓其一往之氣而進(jìn)之有造之列深感用意之勤恒欲積誠(chéng)肅叩函丈以畢先生之教客秋黃先生傳尊指授某儀禮圖俾之句讀且令?明嘻先生豈以某有所知乎伏念儀禮一經(jīng)與禮記相表里考儀文則儀禮為備言義理則禮記為精在圣人即吾心之義禮而漸著之為儀文在后人必通達(dá)其儀文而后得明其義理故讀禮記而不知儀禮是無(wú)根之木無(wú)源之水也懸空無(wú)據(jù)豈能貫通某自丁未年同志有講經(jīng)之防次及禮記乃取儀禮而讀之初上口即病其難讀既而反復(fù)推求思其所以難讀之故大要十七篇中以冠昏喪祭朝聘射鄉(xiāng)燕食相見(jiàn)為之目以冕弁衣裳帶韠為之飾以幣帛皮圭璧琮車馬為之物以鼎爼豆籩簠簋敦铏為之器以升降拜跪揖讓為之文委曲周詳至繁至宻讀者不苦其重復(fù)即病其猥瑣而愚以為難讀者不在是也古人之禮行于廟者十七行于寢者十三廟寢之制今昔不同不了然于胸中徒見(jiàn)其敷陳序列于堂階房室戸牖之間而處所無(wú)定將有于左而疑其右于上而疑其下于內(nèi)而疑其外者如觀傀儡塲轉(zhuǎn)運(yùn)變動(dòng)非不極靈迨提挈一收終歸無(wú)有觀者究何所得此儀禮之所以難讀而楊信齋所以特為此圖也就圖而論門庭堂階諸制亦皆明備獨(dú)房室與經(jīng)不合鄭注天子諸侯有左右房大夫士東房西室無(wú)右房陳用之則謂經(jīng)有明言左房東房者言左以有右言東以有西則大夫士房室與諸侯同信齋然其説而為圖尚仍鄭注今考聘禮賓館明有右房而鄉(xiāng)飲酒席次若無(wú)右房則不合經(jīng)不多見(jiàn)者或以為藏服器之所而行禮不之及也竊依經(jīng)文更為廟寢圖門庭戶牖堂階房室昭昭布列明乎此則凡行禮之始終節(jié)次井然秩然雖其委曲周詳至繁至宻者無(wú)不言下立辨迎刃而觧矣豈有難讀之苦哉信齋諸圖間有脫誤稍為補(bǔ)正其經(jīng)文詮釋專取注疏朱子之説時(shí)有存者竊不自揆取先儒未盡之防稍為論說(shuō)凡若干條書之別紙以進(jìn)先生于此經(jīng)知有獨(dú)得箋注之暇取而觀之擇其是而削其非此則某之所禱祀而求者也郊特牲曰禮之所尊尊其義也失其義陳其數(shù)祝史之事也明乎門庭戸牖堂階房室之制雖足以見(jiàn)行禮之節(jié)次要不過(guò)與幣帛皮圭鼎爼豆籩同為器數(shù)之末而禮之義不存焉茍不由行禮之節(jié)次因以熟察其精微則是得其淺而遺其深識(shí)其末而忘其本究且與祝史無(wú)異嘗觀昌黎之于儀禮掇其竒詞奧防且追慕其盛思欲進(jìn)退揖讓于其間則是儀禮之義固有即儀禮而可攷者況又有禮記可相?哉人知昌黎謂儀禮難讀愚以為古來(lái)善讀儀禮者莫昌黎若也惜其所掇之竒詞奧防不傳于今耳信齋傍通圖惟宮廟牲體鼎數(shù)禮器四者可相叅攷余本之周禮愚嘗謂儀禮禮記與周禮決不可通故置弗論不宣

與應(yīng)嗣寅書

日以儀禮商請(qǐng)教多有許可欣愧交生所賜辨論諸條不以某之所不知而棄之非相愛(ài)之深何以有此第某之據(jù)者經(jīng)也辨以明經(jīng)或有因辨而反晦者更不可以不辨某為廟寢圖以寢為居處之地非無(wú)說(shuō)也玉藻云諸侯日視朝于內(nèi)朝【路門外之朝也對(duì)庫(kù)門外之外朝而言故曰內(nèi)朝文王世子謂之外朝以路寢庭朝為內(nèi)朝】退適路寢聽(tīng)政然后適小寢釋服玩此文節(jié)次則朝在路寢之前小寢在路寢之后士大夫之正寢猶人君之路寢也其燕寢猶小寢也正寢以行禮燕寢以退息謂寢非居處之地而何尊辨謂如某説似堂室皆晝寢之地然則凡寢但可以寢息而不可行禮不幾混正寢燕寢于無(wú)別乎古人居室之制統(tǒng)言之則曰宮析宮中而言則大門之內(nèi)為寢門寢門之內(nèi)即正寢堂階房室皆具【喪大記疏正寢猶今防事】正寢之后為燕寢觀曲禮云凡與客入者客至于寢門主人請(qǐng)入為席然后出迎客檀弓孔子云師哭諸寢朋友哭諸寢門之外是正寢為行禮之地可知矣如尊辨凡寢為寢息之地而待客于斯哭師友于斯古人豈若是無(wú)別乎某之為此圖因儀禮中冠聘食覲饋食行于廟相見(jiàn)燕喪虞行于寢昏則六禮行于廟成昏于寢廟在寢之東故著之首簡(jiǎn)使讀者易于考見(jiàn)即射鄉(xiāng)之行于庠序者亦可以類推今尊辨云大夫士有堂而室在其后寢又在其后似正寢之外更有堂意若以某之寢圖當(dāng)易為堂也姑弗論正寢之外別無(wú)堂即有之禮文不及何暇并載于圖乎宗子不親迎某就儀禮記文詳玩謂當(dāng)如此葢昏姻之事皆父母為主故凡禮文所載必言親迎皆父母主昏者也哀公問(wèn)冕而親迎亦就世子為言今日之世子即他日之君故孔子謂合二姓之好以為天地宗廟社稷主也宗子自主昏者其父既亡其母復(fù)喪人生之最不幸最非常者命無(wú)所受故己命人迎而不親往他傳記止言父母主昏之常禮故皆言親迎獨(dú)儀禮并及宗子自主昏之變禮故言不親迎今尊辨謂如某言則不親迎之禮當(dāng)在前而以親迎者附其后不當(dāng)以親迎者在前而以不親迎附之不思昏禮父主子昏父乃宗子也故命子之詞曰往迎爾相承我宗事常禮先而變禮后奈何反以為疑乎若謂宗子不親迎禮不當(dāng)為此闕文則儀禮簡(jiǎn)要闕者甚多在此文實(shí)非闕也若謂禮載不親迎之非禮為不備禮者權(quán)之則儀禮于正禮尚多未備恐未暇載及非禮之禮也特牲饋食祝詞不及配尊辨疑祖久在廟免喪之后妣不應(yīng)不同祀因指為承重適孫祀新祔之祖愚考曽子問(wèn)攝主祭不配先儒謂祭不及妣意者特牲之不配亦以宗子禫后即主吉祭不忍死其親已雖主祭猶若攝主故不及妣乎特牲少牢二禮某謂不當(dāng)有厭尊辨雖亦不取隂厭陽(yáng)厭之名然猶本攝主不厭祭之言而指祭后改饌為厭祭夫攝主不厭祭謂但祭正統(tǒng)之親而不祭宗子殤之隂厭不祭凡殤與無(wú)后者之陽(yáng)厭也若指祭后改饌為厭祭則凡士大夫之祭皆當(dāng)有之何以少牢儐尸者獨(dú)無(wú)改饌之事乎諸疑更以相質(zhì)幸垂教焉

再與應(yīng)嗣寅書

儀禮商復(fù)防答辨反復(fù)再四猶有未安敢再就所見(jiàn)以請(qǐng)某謂大夫士有正寢燕寢而不別有堂尊辨引玉藻將適公所居外寢出揖私朝一節(jié)謂大夫士正寢之外有私朝私朝亦有堂有室按大夫士私朝玉藻雖有其名而堂室之有無(wú)則禮文不著大夫士之正寢猶君之路寢君之路寢為內(nèi)朝大夫士之正寢不即可以為私朝乎詳玩玉藻文將適公所宿齊戒居外寢謂宿于正寢之室也沐浴史進(jìn)象笏書思對(duì)命既服習(xí)容觀玉聲皆室中事也乃出揖私朝謂諸事既畢出堂與家臣相見(jiàn)也朝即正寢之堂豈正寢之外別有朝乎若以君有三朝疑大夫士有私朝考之曲禮天子當(dāng)寧而立諸公東面諸侯西面曰朝爾雅云門屏之間謂之寧夫天子外屏屏在路門之外而治朝即路門之外知治朝即當(dāng)寧之朝在周官則司士所掌是也其位王南鄉(xiāng)三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上是王在路門外當(dāng)寧而立諸臣在庭而見(jiàn)故師氏司王朝亦居路門之左也然則治朝別無(wú)堂矣外朝在庫(kù)門之外周官則朝士掌之孤卿大夫立于左棘公侯伯子男立于右棘三公立于前槐此非常視之朝惟斷罪人乃涖之亦未見(jiàn)有堂有室所以然者禮器云天子諸侯臺(tái)門足知君門崇廣可即此朝見(jiàn)臣民又玉藻云閏月闔門左扉立于其中益足證君門可以涖眾不必更有朝堂矣【后世御門聽(tīng)治即此意】夫然則知朝之為朝就君臣相見(jiàn)之所在以為名見(jiàn)于路寢則路寢為朝見(jiàn)于路門外則路門外為朝見(jiàn)于庫(kù)門外則庫(kù)門外為朝非必具堂階房室乃可言朝也天子諸侯且然況士大夫乎且古者宮室皆有等殺故大夫而臺(tái)門旅樹(shù)即為僭禮管仲山節(jié)而藻棁則難為上使大夫士果有私朝是必即于正寢而非別有朝堂也若疑寢外無(wú)朝大夫士妻喪不復(fù)可與家臣謀事則喪大記云期居廬終喪不御于內(nèi)者父在為母為妻是妻喪居中門外也【廬在中門外中門即寢門】雜記云疏衰之喪【即齊衰】既人請(qǐng)見(jiàn)之則見(jiàn)不請(qǐng)見(jiàn)人是妻喪未不見(jiàn)人也況妻殯止于三月【三月而】防遽之中何所事于正寢而憂其不可哉若以內(nèi)子士妻卒于男子之防事為嫌則君夫人卒于路寢路寢固聽(tīng)政之所也又寢有二義如寢不言寢不尸寢毋伏寢東首之寢偃臥之義也路寢適寢燕寢小寢之寢宮室之義也尊辨謂寢必晝寢之地然則路寢又何以得為朝乎特牲饋食禫月之吉祭舉祭祖以為例故祝詞不及禰尊辨謂不當(dāng)越禰祭祖而疑為祀新祔之祖然則少牢為平時(shí)吉祭祝詞亦止及祖又將何説以處之諸侯不親迎而韓侯親迎者有母之命也【儀禮固云宗子父沒(méi)母命之】且以諸侯入覲而娶于王之卿士當(dāng)必稟命于天子既有母命又有君命安得不親迎乎

三與應(yīng)嗣寅書

鄉(xiāng)奉書辨大夫士正寢之外無(wú)私朝玉藻所謂私朝即正寢答教不以為然更援魯語(yǔ)外朝內(nèi)朝證鄙言之失某以為先王之制荒逺難稽不得不憑諸傳記第傳記多后人所述有就古初之正禮以為言者有就衰時(shí)之變禮以為言者讀者要當(dāng)擇善而從不可不慎也又禮文參錯(cuò)一事之本末徃往互見(jiàn)于他書茍非防通以考其詳則一隅之見(jiàn)或不無(wú)病于偏執(zhí)此又言禮者所當(dāng)知也魯語(yǔ)云自卿以下合官職于外朝合家事于內(nèi)朝先生據(jù)以為別有私朝之證必謂敬姜賢婦素稱知禮其語(yǔ)可信也亦知康子之時(shí)何時(shí)乎魯自季武子專政以來(lái)祿去宮室君若贅旒公廟立矣昭公出矣中軍作舍矣禮樂(lè)征伐惟其所出何有于私朝至康子時(shí)僭逾既乆子孫臣庶視為固然莫有覺(jué)其非度因遂有非禮之禮以相傳如敬姜之語(yǔ)康子者使先王之制卿大夫果得有外朝以業(yè)君之官職則冉有之謀政于私朝乃其常分孔子曷為以其事抑之足以知敬姜之語(yǔ)從僭后為言而非先王之制也先王之制合官職于公朝合家事于私室觀玉藻云朝辨色始入【謂大夫士】君日出而視之退適路寢聽(tīng)政使人視大夫大夫退然后適小寢釋服據(jù)此即知君聽(tīng)政路寢之時(shí)卿大夫各治官職于外考工記云外有九室【路門外】九卿朝焉曲禮云在官言官玉藻云君命召在官不俟屨據(jù)此則知公門外旁皆有卿大夫治事之所迨其后諸侯微大夫僭政莫在公而私家遂有外朝內(nèi)朝之號(hào)然其內(nèi)朝當(dāng)即正寢其外朝當(dāng)亦于門葢君有臺(tái)門旅樹(shù)以為治朝而郊特牲云臺(tái)門而旅樹(shù)大夫之僭禮知衰世大夫之門皆儼然公門以為外朝不獨(dú)季氏為然矣惟晏子近市之宅湫隘囂塵不可以居若是者知其必不僭為私朝也夫然玉藻所謂私朝疑亦就僭禮為文何以言之玉藻言朝服以縞自季康子始康子卒于哀公二十七年死而后諡則記玉藻者在康子死后其時(shí)之有私朝也乆矣至于君朝之在門前書所據(jù)確無(wú)可疑尊辨謂惟閏月居門常朝不爾是過(guò)泥周官太史之文而不知闔門左扉惟施于閏月則常朝特不闔扉可知葢天子五門為臯庫(kù)雉應(yīng)路諸侯三門為臯應(yīng)路【魯則庫(kù)雉路】門皆直入無(wú)堂室相間路門內(nèi)為路寢即內(nèi)朝治朝外朝就門而立左傳邾子在門臺(tái)臨廷即視朝時(shí)也然則雖天子諸侯路寢之外別無(wú)朝堂安得則敬姜之言謂大夫士正寢之外別有私朝也哉祔后反主于寢經(jīng)無(wú)明文某謂如此背于喪事有進(jìn)無(wú)退喪禮每加以逺之義已辨于虞禮篇中父母之喪卒哭國(guó)政入于家雖喪大記文然是金革之事故先儒謂為權(quán)禮曾子問(wèn)云三年之喪練不羣立不旅行雜記云三年之喪祥而從政王制云父母之喪三年不從政此乃常禮若據(jù)權(quán)禮以為正是教人忘哀以從利后世凡奪情者皆孝子也如之何其可哉

四與應(yīng)嗣寅書【治朝圖二】

朝堂之説前書已盡無(wú)復(fù)可疑蒙更賜辨且加諄誨深感用意勤懇第就尊辨再四尋譯尚多可商敢再竭鄙私請(qǐng)教尊辨云鄉(xiāng)黨入公門鞠躬如也然后從而過(guò)位過(guò)位之后攝齊升堂判然可知豈有朝而無(wú)堂者禮有三朝五門朝必有明堂而明堂為人君寧立之處在門之外屏之內(nèi)故曰門屏之間謂之寧某按公門就魯言則庫(kù)門雉門路門也位即門屏間之寧人君日視朝寧立之處路門外之治朝也堂路寢內(nèi)朝之堂也先生謂寧有明堂則孔子入公門之后當(dāng)即升堂今乃入門而過(guò)位過(guò)位而后升堂則知當(dāng)寧之位無(wú)堂而攝齊升堂乃路寢之堂也若果寧有明堂其制如何宏大爾雅何僅以門屏之間四字畧之經(jīng)傳何無(wú)一字及之邪又云漢濟(jì)南公玊帶上明堂圖中有一殿四面無(wú)壁此即朝堂與之同制按明堂之制見(jiàn)于考工見(jiàn)于大戴見(jiàn)淮南子見(jiàn)孝經(jīng)緯而淳于登有說(shuō)公玊帶有圖唯考工最古可信【見(jiàn)前覲禮】余俱不經(jīng)無(wú)足道也先生獨(dú)據(jù)公玉圖以例朝堂之制恐未然又曰朝者天子立于中朝臣四面來(lái)朝故司士掌正朝儀之位王南鄉(xiāng)三公北面東上是北面朝也孤東面北上是東面朝也卿大夫西面北上是西面朝也王族故士虎士在路門之右南面東上太仆太右太仆從者在路門之左南面西上是南面朝也三公在南則王南面揖可知孤卿特揖在西卿亦特揖在東大夫以其等旅揖亦在西皆南面士旁三揖士眾王左右旁揖之皆南面也惟在門左右者居王之后王還而揖之揖門左門右此北面揖也可北面揖者四面無(wú)壁故也今吾兄不知此見(jiàn)周禮揖門左揖門右因謂朝在門而不復(fù)有堂則在門左右者當(dāng)東面西面今與王皆南面豈朝王之義乎按四面來(lái)朝之説不經(jīng)獨(dú)明堂位四裔之朝各立四方之門外今尊辨于常視之朝忽祖公玉之圖而創(chuàng)為四面來(lái)朝之説是因司士朝位有四面之文而泥其解也考司士注疏約燕禮大射儀為説燕禮大射儀卿大夫初入門右北面既而西面士西方東面祝史門東士旅食者門西皆北面小臣師東堂下南面皆在廷也推此則知司士朝儀之位所謂王南鄉(xiāng)是王于門屏間之寧南面而立也三公北面是廷南鄉(xiāng)北立也孤東面是廷西鄉(xiāng)東立也卿大夫西面是廷東鄉(xiāng)西立也王族故士虎士此職司宿衛(wèi)供使令者太仆太右太仆從者此職掌正朝儀者諸皆不與朝臣之列故立門左門右以待事與燕禮小臣師立東堂下南面者同若與朝臣之列當(dāng)稱大夫士不當(dāng)獨(dú)稱官矣立南鄉(xiāng)者廷之東西已立孤卿而下若亦東西鄉(xiāng)則駕出其上似使卑者逾尊也南面不偪君乎門左門右在門臺(tái)之側(cè)當(dāng)塾之偏與君不相目睹即南面自無(wú)嫌也觀王既揖卿大夫士乃還【音旋轉(zhuǎn)身畧向左右】揖門左揖門右以其不見(jiàn)故必還而揖之也如尊辨諸臣南面而立王北面而朝尊卑倒置豈不謬哉又云每月在朝堂以月之有中氣也閏月在門以月之有節(jié)氣而無(wú)中氣也今曰惟閏月闔門左扉余月不闔而皆朝于門此何義乎按閏月有節(jié)氣無(wú)中氣后世厯法皆然考之春秋經(jīng)書閏二傳書閏六皆在嵗終左傳曰歸余于終是也文三年閏三月傳曰非禮也即此見(jiàn)古厯置閏在嵗終非以無(wú)中氣也然則諸月立于寧當(dāng)門兩扉之中月之正也閏月立當(dāng)左扉之中非月之正也豈以無(wú)中氣乎始因?qū)嫃R而辨及私朝繼因私朝而辨及朝堂展轉(zhuǎn)牽連漸離其本某亦自悔多言矣

儀禮商附錄