卷二十八

欽定四庫(kù)全書(shū)

周官總義卷二十八　　　　宋　易祓　撰

函人為甲犀甲七屬兕甲六屬合甲五屬犀甲壽百年兕甲壽二百年合甲壽三百年凡為甲必先為容然后制革權(quán)其上旅與其下旅而重若一以其長(zhǎng)為之圍凡甲鍛不摯則不堅(jiān)已敝則撓

函包也容也有衛(wèi)物之義故制甲以衛(wèi)人亦曰函孟子云函人惟恐傷人蓋其為甲取其堅(jiān)而已犀甲兕甲指其物合甲言其工削革而合之其甲尤堅(jiān)于犀兕屬謂上旅下旅札續(xù)之?dāng)?shù)以其聨屬有次敘故曰屬所謂旅者札葉也甲薄者札短欲其堅(jiān)也厚者札長(zhǎng)堅(jiān)而無(wú)事乎短也故犀甲七屬而壽百年兕甲六屬而壽二百年合甲五屬而壽三百年凡為甲必先為容者人身有長(zhǎng)短大小之不齊必先因服者之身以為之容使其身安于甲然后制革權(quán)其上旅與其下旅而重若一者上旅謂腰以上下旅謂腰以下權(quán)以知其輕重使上下等而若一則無(wú)偏重之患以其長(zhǎng)為之圍者欲長(zhǎng)短廣狹之相稱所謂先為容而后制革者如此然革以鍜治為善摯之為言至也鍜不至于熟則不堅(jiān)而易壞太熟而過(guò)則已敝而易曲此又言制之不可茍也

凡察革之道眡其鉆空欲其惌也眡其里欲其易也眡其朕欲其直也櫜之欲其約也舉而眡之欲其豐也衣之欲其無(wú)齘也眡其鉆空而惌則革堅(jiān)也眡其里而易則材更也眡其朕而直則制善也櫜之而約則周也舉之而豐則明也衣之無(wú)齘則變也

甲之堅(jiān)柔在乎革而革之為物有美有惡此所以有察革之道鉆空以受線則欲其惌而小是以革堅(jiān)而難壊故曰眡其鉆空而惌則革堅(jiān)也革里以向內(nèi)欲其和易而不迫是以材更久而不壊故曰眡其里而易則材更也朕謂上下直而不撓則其制善而不敝故曰眡其朕而直則制善也約言其約而不豐也卷而置櫜中以約為善則宻致無(wú)間故曰周豐言其大也舉而眡之以大為美則其色可觀故曰明齘言其齧也衣甲于身以無(wú)齘齧為利則回旋而適于用故曰變此所以為察革之道也

鮑人之事望而眡之欲其荼白也進(jìn)而握之欲其柔而滑也卷而摶之欲其無(wú)迆也眡其著欲其淺也察其線欲其藏也革欲其荼白而疾澣之則堅(jiān)欲其柔滑而腛脂之則需引而信之欲其直也信之而直則取材正也信之而枉則是一方緩一方急也若茍一方緩一方急則及其用之也必自其急者先裂若茍自急者先裂則是以博爲(wèi)帴也卷而摶之而不迆則厚薄序也眡其著而淺則革信也察其線而藏則雖敝不甐

先儒引故書(shū)以鮑為鞄説文曰鞄柔革工也此所以鮑人所掌皆柔革之事凡革之制望而眡之其色多晦今則欲如荼色之白進(jìn)而握之其性多澁今則欲其柔順而滑利摶者束防之也卷而摶之則欲其舒而不迆著者鋪著之也眡其著則欲其淺而不積察其線欲其藏者謂革縫之縷欲其藏而不露革欲荼白色固美矣然澣之不疾則為水所漬而易壞故疾澣之則堅(jiān)也革欲柔滑性固順矣然脂之不厚則其材不澤而易敝故腛脂之則需也引而信之欲其直而不撓直而不撓是取材之先正也信之而枉則緩急不等急者必先為之裂是革雖博而淺也自厚薄序以至于雖敝不甐柔革之道至此可謂善矣

韗人為臯陶長(zhǎng)六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正鼓長(zhǎng)八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鼓為臯鼓長(zhǎng)尋有四尺鼓四尺倨句磬折地官鼔人有六鼔之名韗人所言鼖鼓臯鼓則六鼓之二也蓋韗以軍為義而鼖鼓臯鼔用之師役正韗人之事惟臯陶長(zhǎng)六尺有六寸以至上三正者韗人雖言其制而不指其名先儒引賈侍中云晉鼓大而短近晉鼓也特言近之而已其說(shuō)亦無(wú)經(jīng)見(jiàn)非學(xué)者所宜從也臯陶鼓木也言如陶穴之中虛也長(zhǎng)六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸者謂鼓木之版也此鼓二十板每版兩頭各廣六寸則其圍丈有二尺而鼓面徑四尺矣中尺謂鼓版之中一尺其圍二丈則其鼓之中徑六尺六寸三分寸之二矣此鼓之中徑即所謂穹者而復(fù)言穹者三之一如鼓面徑四尺則版穹一尺三寸三分寸之一兩面倍之則二尺六寸三分寸之二加鼓四尺則穹徑亦六尺六寸三分寸之二正與上文中尺之徑合厚三寸者版之廣狹雖不同而同于厚三寸上三正者兩頭與中央皆正為三正已上皆臯陶之制也鼓長(zhǎng)八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鼓者鼓面四尺則其圍丈有二尺中圍加三之一則其圍丈有六尺也為臯鼔長(zhǎng)尋有四尺鼓四尺倨句磬折者鼓面亦四尺然其中之穹者或倨或曲一取于磬折而已此經(jīng)先言鼖鼓之制以軍事為先也次言臯鼓之制役事次于軍事故也惟臯陶不謂之晉鼔則宜何從要之經(jīng)無(wú)明文不可臆説

凡冒鼓必以啓蟄之日良鼓瑕如積環(huán)鼓大而短則其聲疾而短聞鼓小而長(zhǎng)則其聲舒而逺聞

啓蟄者中春之月雷出地奮豫而蟄蟲(chóng)咸動(dòng)啟戶始出此天以至陽(yáng)之氣鼓動(dòng)乎萬(wàn)物者也以是日而冒鼓是因其至陽(yáng)之氣達(dá)其至陽(yáng)之聲而已良鼓瑕如積環(huán)則周環(huán)若瑕之積于內(nèi)此鼓之善也形有大小長(zhǎng)短而聲有舒疾逺近此鼓之病也言其病則可以推器之善矣

韋氏【闕】

韋氏之篇亡矣其所掌不可攷而上經(jīng)鮑人之事則治革而柔之者也蓋皮之去毛則為革熟之則為韋革如革車之類不必其熟也韋如韋弁服之類必待熟而后可也或者韋氏所掌用于弁服之類云耳

裘氏【闕】

畫(huà)繢之事雜五色東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黒天謂之?地謂之黃

畫(huà)所以分布乎五色也繢則防聚之而已蓋一氣運(yùn)而為陰陽(yáng)陰陽(yáng)判而為五行五行彰而為五色播五行于四時(shí)者陰陽(yáng)之序雜四時(shí)于五色者陰陽(yáng)之理青者木之正色也以蒼天之氣而位乎東故東方謂之青赤者火之正色也以丹天之氣而位乎南故南方謂之赤白者金之正色也以素天之氣而位乎西故西方謂之白黑者水之正色也以?天之氣而位乎北故北方謂之黑陽(yáng)之色以赤為本而以?為正其色復(fù)乎幽天之正色也故天謂之?陰之色以黑為本而以黃為正其色得乎中地之正色也故地謂之黃以天地之色與四方之色而并列于四時(shí)之間亦猶乾坤二卦與六子之卦并行乎十二月之氣然經(jīng)所謂雜五色則青也與夫白黑黃也而復(fù)有所謂?焉?與黑何別乎黑者北方之正色而已六入為?則有黑有赤赤者陽(yáng)之正黑者陰之正惟天體備陰陽(yáng)之正色而運(yùn)此五行者也茲其所以辨

青與白相次也赤與黑相次也?與黃相次也青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與青謂之黻畫(huà)繪之事雜五色而?亦謂之色是以天之正色而運(yùn)此五色者也故止言雜五色此言相次者非次序之謂亦雜比以為設(shè)色之美而已知所以相次而不知五行之理亦不足以盡設(shè)色之工巽位乎東南萬(wàn)物趨于文明之地故青與赤謂之文坤位乎西南萬(wàn)物成于致役之時(shí)故赤與白謂之章干位乎西北其道主剛而能斷故白與黑謂之黼艮位乎東北陰陽(yáng)各止其所辨故黑與青謂之黻言青而繼以赤以至言黑而繼以青五行相生之義也言青而次之以白言赤而次之以黑五行相尅之義也言?而次之以黃又天地相合之義也相合所以相比相生所以相繼相尅所以相治古人合此數(shù)者謂之雜五色則亦本乎天地五行自然之理而已矣

五采備謂之繡

繡非畫(huà)繢也而繼于畫(huà)繢之后同于用五色而已然畫(huà)繢陽(yáng)也施采未備未害也繡陰也陰道常乏常嫌于不備故五采備謂之繡鄭氏釋上經(jīng)文章黼黻之義皆謂繡以為裳此其說(shuō)固不可拘要亦有理存焉書(shū)言六章之裳宗彝藻火粉米黼黻絺繡言藻而繼之以火青與赤之文也言火而繼之以粉米赤與白之章也言粉米而繼之以黼白與黑之黼也言黼而繼之以黻黑與青之黻也惟黃之色無(wú)所見(jiàn)而宗彞繡以虎蜼則亦以黃為色茲實(shí)五采備之證而不言五色蓋畫(huà)繢主乎設(shè)色而繡則以五采為用欲備色故耳

土以黃其象方天時(shí)變火以圜山以章水以龍鳥(niǎo)獸蛇雜四時(shí)五色之位以章之謂之巧

畫(huà)繢之事非徒尚象也道德性命之理天地人物之變皆寓焉土以黃其象方天時(shí)變者先儒謂古人之象無(wú)天地而此記者見(jiàn)時(shí)有之殊不知天地雖不可以形容土以黃而位乎中即地之正色可以定體求也故曰其象方青赤白黑者四時(shí)之色天以四時(shí)之色而生成萬(wàn)物不可以定體求也故曰天時(shí)變火之形鋭而性圓因物賦形則有變通不窮之用故曰火以圜山之上正者為章而草木亦為地之章皆取其成象之義故曰山以章水者龍之所宅而澤國(guó)龍節(jié)亦以類求故曰水以龍鳥(niǎo)即鳥(niǎo)隼為旟之類所以示摯速獸即熊虎為旗之類所以示猛毅蛇即龜蛇為旐之類所以示完果或謂火與山水則繢之于衣鳥(niǎo)與獸蛇則繢之于旗其説或然然繢山于尊曰山尊繢龍于旂曰龍旂豈特衣而已畫(huà)鳥(niǎo)于彞曰鳥(niǎo)彞畫(huà)獸于侯曰獸侯豈特旗而已要之古人雜四時(shí)五色之位而謂之巧者誠(chéng)不可以一端求也

凡畫(huà)繢之事后素功

甘受和白受采畫(huà)繢之事備五采也以白為先故曰后素功謂先以粉地為質(zhì)而后施五采焉子夏問(wèn)詩(shī)之素以為絢兮而夫子曰繢事后素子夏即有禮后乎之對(duì)蓋禮必以忠信為質(zhì)猶繢事必以粉素為質(zhì)以粉為質(zhì)而謂之功者猶言彰施五采必待此而后為功也

鐘氏染羽以朱湛丹秫三月而熾之淳而漬之三入為纁五入為緅七入為緇

物莫重于鐘莫輕于羽羽之色欲其重故以鐘氏染之鐘之聲欲其輕故以鳬氏為之鳬以況其聲之清鐘以況其色之重也湛漸也秫赤粟也以朱漸赤粟三月而熾之者先練治其色及三月然后以火熾之又取羽淳熟而浸漬之使羽與色漬而相入所以為染羽之善然而一染謂之縓再染謂之赪三染謂之纁纁則自黃而入赤者也又再染而黑則為緅矣又再染而黑則為緇矣經(jīng)言三入為纁五入為緅七入為緇而不言四入六入者案士冠禮有朱紱而鄭云朱則四入是纁入赤而四入為朱也鄭又云?色在緇緅之間其六入與是又以緅入黑而六入為?也染羽之不茍如此然鐘氏染羽而春官?gòu)?fù)有染人者葢染人掌染絲帛而鐘氏所染者鳥(niǎo)羽而已羽之入色難于絲帛此所以專設(shè)鐘氏之職

筐人【闕】

防人湅絲以涚水漚其絲七日去地尺防之晝防諸日夜宿諸井七日七夜是謂水湅湅帛以欄為灰渥淳其帛實(shí)諸澤器淫之以蜃清其灰而盝之而揮之而沃之而盝之而涂之而宿之明日沃而盝之晝防諸日夜宿諸井七日七夜是謂水練

治絲帛而熟之之謂防治荒之意也治其生者熟之而已絲弱于帛帛壯于絲湅絲不過(guò)涗水而漚之湅帛則以欄為灰煮而熟之以至淫之盝之又至于涂之宿之其灋為特詳是湅帛涷絲其灋為不同而同于晝防諸日夜宿諸井者蓋防諸日則溫之以陽(yáng)氣宿諸井則寒之以陰氣精密乎陰陽(yáng)之理而后知湅絲帛之所以為巧也

玉人之事鎮(zhèn)圭尺有二寸天子守之命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之天子執(zhí)冒四寸以朝諸侯天子用全上公用龍侯用瓚伯用將繼子男執(zhí)皮帛天子圭中必天子圭中必必讀為縪縪亦必也先儒謂組約其中央以備失隊(duì)必致其謹(jǐn)而已蓋古者天子諸侯之玉用則執(zhí)之居則守之然諸侯言繅借而不言組約示有所尊也天子有繅借而又有組約所以優(yōu)至尊也天子雖居至尊之位而常有必致其謹(jǐn)之意故以組約其圭之中央者不謂之縪而謂之必豈茍而已哉

四圭尺有二寸以祀天

四圭者備天德也尺有二寸者備天數(shù)也即典瑞四圭有邸是已典瑞掌其用故曰有邸玉人掌其制故曰尺有二寸義見(jiàn)典瑞

大圭長(zhǎng)三尺杼上終葵首天子服之

玉藻云天子搢珽方正于天下也大圭是已大圭而謂之珽者言珽然無(wú)所屈也大圭杼上廣其首而無(wú)屈故曰大圭大之為言道也圭以大名象道之體三尺為數(shù)象道之成杼上終葵首象道之用終葵者椎也杼閷也為椎于杼上明無(wú)所屈而已先儒謂珽玉六寸蓋于三尺圭之上六寸之下兩畔殺之而為終葵首者六寸也言天子服之者乃所以搢之也典瑞曰王搢大圭謂搢于衣帶之間若衣服之服故曰服

土圭尺有五寸以致日以土地

土地致日本非二事致日即所以土地也土地必以尺有五寸之土圭者大司徒曰日至之景尺有五寸謂之地中則正合土圭之?dāng)?shù)義見(jiàn)大司徒之職

祼圭尺有二寸有瓚以祀廟

祭惟宗廟用祼天地社稷山川等祭則設(shè)秬鬯如鬯人共秬鬯是已至郁人共郁鬯用之于宗廟故言祼祼圭有瓚舊圖以瓚下有盤(pán)口徑一尺然瓚盤(pán)之制出于漢其說(shuō)見(jiàn)于鄭氏六經(jīng)初無(wú)此制陸氏謂瓚形如盤(pán)橫徑四寸鼻上寸為龍形圭璋為柄當(dāng)矣然典瑞言祼圭以肆先王以祼賔客而此不言賔客者祼以祀廟為主故也

琬圭九寸而繅以象德琰圭九寸判規(guī)以除慝以易行二圭之義已見(jiàn)典瑞然此經(jīng)但言琬圭九寸而繅琰圭九寸判規(guī)則與典瑞之圭加詳焉琬圭取其圜圜其鋭?wù)咭院晚槥榱x所以彰諸侯之善琰圭取其剡剡其末者以剛斷為義所以癉諸侯之惡典瑞所謂琬圭以治德以結(jié)好琰圭以易行以除慝是也然治德結(jié)好先王之仁也取藻飾之文以示圣人文德懷撫之意故曰繅易行除慝先王之義也剡與瑑飾各居其半以示圣人威嚴(yán)不可犯之意故曰判規(guī)然二圭之長(zhǎng)皆以九寸者九為陽(yáng)數(shù)之極言為天子之尊而后可用之以馭諸侯也

璧羨度尺好三寸以為度

璧羨之義已見(jiàn)典瑞然典瑞止言璧羨以起度而已此言好三寸以為度其制加詳焉爾雅云肉倍好謂之璧好孔也今以好三寸推之肉倍好為六寸是兩畔各三寸則璧之圓凡九寸延其旁之一寸以蓋上下則橫徑八寸袤十寸矣是璧羨之袤十寸廣八寸二者皆謂之度以十寸之尺而起度則十尺為丈十丈為引以八寸之尺而起度則八尺為尋倍尋為常故匠人之室中度以幾堂上度以筵宮中度以尋野度以步涂度以軌則又因其數(shù)而推之云

圭璧五寸以祀日月星辰

義已見(jiàn)典瑞而此經(jīng)但言圭璧五寸者蓋圭鋭以象天之用璧圓以象天之體而其制五寸者殺乎祀天之璧又以象天之中數(shù)

璧琮九寸諸侯以享天子

小行人合六幣璧以帛琮以錦蓋蒼璧所以禮天也故諸侯享天子以璧黃琮所以禮地也故諸侯享王后以琮聘禮云享君以璧享夫人以琮諸侯夫人且各致其享況天子與后而可璧琮之無(wú)辨乎今此經(jīng)特諸侯享天子者闕文也或曰諸侯來(lái)享以天子為主言天子則王后與焉今兩存之然璧琮言九寸者據(jù)上公而言也先儒釋小行人之義有曰五等諸侯享天子用璧享后用琮其大小各如其瑞是上公九寸侯伯七寸子男五寸其義亦可據(jù)矣

谷圭七寸天子以聘女

義已見(jiàn)典瑞谷善也聘女嘉禮之至善者也先儒以聘女為納徴蓋昏禮有六而五禮皆用鴈惟納徴以束帛鄭氏釋媒氏曰大夫以?纁束帛天子加以谷圭諸侯加以大璋故知其為納徴也徴成也谷圭兼言和難亦取其成而已

大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡守宗祝以前馬圭璋皆祼玉也圭以象陽(yáng)之生物璋以象陰之成事成周之肆先王禮賔客以祼圭后之亞祼與王之巡守以祼璋祼圭尺有二寸則象乎陽(yáng)之以偶成大璋中璋九寸則象乎陰之以奇立此宗廟賔客山川隆殺之辨也后鄭謂三璋之勺形如圭瓚天子巡守有事山川則用祼焉于大山川則用大璋加文飾也于中山川則用中璋殺文飾也于小山川則用邊璋半文飾也其祈沈以馬宗祝亦執(zhí)勺以先之是已蓋圭璋其柄也瓚其勺也所以承流也柄則純玉為之勺則玉多石少鄭許皆謂瓚四玉一石是圭瓚璋瓚皆以玉為之獨(dú)三璋之勺則飾以金此所謂黃金勺青金外是也金位乎西而為義如山川之阻固則義之象焉黃者陰之中青者陰之始朱者陽(yáng)之正言山川雖以義佐陽(yáng)而實(shí)以陽(yáng)為主九寸七寸皆陽(yáng)數(shù)焉射四寸剡出者也射以貫勺象山川之通氣鼻四寸所以流鬯也衡四寸勺之徑也必有繅焉文之飾也陸氏以黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅謂勺為龍口矣復(fù)引杜之說(shuō)以勺為尊中之勺何也葢勺之字一而其制有二明堂位曰夏后氏龍勺殷之疏勺周之蒲勺則尊中之勺也此所謂黃金勺則圭瓚之首鼻勺之勺也鄭氏之説當(dāng)矣

大璋亦如之諸侯以聘女

此大璋亦如之者若前大璋九寸則諸侯聘女反過(guò)于天子聘女之制鄭氏疑之而曰如邊璋七寸射四寸豈有繼于三璋之后而獨(dú)言如邊璋者況邊璋與黃金勺用以酌者聘女加于束帛非酌事也或曰此錯(cuò)文也當(dāng)繼于上經(jīng)谷圭七寸天子以聘女之后亦如之者亦如谷圭之七寸葢天子聘女用圭諸侯聘女用璋此尊卑隆殺之等其説誠(chéng)當(dāng)然兩大璋之名一也按經(jīng)未有一器而尺寸異者亦未有同名為一器而天子諸侯異用者此大字恐誤不可臆説

瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘

義已見(jiàn)典瑞然典瑞言繅皆二采一就而此經(jīng)言皆八寸其尊卑隆殺不可以不辨也且諸侯朝于天子公侯伯以圭而其臣覜聘亦以圭子男以璧而其臣覜聘亦以璧圭之外又加以璋璧之外又加以琮八寸雖降于公而實(shí)過(guò)于侯伯子男臣可以逾乎君其分異也或曰據(jù)先儒所釋則瑑圭聘天子而以璧享之瑑璋聘王后而以琮享之八寸之制特言上公之臣而已蓋上公九命桓圭九寸其臣以上公之命而來(lái)則降其君之禮一等是知侯伯之臣以六寸子男之臣以四寸何其說(shuō)之紛紛也殊不知經(jīng)言瑑圭璋璧琮則與圭璋璧琮固自不同也五等諸侯以桓信躬蒲谷飾其圭璧而其臣特瑑之而已其制既有降殺則公侯伯之臣何嫌乎圭璋子男之臣何嫌乎璧琮又何嫌乎其制皆八寸而必欲強(qiáng)為六寸四寸之説何也況乎諸侯之三采三就二采再就而諸臣特二采一就其尊卑降殺固不待辨而明矣

牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起軍旅以治兵守典瑞言牙璋以起軍旅以治兵守而不言中璋則中璋特牙璋之次者也賈氏曰軍多用牙璋軍少用中璋戰(zhàn)守不同璋亦隨異又曰中璋亦有鉏牙但牙璋文飾多故得牙名其長(zhǎng)七寸者火之成數(shù)其射二寸者火之生數(shù)火陽(yáng)類也而璋為南方亦陽(yáng)也白虎通曰璋為南方陽(yáng)極而生陰兵陰也故以起軍旅以治兵守

駔琮五寸宗后以為權(quán)

駔琮以為權(quán)與璧羨起度之意同葢璧之體圓而象乎天琮之體方而象乎地天地為萬(wàn)物之所始而萬(wàn)物之?dāng)?shù)莫不取法于天地此權(quán)之所以取乎琮而度之所以取乎璧也知璧羨起度而度不以璧則知駔琮為權(quán)而權(quán)不以琮是駔琮可以為權(quán)之始而不可以為權(quán)之用蓋權(quán)之為器法度之所自出而政事系焉先王慮其制之不存故記其制于駔琮耳此言駔琮五寸宗后以為權(quán)而下經(jīng)復(fù)言駔琮七寸天子以為權(quán)者琮禮地之器也以組系之謂之駔琮之為言其猶地道之可宗也非居崇高之位而為人所宗者其孰能為之是故天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聴天下之外治而權(quán)必以七寸者七成數(shù)也以成數(shù)為權(quán)則成而不可變也王后立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一女御以聴天下之內(nèi)治而其權(quán)以五寸者五中數(shù)也以中數(shù)為權(quán)則中而不可易也然天子之權(quán)言鼻寸有半寸而宗后不言者舉彼明此亦互見(jiàn)耳

大琮十有二寸射四寸厚寸是謂內(nèi)鎮(zhèn)宗后守之大琮謂之內(nèi)鎮(zhèn)猶天子之圭而謂之鎮(zhèn)圭也天子繼天而為子故鎮(zhèn)圭十有二寸者所以備天數(shù)后配王而位乎內(nèi)故內(nèi)鎮(zhèn)十有二寸者所以同乎王非特此也鎮(zhèn)圭尺有二寸而言天子守之內(nèi)鎮(zhèn)十有二寸而亦言宗后守之守之為言各有分守之謂也葢天子聴外治必能守是職而后可以鎮(zhèn)乎外宗后聴內(nèi)治必能守是職而后可以鎮(zhèn)乎內(nèi)茍違其守則外內(nèi)失其政尚奚足以言鎮(zhèn)乎

駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權(quán)

義見(jiàn)上經(jīng)宗后以為權(quán)

兩圭五寸有邸以祀地以旅四望

兩圭祀地對(duì)四圭祀天而言也天以徤為體其德無(wú)不周故其用為四圭其數(shù)為尺有二寸地以順為體其德有所止故半之而為兩圭殺之而其數(shù)為五寸知四圭尺有二寸而托邸于璧則知兩圭五寸而托邸于琮矣其祀地旅四望之義見(jiàn)典瑞

瑑琮八寸諸侯以享夫人

上經(jīng)璧琮九寸諸侯以享天子葢天下視王為天而視后為地故諸侯享王以璧而享后以琮王后與焉而經(jīng)不言諸侯來(lái)朝以天子為主故也以天子為主則?為不言享后而言享夫人后與夫人皆致飲于賔客之禮故諸侯享天子以璧享后以琮享夫人以瑑琮璧琮言九寸而不言享后者同于王也瑑琮殺以八寸而言享夫人者別于后也先儒泥于享夫人而謂諸侯之自相朝以經(jīng)意攷之豈其然乎

案十有二寸棗防十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯

此王后之事而經(jīng)不言王后闕文也先鄭不知其為闕文而曰夫人天子夫人然勞諸侯以王后為主豈有不言后而先言三夫人乎后鄭破其説曰夫人王后也記時(shí)諸侯僭稱王而夫人之號(hào)不別是以同王后于夫人也此說(shuō)又有大不然者且天子之配曰后諸侯之配曰夫人而天子亦有三夫人矣后夫人皆與于賔客之事若王于賔客致酒后致飲夫人亦致飲是也故聘禮曰夫人使下大夫勞以二竹簋説者謂諸侯待聘者之禮有竹簋以盛棗防而無(wú)案若勞二王之后則有案矣鄭氏既知王后勞朝諸侯皆九列聘夫人皆五列而十有二列者為待二王之后然不知闕文而復(fù)言諸侯僭王夫人之號(hào)不別曽不謂攷工一書(shū)惟此與周官合使夫人與王后之號(hào)不別則此經(jīng)又何以有宗后為權(quán)宗后守之之文乎意此必有闕文

璋邸射素功以祀山川以致稍餼

義已見(jiàn)典瑞然典瑞止言璋邸射而此經(jīng)言璋邸射素功者射言剡出而貫于邸素功則樸質(zhì)而無(wú)瑑飾之文所以象山川有阻固之功賔客有屏翰之功也然此經(jīng)言以致稍餼而典瑞言造贈(zèng)賔客者葢造館而致餼出郊而贈(zèng)賄與此互相備也

楖人【闕】

雕人【闕】

楖比也雕刻也

磬氏為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三參分其股博去一以為鼓博參分其鼓博以其一為之厚已上則摩其旁已下則摩其耑

詩(shī)曰依我磬聲磬石也石有一定之聲而眾聲依焉故八音之中石為難調(diào)先調(diào)石聲與七音不相捍格然后謂之無(wú)相奪倫此舜之命防于八音無(wú)所不備而擊石拊石防特兩言之者言眾聲依之而不可茍焉者也葢古者制器其形垂下以象天形屈而下覆之意故磬氏為磬句即股也倨即鼔也股在上廣而短鼓在下狹而長(zhǎng)以長(zhǎng)掩短則鼓長(zhǎng)于股者半矩是倨句一矩有半也廣狹長(zhǎng)短務(wù)適中焉鄭氏謂假矩以定倨句非用其度其説是矣然磬之制有大小皆從其律如黃鐘之特磬所謂博為一者股博也黃鐘之律九寸則愽之一即九寸也股為二則長(zhǎng)二律為尺有八寸鼓為三則長(zhǎng)三律為二尺七寸三分其股博去一以為鼓愽則鼓愽六寸矣三分其鼓愽以其一為之厚則鼓厚二寸矣已上則聲太清太清則摩其旁而使之薄薄而廣則濁也已下則聲太濁太濁則摩其耑而使之短短而厚則清也阮逸胡瑗書(shū)曰三分其愽以其一為之厚不可依依之則聲高不協(xié)音律范鎮(zhèn)之磬黃鐘厚一寸損益其制至于厚五分有奇然石之性或堅(jiān)或潤(rùn)則雖厚而清或緩或燥則雖薄而濁奈何以一時(shí)偶得之石而遽疑磬氏之制乎

矢人為矢鍭矢參分茀矢三分一在前二在后兵矢田矢五分二在前三在后殺矢七分三在前四在后鄭氏引司弓矢之義曰茀當(dāng)為殺殺當(dāng)為茀蓋鍭矢自與殺矢相對(duì)茀矢自與矰矢相對(duì)其輕重之用不可亂也嘗攷古人為矢槀長(zhǎng)三尺槀之前設(shè)刃故有鐵而重槀之后設(shè)羽故無(wú)鐵而輕輕重之制不同而強(qiáng)弱之力亦異故矢人之職必以物稱量其槀而訂平之以辨其前后多寡之不同鍭矢殺矢參分一在前二在后者三分其槀之三尺則一尺在前而二尺在后也以后二尺之重而與前一尺相等則槀前之鐵為極重矣故其?遲而近射用焉兵矢田矢五分二在前三在后者五分其槀之三尺則尺有二寸在前尺有八寸在后也以后尺有八寸之重而與前尺有二寸相等則槀前之鐵比殺矢差短而小矣故其?逺而火射用焉茀矢七分三在前四在后者七分其槀之三尺則在前者尺有二寸七分寸之六在后者尺有七寸七分寸之一也以后七分之四與前七分之三相等則槀前之鐵比兵矢又短而小矣故其?高而弋射用焉至于恒矢庳矢前后皆四分而此不言者以其無(wú)所輕重故也

參分其長(zhǎng)而殺其一五分其長(zhǎng)而羽其一以其笴厚為之羽深水之以辨其陰陽(yáng)夾其陰陽(yáng)以設(shè)其比夾其比以設(shè)其羽參分其羽以設(shè)其刄則雖有疾風(fēng)亦弗之能憚矣

鄭氏謂矢槀?cè)邤幹诮?jīng)本無(wú)正文約羽六寸而逆差之羽之六寸又約刄二寸而逆差之蓋羽居槀五分之一則其長(zhǎng)三尺矣所謂三分其長(zhǎng)而殺其一則殺其前之一尺以趨鏃也五分其長(zhǎng)而羽其一則羽居槀之六寸也以其笴厚為之羽深則量笴力之所受也水之以辨其陰陽(yáng)者陰沈而向下陽(yáng)浮而向上所以正兩旁之輕重也夾其陰陽(yáng)以設(shè)其比者括居陰陽(yáng)兩旁之中欲其輕重之均也夾其比以設(shè)其羽者謂夾其括使輕重均然后可設(shè)羽也三分其羽以設(shè)其刄則刄居羽三分之一其長(zhǎng)二寸也矢之長(zhǎng)短輕重如此則疾風(fēng)不能動(dòng)矣何憚之有

刄長(zhǎng)寸圍寸鋌十之重三垸

刄長(zhǎng)寸者殺矢之制先儒以上經(jīng)五分其長(zhǎng)而羽其一三分其羽以設(shè)其刄若刄長(zhǎng)寸則羽三寸而矢之長(zhǎng)一尺五寸其為矢太短故易之以刄二寸而不知?jiǎng)U之二寸鍭矢兵矢之類皆然也惟殺矢為獨(dú)異葢其前為極重其?為甚遲若刄過(guò)于長(zhǎng)則滯而不能發(fā)矣此刄必以寸而其設(shè)羽設(shè)刄不必拘于常制所以獨(dú)見(jiàn)于矢人之后不然冶氏為殺矢雖補(bǔ)脫之誤然亦曰刄寸則其制可知也鋌謂箭簇入槀中者也鋌十之則其入槀中者凡一尺矢人所謂殺矢七分三在前四在后此亦于槀中之鐵鋌七分殺一以前也重三垸先鄭以垸為量名亦無(wú)據(jù)依以冶氏重三鋝攷之古文以鋝為鍰而書(shū)有罰百鍰之文豈鋝與鍰音相近而傳者或失其真乎

前弱則俛后弱則翔中弱則紆中強(qiáng)則揚(yáng)羽豐則遲羽殺則趮是故夾而揺之以眡其豐殺之節(jié)也撓之以眡其鴻殺之稱也

矢之調(diào)適不過(guò)干與羽而已干之前弱則矢行而低后弱則矢行而旋中弱則矢行而曲中強(qiáng)則矢行而起皆強(qiáng)弱之不得其稱者也羽豐則太多而矢重故其矢行失于緩羽殺則太少而矢輕故其矢行過(guò)于急皆豐殺之不得其節(jié)者也古人慮乎羽有豐殺之病故以指夾矢而揺之以酌其輕重則豐殺之節(jié)可知矣古人慮乎干有強(qiáng)弱之病故以指撓其干而曲之以審其強(qiáng)弱則鴻殺之稱可知矣古人試矢之法如此于今亦然

凡相笴欲生而摶同摶欲重同重節(jié)欲疏同疏欲防笴干也相擇也欲生而摶則擇其體之圓者同摶欲重則于圓之中又擇其材之實(shí)者同重節(jié)欲疏則于實(shí)之中又擇其節(jié)之不密者同疏欲防則于疏節(jié)之中又擇其材之縝栗而堅(jiān)者相笴者固欲其材之美而所以相之者又在乎工之巧者也