彼是莫得其偶,，謂之道樞,。樞始得其環(huán)中，以應無窮,。是亦一無窮,，非亦一無窮。故曰莫若以明,。 ———《齊物論

意譯：不再堅持或者放棄了“彼與此”相互對立,，（二元對立的觀念沒有了，從一個整體的角度看世界）,，這可以稱為把握了道的樞紐,。把握了這個道樞就像門軸套進了環(huán)中，（門就能開關(guān)自如）,，就可以順應無窮的變化,。“是”的變化是無窮的,，“非”的變化也是無窮的,，（是非就像沒有始終的圓環(huán)上的點一樣）。因此,，（與其計較是非彼此,，不如放下彼此對立的觀念），以一顆明亮純凈的心觀照客觀事物的本身,。

莫得其偶,，就是不二法門。萬事萬物,，陰陽之道,，有無相生,，福禍相倚，強弱互轉(zhuǎn),，貴賤互化,，一切都是相對的，大小長短等也是如此,！

天下莫大于秋毫之末,，而泰山為小,；莫壽于殤子,，而彭祖為夭?！洱R物論》

（從無限小的空間角度看）,，天下沒有比秋天毫毛的末端還要更大的事物了，（從無限大的空間角度看,，即相對而言）,，泰山也是渺小的；（從無限短的時間角度看,，）沒有比夭折的嬰兒更長壽的，（從無限長的時間角度看）彭祖也是短命的,。

大小長短等種種差異都是相對的,，而真實的世界是沒有界限差別的。在人的視角下,，萬物表現(xiàn)出了差異性或多樣性,；而在道的視角下，萬物是齊一等同的,，是沒有本質(zhì)區(qū)別的,，并沒有大小長短等種種人為的差別。

萬物的彼此,、有無,、大小、是非等等,，皆為人之“成心”所為,，而非自然真實?！暗牢词加蟹狻?，放棄二元對立的觀念，“莫得其偶”,，不再偏執(zhí),，人們才能從“自我”的泥淖之中解脫出來,。

“本來無一物”，也“本來無分別”,，正是因為人們分別意識的產(chǎn)生,，混沌一體的自然世界不復存在了，“道”的整體性出現(xiàn)了人為的虧損,，其原因就在于人們的偏見,，有了親疏好惡之心。

如何從二元對立中走出來呢,，換言之,，即如何從“自我”的囚籠中解脫出來，那就是“莫若以明”,，二元對立是無明,，不二或歸一就是明。把心中本來沒有的種種觀念,、成見清除出去,，虛心以待，心虛則明,，心空則靈,。

破二立一，化二合一,，從二元的主觀世界返歸到一元的自然世界,，這即是解脫之道，也是光明之路,。

天地與我并生,，而萬物與我為一。天地與我一起存在,，而且萬物與我本為一體,。

天地萬物與我對待存在，這是世俗的視角,；在大道的視角下,，天地萬物是一個整體，并沒有一個獨立的割裂的“自我”存在,。這種視角的轉(zhuǎn)換正是得道的關(guān)鍵,，莊子稱為道樞。

“以道觀之,，物無貴賤”,，也無一切相對存在，存在的只有物物之間的“化則無?！?。無物不化,，這是一種自然真實，“無心不化”,，心與物一樣,，也是無常的。

一切事物都是相對存在而非恒定的,，因此,，一切判斷與爭論都毫無意義。對待對立是暫時的,，融合為一是永恒的,。

萬物流轉(zhuǎn)，道通為一,，以道觀之,，物無差別，“一”是事物的本來狀態(tài),。天地萬物為一體,，超越物我相對之局限。人有是非,，真相隱蔽,，道有虧損，自在不存,。自我不破,，大道難立。