摘要：宗族作為中國傳統(tǒng)社會(huì)的基本組織結(jié)構(gòu),，在農(nóng)業(yè)社會(huì)鄉(xiāng)土性文化的支配下，成為社會(huì)控制與社會(huì)組織 的重要手段 ,。長期以來,，學(xué)術(shù)界在討論和研究宗族問題時(shí)，主要將視野聚焦在鄉(xiāng)村,，忽視宗族在城市的發(fā)展 ,。根據(jù) 在海南瓊山府城的田野調(diào)查資料，可知宗族不僅存在于鄉(xiāng)村,，而且存在于城市之中 ,。城市宗族的形成原因主要是鄉(xiāng) 村宗族精英城居化 。瓊州府城市宗族可分為三種類型：一是貶官仕官型城居宗族,，二是貴顯遷居型城居宗族,，三是 經(jīng)商入城型城居宗族。

關(guān)鍵詞：城居宗族,；城市化,；宗族精英；明清時(shí)期,；瓊州府

一,、問題的提出

學(xué)界普遍認(rèn)為，宗族作為傳統(tǒng)中國社會(huì)的基本組織結(jié)構(gòu),，在農(nóng)業(yè)社會(huì)鄉(xiāng)土性文化的支配下,，成為社會(huì)控制與社會(huì)組織的重要手段,。宗族與鄉(xiāng)村的結(jié)合成為中國封建社會(huì)超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)中的重要一環(huán)。大多數(shù)學(xué)者在討論和研究宗族問題時(shí),，因宗族本身所擁有的地緣性,、血緣性,、封閉性以及鄉(xiāng)土性等特點(diǎn),，把視野聚焦在鄉(xiāng)村，忽視宗族在城市的發(fā)展,。所以,，無論是國外學(xué)者還是國內(nèi)學(xué)者的研究大多是關(guān)于鄉(xiāng)村宗族的研究，即便論及宗族與城市的關(guān)系時(shí),，也只是片言帶過,，如弗里德曼曾認(rèn)為：“只有極少數(shù)宗族是嚴(yán)格屬于城市的?！盵1] 貝克通過對廣州城中宗族的研究認(rèn)為,，雖然城市中存在宗族組織，但“城市宗族在發(fā)展方面和 社會(huì) 意 義 方 面,，都 比 農(nóng) 村 宗 族 受 到 多 得 多 的 限 制”[2]598 ,。國內(nèi)個(gè)別學(xué)者雖然注意到宗族在城市的存在，但沒有具體分析城市宗族興起的原因及過程[3] ,。

本文根據(jù)筆者在海南瓊山府城的田野調(diào)查① ,，探討城市宗族是否存在？城市宗族是如何形成的,？城市宗族有哪幾種類型,？本文認(rèn)為，宗族不僅存在于鄉(xiāng)村,，而且存在于城市之中,。城市宗族形成的原因主要是鄉(xiāng)村宗族精英城居化。瓊州府城市宗族可分為三種類型：一是貶官仕官型城居宗族,；二是貴顯遷居型城居宗族,；三是經(jīng)商入城型城居宗族。

二,、府城城居宗族形成的三種類型

( 一) 貶官仕官型城居宗族,。

府城的城居宗族形成的最主要模式是官員任職模式，即大陸官員或因調(diào)任或因被貶等原因渡瓊為官,，之后定居在城中,，經(jīng)過一段時(shí)間的繁衍生息，后代子孫不斷壯大,，然后才在內(nèi)陸宗族觀念的影響下,，重新組織起來,，形成一種完全的城居宗族,。根據(jù)相關(guān)文 獻(xiàn)資料記載,，漢人遷瓊始祖多是官員出生,，筆者在實(shí)地走訪收集到 30 個(gè)姓的遷瓊始祖中,，有 20 名是官吏出生,，占 50％,。

宗族的形成是一個(gè)較長的歷史發(fā)展過程,。以定居府城的首任瓊州知州周氏遷瓊始祖周仁浚為例,，從 2004 年重修的《海南周氏宗譜 ·周仁浚公譜牒》所載其世系來看,，周氏宗族從一世祖周仁浚下傳至第八世祖才正式形成,。周氏宗族自四世祖周嘉璋、周嘉玙 起,，開始“雁序分行”,，至八世祖形成一個(gè)以周嘉璋為 高祖的“五服圈”和一個(gè)以周嘉玙為高祖的“五服 圈”。按照趙華富關(guān)于宗族的定義,，即宗族是由五服 圈內(nèi)的血緣親屬“ 同族”與五服圈外的血緣親屬“ 同 宗”兩個(gè)部分構(gòu)成來看[4] ,，周氏宗族兩個(gè)五服圈的形 成標(biāo)志著周氏宗族組織的形成。除人丁繁衍之外,，周 氏宗族的形成有兩個(gè)重要原因,。

一是推廣教化，重視教育,。據(jù)民國《瓊山縣志》卷二十四《人物志》載：“周仁浚,，汝南人，開寶間,，初 平嶺南,，以仁浚知瓊州。 ……因俗而治,，綽有政績,，祀 名宦?！敝苋士憝傊?，一方面大力推廣儒家教化， “設(shè)庠序以化于邑”,，在海南各地開始興教辦學(xué),，如遵譚鎮(zhèn)的仁政鄉(xiāng)校、永興鎮(zhèn)的石湖書院等,，改變了宋代 以前海南島文化教育落后的現(xiàn)象,，明代大學(xué)士丘濬在 《瓊山縣儒學(xué)記》中說：“邑有學(xué)肇于宋。”另一方面也 不忘加強(qiáng)對后代子孫的文化教育,，周起云曾在《海南 周氏宗譜·書公支譜》序文中寫道：“士者勤讀,，家詩 書而戶禮樂?！睋?jù)周氏族人所編《歷代名人芳名錄》不 完全統(tǒng)計(jì),，周仁浚公的后裔中有名人多達(dá) １１０ 多人左 右，這些名賢的產(chǎn)生便是周氏宗族重視文化教育的結(jié)果,。二是宗族生活所需,。 首先，隨著周氏后裔子孫在府城的不斷繁衍生息,，支丁壯大,，為明確各個(gè)族人在該血緣群體中的位置以及相互之間的關(guān)系,，使族人們 有章可循,，于是產(chǎn)生了昭穆世次制度［４］ 。 其次,，為了 加強(qiáng)這個(gè)血緣共同體的凝聚力,，方便對整個(gè)群體進(jìn)行有效的管理，必須有一套倫理道德規(guī)范來約束族人的行為,，防止不肖子孫損害本族的名譽(yù)和利益,，于是就 產(chǎn)生了族規(guī)和家法。 最后,，為了順利開展本族的公共建設(shè)和集體活動(dòng),，必須設(shè)置族田、商鋪等公共財(cái)產(chǎn)作為公共建設(shè)資金和祭祖資金,。 正是這些因生活需要 而建立的各項(xiàng)規(guī)定和制度,，有效地保證了周氏宗族的形成［４］ 。

（二）貴顯遷居型城居宗族,。

府城城居宗族形成的第二種模式是族人獲得科舉成功,，即所謂的“貴顯”分支遷居到城市后，通過獲 得更多城市社會(huì)的資源和利益,，來保證自身的“貴 顯”地位,，而其他支系仍居鄉(xiāng)間。 府城曾氏也是府城小有規(guī)模的宗族之一,。 據(jù) １９９６ 年重修的《海南曾氏族譜》載,，一世祖曾有昌南宋自福建莆田縣坎頭村遷至瓊山任職期滿后，落籍澄邁,。 歷經(jīng)五世,，才出現(xiàn)第一位進(jìn)士———曾元珍。 曾元珍于嘉靖三年進(jìn)士及第，是第一個(gè)遷居府城的曾氏族 人,。 曾元珍育有五子,，即曾氏五支。 長支曾有永返 閩,，其后裔子孫世居閩地,，再無返瓊者；次支曾有學(xué)留 城守護(hù)祖業(yè),，但因戰(zhàn)亂,，其孫輩曾廷發(fā)與曾廷魁自城徙鄉(xiāng)居澄邁縣咸來鎮(zhèn)彩塘村；其余三支遷徙至其他鄉(xiāng)間,。 第八世曾廷發(fā)長子曾和衛(wèi)和曾廷魁三子曾和誠 同中成化庚寅年（１４７０ 年）進(jìn)士,，遂再次徙居城中。 曾和衛(wèi)居繡衣坊,， 曾和誠居永安坊,，構(gòu)成府城東西曾氏的格局。 此后曾氏后人中進(jìn)中舉之人,，皆出自這兩支,。 曾氏族譜資料表明，只有移居府城的房支才繼續(xù)產(chǎn)生進(jìn)士舉人,，未移居府城的房支未出現(xiàn)一個(gè)進(jìn)士,。 同一地域的同一宗族的各分支由于遷居模式的不同， 其發(fā)展差別極大,。

根據(jù)清乾隆三年所修《府城曾氏族譜》卷二《世系篇》記載,，府城曾氏城居宗族是在十四世祖時(shí)形成 兩個(gè)五服圈，“同族”且“ 同宗”,，標(biāo)志著該宗族組織初步形成,。曾氏宗族的這種貴顯遷居模式在府城并不少見，如薛氏也是世居府城的宗族,，據(jù)舊縣志載,，薛遠(yuǎn)明初自安徽無為徙居瓊山潭押村。薛氏共有兩支,， (長支薛裕)“ 以裕起家,，遷居府城，嗣后子孫日就蕃 昌,，科第之盛,，甲于里中，今薛氏之居府城者皆公后也”[5] ,。

( 三) 經(jīng)商入城型城居宗族,。

明代的瓊州府城已逐漸發(fā)展為嶺南一大郡城， “弦誦聲繁民物庶，宦游都道小蘇杭”,，是當(dāng)時(shí)的寫照,。 丘濬在《學(xué)士山莊》中曾以“帆檣之眾，森如竹立”之 句,，描寫神應(yīng)港(舊稱白沙津) ,、海口港貿(mào)易的繁榮景 象[6] ,。自元朝起,，由閩粵渡瓊經(jīng)商并落籍者越來越 多。清代在?？?、府城定居從事商業(yè)貿(mào)易的人數(shù)至少有數(shù)千甚至上萬人[7] ，其中,，就包括在府城經(jīng)商發(fā)家的胡真朱,。

據(jù)《海南胡氏宗譜》卷四《名人傳》載：胡氏遷瓊 始祖胡維明，明嘉靖年間中進(jìn)士之后,，渡瓊?cè)味ò部h 知縣,，隨后落籍定安,，后代子孫也都世居定安,，耕讀傳 家。明中后期,，由于商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,、人口的增長以及耕地的不足，海南人大批出洋經(jīng)商,。據(jù)光緒《胡氏族譜》卷二《祭產(chǎn)》和民國《胡氏族譜》卷三《祖產(chǎn)》記 載,，這一時(shí)期胡氏族人從商者越來越多，大都小本起 家,，胡氏宗族開始由農(nóng)業(yè)宗族向商業(yè)宗族轉(zhuǎn)型,。而這 一轉(zhuǎn)型主要是由四世孫胡真朱完成的。據(jù)清光緒十 年所修《瓊崖胡氏宗譜》卷三《胡真朱公行狀》載：胡真朱“中年以家貧棄儒業(yè)賈,?！鞉顿D走漳泉、游廣潮,，下南洋,，商于瓊州十?dāng)?shù)年，……拮據(jù)經(jīng)營,，積株 累寸,，卒致豐饒”。府城廣德堂中藥店是海口市享有 盛名的老藥店,，至今有近 100 多年的歷史,，其創(chuàng)辦者 就是胡真朱。清初,，海南交通不便,，百姓常以巫為醫(yī)， 病不飲藥,，惟殺牲祭鬼,，幸而不死者，即歸功于巫,。乾隆二十八年( 1763 年) 胡真朱在府城開起一家小藥鋪,，由廣州向海南販賣藥材，并向當(dāng)?shù)乩习傩諅鞑メt(yī)藥知識,，為民解除病痛,，獲得了良好聲譽(yù)。隨著生意越來越興旺,，胡真朱開始涉及茶葉,、橡膠、檳榔等業(yè)務(wù),。在府城穩(wěn)定下來后,，他陸續(xù)將其族內(nèi)各房支的子弟也帶至府城，并安排在各商鋪中,，后來這些族人通過自己的努力,，開始開辦自己的商鋪，經(jīng)營范圍也逐漸擴(kuò)大,，其中包括雜貨店,、布店、藥材店等等在內(nèi)將近60多間商鋪,，胡氏宗族的商號店鋪占據(jù)了府城半壁江山,，形成了胡氏宗族商人群體。

隨著胡氏族人經(jīng)濟(jì)實(shí)力不斷增強(qiáng),，他們往往將大量商業(yè)利潤用于宗族活動(dòng)和家鄉(xiāng)建設(shè),。據(jù)光緒《瓊崖胡氏宗譜》卷二《庚寅始建公館記》記載，清中葉,，胡氏富商巨子胡元宗,、胡清然首“創(chuàng)同仁之會(huì)，勸輸滋息,，以為公館托始”,。為了紀(jì)念胡真朱公,，同時(shí)也為更好地管理胡氏族人，避免同族之間惡性競爭,，胡真朱公四世孫胡汝林發(fā)動(dòng)族內(nèi)兄弟共同捐資三千多兩白銀,，于光緒六年在今府城瓊州大道 23 號( 現(xiàn)為香江國際溫泉酒店)修建“胡氏公館”。隨后,，胡氏公館開始籌劃編修《胡氏族譜》,，歷時(shí)六年于光緒十二年( 1886年)完成《瓊崖胡氏宗譜》共四卷。

三,、城市化的宗族與宗祠,、祠產(chǎn)的城市化

明清以來，祠堂與祠產(chǎn)逐漸成為宗族組織形成和發(fā)展的一個(gè)核心構(gòu)件,。城居宗族的存在與發(fā)展,，同樣也需要宗祠與祠產(chǎn)來維系。伴隨宗族城市化的同時(shí),，宗祠與祠產(chǎn)相應(yīng)出現(xiàn)城市化的趨勢,。宗祠城市化的結(jié)果就是合族祠的出現(xiàn)，宗族組織開始由血緣組織向同宗組織演變,，而祠產(chǎn)城市化的結(jié)果是祠產(chǎn)來源的多元化,，即出現(xiàn)了鋪面收租、存銀生息等新的祠產(chǎn),。

( 一) 宗族的城市化與宗祠,。

根據(jù)曾昊明的《 曾氏家廟祠堂疏記》記載，曾氏的祖祠始建于明正德三十一年,，“擇吉庀材,，造堂一間……，家傳公按家禮祠堂三間之制,，……祠既成矣，祖既安矣,，族既聚矣”①,。但是到了嘉靖己卯年，由于子孫繁衍增多,，加之族內(nèi)鮮有科甲登第者,，宗族開始呈現(xiàn)衰落之勢，以至用于祭祀的祖產(chǎn)已無可考,，不載附錄,。澄邁曾氏祖祠因無祭田維系而處于一種半廢置的狀態(tài)，而此時(shí)次房曾和衛(wèi)裔孫卻在府城開始創(chuàng)建曾氏宗祠,，奉祀和衛(wèi)公,。據(jù)清乾隆十三年所修《府城曾氏族譜》卷三《宗祠》中《改建府城大宗祠序》載：

溯我曾氏系出大祖有昌公,，南宋紹興年間，由孝廉選授瓊山知縣,?！?星散疆分。而府城一派,，則明弘治間起元公科甲入仕,，詩禮傳家，子孫蕃衍,，為瓊望族焉,。……倡議并澄邁,、黃流,、龍梅、高昌等各支宗祠于府城之曾氏宗祠,，鼎為大宗祠,。

如上所述，后來的府城曾氏宗祠( 實(shí)為支祠) 又被改建為曾氏大宗祠,，這是由于長房呈現(xiàn)衰落之勢,，祖祠也無產(chǎn)可祀，無法再維系祖祠,，致使祖祠處于半廢置狀態(tài),。在海南人的觀念中，“祠而弗祀,，與無同,，祠而無田，與無祀同”,。為此,，府城曾和衛(wèi)支本為次支次房，但因后代子孫登科入仕者甚多,，已然成為府城 一支望族,，召集各房支代表聚集府城商討將曾氏宗祠 改建為曾氏大宗祠。 最終,，明萬歷年間曾氏祖祠開始 從祖居地澄邁鄉(xiāng)間遷至府城,，曾氏宗祠隨后被改建成曾氏大宗祠，其目的除了祭祀本族始祖,、先祖外,，還為了本族士人赴府城應(yīng)試提供寓所，同時(shí)也為其他族人往來府城提供方便,。 按照海南各宗祠慣例,，祖祠或者大宗祠供奉的是遷瓊始祖,。 曾氏宗祠改建為大宗祠之后，將遷瓊始祖曾有昌公與曾和衛(wèi)公并列奉祀,，若按昭穆世次之序,，其實(shí)是違背宗法倫理的。 這種將宗法原則和德功原則相結(jié)合作為奉祀的標(biāo)準(zhǔn),，使得曾和衛(wèi)分支在族內(nèi)獲得了合法的主導(dǎo)地位,。 祖祠是整個(gè) 宗族組織的象征，而祖祠遷至城中也就意味著宗族組織的主導(dǎo)權(quán)與話語權(quán)由鄉(xiāng)間轉(zhuǎn)移至城市,。

從上述材料可以看出,，曾氏祖祠的遷居與宗族內(nèi)的分化及城居分支的強(qiáng)勢有關(guān)。 府城曾氏宗祠由家 廟到支祠再到大宗祠的演變過程,，反映了宗族內(nèi)部甚 至房支內(nèi)的分化,，出現(xiàn)兩個(gè)不同的利益集團(tuán)，即支配 者集團(tuán)（曾和衛(wèi)支） 和依附者集團(tuán)（長房和其他各 支）,，形成依附式宗族,。 即使是宗族中小宗房支下屬 的小分支， 一旦掌握了文化資源之后,，也會(huì)掌握支配 宗族的力量,。 而且宗族內(nèi)部的分化并不必然導(dǎo)致宗 族自身的瓦解， 反而會(huì)促進(jìn)宗族的維系［３］ ,。

（二）宗祠的城市化與祠產(chǎn),。

明中葉以后，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)特別是商品經(jīng)濟(jì)的發(fā) 展,，海南許多宗族開始紛紛涉足工商業(yè)活動(dòng),。 于是， 族產(chǎn)中增添了諸如房產(chǎn)店鋪,、存典生息,、墟集等內(nèi)容。 根據(jù)《海南曾氏族譜》卷四《祭產(chǎn)》中的記載,，曾氏在 城內(nèi)的祠產(chǎn)都主要由房產(chǎn),、田產(chǎn)以及存典生息三個(gè)部 分所組成。 其中房產(chǎn)與生息銀兩的出現(xiàn)正是宗族及宗祠城市化的必然結(jié)果,。

１．祠產(chǎn)類型。 （１）房產(chǎn),。 房產(chǎn)作為祠產(chǎn)是城居宗 族區(qū)別于鄉(xiāng)居宗族的一個(gè)很明顯的標(biāo)志,。 由于宗族 中的“貴顯”分支遷居城市之后，城市社會(huì)的經(jīng)濟(jì)生 活開始對宗族產(chǎn)生影響,，購買城市的房產(chǎn)逐漸成為和 在鄉(xiāng)村購買田產(chǎn)同樣重要的投資方式,，房租和田租一 同成為宗祠重要的經(jīng)濟(jì)來源［３］ ,。 府城作為當(dāng)時(shí)整個(gè) 海南島的政治經(jīng)濟(jì)和文化中心，來瓊經(jīng)商者甚多,，商業(yè)貿(mào)易繁榮,，這使得房屋出租變得有利可圖，曾氏宗族通過出租經(jīng)商店屋來籌集宗族經(jīng)費(fèi)便可證明這一 點(diǎn),。 據(jù)《海南曾氏族譜》卷首《族規(guī)》條款記載：“先祖所購店鋪,，編列甲乙丙丁四號，歸起元公支管業(yè),，凡出租店屋,，一律臘月二十日至二十五日收租，不得推前或越后,?！庇謸?jù)該族譜《續(xù)增祠產(chǎn)引》記載：“歲丙申 （道光十一年），永敘堂（曾氏宗祠的祠號）十二世祖 （起元公十二世孫）故佑公,，租房二間,，予閩南鹽商劉 丙才，……歲可收租七千文,?！备邱T氏，清中期有房 產(chǎn) ３１ 處,，每年收租錢九十余千文①,。 府城黃氏，亦有 店房若干座,，其中武夋公祭產(chǎn)店房,，“向租店面者收店 租三十五千文”②。 房產(chǎn)的出現(xiàn),，一方面說明宗族自身擁有較強(qiáng)的適應(yīng)性,，能隨著社會(huì)的變化而不斷調(diào)整適應(yīng)；另一方面也反映出明清時(shí)期宗族制度的發(fā)展和變化,。

（２）田產(chǎn),。 朱熹在《家禮》中規(guī)定：“初立祠堂，則 計(jì)見田,，每龕取其二十分之一,，以為祭田?！保郏福?后世宗族皆以此為據(jù),，在立祠設(shè)祭時(shí)，大力籌集資金擴(kuò)置族 田,。 曾氏宗族始建祠于明代后期,，“雖然祠既成矣,，祖 既妥矣，族既聚矣,，而蒸嘗之需尚未舉也,。 于是稟諸 族長，商及族眾,，各貲若干,，用價(jià)百余金，買醮田百來 畝,，歲可收租谷七百籮,，充祭費(fèi)用”③。 此外,，也有不 少族人捐獻(xiàn)祀田,。 據(jù)《澄邁曾氏族譜》載，廷發(fā)公子 孫的捐田字約云：“立族田約人廷發(fā)公子孫慶功,、慶 宏,、德云等，合口商議將本房灘田九處,，今捐與本族 祠,，為上業(yè)?！雹?府城曾氏具體有多少田產(chǎn),，由于年代久遠(yuǎn)，保管不周,，很多珍貴族譜資料已經(jīng)遺失,，但據(jù)曾氏宗族曾 發(fā)新老人回憶，民國時(shí)期府城曾氏還有祭田七八十 畝,，主要集中在府城周邊的新潭村,、那梅村、紅星村等 城外鄉(xiāng)村,。 府城曾氏宗族族田全部實(shí)行租佃制,，以實(shí)物地租和定額地租為基本的地租形式。 另外,，紅星村 佃戶張貴成之子張友良老人曾對筆者講過：“民國時(shí) 期,，我們這個(gè)村以前有很多農(nóng)民都租佃過他們（府城 曾氏）的田。 當(dāng)時(shí)每畝田租谷 ８ 砠（每砠 ２０ 斤,，每斤 １４ 兩）,。 我父親那時(shí)租了將近 ６ 畝地，除了交田租之 外,，剛好夠養(yǎng)活我們四兄弟,。”

（３）存典生息,。 存典生息是城市祠產(chǎn)的一種新來源,，在整個(gè)祠產(chǎn)中所占比例并不是很大。 據(jù)《乾隆瓊州府志》記載,，清代府城商業(yè)繁榮,，作為海南的政治經(jīng)濟(jì)中心，城內(nèi)錢,、布,、雜貨、當(dāng)?shù)刃袠I(yè)集中度較高,，其中以典當(dāng)和錢莊為主的金融業(yè)頗為興盛［９］ ,。 由于典當(dāng)業(yè)的高利潤，再加上可以免卻對財(cái)產(chǎn)監(jiān)管的煩惱,， 宗族將經(jīng)費(fèi)存放在典當(dāng)行中生息也是很自然的事情,。 同樣這也是城市商業(yè)發(fā)達(dá)與宗族城市化之間互動(dòng)的 結(jié)果［３］ 。 《府城曾氏族譜》就有關(guān)于永敘堂“存胡永 虎布店生息,，得錢八百六十千文”的記載,。 另外，宗族祠堂也將一些祠產(chǎn)投資在一些小店,，投資額大約在三四百兩銀子左右,，以一分計(jì)息，每年獲利銀三四十兩,， 以充祀費(fèi),。

2．祠產(chǎn)來源。府城許多宗祠祠產(chǎn)的來源主要有 捐款和出售“神主牌位”兩種形式,，其中捐款又分為 派捐和義捐兩種形式,。

(1)派捐。所謂“派捐”主要是指族內(nèi)按人丁,、田 產(chǎn)或身份攤派銀錢,，甚至娶婦、添丁也有“喜慶銀”的 額定款,，然后用這些錢款購置房產(chǎn),、田產(chǎn)或者存典生 息，如《府城薛氏族譜》卷五《族規(guī)家訓(xùn)》規(guī)定：“子孫 娶婦喜慶銀一錢,，添丁喜慶銀五分,。”府城曾氏大宗祠 中的《芳名碑》記載：“萬歷十三年，祠成祭備……獨(dú) 祀事猶缺也,。象賢公以為憾,，乃邀族人共議之……凡 我子姓，每名助錢一千文,，每房捐金或四十或五十,，刻 日計(jì)備，以為建祠之資,?！币话闱闆r下，隨著子孫繁衍,， 宗族內(nèi)部會(huì)不斷分化,，各房支實(shí)力大小出現(xiàn)懸殊，統(tǒng) 一派捐并不是很適合所有宗族成員,，有些宗族會(huì)根據(jù) 族內(nèi)成員的經(jīng)濟(jì)實(shí)力來議定獻(xiàn)銀標(biāo)準(zhǔn),。如南安蓬島 郭氏家族，“祖宗九世以上未有祀田,，至十世樸野公始 建祀業(yè),，……一生員充銀一大元，一監(jiān)生充銀二大元,， 一鄉(xiāng)賓充銀二大元,，一貢生充銀四大元，一舉人充銀四大元,，一進(jìn)士充銀十兩,，及第充銀五十兩，仕宦隨力 充捐”[ 10] ,。

(2)義捐,。所謂“義捐”主要是指族人主動(dòng)捐田 或者是捐銀，作為族產(chǎn),。不少登科,、出仕者，不囿于派 捐,，自動(dòng)捐置錢或者田產(chǎn),，以擴(kuò)充族產(chǎn)。據(jù) 1986 年重 修的《澄邁曾氏族譜》卷一下《祀田》載,，廷發(fā)公子孫 的捐田字約云：“立族田約人廷發(fā)公子孫慶功,、慶宏、 德云等,，合口商議將本房灘田九處,，今捐與本族祠,，為 上業(yè)?！盵22] 曾氏宗族后裔子孫中,，有一位在江西為知 府的曾節(jié)霖，一次性捐獻(xiàn)五百兩,，作為大宗祠的維護(hù) 費(fèi)用,。2012 年重修的《海南張有文公族譜》卷首《別 駕七峰公行狀》有云：“我張自入瓊以來至公十有三 世矣，而祖祠未及修備,。……為捐金數(shù)百,，擇善地于 嘉湖建合族祠,，以奉入瓊始祖?！贝送?，還有“罰銀充 公”，部分公銀也可能會(huì)用來購置房產(chǎn)和田產(chǎn),。

(3)出售“神主牌位”,。對那些在府城修建聯(lián)宗 祠或者合族祠的宗族而言，出售“神主牌位”可以說 是一項(xiàng)重要祠產(chǎn)收入來源,。據(jù) 2002 年重修的《海南黃氏瓊玖公宗譜》卷首《公墓祖祠》載：道光年間,，各地黃氏后裔共同倡議在府城修建黃忠義公祠時(shí)，“工程浩大,，支用不敷,，……議增入主位，每一牌位納銀十兩正以充工料之費(fèi)”,。這些合族祠還經(jīng)常利用重修的機(jī)會(huì),，“以價(jià)定位”的方式出售“神主牌位”來吸引更多“房”參見，從而吸引更多的資金,。府城曾氏宗族在《族規(guī)》中曾提到：“ 闔族公議,，凡族內(nèi)子孫有捐銀至五十兩者，許入主,；族內(nèi)有充百金者,，許晉主、考及妣入祠,，春秋配享,，……善者隨心捐助?！?/p>

府城許多宗族祠堂的祠產(chǎn)主要是由上述捐款和出售“神主牌位”兩種方式構(gòu)成,。而祠產(chǎn)的用途也很廣,，凡是屬于宗族事務(wù)的經(jīng)費(fèi)開支，一般都可以動(dòng)用祠產(chǎn),，比如建祠修墓,、編修族譜、祖先祭祀,、辦學(xué)考試等,，都需要祠產(chǎn)作為經(jīng)濟(jì)后盾，但對于府城的城居宗族而言,，最主要還是用于祖先祭祀和辦學(xué)考試,。曾氏各支派還在府城專為本族士人及學(xué)子修建“廨屋”或稱“考試寓所”。據(jù)《府城曾氏族譜》卷四《祖產(chǎn)》記載：“永敘堂十三世祖子文公,，于崇禎年間在府城東門街置有廨屋一所,。”此外,，《海南張氏有文公族譜》卷首《輝山公行狀》記載：蓮塘張氏宗族,，“孝友堂輝山公，也曾于道光年間在府城文莊路置廨屋一棟,?！?/p>

從上述族譜資料的分析中可知，府城宗祠祠產(chǎn)在類型與來源上已不同于鄉(xiāng)間宗祠,，呈現(xiàn)出多樣化特征,，這與宗族的城市化是密切相關(guān)的。宗族城市化之后,，活動(dòng)空間也由鄉(xiāng)間轉(zhuǎn)移至城市,，城市的社會(huì)生活開始對城居宗族產(chǎn)生影響。作為宗族組織的行動(dòng)主體,，在生活方式,、思維觀念方面都已出現(xiàn)城市化傾向，而祠產(chǎn)作為維系宗祠及宗族一切公共活動(dòng)的基礎(chǔ),，也是宗族行為的產(chǎn)物,，也隨之慢慢出現(xiàn)城市化傾向。但是,，宗族及宗祠的城市化,，并不意味著城市與鄉(xiāng)村的二分或者斷裂，來自海南各地鄉(xiāng)村各房支通過捐款,、購買“神主牌位”等方式在府城建立的大宗祠或者合族祠,，實(shí)際上是在重建城鄉(xiāng)之間聯(lián)絡(luò)的橋梁。 這些大宗祠或者合族祠的建成一方面為鄉(xiāng)下同宗同族人到 府城中應(yīng)考科舉,、辦理納糧,、訟事等各種事務(wù)時(shí)提供落腳點(diǎn)和聯(lián)絡(luò)處,；另一方面，由于合族祠的建立和日程運(yùn)作是鄉(xiāng)村的宗族組織通過他們在城中的紳士和 商人來進(jìn)行,，因此,，這些城中的紳士和商人也就通過 合族祠加強(qiáng)了他們與鄉(xiāng)村之間的聯(lián)系［１１］ 。

四,、結(jié)語

本文通過查閱府城大量民間族譜,、地方文獻(xiàn)等相 關(guān)資料，第一次對明清時(shí)期的府城城居宗族的形成過 程,、類型以及城市化的宗祠,、祠產(chǎn)等狀況進(jìn)行了較為 全面深入的分析，并以宗族遷移的動(dòng)因?yàn)橐罁?jù)將明清 時(shí)期府城的城居宗族劃分為三種類型,，即貶官仕官 型,、貴顯遷居型以及經(jīng)商入城型。 通過對這三種類型 城居宗族的分析發(fā)現(xiàn),，城居宗族并沒有如貝克所認(rèn)為 的那樣，“城市宗族在發(fā)展和社會(huì)意義方面,，要比農(nóng)村 宗族受到的限制要多得多,。 如遷居城市之后，該分支無法享受到宗族祖產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)利益,，另外,，城市致富機(jī) 會(huì)多，會(huì)降低宗族成員投資祖產(chǎn)的動(dòng)力”［２］６００ ,。 而是恰恰相反,， 城居宗族充分利用了城市的各種資源，抓住城市致富機(jī)會(huì),，逐步壯大自身的力量,。 自明清以 來，府城城市發(fā)展日臻成熟,，商業(yè)繁榮,，城市宗祠的祠產(chǎn)在來源和經(jīng)營模式方面均受到了商業(yè)化的洗禮，城居分支憑借其在文化和經(jīng)濟(jì)上的強(qiáng)勢地位,，主導(dǎo)了宗祠的修建,，甚至還將祖祠移建城中。 而處于相對弱勢地位的鄉(xiāng)間分支卻因沒有足夠的實(shí)力維系祠產(chǎn),，凝聚和團(tuán)結(jié)整個(gè)宗族,，因此也往往需要借助強(qiáng)勢分支的力量來維系整個(gè)宗族的穩(wěn)定［２］ 。 這種各取所需的態(tài)勢,， 便是明清以來府城城居宗族組織日益發(fā)達(dá)的主要原因,。