論“樂府變”的發(fā)展歷程及其價值衡估*

賈 飛

摘要：“樂府變”是明清文人在模擬現(xiàn)有樂府詩體類時產(chǎn)生的一種變體。自王世貞開創(chuàng)該體,，它便具有因事而發(fā),、希冀“備采”、敘事散化等特點,，深受明清文人的青睞,。“樂府變”的存在,，不僅擴(kuò)大了樂府詩的體類和內(nèi)涵,，承載著文人內(nèi)心的真性情，還成為后世部分歷史文獻(xiàn)的來源,，具有其獨特價值,。不過,，從明清兩朝“樂府變”的創(chuàng)作人數(shù)和數(shù)量有限、創(chuàng)作過程中人員構(gòu)成較為松散,、作品傳播方式的有限性等方面來看,，它沒有達(dá)到像唐代古文運(yùn)動、宋代詩文革新運(yùn)動那樣的所謂“運(yùn)動”高度,。

關(guān)鍵詞：“樂府變”,；王世貞；獨特性,；運(yùn)動,；價值

“樂府變”是明清文人在模擬現(xiàn)有樂府詩體類時產(chǎn)生的一種變體。近年來,，學(xué)界對“樂府變”的研究雖然已經(jīng)取得了一些成果①，但就王世貞創(chuàng)作“樂府變”的最初動機(jī),、“樂府變”之“變”的獨創(chuàng)性,、明清文人“樂府變”的創(chuàng)作趨勢、以及“樂府變”的價值如何等問題,，還有待進(jìn)一步探究和辨析,。

一、“樂府變”發(fā)展源流探究

樂府詩,，是中國詩歌的重要組成部分,，隨著詩歌的發(fā)展而不斷變化，至明代,，徐世溥曾說道：“古詩者,，《風(fēng)》之遺也；樂府者,，《雅》《頌》之遺也,。蘇李《十九首》，變?yōu)辄S初,、建安,，為選體，流為齊梁俳句,，又變至唐近體,，而古詩盡亡。樂府變?yōu)橼吰G,，雜以《捉搦》《企喻》《子夜》《讀曲》之類,，流為詩余，變?yōu)樵~曲,，而樂府盡亡,。樂府亡而以詞曲為雅,，古詩亡而以近體為風(fēng)?！雹诳梢?，眾多文體之間的演變存在一定的互通性，而樂府詩是能夠和古詩相提并論的一種文體,。對于明代詩歌發(fā)展的整體概況,，沈德潛認(rèn)為：“宋詩近腐，元詩近纖,，明詩其復(fù)古也,。”③復(fù)古,，是明代文學(xué)的重要標(biāo)簽,，李東陽引領(lǐng)的茶陵詩派實開明代文學(xué)復(fù)古先河，他說道：“漢唐及宋,，格與代殊,。逮乎元季，則愈雜矣,。今之為詩者,，能軼宋窺唐，已為極致,。兩漢之體,，已不復(fù)講?！雹芗蠢顤|陽認(rèn)為明人為詩者,，不停留在宋朝，能夠軼宋窺唐,，已屬難能可貴,，至于更古的兩漢詩歌，更是不敢奢望,。由此可見,，“詩必盛唐”這一復(fù)古詩歌口號，不能完全呈現(xiàn)出明代詩歌復(fù)古的真正內(nèi)涵,，因為盛唐也只不過是一塊跳板,，承載著李東陽等人希冀通過盛唐之詩而上窺兩漢之詩的夢想。而兩漢詩歌,，古詩和樂府詩是其重要內(nèi)容,，所以對樂府詩的模擬學(xué)習(xí)，自然成為明人詩歌復(fù)古中的常見現(xiàn)象，如在李東陽《懷麓堂集》中有百余首擬古樂府詩,，李攀龍《滄溟先生集》中有210余首,，而王世貞則是更進(jìn)一步，其《弇州山人四部稿》中“詩部”卷四至卷七均為擬古樂府,，共計386首,，即使王世貞晚年的詩作銳減，其擬古樂府也還是有59首之多,。

擬古樂府的創(chuàng)作和實踐固然是效法前人,，進(jìn)而與之看齊的有效途徑，不過歷來古樂府詩經(jīng)典之作的數(shù)量有限,，如郭茂倩所編《樂府詩集》收錄的漢樂府民歌只有40余篇,，且多為東漢時期的作品。因此對古樂府詩的集中模擬,，不僅在創(chuàng)作過程中會出現(xiàn)剽竊,、雷同等弊端，且容易對后人造成審美疲勞之感,，招來非議,。如李攀龍的《擬陌上桑》：“日出東南隅,，照我西北樓?！_敷貴家子,，足不逾門樞。性頗喜蠶作,，采桑南陌頭,。上枝結(jié)籠系，下枝掛籠鉤,?！袛?shù)千人，皆言夫婿殊,?！雹荻鴿h古樂府中的《陌上桑》為：“日出東南隅,，照我秦氏樓,。秦氏有好女，自名為羅敷,。羅敷善蠶桑,，采桑城南隅。青絲為籠系，桂枝為籠鉤,?！袛?shù)千人，皆言夫婿殊,?！雹迣τ谶@種現(xiàn)象，錢謙益批評道：“（李攀龍）擬古樂府也,，謂當(dāng)如胡寬之營新豐,，雞犬皆識其家……《易》云'擬議以成其變化’，不云擬議以成其臭腐也,。易五字而為《翁離》,，易數(shù)句而為《東門行》?！稇?zhàn)城南》盜《思悲翁》之句,，而云'烏子五，烏母六’,?！雹咂鋵嵲谶@一模擬創(chuàng)作的過程中，王世貞早就意識到此問題,，如他在撰寫《藝苑卮言》時認(rèn)為李攀龍的擬古樂府詩創(chuàng)作是“無一字一句不精美,，然不堪與古樂府并看，看則似臨摹帖耳”⑧,，后人袁宗道亦認(rèn)為李攀龍是“篇篇模擬”⑨,。

雖然王世貞受李攀龍的影響而走上文學(xué)復(fù)古道路，如他所言：“世貞二十余,，遂謬為五七言聲律,。從西曹見于鱗，大悔,，悉燒棄之,。”⑩但在這之前,，王世貞并不是沒有任何的文學(xué)見解,，反而是他喜好蘇軾、王陽明,，內(nèi)心的性靈種子早已萌芽?,，故而他在從事文學(xué)復(fù)古運(yùn)動之時尚能保持自身的獨立性。對于擬古樂府的創(chuàng)作,，王世貞意識到李攀龍等人剽竊,、雷同的弊端后,，其創(chuàng)作取徑便與李攀龍有所不同。關(guān)于此,，李攀龍曾心悅誠服地對王世貞說道：“吾擬古樂府少不合者,，足下時一離之，離者,，離而合也,，實不能勝足下?！?即對王世貞“離而合”之法表示肯定,，這也是王世貞一直所奉行的，如他認(rèn)為“伯承稍稍先意象于調(diào),，時一離去之,，然而其構(gòu)合也。夫合而離也者,，毋寧離而合也者”?,。胡應(yīng)麟更是較為全面地分析道：“樂府自晉失傳，寥寥千載,，擬者彌多,，合者彌寡。至于嘉隆,，剽奪斯極,，而元美諸作，不襲陳言,，獨挈心印,，皆可超越唐人，追蹤兩漢,。”?于復(fù)古之中,，見王世貞樂府創(chuàng)作之不同,。

王世貞在擬古樂府時，有意突破其本體限制,，探尋符合明代現(xiàn)實土壤的“明樂府”,，這集中地體現(xiàn)為王世貞“樂府變”組詩的創(chuàng)作。該組組詩分別收集在《弇州山人四部稿》卷六和《弇州山人續(xù)稿》卷二之中,，前后共計22首,，其創(chuàng)作風(fēng)格和內(nèi)容與擬古樂府之作有所不同，他們注重對當(dāng)下社會事件的反映,，如《治兵使者行當(dāng)雁門太守》中的“倭奴揚(yáng)帆來,，疾如沖飆，殺掠吏士，奉首伏逃,，任君當(dāng)之,，數(shù)折其驕”?；再如《將軍行》中的“生為眾人恨,，死為眾鬼憐,。寄語二心臣，貽臭空萬年”?,。對于王世貞的“樂府變”創(chuàng)作,，歷來評價甚高。就王世貞文集中“樂府變”與其他作品比較而言,，陸繼輅曾言及：“既讀元美《藺相如論》,，遂并全集粗翻一過，詩敷衍無足觀,，文尤蕪雜不入格,，然因文以察其人，實氣節(jié)之士……集中惟樂府變最佳,?！?湯鵬則認(rèn)為：“余于《弇州四部》姑不具論，論其詩部,，其樂府變乃空前絕后之作,，其余各體一經(jīng)剔抉，良亦差肩于青田,、崆峒,。”?即在陸繼輅和湯鵬看來,，王世貞創(chuàng)作的詩文之作頗多,，如其《四部稿》中的詩部之作多達(dá)4524首，但是“樂府變”才是王世貞文集中的最佳之作,，也唯有“樂府變”才能奠定王世貞在中國詩歌發(fā)展歷史中的地位,。就他人對王世貞“樂府變”創(chuàng)作內(nèi)涵的整體評價而言，朱彝尊認(rèn)為王世貞的“樂府變,，奇奇正正,，易陳為新，遠(yuǎn)非于鱗生吞活剝者比”?,，陳田更是詳細(xì)地說道：“弇州天才雄放,，雖宗李、何成派,，自有軼足迅發(fā),，不受羈勒之氣,。古樂府變尤得《變風(fēng)》《變雅》遺意……惟多歷情變，抒我郁陶,，以新事附古調(diào),，以雅詞維精思，縱使有轍可循,，絕非無為而作,。”?可見,，朱彝尊和陳田均認(rèn)為王世貞的“樂府變”,，不是對前人樂府的簡單模擬，而是易陳為新,，融入自我的真情實感,，有為而作，深得《變風(fēng)》《變雅》之旨,。

之所以用較多篇幅去分析王世貞“樂府變”創(chuàng)作及后人評價,，主要是因為筆者目前所能見到的古人“樂府變”創(chuàng)作，以及后人對“樂府變”的相關(guān)評論,，沒有一人是出自王世貞之前,。王世貞為歷代文人“樂府變”創(chuàng)作之肇端，該為確論?,。在王世貞之后,，“樂府變”的創(chuàng)作在明清文人文集中便逐漸多了起來，如劉城在《嶧桐詩集》中題為“樂府變”的有9首,，李雯在《蓼齋集》中有4首,，陸弘定在《爰始樓詩刪》中有1首，孫治在《孫宇臺集》中有2首,，吳景旭在《南山堂自訂詩》中有1首,，等等，另外潘江在《木厓集》中有題為“樂府變體”的24首,，薛敬孟在《擊鐵集》中有題為“樂府變聲”的11首,。根據(jù)目前的材料,，雖然很難確定他們的“樂府變”創(chuàng)作在多大程度上受了王世貞的影響，但他們或多或少地受王世貞影響則是可以肯定的,，如劉城在創(chuàng)作“樂府變”組詩時說道：

昔王弇州取嘉隆間事作樂府變二十余章，即事命題,，比于子美,，雖云依隱善讬，固不啻大書特書矣,。余往于崇禎間有所感嘆,，皆借古題影略之,，讀者不覺也,。今年乙酉五月中，多不忍言者，乃不能不斥言之,，以其人其事稍被古聲，辭取顯白,，亦不肎乖于田畯女紅之意,。?

即劉城明確言及自己的“樂府變”創(chuàng)作是受王世貞的啟發(fā)，傳“即事命題”之旨,，言內(nèi)心所不能忍之言，且回歸“田畯女紅”之意,，這也是王世貞創(chuàng)作“樂府變”時的本意,。

二,、“樂府變”之獨特“創(chuàng)變性”

“樂府變”是王世貞在擬古樂府時，有意識,、有目的再創(chuàng)造，與擬古樂府相比,，數(shù)量上稍顯不足,，不過“樂府變”寄托著他對明樂府的探索，并獲得了后人的肯定和推崇,?！皹犯儭钡拇嬖冢饕峭跏镭戀x予了其“變”的獨特內(nèi)涵,，后人在“樂府變”創(chuàng)作之時,，也一直延續(xù)著。這主要體現(xiàn)在以下幾個方面：

其一,，因事而發(fā),，突破復(fù)古模擬的局限。漢樂府繼承了詩歌傳統(tǒng)中“感于哀樂,，緣事而發(fā)”的精神,，不過這一傳統(tǒng)在詩歌的發(fā)展過程中逐漸淡化，特別是到了明代文學(xué)的疆場,，復(fù)古之聲充斥著整個文壇,，模擬之作比比皆是，步趨古人,，尺寸古法,，以與古人之合視為創(chuàng)作的最高標(biāo)準(zhǔn)，導(dǎo)致源于真情實感的作品大量減少,，無痛呻吟之作卻越來越多,。王世貞對此非常不滿，如他在批評丁元甫時再次強(qiáng)調(diào)：“故有情生于文,，文生于情,。語求之古人，古人有足下文,，不能通足下情,?！?確實,，一味模擬，創(chuàng)作主體內(nèi)心的真情實感必定很難凸顯,，這也背離了詩歌創(chuàng)作的原旨,。因此“樂府變”此時顯得尤為可貴,，它是在模擬的海洋中重振因事而發(fā)的創(chuàng)作精神,，突破復(fù)古模擬的種種局限,，且其事不局限于自身之事,，而是推之到關(guān)乎天下蒼生的國事，是對當(dāng)下社會的真實寫照,。如王世貞《鈞州變》著眼于明代的貴族藩王政治,，揭示他們的殘暴和淫惡,，詩曰：“守令惕惕來，白事長叩頭,。御史昂昂來,，旬月論為囚?！嚪Q平陽騎,，去狎秦淮倡。秦淮歡不足,，邏騎忽縱橫”?,，面對如此局面，王世貞也無能為力,，感慨“我欲竟此曲,，罷曲涕泗漣”。再如李雯《虎欲嚙人行》影射統(tǒng)治者的虛偽和兇殘,，認(rèn)為“天作高山養(yǎng)猛虎,，不得人餐，猛虎怒化為道士”?,，以至于作者希冀李廣在世來射殺猛虎,，“我謂此虎，猶不逢李將軍”,。這些“樂府變”作品,，使得樂府詩創(chuàng)作的現(xiàn)實意義得到更為廣泛的傳承。

其二,，希冀“備采”,，不同于“詩史”傳統(tǒng),。“詩史”傳統(tǒng)由來已久,，即詩人在詩歌中較為真實的反映現(xiàn)實生活,，而后人通過閱讀其詩，能夠追溯到那時所發(fā)生的歷史事件,，做到詩情和史實的融合,，這種創(chuàng)作方式在杜甫那達(dá)到頂峰，杜甫也就成為了“詩史”傳統(tǒng)的代表,。王世貞對杜甫“詩史”之稱有著全面認(rèn)識,，他認(rèn)為：“《詩》亡然后《春秋》作?！洞呵铩氛?，史也，史能及事,，不能遽及情。詩而及事,，謂之詩史,，杜少陵是也?！?“詩史”注重的是歷史事實的展現(xiàn),，而不是作者創(chuàng)作詩歌時自身之情的流露，這也是杜甫詩作的特點之一,。不過王世貞對杜甫這種“詩史”傳統(tǒng)還是有所不滿,，如他繼續(xù)說道：“然少陵氏早疏賤，晚而廢棄寄食于西諸侯,，足跡不能抵京師,，所紀(jì)不過政令之寙衺與喪亂乖離之變而已?！?即杜甫的“詩史”傳統(tǒng)創(chuàng)作因其自身的遭遇,，導(dǎo)致其詩歌所表現(xiàn)的內(nèi)容有所欠缺，局限于“政令之寙衺與喪亂乖離之變”,，不能更好地反映社會全貌,，甚至是關(guān)系到國計民生的大事件。而對重要歷史事件的如實刻畫,，無疑會增加入史“備采”的幾率,。這不僅僅是王世貞創(chuàng)作“樂府變”的目的之一，更是眾多文人創(chuàng)作“樂府變”的共同訴求,。如王世貞自言道：“束發(fā)操觚,，見可詠,、可諷之事多矣，間者掇拾為大小篇什若干,。雖鄙俗多闕漏,，要之，庶幾一代之音,，而可以備采萬一者,，故不忍棄而藏之?！?劉城認(rèn)為：“今一二屬詞,，以俟后世采?！?吳景旭則言及：“因取吾鄉(xiāng)耕夫紅女之習(xí),，足成之，備采風(fēng)一觀,?！?可見，“詩史”傳統(tǒng)在于后人的認(rèn)知,，后人從其詩作中找到歷史史實,，詩人在創(chuàng)作時并不一定是抱有“備采”的目的，故成為“詩史”這一標(biāo)準(zhǔn)也更多的是處于被動狀態(tài),。而王世貞《將軍行》《尚書樂》,、劉城《害馬歌》《當(dāng)猛虎篇》、李雯《筑城高》等“樂府變”的創(chuàng)作,，均在不同程度上反映了當(dāng)時的國計民生事件,，眾人也是態(tài)度鮮明的希冀“備采”，屬于主動狀態(tài),，以致他們在對歷史事實的刻畫時,，往往能夠入木三分，做到詩和史的有機(jī)結(jié)合,。

其三,，敘事散化，更有利于歷史事件和作者情感的展現(xiàn),。有為而作是“樂府變”創(chuàng)作的基本要求,，雖然其它詩體的創(chuàng)作也能夠做到“詩言志”，如王世貞曾創(chuàng)作過《弘治宮詞》十二首,、《正德宮詞》二十首,、《西城宮詞》十二首，共計44首,，數(shù)量上還多于“樂府變”,，部分篇章甚至能夠達(dá)到“詩史”創(chuàng)作的高度,，如《西城宮詞》其七言道：“兩角鴉青雙筯紅，靈犀一點未曾通,。自緣身作延年藥,，憔悴春風(fēng)雨露中?！?即抨擊嘉靖皇帝求仙問道給宮女帶來的困苦,。但是這些詩作受制于創(chuàng)作體例的要求，其篇幅短小,，不能完整陳述歷史事件的發(fā)展過程,，導(dǎo)致作者自身的情感表達(dá)受到了限制，讀者對相關(guān)事件的接受也有限,?！皹犯儭眲t突破于此，如《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小婦行》全文除去所有的標(biāo)點符號,，其正文字?jǐn)?shù)居然達(dá)到了1603字,，盡敘事之能事，王世貞的情感也得到盡情宣泄,。王世貞家族命運(yùn)的苦難與嚴(yán)嵩有一定的關(guān)系,，該文則將廬江小婦的婚姻悲劇與嚴(yán)嵩的一生經(jīng)歷相聯(lián)系，極力痛斥嚴(yán)嵩的卑鄙行徑,，認(rèn)為嚴(yán)氏父子是“為子能負(fù)父，為臣能負(fù)君,，遺臭污金石,，所得皆浮云”?，該文還將官場錯綜復(fù)雜而又很微妙的官場權(quán)力構(gòu)架揭露出來,，非熟悉官場者所能及也,，徐朔方認(rèn)為“是敘事詩中前所未有的成就”?。在這之前,，固然有李東陽的《花將軍歌》和李夢陽的《石將軍歌》等詩作也長于敘事,，但都沒有王世貞敘述的如此徹底和全面。當(dāng)然,，像《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小婦行》這樣的“樂府變”創(chuàng)作只是個例,，并不是每一篇“樂府變”的敘事均能達(dá)到如此高度，不過它的確代表了“樂府變”敘事的散化特征,，后人在“樂府變”創(chuàng)作中也得以繼承,，如陸弘定《青山行》近400字，詳盡地敘述自己山中之行的所見和所感,，真乃“人生貴及時,，何繇自娛樂”?,。整體而言，“樂府變”的敘事散化,，是眾多詩體所不能比擬的,，這種散化更有利于事情敘述的完整性和作者自身情感的流露。

可見,，基于以上的創(chuàng)變性,，“樂府變”有自身特色，所以不能將其簡單的等同于張王樂府,、杜甫樂府和元白樂府?,，如對于張王樂府，王世貞說道：“張籍善言情,，王建善征事,，而境皆不佳?！?這自然不是王世貞創(chuàng)作“樂府變”時的取法對象,。至于杜甫樂府，王世貞更是在“樂府變”的小序中已經(jīng)做過全面論述,，如王世貞說道：“少陵杜氏乃能即事而命題,，此千古卓識也，而詞取鍛煉,，旨求爾雅,，若有乖于田畯紅女之響者?！?在王世貞看來,，杜甫能夠結(jié)合自身的經(jīng)歷，即事而命題,，讓樂府回歸現(xiàn)實的土壤,，是對古樂府精神的繼承，堪稱“千古卓識也”,，然而杜甫長于煉字,，注重文本的雕琢，沉醉于“為人性僻耽佳句,，語不驚人死不休”的境地,，并追求爾雅之旨，強(qiáng)調(diào)言語之雅正,、文雅,，但是樂府貴璞,，杜甫不能如實地反映田畯女紅的狀況,，如此創(chuàng)作，背離了樂府詩創(chuàng)作的本色,。關(guān)于樂府本色，歷來是王世貞詩歌評論的重要標(biāo)準(zhǔn),，如王世貞評價三曹時說道：“曹公莽莽,，古直悲涼，子桓小藻,，自是樂府本色,。子建天才流麗，雖譽(yù)冠千古,，而實遜父兄,。何以故？材太高,，辭太華,。”?即王世貞認(rèn)為曹植和杜甫有相同的不足之處,，以至于對他們的樂府創(chuàng)作評價并不高,。

因此，不能簡單地因為王世貞創(chuàng)作“樂府變”時,，尚處于大力從事復(fù)古文學(xué)運(yùn)動時期,，就以“詩必盛唐”之口號，認(rèn)為王世貞“樂府變”的創(chuàng)作肯定與杜甫樂府關(guān)系緊密,，甚至是等同,。“樂府變”有其獨特創(chuàng)變性,，它獨立于復(fù)古文學(xué)的模擬世界之外,。作為創(chuàng)作源頭的王世貞在創(chuàng)作“樂府變”時，就在力求突破復(fù)古文學(xué)中的模擬弊端,，依從自身之真性情而自主創(chuàng)作,，后人的“樂府變”創(chuàng)作亦是如此,。

三,、“樂府變”的創(chuàng)作價值

歷朝歷代均有眾多文人從事樂府詩歌的創(chuàng)作，王世貞等人的“樂府變”是樂府詩變體,，相對于整個中國詩歌體系,，甚至是相對于其它個別詩體在歷史長河中屢起波瀾式的演變發(fā)展而言，“樂府變”無論是在創(chuàng)作人數(shù),，還是作品數(shù)量等方面,，似乎微不足道，不過“樂府變”如同在創(chuàng)作之初的求新,、求變,，以及后人的繼承發(fā)展,，均顯示了其獨特性，它有其價值所在,。主要體現(xiàn)在：

首先,，擴(kuò)大了樂府詩的體類和內(nèi)涵。樂府詩隨著時代的發(fā)展,，在創(chuàng)作形式和內(nèi)容等方面發(fā)生了相應(yīng)變化,，以適合不同時代的要求，從而保證自身的發(fā)展活力,。如在東漢明帝時期,，根據(jù)樂府的使用場合，分為四類：大予樂（祭祀天地神靈和宗廟）,、雅頌樂（歡慶典禮）,、黃門鼓吹樂（天子宴請群臣）、短簫饒歌樂（軍中）,。魏晉南北朝時期,，則分為六類：五方之樂（祭祀天神）、宗廟之樂（祭祀宗廟）,、社稷之樂（祈求豐年）,、辟雍之樂（推行樂教）、黃門之樂（君臣宴會）,、短簫之樂（軍隊?wèi)?zhàn)事）,。唐代的吳兢在《樂府古題要解》中則將樂府詩歌細(xì)分為八類：相和歌、拂舞歌,、白纻歌,、鐃歌、橫吹曲,、清商曲,、雜題、琴曲,。到了宋代郭茂倩編纂的《樂府詩集》中更是將樂府詩歌分為十二類：郊廟歌辭﹑燕射歌辭﹑鼓吹曲辭﹑橫吹曲辭﹑相和歌辭﹑清商曲辭﹑舞曲歌辭﹑琴曲歌辭﹑雜曲歌辭﹑近代曲辭﹑雜歌謠辭和新樂府辭,。其后雖然明人吳訥在《文章辨體》中將樂府詩分為九類，馮定遠(yuǎn)在《頓吟新錄》中將樂府詩分為八類,，但是其影響遠(yuǎn)不及郭茂倩,。而在眾多的分類之中，沒有“樂府變”的蹤影,，“樂府變”也找不到完全適合的一類,，如據(jù)顏慶余在《明代古樂府詩研究》?中統(tǒng)計，王世貞《弇州山人四部稿》卷四至卷七的擬古樂府用樂府古體多達(dá)263個，其中清商曲辭最多,，《樂府變》十九首卻是獨立于統(tǒng)計之外,。但是可以肯定的是，“樂府變”歸根結(jié)底是屬于樂府詩,，是王世貞等人面對古樂府詩所苦心經(jīng)營的一種變體,，以求讓樂府詩更適合當(dāng)下的時代土壤，故而在閱讀《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小婦行》時,，其文章體制讓我們很容易聯(lián)想到《孔雀東南飛》,。新的變體，擴(kuò)大了樂府詩的體類和內(nèi)涵,，為后人學(xué)習(xí)樂府詩時多提供了一種選擇,，也因此才能在李雯、吳景旭等其他明清文人集中看到“樂府變”的存在,。

其次,，承載著文人內(nèi)心的真性情。明朝滅亡,，對很多文人士大夫產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響,，如即使在清朝生活了50余年的吳景旭，一直秉承絕仕清朝的信念,。既然自己沒有能力改變當(dāng)下的局面,，內(nèi)心又心系天下蒼生，而“言為心之聲,，而詩又其精者”?,，“樂府變”傳承樂府批判現(xiàn)實的精神，新事附古調(diào),，句式自由,，實為詩之精者，它自然成為了眾多文人詩歌創(chuàng)作的選擇對象,?！皹犯儭钡膭?chuàng)作能夠讓他們感受到“奪他人之酒杯，澆自己之塊壘,；訴心中之不平,，感數(shù)奇于千載”?的歡暢，抒發(fā)內(nèi)心的真性情,。如劉城《龍為豬》嘲諷具有天子命的龍之嗜惡及其性貪如豬,，影射當(dāng)下,；陸弘定《青山行》直言世難給普通百姓帶來的生死災(zāi)難,。因此這些對當(dāng)下社會的批判之作，是得不到統(tǒng)治者歡喜的,，這類文章就在被禁毀或未收之列,，劉城《嶧桐詩集》,、孫治《孫宇臺集》等集均在《四庫禁毀書叢刊》集部，吳景旭的《南山堂自訂詩》在《四庫未收輯刊》,。另外,，可能是模擬王世貞“樂府變”而創(chuàng)作了“樂府變體”的潘江，極盡諷刺之能事,，其《催科拙》是美禁火耗也,，《桐山道》是美通商也，《審戶丁》是美平賦役也,，而其《木厓集》也在《四庫禁毀書叢刊》集部,；創(chuàng)作“樂府變聲”的薛敬孟，其《擊鐵集》則在《四庫未收書輯刊》,。雖然不能完全說明劉城,、孫治、吳景旭等人的文集成為四庫館臣的禁毀對象主要是因為“樂府變”的創(chuàng)作,，但是至少可以提供一個思考的維度,。

再者，成為后世部分歷史文獻(xiàn)的來源,。如前所述,，王世貞、劉城等人奉行創(chuàng)作“樂府變”時抱著希冀“備采”的目的,，做到“羽翼信史”,，以實現(xiàn)作品的價值。這其中最明顯的當(dāng)屬王世貞在《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小婦行》中,，對嚴(yán)嵩的刻畫,，他認(rèn)為嚴(yán)氏父子是“朱蛇”“貪狼”，玩弄權(quán)術(shù),，搜刮民脂民膏,，一幅奸臣的形象躍然于紙上，而嚴(yán)嵩的這種形象在王世貞的《嘉靖以來首輔傳》中得以延續(xù),。如《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小婦行》中言嚴(yán)嵩“古法書名畫,，何止千百軸。玉躞標(biāo)金題,，煌煌照箱簏”,，《首輔傳》中則述嚴(yán)嵩被抄家時黃金可三萬余兩，白銀三百萬兩,，他珍寶服玩,，所值又?jǐn)?shù)百萬?。由于王世貞的史學(xué)影響，后人在編訂《明史》時,，以其《嘉靖以來首輔傳》為藍(lán)本,，詆毀嚴(yán)嵩?？梢哉f這一系列的嚴(yán)嵩形象構(gòu)造,，達(dá)到了王世貞創(chuàng)作《袁江流鈐山岡當(dāng)廬江小婦行》的最初目的。而劉城的《害馬歌》《當(dāng)猛虎篇》《龍為豬》等篇從不同的角度影射社會現(xiàn)狀,，吳景旭的《廣古諺》如實反映了當(dāng)時的田畯女紅之景,，雖然沒有明確的歷史文獻(xiàn)記載他們?nèi)绾蝹洳桑沁@些詩作無疑有助于后人更好地了解詩人所處的時代環(huán)境,，亦有其文獻(xiàn)價值所在,。整體而言，“樂府變”的創(chuàng)作成為部分歷史文獻(xiàn)的來源,，不僅體現(xiàn)了“樂府變”創(chuàng)作的價值和意義所在,，同時為后人熟悉歷史文獻(xiàn)提供了更多的解讀文本。

四,、“樂府變”未達(dá)到“運(yùn)動”境地

如前所言,，有的研究者立足“樂府變”的內(nèi)容，以及“今樂府”“新樂府”等同類文體,，突出其“詩史”特色,，并結(jié)合吳偉業(yè)“梅村體”的創(chuàng)作，肯定樂府變運(yùn)動之于當(dāng)時的意義所在,，這極大地推進(jìn)了“樂府變”研究,。不過，在中國古代文學(xué)史上,，能像新文化運(yùn)動,、左翼文學(xué)運(yùn)動一樣被冠以“運(yùn)動”之名者，也許只有唐宋八大家的古文運(yùn)動,、元白的新樂府運(yùn)動,、明代前后七子的復(fù)古文學(xué)運(yùn)動罷了，因為它們堪成為一個時代或者幾個時代的文學(xué)標(biāo)志,。顯然,，單單從“樂府變”這一文體創(chuàng)作出發(fā)，與這些文學(xué)運(yùn)動相比,，尚未達(dá)到如此高的境地,，究其原因，主要有：

第一,，創(chuàng)作人數(shù)和數(shù)量有限,。雖然創(chuàng)作人數(shù)和數(shù)量不是衡量文體價值的唯一標(biāo)準(zhǔn),，但是對于研究“文學(xué)運(yùn)動”的屬性而言，則是重要的參考條件,。“樂府變”“新樂府”“今樂府”等詩體,，它們在整體上都屬于樂府詩,，具有某些相似的特征，不過“樂府變”之所以叫“樂府變”,，是由其獨特的文體創(chuàng)作屬性和創(chuàng)作目的決定的,，并不能完全等同于“今樂府”“新樂府”“似樂府”等詩作。如王世貞的《藝苑卮言》在評論他人詩文創(chuàng)作特點時,，明確以辨體為先,，其《弇州山人四部稿》的“詩部”所涉五言絕句、七言律詩等詩體多達(dá)18種,，他還在這基礎(chǔ)之上再進(jìn)行細(xì)分,，如與五言絕句等并列的“雜體”一類，就包涵集句,、三五七言等20種體類,。劉城則是在創(chuàng)作“樂府變”9首之余，再獨立創(chuàng)作名為“今樂府”的組詩7首,，且兩組組詩均有“小序”言明創(chuàng)作旨意,，對于“樂府變”，他說道：“間仍古題,，皆增字以別之,，而調(diào)亦加變。嗟乎,，今日無不變也,，聲音之道又其先矣?！?可見,，“今樂府”“新樂府”“似樂府”等詩作不應(yīng)該在“樂府變”創(chuàng)作的統(tǒng)計范圍之內(nèi)。因此在充分尊重古人創(chuàng)作“樂府變”的前提下,，再反觀“樂府變”創(chuàng)作的人數(shù)和數(shù)量,，均不容樂觀，區(qū)區(qū)數(shù)十人,，詩作不足百首,，與歷史上聲勢浩大的文學(xué)運(yùn)動相差甚遠(yuǎn)，這是“樂府變”創(chuàng)作的客觀實際,。

第二,，創(chuàng)作過程中人員構(gòu)成較為松散,。王世貞是后七子復(fù)古文學(xué)運(yùn)動的主要成員之一，在李攀龍之后,，更是主盟文壇二十年,；李雯與陳子龍、宋征輿合稱“云間三子”,，引領(lǐng)了晚明詩文的創(chuàng)作,；孫治與同鄉(xiāng)吳百朋、陸圻,、紫紹炳,、陳廷會、沈謙,、毛先舒等人合稱為“西岸十子”,、“西泠十子”，相互酬唱,，影響明末清初文壇的發(fā)展,。他們有各自文學(xué)流派的屬性，人員構(gòu)成松散,，并沒有形成明確的文學(xué)創(chuàng)作流派,。如作為“樂府變”肇端的王世貞（1526—1590），從其生卒年的時間來看,，不可能與李雯,、孫治等人，形成以王世貞為首的“樂府變”流派,。即使是劉城,、孫治等人較為集中的生活在明末清初，也很難通過史料發(fā)現(xiàn)他們之間曾有密切的往來,，故他們也不可能像江西詩派一樣,，去尊奉王世貞為“樂府變”創(chuàng)作之祖，形成明確的文學(xué)流派,。反觀之前的文學(xué)運(yùn)動,，韓愈、柳宗元反對駢文,，大力倡導(dǎo)古文創(chuàng)作,，歐陽修、曾鞏等人遙呼相應(yīng),，形成了一個跨越唐宋朝代的古文運(yùn)動,；白居易、元稹有感當(dāng)于下古樂府創(chuàng)作的困境,，探求新樂府創(chuàng)作之法,，自創(chuàng)新題,，詠寫時事，李紳,、張籍,、王建等人群起響應(yīng)，在中唐產(chǎn)生了新樂府運(yùn)動,；明代以李夢陽,、何景明、李攀龍,、王世貞等人為首的前后七子,，更是相互傳承,，奉行“文必秦漢,、詩必盛唐”的主張，徐禎卿,、康海,、謝榛、徐中行等眾人推波助瀾,，形成貫穿中晚明的復(fù)古文學(xué)思潮,。因此“樂府變”的創(chuàng)作沒能形成流派，呈零散分布狀態(tài),，影響有限,。

第三，作品傳播方式的有限性,。無論什么樣的文學(xué)作品,，如果其閱讀者和接受者非常少，那么其存在的意義和價值必將大打折扣,，我們更不能站在當(dāng)下的時代環(huán)境去過度拔高研究對象本身,。“樂府變”由于作者創(chuàng)作目的的導(dǎo)向,，其作品較難得到廣泛傳播,。這又分為兩個維度，其一是主動的不傳播,，王世貞創(chuàng)作“樂府變”22首,，《弇州山人四部稿》中有12首，《弇州山人續(xù)稿》中則收錄了另外10首,，這些“樂府變”是王世貞針砭時弊,，有為而作，如《太保歌》將陸炳的生前飛揚(yáng)跋扈和生后家族衰敗之景進(jìn)行全面對比和諷刺,，《將軍行》針對仇鸞所作,，揭露其懼怕俺答軍隊,，以死人的首級去冒充軍功的陰謀詭計。也正因為此,，他對于“樂府變”的態(tài)度有點糾結(jié)：“束發(fā)操觚,，見可詠、可諷之事多矣,，間者掇拾為大小篇什若干,。雖鄙俗多闕漏，要之,，庶幾一代之音,，而可以備采萬一者，故不忍棄而藏之,?！?即擔(dān)心因為“樂府變”的寫作招來橫禍，想放棄不收藏,，但是從“備采”的創(chuàng)作角度出發(fā),，還是私藏之。所用王世貞將“樂府變”給友人張九一看時,，他還是叮囑他要注意保密,，不能泄露給他人觀看，他說道：“中多微詞,，千萬強(qiáng)閉,，世情雙側(cè)目，足下知言哉,?！?可見，王世貞對于“樂府變”的態(tài)度是傾向于不公開,，后人對“樂府變”的閱讀接受和創(chuàng)作,，也和王世貞一樣具有批判現(xiàn)實的性格，畢竟“閱讀活動往往屬于讀者自身私密的精神活動,，體現(xiàn)著讀者個體化的心靈世界”?,，他們共同的心靈世界，影響了“樂府變”的創(chuàng)作和傳播,。其二是被動的無法傳播,。劉城、李雯,、孫治等人的文學(xué)創(chuàng)作是抱著以“立言”求不朽,，希冀備采的主動態(tài)度，然而他們的文集被后人收錄在《四庫禁毀書叢刊》《四庫未收輯刊》,，而不是《四庫全書》,，說明當(dāng)時他們的書籍是被禁毀,，或者不在《四庫全書》的存書范圍?！端膸烊珪肥枪俜降木帟袨?，雖然四庫館臣在郎署文學(xué)的影響方面，對王世貞有所肯定?,，但是清朝有著殘酷的文字獄,，不被官方認(rèn)可的書籍，在當(dāng)時的傳播肯定受限,，也造成了該類書的影響有限,，故其書中所存“樂府變”，被人知道的希望更是微乎其微,。

明清文人集中“樂府變”的存在雖有其意義和價值,，但是從當(dāng)時的創(chuàng)作傳承及作品傳播的有效性而言，與文學(xué)史上的多次文學(xué)運(yùn)動均有很大的差距,，其影響甚至還不如以王維和孟浩然為代表的田園詩派,、以公安三袁為核心的性靈派等文學(xué)變新性創(chuàng)作,。憑實而論,，明清兩朝的“樂府變”創(chuàng)作尚未達(dá)到“運(yùn)動”高度的詩歌變革境地。

綜上所述,，以王世貞為源頭,，以劉城、李雯,、孫治等人為支流的“樂府變”創(chuàng)作,，實為樂府詩之變體，從其“變”的自身內(nèi)涵及其發(fā)展歷程來看,，不能等同于“今樂府”“擬樂府”等組詩,。“樂府變”擴(kuò)大了樂府詩的體類和內(nèi)涵,、承載著文人內(nèi)心的真性情,、成為后世部分歷史文獻(xiàn)的來源，自有其獨特的價值,。但是受創(chuàng)作規(guī)模,、人員構(gòu)成、傳播方式等方面的制約,，“樂府變”與文學(xué)史上所謂的“文學(xué)運(yùn)動”尚有一定距離,。

注釋：

*基金項目：國家社科基金后期資助項目“王世貞散佚文獻(xiàn)整理與研究”（21FZWB035）,，江蘇省社科基金青年項目“王世貞與中晚明文學(xué)流派關(guān)系研究”（18ZWC002）,，江蘇省社科基金文脈項目“王世貞傳”（19WMB008）,，江蘇省紫金文化優(yōu)青,、江蘇高校“青藍(lán)工程”項目特別資助,。

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