我們常說：“魂不附體,，魂不守舍”，是指精神和肉體分離,。

老子不是生物學(xué)家，他一點也不是,，他是一個哲學(xué)家，或者說,，他是一個生命學(xué)家,，他看著生命，并且接受生命的真實性,。如果老子讓二加二等于四,，可以。如果它讓二加二等于五,，可以,。如果它說二加二等于三，同樣可以,。

為什么這些看起來不對等的數(shù)字,，老子都說“可以”呢？因為在老子的邏輯里,，他已經(jīng)對生命說“是”了,，當(dāng)然可以了。此時,，老子開始變得虔誠了,，他坦率地對生命說“是”了，老子就是這樣,。

在老子的邏輯里,，生命預(yù)示著成長，同時成長又意味著變化,。

對于生命的成長和變化,，這不是老子獨有的理論，我們同樣擁有,。我們依據(jù)生命具有的階段性特征,，就把7 年定為一個階段，每一個7 年都意味著一個新的階段,、新的里程,。

在我們生命的第一個7 年里，它屬于我們懵懂無知的幼年期,，而在第二個7 年里,，它就是兒童期，而個體責(zé)任感的開端便是兒童期,。我們的第三個7 年是青春期,，第四個7 年是達(dá)到生命完全成熟的階段,。第五個7 年是建設(shè)期，在這個階段中,，我們開始獲取財富,、成就等。第六個7 年,，也就是從35 歲到42 歲,，是反應(yīng)和行動的階段。一個循環(huán)中的最后一個7 年是一個重組,、調(diào)整和恢復(fù)的階段,。從50 歲起，我們?nèi)松械南乱惠? 個7 年的循環(huán)又開始了,。

我們生命的周期就是由這樣的循環(huán)構(gòu)成的,，只要熟悉了這樣的循環(huán)，我們就不會因為遇事不順而沮喪,，反而可以根據(jù)這里所闡述的原理,，并通過對于精神和肉體的融合來深刻理解和自覺應(yīng)用，把不利變?yōu)橛欣?，把劣勢轉(zhuǎn)為優(yōu)勢,，把每一個表面上的困難轉(zhuǎn)化為祝福。

我們永遠(yuǎn)不要想到明天會怎么樣,。

對于未來,，總是存在著不確定性和不可預(yù)測性。明天,，只不過是我們生命中存在的一個顧慮而已，它還沒有來到,，所以我們只是顧慮,。正因為我們擁有顧慮，我們才說出這么富有哲理性的話：也不知幸運和災(zāi)難在明天哪一個先來,。

當(dāng)我們說出這句話的時候,，我們的生命是空虛的，因為我們無法把握未來,，我們無法預(yù)知明天會怎樣,，我們所能掌控的只是現(xiàn)在的存在。

判斷一個人的好壞,，不在他的外表,，而在于他的靈魂的高度和低賤。有的人外表很好看,，但靈魂卻很骯臟,。有的人長相雖然不好看,，但靈魂卻很潔凈。長得又美麗,、靈魂又潔凈的人真的難得,。與人交往得久了，會有這樣的經(jīng)驗,，朋友的音容笑貌永生難忘,，不是因為他長得好看，而是因為他人好,。敵人的樣子也許非常漂亮,，可是，想起來就恨得牙根癢癢,，恨不得把之生吞與活剝,。

靈魂是本質(zhì)的東西，容貌只是裝飾,。

漸漸地,，生命的奧秘越來越多地顯現(xiàn)出來。所以宗教說生命是一個奧秘,，不是一個問題,。一個問題可以被解決；一個奧秘永遠(yuǎn)無法被解決,。我們越想解決它,，它就變得越奧秘。我們越想知道它,，它就越是跟我們玩迷藏,。我們越想靠近它，它就總是離我們很遙遠(yuǎn),。

《奧義書》上說：“上帝既是遠(yuǎn)的,，又是近的?！睘槭裁茨?？因為我們走得越近，我們就越覺得它遠(yuǎn),，我們幾乎碰不到它了,，因為我們覺得它太遠(yuǎn)了。我們幾乎穿透它了,，我們幾乎在它的心里面了,，但是我們對生命的奧秘依然沒有解決。相反,，生命的奧秘變得更奧秘了,。

有句時髦的話說：“我們走得太遠(yuǎn),，忘記了為何出發(fā)”。

丁鐸爾說：“我承認(rèn),，沒有一絲一毫的確鑿證據(jù),，可以證明我們今天所能見到的生命是與更早的生命毫不相關(guān)的?！?/span>

赫胥黎也贊成這一觀點,，他在《生源論》中說過，“生命只能來自生命的信條放諸四海而皆準(zhǔn),。如果生命不曾降臨,，這些沒有生機的原子沒有被賦予生命的屬性，礦物的世界就永遠(yuǎn)只能停留在無機的層面,。由此我們就可以得出這樣的結(jié)論,，生命使這個世界生動起來，沒有生命的地球只是一片死寂,，所有的一切只有在和生命聯(lián)系在一起時才有意義,。一切有生命的物質(zhì)都在不斷為自己謀取充足的供應(yīng)和合適的環(huán)境，以便盡可能完美地表達(dá)自己,。大自然的一切,，在生長法則中不斷彰顯自己。因為,，凡是有生長的地方,，就一定有生命；凡是有生命的地方,，就一定有和諧,。”

可見,，在無機物和有機物之間隔著一條無法跨越的鴻溝,，此時兩者是互不相干的個體，并且沒有交集,。而生命就像一道橋梁，它跨越了這條鴻溝,，溝通了兩個世界,。生命開啟了物質(zhì)的寶庫，使人類進(jìn)入精神世界的領(lǐng)域,。否則就沒有有機體的改變,，就沒有精神能量，就沒有任何種類的進(jìn)步,。

這怎么能說生命的身體和靈魂分離了呢,？自然世界與精神世界的聯(lián)系是一樣,，生命和非生命之間的聯(lián)系亦是如此。世界上的萬事萬物,，方方面面,，都是通過這種聯(lián)系取得了驕人的成就。就像植物深入到礦物世界當(dāng)中,，用生命的神秘觸摸這個世界,，宇宙精神也是這樣屈身來至人間，賦予人類新奇,、美好,、甚至是奇妙的力量。

一切生命體都必須靠這種無所不能的智慧而生存,。我們發(fā)現(xiàn),，個體生命的差異在很大程度上取決于各自彰顯宇宙智慧的程度。正是因為程度不同,，動物比植物高一級,，而人類又比動物高一級。我們還發(fā)現(xiàn),，人與人在智慧層面上的不同,，取決于各自控制行為的作用以及有意識地適應(yīng)環(huán)境的能力的不同。

因此,，生命的加減法則是精神的交易,，推理是精神的過程，理念是精神的概念,，問題是精神的探索,，邏輯、論證和哲學(xué)是精神的表現(xiàn)手段,。

記住,，我們的身體一直處在破壞與重建的狀態(tài)中。生命不過是新陳代謝的過程,，而健康不過是自然在除舊創(chuàng)新的過程中一直保持的平衡點,。

生與死的過程一直在我們體內(nèi)循環(huán)。在食物,、水和空氣轉(zhuǎn)化為活組織的過程中,，新的細(xì)胞不斷地被創(chuàng)造出來。大腦的每次活動,，以及肌肉的每次運動,，都意味著一些細(xì)胞的破壞和死亡。已經(jīng)死亡的廢細(xì)胞一旦積累起來,，就會引發(fā)疼痛和疾病,。一旦領(lǐng)悟了這一法則,，并明白了怎樣保持新舊細(xì)胞的平衡代謝，我們的身體就能保持絕對的健康,。

所以,，把命運緊緊地掌握在自己的手中，有意識地在生活中為自己創(chuàng)造出我們在頭腦中渴望得到的圖景,。如果我們發(fā)自內(nèi)心地想實現(xiàn)某種境遇,，我們就能在生活中實現(xiàn)它。

我們就會發(fā)現(xiàn)它是很美的,，只要我們設(shè)想一個所有的奧秘都被解決的世界,，那將是多么的乏味呀。我們只有在生命的過程中設(shè)想一個絕對邏輯的,、合理的,、數(shù)學(xué)的世界，我們就不在感到乏味和單調(diào),，因為我們把這個世界活得多姿多彩,。如果這樣的話，我們就不可能有詩歌了,，不可能有浪漫了,，不可能有愛情了，根本不可能有任何靜心了,。

其實,，從生命的本質(zhì)來看，靜心就是引領(lǐng)我們進(jìn)入奧秘的動力,，這種動力就像愛一樣,，他能用不同的方式去敲同一扇門，但在這個敲門的過程中,，靜心是不用頭腦和它斗爭的,。

此時，我們就能看到每一樣?xùn)|西都是美麗的,，因為每一樣?xùn)|西都是充滿奧秘的,。我們就無法達(dá)到它的底部。如果我們想分析,，我們就分析,，但是每一次分析都會創(chuàng)造更多的問題、更多的奧秘,。

在這些奧秘里，它可能是答案,，也可能不是答案,，它甚至有可能是最終的答案,，但這個最終的答案，我們是不可能被找到的,。幸虧它是不可能被找到的,，否則，我們的生命就亂了,。如果它被找到了,，那我們還能怎么辦呢？我們什么也做不了了,，因為它的意義早已經(jīng)喪失了,。

這就是為什么我們?nèi)祟愑幸粋€最大的特點，那就是擁有自己的精神與意志,，并能夠利用自己的精神和意志來思考和判斷,，從而理解世界的。

由于我們自身認(rèn)識的局限性和片面性,，導(dǎo)致很多錯誤與失敗,，甚至造成無法挽回的損失，給自己帶來了痛苦和懊悔,。這是什么原因呢,？

我們常說：心有余而力不足，或是力有余而心不足,。這就是因為我們?nèi)祟惖撵`魂和肉體經(jīng)常是不在一起的,，大多數(shù)時候它們處于分離狀態(tài)。我們的靈魂經(jīng)常想要達(dá)到一個很高的境界,，但我們的肉體卻無法承擔(dān),，我們的萬丈雄心經(jīng)常在殘酷的現(xiàn)實面前表現(xiàn)得極其脆弱。這正是我們?nèi)祟愖畲蟮臒?，它帶給我們心理與生理上的失調(diào),。而且，在天地萬物中,，只有我們?nèi)祟惒庞羞@樣的痛苦,。其它動植物并不存在這種失調(diào)現(xiàn)象，這是因為它們的生長都是依靠自然法則,，一切沿著大道的方向前進(jìn),。

按照自然法則，我們的生長是一種不斷追求完美的新陳代謝的過程,；是一種有條件的互惠行為,。我們每個人都是一個完整的思想實體。這個完整要求我們必須先有付出，才有收獲,。

舍不得付出,，就得不到回報。只有目的明確,，我們才能有意識地控制外在環(huán)境,，才能獲得進(jìn)步發(fā)展所需的資源。我們的幸福程度取決于這一能力的大小,。

我們的所有境遇和經(jīng)歷都是大自然有意安排的,，都是有利于我們發(fā)展的。運氣和優(yōu)勢也好,，困難和障礙也罷,，它們都能帶給我們想象不到的好處。

為了生長汲取所需養(yǎng)分的能力,，會隨著人們層次的提高和視野的開闊而增強,。一旦這種能力增強了，我們就更能知道自己需要什么,，更能確定渴望之物的存在,，并學(xué)會吸引并吸收它們。往往能來到我們身邊的,，正是可供生長之必需品,。

一切環(huán)境和經(jīng)歷都是為了我們的利益而出現(xiàn)的。除非我們能夠汲取智慧,，聚集成長所需的養(yǎng)料,，不然困難和障礙就會接踵而至。

如果想要看到我們生命中所沒有的,，那么就把眼光從我們已經(jīng)擁有的東西上放開,，進(jìn)而認(rèn)識到我們的目標(biāo)應(yīng)該是我們需要且缺少的，這就能夠有意識地控制我們的外部環(huán)境,，從每一次經(jīng)歷中吸取養(yǎng)分,，使我們進(jìn)一步生長。

所謂的生長過程就是新陳代謝的過程,。然而生長是有條件的互惠行為,，能否將根須交叉以便分享彼此的養(yǎng)料和水分，這決定了我們能否實現(xiàn)和諧幸福以及實現(xiàn)的程度,，決定了我們能否演奏出幸福而快樂的生命樂章,。

從生命的成長周期來看，凡是有生命的物質(zhì)都有誕生,、成長,、發(fā)展和衰亡幾個階段,，可見周期性是生命的第一屬性。世間萬物都要按照這個周期運行,，相差的只是周期的長短不同罷了,。成長在生命周期中是最為重要的，它意味著增強和提高,，所以在生命法則里我們主要談?wù)摮砷L。

“種瓜得瓜,，種豆得豆”這句諺語絕對毋庸置疑,。我們?yōu)閼?zhàn)勝困難出了多大力，就會從中獲取多大的永恒力量,。

生長的必然要求,，決定了我們必須盡最大的努力，去凝聚自己成長所需要的力量,。只有領(lǐng)悟自然規(guī)律,，并自覺地與它合作，我們才能獲得至高無上的幸福,。

由于生命體現(xiàn)的是成長,，所以一切原則都是為了配合這一目標(biāo)而生的。正因為如此,，我們才會有思想,，生長法則才會讓我們的思想變成現(xiàn)實。

在現(xiàn)實生活中,，不被俗事閑擾者,，只有兩種人，一是嬰兒,，一是圣人,。

嬰兒不諳世事，萬事皆清,，頭腦混沌,，不知何物為何物，不知何事為何事,，只知道餓了就吃,，閑了就睡，不去思考,，一切順應(yīng)人的自然本性,。當(dāng)然不會有煩惱和痛苦，他的靈魂和肉體是合二為一的,。

圣人不是天生的,，他也必然經(jīng)歷過庸人的階段，他感受過痛苦和煩惱的滋味，他不想讓自己再度痛苦,，于是明智地選擇了與大道同步：做到了靈魂和肉體和諧統(tǒng)一,；做到了摶氣致柔而如嬰孩；做到了心境明凈而沒有任何瑕疵,；做到了如雌性無欲而逍遙,；做到了不受知識的局限而透悟真理。

所以老子才問：“摶氣致柔,，能如嬰兒乎,？”

“摶”的意思是把東西聚集起來，而“摶氣”就是指把精氣聚集,，專精守氣,，形神合一。

這句話直觀的解釋：心不散亂,、清醒明覺,，形神合一達(dá)到致柔的狀態(tài)，能像嬰兒一樣嗎,？

在老子的邏輯里,，我們每個人在嬰兒時期，沒有受到任何的社會污染,。先天之精純一,，魂魄合一，沒有煩惱,，吃飽肚子就很開心,，沒有過多的貪欲，是一種“致柔”的狀態(tài),。

我們平?？傄詾閶雰荷担裁炊疾欢?，實際上是我們傻到一點都不懂嬰兒,。只有嬰兒常處在天人合一的狀態(tài)，常處在大定的狀態(tài),，我們修行就是要返樸歸真,，返還到嬰兒那“一”的狀態(tài)。

《應(yīng)帝王》是莊子內(nèi)篇的最后一章,，在它的篇章末尾處,，記錄了這樣一個很有意思的寓言。

既然莊子以這個故事作為收尾,，那么想來也是寓意深刻,，其中必定大有文章,，內(nèi)容是這樣的：

南海之帝為倏，北海之帝為忽,，中央之帝為混沌,。倏與忽時相與遇于渾沌之地，混沌待之甚善,。

倏與忽謀報混沌之德,，曰：“人皆有七竅以正視聽食，此獨無有,，嘗試鑿之,。”日鑿一竅,，七日而混沌死。

這個寓言就是說,，南海有一個大帝,，名字叫做倏，北海有一個大帝,，名字叫做忽,，中央這個地方也有一個大帝，他的名字叫混沌,。倏與忽常常相聚在混沌所處的地方,，而混沌也非常熱情豐盛的款待他們兩個，從不虧待他們,。

有一天,，倏與忽這兩個人覺得總是去混沌那里吃吃喝喝，也沒有報答些什么,，所以非常不好意思,，于是二人就商討著要報答一下混沌的恩情，怎么報答呢,？

他們認(rèn)為每個人都有眼,、耳、口,、鼻等這七個竅孔,，用來看東西、聽聲音,、飲食與呼吸,，唯獨這個混沌沒有，他們覺得混沌之所以稱之為混沌,，就是因為他的這幾個竅孔不靈光,，于是就商議著為它鑿開七竅,，來報答它。

可是結(jié)果呢,？日鑿一竅,，七日而混沌死。他們很努力地幫助混沌鑿開七竅,，每天都鑿開一竅,，第一天眼竅開了，終于能看到東西了,，然后他內(nèi)心的混沌就死了七分之一了,。

第二天混沌的耳竅也被鑿開了，終于可以聽到世間美妙的音樂,，動人的聲音了,，然而混沌又死了七分之一，就這樣一天一天的鑿,，經(jīng)過七天七夜的努力,，混沌的七個竅孔終于全部被打開了，可是混沌卻死了,。最后只剩下倏與忽,，混沌消失不見了。

為什么《應(yīng)帝王》中這一則“混沌被謀殺”的寓言,，會被安排在莊子內(nèi)篇的最后,，作為逍遙游、齊物論,、人間世等所有莊子思想表達(dá)的收尾,？莊子最終想要傳達(dá)給我們的是什么？

其實也很好理解,，我們一向都是覺得外在的視聽能力,，以及七竅所能帶給我們的感官感受，才能幫助我們認(rèn)識這個世界,，這些便是身體的主宰,，是我們生命的帝王。

但是莊子卻認(rèn)為,，南海之帝為倏,，北海之帝為忽，中央之帝為混沌,。不論外在的視聽能力,，辨識能力如何的強大，那個位居生命的中央,，內(nèi)心的混沌才是生命真正的帝王,。

倏和忽是通過感官外求,，即是有為；而混沌則是通過心靈內(nèi)求,，代表無為,。我們眾生的現(xiàn)狀，都是“鑿死”心中那個純真無暇的混沌,，然后拼命的去外求,，“倏”和“忽”就是指急匆匆的樣子。

而莊子則是啟示我們那個真正的豐盈之地,，可以時?？畲亢秃觯芰坑啦豢萁?，可以滋養(yǎng)生命的帝王之所,，在于我們心中的混沌。從倏和忽回歸混沌,，從有為回歸無為,，這才是真正的“應(yīng)帝王”。

莊子說過：“無為謀府,，無為事任，無為知主,?！?/span>

一般我們認(rèn)為，這句話的意思就是不要讓自己成為鉆營取巧的工具,，不要讓自己成為人世的累贅,、欲望的奴隸，也不要讓自己成為聰慧的主人,。

實際上,，這句話還有一個更深層次的闡釋。就是當(dāng)我們放棄一切的有為,，然后回歸一種“無”的狀態(tài),，一種“混沌”的狀態(tài)，一種“應(yīng)帝王”狀態(tài)的時候,，我們就變成了真正生命的帝王,，可以“為謀府”，于世俗之中運籌帷幄,，可以“為事任”,，擔(dān)當(dāng)一切天下之重任，可以“為知主”,，能開廣大無邊之智慧,。

可見,，生命的終極意義只有在生命的盡頭時才會全部揭示，但這種終極意義有賴于在生命過程中努力地實現(xiàn)每個單一情境的潛在意義,。

看不到未來的人喜歡把自己沉浸在回憶中,，因為那樣做可以讓自己忘記眼前的痛苦。而實際上,，只有直面痛苦才能真正解決問題,。我們真正需要的，是對生活態(tài)度的根本轉(zhuǎn)變,。我們需要了解自身,。我們的回答不是說與想，而是采取正確的行動,。

因此,，追尋生命的意義，不僅要明白自己該做什么,，更要明白為什么我們必須這么做,，揭示并明白行為背后的動機是關(guān)鍵。