西漢初年帛書甲乙本《道德經(jīng)》原文及譯文（個(gè)人解讀）

老子《道德經(jīng)》西漢初年帛書甲乙本個(gè)人解讀

文字就在這兒，歷史就在那兒,，文字的字體字義就是歷史唯物主義,。

《道德經(jīng)》西漢初年帛書甲乙本

個(gè)人通過解字的方式，對(duì)《道德經(jīng)》進(jìn)行了解讀,，“有無之道”,，有即存在，無即融合,。存在之道和融合之道,，一道一生，一生諸道,，方為大成,。

《道德經(jīng)》第一章

道可道也，非恒道也,；名可名也,，非恒名也。無名,，天地之始也,；有名，萬(wàn)物之母也,。故恒無欲也,，以觀其眇；恒有欲也,，以觀其所徼,。兩者同出而異名,，同謂之玄,，玄之又玄，眾眇之門,。

譯文：

思想的道路可以“行走”,，不是長(zhǎng)久以來說的道路,，“道”就是三者的融合。定義可以命名,，不是長(zhǎng)久以來說的名字,。天地始于無（融合）之道,，萬(wàn)物生于有（存在）之道。因此,，一直從融合的角度來觀察融合之道的本質(zhì),，一直從作用出發(fā)來觀察道的作用。兩者起源相同而定義不同,，兩者合一可稱為玄，微小無形又至高無上,，是認(rèn)識(shí)萬(wàn)物本質(zhì)的學(xué)問,。

《道德經(jīng)》第二章

天下皆知美之為美，斯惡已,；皆知善,，斯不善矣。有無之相生也,，難易之相成也,，長(zhǎng)短之相刑也，高下之相盈也,，音聲之相和也,，先后之相隨，恒也,。是以圣人處無為之事,，行不言之教，萬(wàn)物作而弗始也,，為而弗恃也,，功成而弗居也。夫唯弗居,，是以弗去,。

譯文：

天下都知道美德之所以為美，是由于惡已經(jīng)存在了,；都知道善,，是由于不善呀。有無是互相生成,，難易是互相完成,，長(zhǎng)短是互相約束，高下是互相至滿,，音聲是互相和諧,，先后是互相跟隨，自古以來盡皆如此,。

《道德經(jīng)》第三章

不尚賢,，使民不爭(zhēng),；不貴難得之貨，使民不為盜,；不見可欲,，使民不亂。是以圣人之治也,，虛其心,，實(shí)其腹，弱其志,，強(qiáng)其骨,，恒使民無知無欲也，使夫知者不敢弗為,。而已,，則無不治矣。

譯文：

不使錢財(cái)公開,，命令百姓不得競(jìng)爭(zhēng)錢財(cái)多少,；不使難得的貨物貴重，命令百姓不得盜竊,；不使確定的慾望顯現(xiàn),，命令民心不能混亂。所以圣人的治理,，使民心變得安定,，使百姓的肚子變實(shí)，使百姓的期望值降低,、腳踏實(shí)地,，使百姓的筋骨變強(qiáng)，經(jīng)常命令百姓為國(guó)家學(xué)習(xí),、為國(guó)家著想,，命令受人尊敬的聰明人既不敢不作為又不敢不為國(guó)奉獻(xiàn)。如此而已,，則沒有治理不好的,。

《道德經(jīng)》第四章

道中，而用之有弗盈也,。淵呵,！似萬(wàn)物之宗。銼其兌,，解其紛,，和其光，同其塵。湛呵,！似或存,。吾不知其誰(shuí)之子，象帝之先,。

譯文：

道內(nèi)部貫通好似空空如也,，而運(yùn)用又多多益善。深且迴旋呀,，似萬(wàn)物的起源和歸屬,。削弱它的鋒利，解開它的紛爭(zhēng)和束縛,；總結(jié)它的作用并和諧它的理論,，同時(shí)運(yùn)用于實(shí)踐并看到它的不足。深且清澈呀,，似乎或許早已存在，我不知道它是誰(shuí)的孩子,，好像五帝之前就已經(jīng)出生了,。

《道德經(jīng)》第五章

天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗,；圣人不仁,，以百姓為芻狗。天地之間,，其猶橐籥乎,？虛而不屈，動(dòng)而愈出,，多言數(shù)窮,，不如守于中。

譯文：

不仁的天地,，將萬(wàn)物視為祭祀所用的草狗,；不仁的圣人，將百姓視為祭祀所用的草狗,。天地之間,，他們不就如同鼓風(fēng)機(jī)一樣嗎？不足而且不承認(rèn),，動(dòng)的越多則不足越多,，總是聽他們說多么多么困難，不如停留在內(nèi)求道,。

《道德經(jīng)》第六章

谷神不死,，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根,。綿綿兮其若存,，用之不堇。

譯文：

成道之神永在人間,，可以被稱為“有無合一”進(jìn)而傳道于世,。教化天下，就是天地的根本,。它連綿不絕好像存在一樣,，用之不盡。

《道德經(jīng)》第七章

天長(zhǎng)地久,，天地之所以能長(zhǎng)且久者,，以其不自生也，故能長(zhǎng)生,。是以圣人后其身而身先,，外其身而身存。不以其無私邪,？故能成其私,。

譯文：

天長(zhǎng)地久，天地之所以能長(zhǎng)久且恆久,，因?yàn)樗鼈儾皇亲晕疑L(zhǎng)而是融于萬(wàn)物,，所以能夠長(zhǎng)久生長(zhǎng)。所以圣人使自己的行為變緩反而處于領(lǐng)先,，把自己放在萬(wàn)物以外反而處于萬(wàn)物中間,。不正是因?yàn)樗麄儧]有私心雜念？所以才能成就他們的自私,。

《道德經(jīng)》第八章

上善若水,。水善利萬(wàn)物而有靜，處眾人之所惡,，故幾于道矣,。居善地，心善淵,，與善仁,，言善信，政善治,，事善能,，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),，故無尤,。

譯文：

最好的人如水一般,。水善于滋潤(rùn)萬(wàn)物而又平靜，去往眾人都不喜歡的地方,，所以幾乎就是道呀,。待人友善、容易相處,，寬容之心,，善意的給予，非常守信的言語(yǔ),，善于處理公事,，善于履行職責(zé)，善于擇時(shí)而動(dòng),。他們只是不競(jìng)爭(zhēng),，所以不特異、不突出,。

《道德經(jīng)》第九章

持而盈之,，不若其已；

揣而銳之,，不可長(zhǎng)保,。

金玉盈室，莫之守也,；

富貴而驕，自遺咎也,。

功遂身退,，天之道也。

譯文：

已經(jīng)滿了還握在手里,，不如停止動(dòng)作,；已經(jīng)銳利還藏在懷里，不可長(zhǎng)久保持,。金玉滿堂,，不用守護(hù)；富貴而驕,，自留過失,。順利成功而知足、知止,，無上之道,。

《道德經(jīng)》第十章

載營(yíng)魄抱一，能毋離乎,？摶氣致柔,，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋有疵乎,？愛民治邦,，能毋以智乎？天門啟闔,，能為雌乎,？明白四達(dá)，能毋以知乎,？生之畜之,，生而弗有，長(zhǎng)而弗宰,，是謂玄德,。

譯文：

將人民或軍隊(duì)凝聚一心，能做到不分離嗎,？滿腔熱情的開始,，當(dāng)熱情漸消，能夠像嬰兒一樣沒有私心雜念嗎,？經(jīng)常反省,，能做到?jīng)]有瑕疵嗎？愛民治國(guó),，能做到尊規(guī)守制嗎,？教化人民，能夠代代相傳了嗎,？明白通曉自然規(guī)律和知識(shí),，能做到用來指導(dǎo)實(shí)踐嗎？生育并且飼養(yǎng)他們,，生育而不佔(zhàn)有,，成長(zhǎng)而不主宰，這就是玄德,，即道德,。

《道德經(jīng)》第十一章

卅輻同一轂，當(dāng)其無,，有車之用也,。然埴而為器，當(dāng)其無,，有器之用也,。鑿戶牖而為室，當(dāng)其無,，有室之用也,。故有之以為利,，無之以為用。

譯文：

三十根輻條同在一塊圓木之中,，相當(dāng)于它們?nèi)诤狭?，有了車的用途。燃燒泥土而成為陶器,，相?dāng)于它們?nèi)诤狭?，有了器物的用途。開鑿門窗而成為房屋,，相當(dāng)于它們?nèi)诤狭?，有了居所的用途。所以擁有它們是因?yàn)橛杏?，融合它們是為了使用?/p>

《道德經(jīng)》第十二章

五色,，使人之目盲；五音,，使人之耳聾,；五味，使人之口爽,；馳騁畋獵,，使人之心發(fā)狂；難得之貨,，使人之行妨,。是以圣人之治也，為腹不為目,，故去彼取此,。

譯文：

留戀于繽紛的色彩，逐漸使人眼花繚亂,；留戀于優(yōu)美的音樂表演，逐漸使人聽覺失靈,；留戀于豐盛的食物,，逐漸使人舌不知味；留戀于馳騁狩獵,，使人的心逐漸狂躁,；留戀于稀有的物品，使人行為逐漸不軌,。因此,，圣人的治理，以人人吃飽飯為追求而不追求觀賞,，所以去除過多的慾望而保留實(shí)際的需求,。

《道德經(jīng)》第十三章

寵辱若驚,，貴大患若身。何謂寵辱若驚,？寵之上也,，辱之為下也，得之若驚,，失之若驚,，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身,？吾所以有大患者,，為吾有身也；及吾無身,，吾有何患,？故貴為身于為天下，若可,，以托天下矣,；愛以身為天下，若可,，以寄天下矣,。

譯文：

受寵或受辱都好像受驚的馬一樣，珍惜大患好像自己的身體,。什么叫做寵辱若驚,？受寵代表地位上升，受辱代表地位下降,，得到就驚喜或驚慌,，失去也驚慌或驚喜。什么叫做貴大患若身,？我之所以有大患,，因?yàn)槲覔碛猩眢w；將我融合于集體至無,，我有什么患呢,？所以，珍惜天下置身其中,，如此就可以將天下託付了,；全身心愛惜天下，如此就可以將天下寄託了,。

《道德經(jīng)》第十四章

視之而弗見,，名之曰微；聽之而弗聞,，名之曰希,；捪之而弗得,，名之曰夷。三者不可致詰,，故混而為一,。一者，其上不漻,，其下不曶,，尋尋兮不可名也，復(fù)歸于無物,。是謂無狀之狀,，無物之象，是謂芴芒,。隨而不見其后,，迎而不見其首。執(zhí)今之道以御今之有,，以知古始,，是謂道紀(jì)。

譯文：

觀察它而又不能看見,，把它叫做“微”,；聆聽它而又不能聽到，把它叫做“?！?；臨摹它而又不能得到，把它叫做“夷”,。三者不可追究,，所以混合為一?！耙弧钡囊馑?，它們上方不清澈，它們下方不極速,，一再探尋不可定義,，反歸融合于物。這就是融合于形的形狀,，融合于物的樣子，這就是“芴芒”,，就是不可辨認(rèn),、難以捉摸。相隨而不能看見它們的后面,，相迎而不見它們的前面,。以“有無之道”來抵御現(xiàn)在錯(cuò)誤的道,，用以追根溯源，這就是“道紀(jì)”,。

《道德經(jīng)》第十五章

古之善為道者,，微妙玄達(dá)，深不可識(shí),。夫唯不可識(shí),，故強(qiáng)為之容曰：豫兮其若冬涉川；猶兮其若畏四鄰,；儼兮其若客,；渙兮其若凌釋；沌兮其若樸,；曠兮其若谷,；湷兮其若濁。孰能濁以久,？靜之將徐清,。孰能安以久？動(dòng)之將徐生,。保此道者不欲盈,；夫唯不欲盈，是以能敝而不成,。

譯文：

古代善于布道的人,，微妙至玄，深得難以理解,。正因?yàn)椴荒芾斫馑?，所以只能勉?qiáng)地形容他說：他小心謹(jǐn)慎，好像冬天踩著冰面過河,；他警覺戒備,，好像防備著鄰居；他恭敬鄭重,，好像要去做客,；他散道釋道，好像冰塊緩緩消融,；他大智若愚,，好像道法無邊；他曠遠(yuǎn)深幽,，好像大道已成,；他牢牢佇立，好像在濁水之中,。

誰(shuí)能一直渾濁不堪,？讓它安靜下來就會(huì)慢慢清澈,。誰(shuí)能一直平安無事？讓它行動(dòng)起來就會(huì)慢慢生長(zhǎng),。保持這個(gè)“道”的人不追求圓滿,。正因?yàn)樗麖牟蛔非髨A滿，所以能夠不思進(jìn)取,。

《道德經(jīng)》第十六章

致虛極也,，守靜篤也。萬(wàn)物傍作,，吾以觀其復(fù)也,。夫物蕓蕓，各復(fù)歸于其根,，曰靜,。靜，是謂復(fù)命,。復(fù)命,，常也。知常,，明也,。不知常，妄,。妄作兇,。知常容，容乃公,，公乃王,，王乃天，天乃道,，道乃久,，沒身不殆。

譯文：

堅(jiān)定目標(biāo)從而到達(dá)空的至極,，保持平靜和專注,。萬(wàn)物競(jìng)相興起，我以此來觀察它們的循環(huán)往復(fù),。萬(wàn)物叢生且各有其用,，各自循環(huán)往復(fù)于它們的根本，稱為相對(duì)靜止,。相對(duì)靜止就是生命的循環(huán)往復(fù),。生命的循環(huán)往復(fù)就叫做常識(shí)，掌握常識(shí)的人就是明白人，不知常識(shí)則妄,。妄的意思是處境兇險(xiǎn)。

知曉包容,、容納的常識(shí),，包容容納才會(huì)公正無私，公正無私就能天下歸往,，天下歸往就是融合,，融合就是道，道因融合而長(zhǎng)久,，如魚得水,。

《道德經(jīng)》第十七章

太上，下知有之,；其次,，親而譽(yù)之；其次,，畏之,；其次，侮之,。信之不足,，焉有不信！猶兮,，其貴言也,。成功遂事，而百姓謂我自然,。

譯文：

最好的君主,，百姓只是知道他的存在；其次,，親近并且稱贊他,；再次，畏懼他,；最次,，羞辱他。

信任他的不足,，怎么會(huì)有不信任,！更何況，他惜言如金,。

功成事遂,，而百姓大聲呼喊：理所當(dāng)然。

《道德經(jīng)》第十八章

大道廢，焉有仁義,；智慧出,，焉有大偽。六親不和,，焉有孝慈,；邦家昏亂，焉有貞臣,。

譯文：

長(zhǎng)治久安之道,、穩(wěn)定發(fā)展之道廢棄，怎么會(huì)有情和義,；智慧齊出,，怎么會(huì)有虛假盛行。家庭,、家族不和諧,，怎么會(huì)有孝和慈；國(guó)家的高官混亂不堪,，怎么會(huì)有正直之臣,。

《道德經(jīng)》第十九章

絕智棄便，民利百倍,；絕仁棄義,，民復(fù)孝慈；絕巧棄利,，盜賊無有,。此三言也，以為父未足,，故令之有所囑：見素抱樸,，少私寡欲。

譯文：

一定要棄用狡猾變通的人,，人民將得到百倍的好處,；一定要棄用假仁假義的人，人民將恢復(fù)孝慈,；一定要棄用貪污腐敗的人,，盜賊將從有至無。這三個(gè)方面的言論,，作為教導(dǎo)之道有其不足之處,，所以要有所叮囑以命令它們：保持純潔樸實(shí)遵守國(guó)家灋律法規(guī)，減少私心和慾望,，不要去學(xué)習(xí)以上三個(gè)方面就沒有憂愁了,。

《道德經(jīng)》第二十章

唯與呵,，其相去幾何？美與惡,，其相去何若?人之所畏,，亦不可以不畏，人恍兮,，其未央哉,！眾人熙熙，若享太牢,，若春登臺(tái)。我獨(dú)泊焉,，其未兆若嬰兒之未咳,，儽儽兮，若無所歸,。眾人皆有馀,，我獨(dú)遺。我愚人之心也,，湷湷兮,！俗人昭昭，我獨(dú)若昏兮,；俗人察察,，我獨(dú)悶悶兮。沕兮,，其若海,；恍兮，其若無所止,。眾人皆有以,，我獨(dú)頑以鄙。吾欲獨(dú)異于人而貴食母,。

譯文：

恭敬和呵斥,，它們的區(qū)別多大？美和惡,，它們的區(qū)別像什么,？人所畏懼的，就應(yīng)該保持畏懼,，人們心神不寧,，他們沒有帶著“枷鎖”呀！眾人溫和快樂,，如同享受著盛大的宴席,，如同登臺(tái)賞春,。我怎么無依無靠，這樣無知就像個(gè)不會(huì)發(fā)出笑聲的嬰兒,，越來越疲憊,，如同歸向于無。眾人都有余,，我獨(dú)不足,。我的心愚昧，鑽研??！庸俗的人越來越清楚，唯獨(dú)我越來越糊涂,；庸俗的人越來越明白,，唯獨(dú)我越來越不順暢。難以捉摸啊,，他們像大海一樣,；不可辨認(rèn)啊，他們像永遠(yuǎn)不會(huì)停止一樣,。眾人都有他們的道理,，唯獨(dú)我頑固以致淺薄。我想要獨(dú)自異于常人,，而珍惜養(yǎng)育我的“母親”,，大道為母。

《道德經(jīng)》第二十一章

孔德之容,，唯道是從,。道之為物，唯恍唯惚,。惚兮恍兮,，中有象兮；恍兮惚兮,，中有物兮,。窈兮冥兮，中有精兮,，其精甚真,，其中有信。自古及今,，其名不去,，以順眾父，吾何以知眾父之然哉,？以此,。

譯文：

公認(rèn)之德的內(nèi)容,，只是追隨于道。此道為萬(wàn)物,，只是不可辨認(rèn),、難以捉摸。觀看然后思考,，內(nèi)有外表形態(tài),。思考然后觀看，內(nèi)有萬(wàn)物,。源遠(yuǎn)流長(zhǎng)啊,，內(nèi)有精華；它的精華非常真實(shí),，其中就有信任和守信,。自古至今，它的定義沒有變化,，因?yàn)橐槒拇蟮馈Ｎ以趺床拍苤来蟮赖臉幼幽?？因此而已?/p>

《道德經(jīng)》第二十二章

曲則全,，枉則正。洼則盈,，敝則新,；少則得，多則惑,，是以圣人抱一以為天下式,。不自示，故彰,；不自見,，故明；不自伐,，故有功,；弗矜，故能長(zhǎng),。夫唯不爭(zhēng),，故莫能與之爭(zhēng)。古之所謂'曲則全’者,，豈虛語(yǔ)哉,？誠(chéng)全而歸之。

譯文：

彎曲則全,，矯枉則正,；低洼則滿,，破舊則新；少就能得到,，多就會(huì)不明白,。所以圣人以專心致志作為通行于天下的方法。

不自我展示,，所以顯著,；不自我封閉，所以明亮,；不自相矛盾,，所以有功勞；不自滿,，所以才能長(zhǎng)久,。他們只有不爭(zhēng)，所以沒有人能與他們爭(zhēng),。

古時(shí)候所說的“曲則全”之類的話,，難道沒有實(shí)際意義的嗎？它們真的可以包含全部,。

《道德經(jīng)》第二十三章

希言,，自然。飄風(fēng)不終朝,，暴雨不終日,。孰為此者？天地,！天地尚弗能久,，而況于人乎？故從事而道者同于道：得者同于得,，失者同于失,。同于得者，道亦得之,；同于失者,，道亦失之。

譯文：

自然是無聲的言語(yǔ),?？耧L(fēng)不終朝，暴雨不終日,。這是什么,？天地！天地劇變尚且不能持久,，更何況國(guó)家呢,？

所以,，跟隨以道為事業(yè)的人就將成為同道，成功則是所有人的成功,，失敗則是所有人的失敗,。所有成功的同道之人，就是得道,；所有失敗的同道之人,，就是失道。

《道德經(jīng)》第二十四章

企者不立,，跨者不行,。自示者不彰，自見者不明,，自伐者無功,，自矜者不長(zhǎng)。其在道也,，曰'馀食贅行’,，物或惡之。故有道者弗居,。

譯文：

踮起腳跟的人站不穩(wěn),；跳躍的人走不遠(yuǎn)。

自我展示的人難以引人注目,；自我封閉的人不明所以；自相矛盾的人無功而返,；自我滿足的人難以長(zhǎng)久,。用“道”來形容他們，說：嗟來之食,、行動(dòng)累贅,，國(guó)家、萬(wàn)物討厭它們,。所以,，有道的人不會(huì)以此為憑藉。

《道德經(jīng)》第二十五章

有物混成,，先天地生。纟肅兮繆兮,，獨(dú)立而不改,，周行而不殆，可以為天下母,。吾未知其名,，字之曰道,。吾強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,，逝曰遠(yuǎn),，遠(yuǎn)曰返。道大,，天大,，地大，王亦大,。國(guó)中有四大,，而王居一焉。人法地,，地法天,，天法道，道法自然,。

譯文：

有物混合而成,，在天地形成以前就已經(jīng)存在。無形而又充滿威嚴(yán)呀,，不得不恭敬呀,，既沒有依附也沒有隸屬而且不會(huì)改變，循環(huán)運(yùn)行而生生不息,，此物可以稱為天下的“母親”,。我不知道它本來的名字，將其解釋為“道”,，我勉強(qiáng)為其命名——“大”,。“大”先消逝,、后遙遠(yuǎn),、終返回，“大”就是無處不在,、無時(shí)不在,。道、天,、地,、王權(quán)都是無處不在、無時(shí)不在的,。國(guó)家之中存在“四大”,，而王權(quán)為其中之一。人的法令、制度由國(guó)土的地理特征而定,，地由天時(shí)而定,，天由“道”而定，道由自然規(guī)律而定,。

《道德經(jīng)》第二十六章

重為輕根,，靜為躁君。是以君子終日行,，不離其輜重,。雖有榮觀，燕處則超若,。若何萬(wàn)乘之主而以身輕于天下,？輕則失根，躁則失君,。

譯文：

重是輕的根基,，靜可止躁。所以君主每日問政的事項(xiàng),，不能沒有物資的情況,。即使物資充足、運(yùn)輸順利,，問政輜重要比燕子還要勤勞,。為什么大國(guó)君主反而將其視為治理天下的細(xì)枝末節(jié)？輕視則失去根基,，急躁則失去君主的地位,。

《道德經(jīng)》第二十七章

善行者，無轍跡,；善言者,，無瑕謫；善數(shù)者,，不用籌策,。善閉者,，無關(guān)鑰而不可啟也,；善結(jié)者，無繩約而不可解也,。是以圣人恒善救人而無棄人,，物無棄財(cái)（/恒善救物而無棄物)，是謂襲明,。故善人,，不善人之師；不善人,，善人之資也,。不貴其師,，不愛其資，雖智而大迷,，是謂妙要,。

譯文：

善于行走的人，沒有痕跡,；善于言談的人,，沒有話柄；善于算數(shù)的人,，不用計(jì)算工具,；善于閉合的人，沒有鑰匙就不能開啟,；善于打結(jié)的人,，沒有繩索的規(guī)律就無法解開。因此,，自古以來圣人善于用人而不會(huì)放棄,，物盡其用而沒有廢棄，這就是“一切盡在掌握”,。所以,，成功之人，是失敗者的老師,；失敗者是成功之人的參考,。不珍惜經(jīng)驗(yàn)，不重視教訓(xùn),，即使智慧高絕也是看不清方向的,，這就是道的本質(zhì)要求。

《道德經(jīng)》第二十八章

知其雄,，守其雌,，為天下溪。為天下溪,，恒德不離,；恒德不離，復(fù)歸于嬰兒,。知其白,，守其黑，為天下式,。為天下式,，恒德不忒；恒德不忒，復(fù)歸于無極,。知其榮,，守其辱，為天下谷,。為天下谷,，恒德乃足；恒德乃足,，復(fù)歸于樸,。樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng),，夫大制無割,。

譯文：

明白天下的發(fā)展，維持天下的穩(wěn)定,，就是天下的溪流,。穩(wěn)定發(fā)展，社會(huì)道德就不會(huì)滑坡,；恒德不會(huì)偏離,，就會(huì)反復(fù)歸于單純無暇。

明白天下的新鮮事物,，維持天下的厚重傳統(tǒng),，就是天下的模式。明新守舊,，社會(huì)道德就不會(huì)混亂,；恒德不會(huì)出錯(cuò)，就會(huì)反復(fù)歸于平衡而永恆,。

明白天下的對(duì),，銘記天下的錯(cuò)，就是天下的溪谷,。是非可分,，社會(huì)道德就會(huì)產(chǎn)生力量；恒德才會(huì)充足,，反復(fù)歸于規(guī)矩而遍及天下,。

規(guī)矩散于天下則為國(guó)器，圣人用它們作為百官之首,，因此國(guó)家灋制不可分,。

《道德經(jīng)》第二十九章

將欲取天下而為之,，吾見其弗得已,。夫天下，神器也，非可為者也,。為者敗之,，執(zhí)者失之。物或行或隨,，或呴或吹,，或強(qiáng)或挫，或培或墮,。是以圣人去甚,，去太，去奢,。

譯文：

想要強(qiáng)取豪奪以爭(zhēng)天下,，如此做法我認(rèn)為很難成功。天下如同神器,，不可強(qiáng)取,。強(qiáng)取豪奪注定失敗，強(qiáng)權(quán)統(tǒng)治注定失去天下,。

天下萬(wàn)物,，有的獨(dú)行于世有的追隨明主，有的堅(jiān)定不移有的搖擺不定,，有的堅(jiān)強(qiáng)有的脆弱,；有的積極有的懈怠。因此,，圣人要去除極端,、過分和奢望。

《道德經(jīng)》第三十章

以道佐人主者,，不以兵強(qiáng)于天下,，其事好還：師之所處，荊棘生之,。善者果而已矣,，毋以取強(qiáng)焉。果而毋驕,，果而毋矜,，果而毋伐，果而毋得以居,，是謂果而不強(qiáng),。物壯則老，謂之不道,，不道早已,。

本章延續(xù)上一章,，上兵伐謀，兵之道追求結(jié)果而不強(qiáng)取,。不能維持“物壯”,，反而導(dǎo)致“物衰”，則為“不道”,。

譯文：

依靠“道”輔佐君主的人,，不依靠兵強(qiáng)馬壯而強(qiáng)取天下，這種事容易遭到報(bào)應(yīng),。大軍壓境,，亂象橫生。善于用兵的人,，只是達(dá)到用兵的目的而已,，不是以此強(qiáng)取。追求結(jié)果則不能驕傲,、不能自滿,、不能意在攻伐、不能長(zhǎng)期停留,，這就是追求結(jié)果而不強(qiáng)取,。國(guó)家強(qiáng)盛到極致就會(huì)慢慢衰弱，稱之為既不符合有無之道也不符合大道,，“不道”早已經(jīng)存在于世了,。

《道德經(jīng)》第三十一章

夫兵者，不祥之器也,。物或惡之,，故有道者弗居。君子居則貴左,，用兵則貴右,。故兵者非君子之器也，不得已而用之,，恬憺為上,，勿美也,。若美之，是樂殺人也,。夫樂殺人,，不可以得志于天下矣,！吉事尚左,，喪事尚右,。是以偏將軍居左，上將軍居右,，言以喪禮居之也,。殺人眾,，以悲哀蒞之；戰(zhàn)勝,，以喪禮處之。

譯文：

戰(zhàn)爭(zhēng)是不祥的可用之物,。萬(wàn)物都認(rèn)為它丑陋,，所以有道的人不會(huì)憑藉它。君主平時(shí)以左為貴,，用兵之時(shí)以右為貴,。所以，戰(zhàn)爭(zhēng)不是君主可用之物,，不得已才會(huì)使用它,，坦然自若為上策，切忌以此為美,。如果以此為美,，就是以殺人為樂的人。以殺人為樂的人,，不可能以此而得志于天下,。按照傳統(tǒng)禮儀行相見禮，值得慶賀的事左手為上,，喪事則以右手為上,。所以，偏將軍在左邊,，上將軍在右邊,，就像參加喪禮一樣發(fā)表言論。戰(zhàn)場(chǎng)之上亡人無數(shù),，要以悲傷,、同情之心用兵，將戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利當(dāng)做喪禮,。

《道德經(jīng)》第三十二章

道恒無名（曰）樸,，雖小，而天下弗敢臣,。侯王若能守之,，萬(wàn)物將自賓。天地相合,，以降甘露,，人莫之令而自均焉。始制有名,，名亦既有,，夫亦將知止,。知止所以不殆，譬道之在天下也,，猶川谷之與江海也,。

譯文：

“道”一直沒有定義，是規(guī)則,，雖然小,，但天下不敢奴役它。諸侯王爵如果可以維持它,，萬(wàn)物將自我引導(dǎo),。天地相合，就會(huì)降下甘露,，不需要人的命令就會(huì)自行均勻,。創(chuàng)造它的定義，定義既然也已經(jīng)存在了,，人們也就會(huì)適可而止,。以此而行，適可而止就不會(huì)陷入困境,，好比“小道”存在于天下,，就像小溪、山泉和江海的關(guān)系一樣,。

《道德經(jīng)》第三十三章

知人者,，智也；自知者,，明也,。勝人者，有力也,；自勝者,，強(qiáng)也。知足者,，富也,；強(qiáng)行者，有志也,。不失其所者,，久也；死而不忘者,，壽也,。

譯文：

能清楚了解別人的人是聰明人，能清楚了解自己的人是明白人,。能戰(zhàn)勝別人的人是有力量的人,，能戰(zhàn)勝自己的人是強(qiáng)大的人,。知道滿足的人是富裕且富足的人，堅(jiān)持不懈的人是有志氣,、有志向的人,。

一個(gè)人不偏離做人的道理，就會(huì)活的時(shí)間長(zhǎng),；身死而“道”存,，就是“永生”。

《道德經(jīng)》第三十四章

道泛兮,，其可左右也,。萬(wàn)物恃之以生而不辭也,，成功遂事而弗名有也,。萬(wàn)物歸焉而弗為主，則恒無欲也,，可名于?。灰吗B(yǎng)萬(wàn)物而弗為主,，可名于大,。是以圣人之能成大也，以其不為大也,，故能成大,。

譯文：

道漂浮不定、目標(biāo)不定,，它可吉可兇,。萬(wàn)物依仗它生長(zhǎng)而不干涉，功成事遂而不留名,。萬(wàn)物歸屬而不以主人自居,，一直保持無欲的狀態(tài)，可命名為“小”,；撫養(yǎng)萬(wàn)物而不以主人自居,，可命名為“大”。所以圣人之道能夠成為“大道”,，因?yàn)樗灰浴按蟮馈弊跃?，由此才能夠成就“大道”?/p>

《道德經(jīng)》第三十五章

執(zhí)大象，天下往,。往而不害,，安平太。樂與餌,，過客止,。故道之出言也,，曰：淡兮。其無味也,，視之不足見也,，聽之不足聞也，用之不可既也,。

譯文：

掌握大道理,，使天下嚮往并投靠。向往,、投靠而沒有害處,，人們安居樂業(yè)、和平無爭(zhēng),、井然有序,。音樂和美食，能讓過往的客人停下腳步,。因此“道”開口發(fā)言,，說：味道輕了呀。它沒有味道,，觀察它不能夠看見,，細(xì)聽它不能夠聽到，使用它不可以飽腹,。

《道德經(jīng)》第三十六章

將欲翕之,，必故張之；將欲弱之,，必故強(qiáng)之,；將欲去之，必故與之,；將欲奪之,，必故予之。是謂微明,，柔弱勝?gòu)?qiáng),。魚不可脫于淵，邦之利器不可以示人,。

譯文：

想要收攏它,，因此必須使他擴(kuò)張；想要削弱它,，因此必須使它強(qiáng)勢(shì),；想要去除它，因此必須賜予它；想要奪取它,，因此必須給予它,。稱之為稍微明白，柔弱也可以戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)者,。魚不可以離開深水,，國(guó)家的軍事實(shí)力不可以全部展示于外。

《道德經(jīng)》第三十七章

道恒無為也,。侯王若能守之,，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸,，夫亦將不欲,。不欲以靜，天下將自定,。

譯文：

道一直都是融合而為的,。王侯如果能夠保持它,，萬(wàn)物將自行進(jìn)化,。進(jìn)化而想要興起，我將以國(guó)家的名義匡正他們,。鎮(zhèn)之以無名之樸,，他們也就會(huì)知足。知足而平靜,，天下將自行穩(wěn)定,。

《道德經(jīng)》第三十八章

上德不德，是以有德,；下德不失德,，是以無德。上德無為而無以為也,；上仁為之而無以為也,；上義為之而有以為也；上禮為之而莫之應(yīng)也,，則攘臂而扔之,。故失道而后德，失德而后仁,，失仁而后義,，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄也,，而亂之首也,；前識(shí)者，道之華也,，而愚之首也,。是以大丈夫處其厚而不居其薄,；處其實(shí)而不居其華,。故去彼取此。

譯文：

道德不是送來的,，是由于德已經(jīng)有了,；送走的道德不會(huì)失去，是由于德就是“無”（你）,。送德為了融合就不在乎了,，送仁（情）為了融合也就不在乎了，送義為了融合這就要在乎了,，送禮為了融合就不能答應(yīng)了,，伸手臂扔出去。

所以失去了“道”然后就會(huì)逐漸失去德,，失去德然后就會(huì)逐漸失去情,，失去情然后就會(huì)慢慢失去義，失去義然后就會(huì)逐漸失去禮,。

那些送禮的人,，忠和信都很淡薄的，是作亂的源頭,；以前認(rèn)可的人,，執(zhí)著于道的虛榮，是愚昧的源頭,。所以大丈夫立于厚德而不獨(dú)立于淺薄的道德之中,；立于實(shí)在的道德而不獨(dú)立于于虛榮的道德之中。因此摒棄前者,，採(cǎi)取后者,。

《道德經(jīng)》第三十九章

昔之得一者：天得一以清，地得一以寧,，神得一以靈,，谷得一以盈，侯王得一以為天下正,。其致之一也,。謂天毋已清，將恐裂；謂地毋已寧,，將恐發(fā),；謂神毋已靈，將恐歇,；謂谷毋已盈,，將恐竭；謂侯王毋已貴以高,，將恐蹶,。故必貴矣而以賤為本，必高矣而以下為基,。夫是以侯王自稱'孤,、寡、不谷’,，此其賤之本與,？非也。故致數(shù)譽(yù)無譽(yù),。是故,，不欲琭琭若玉、硌硌若石,。

譯文：

過去得到統(tǒng)一認(rèn)可的：天得理而晴空萬(wàn)里,，地得理而寧?kù)o安詳，神得理而靈驗(yàn)非凡,，河道得理而充盈,，諸侯王爵得理而成為天下君主,。那些沒有得到而想得到統(tǒng)一認(rèn)可的,，說到：天已經(jīng)不再清，恐怕暴雨驚雷要來了,；地已經(jīng)不再寧,，恐怕地動(dòng)山搖要來了；神已經(jīng)不再靈,，恐怕無能為力了,；侯王不再貴不可言、高高在上,，恐怕傾覆在即了,。所以，貴必須以賤為根本,，高必須以下為基礎(chǔ),。難道侯王自稱“孤、寡、不穀”,，這是他們本來就卑微,？不是這樣的。所以讚譽(yù)多了就沒有了讚譽(yù),。是這樣的,，不要光鮮、稀少,、貴氣的就像玉一樣,，不要固執(zhí)、頑固的就像石頭一樣,。

《道德經(jīng)》第四十章

上士聞道,，勤能行之；中士聞道,，若存若亡,；下士聞道，大笑之,，弗笑,，不足以為道。是以建言有之：明道如費(fèi),，進(jìn)道如退,，夷道如纇；上德如谷,，廣德如不足,，建德如偷；質(zhì)真如渝,，大白如辱,，大方無隅；大器免成,，大音希聲,，大象無形。道隱無名,，夫唯道,，善始且善成。

譯文：

優(yōu)秀的大夫士聽到道理,，勤學(xué)而且經(jīng)常能夠?qū)嵺`它們,；良好的大夫士聽到道理，有時(shí)實(shí)行有時(shí)不用,；差的大夫士聽到道理,，大笑此道不堪一用,，不笑就不足以成為道理了。

因此有人發(fā)表新的言論：大路好像花費(fèi)太多,、前行的路好像蜿蜒曲折,、平坦的路好像障礙重重；優(yōu)秀的道德好像峽谷,、廣大的道德好像不足,、新成立的道德好像偷來的；質(zhì)樸純真的有好像有了污點(diǎn),、非常正確的好像是恥辱,、方方正正的好像沒有棱角；有成就的人命中注定,、巨大的聲音無聲無息,、大道理無法感知。

道隱藏于天下而且沒有名稱,，只有“道”,，有好的開始也有好的結(jié)果。

《道德經(jīng)》第四十一章

反也者,，道之動(dòng)也,；弱也者，道之用也,。天下之物生于有,，有生于無。

譯文：

反對(duì)極端和片面的思想,，是道的運(yùn)動(dòng),；削弱極端和片面的思想，是道的用途,。天下的萬(wàn)物產(chǎn)生來自于“有”,，“有”產(chǎn)生來自于“無”。

《道德經(jīng)》第四十二章

道生一,，一生二,，二生三，三生萬(wàn)物,。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，中氣以為和,。天下之所惡,，唯'孤、寡,、不穀’,，而王公以自稱也,。物或益之而損，或損之而益,。故人之所教,，亦議而教人：強(qiáng)梁者不得其死！吾將以為學(xué)父,。

譯文：

道生一,，一生二，二生三,，三生萬(wàn)物,。萬(wàn)物背向陰而擁抱陽(yáng)，而其內(nèi)陰陽(yáng)平衡,。天下所有的人都不喜歡的處境,，只有“孤兒、喪偶,、災(zāi)荒”,，然而王公卻用于自稱。萬(wàn)物或者獲得增益而同時(shí)獲得損失,，或者獲得損失而同時(shí)獲得增益,。因此別人傳授給我的，我研究分析之后也用以教導(dǎo)別人,。兇暴強(qiáng)橫不講理的人不得好死,，吾將其作為教導(dǎo)他人的準(zhǔn)則。

“道生一,，一生二,，二生三，三生萬(wàn)物”,，可以有三種解釋：（1）道生理,，理生陰陽(yáng)，陰陽(yáng)生序,，序（天地人）生萬(wàn)物,。萬(wàn)物由“道”、“理”,、“陰陽(yáng)”,、“序”而生，以理服人是教育的準(zhǔn)則,。（2）陰陽(yáng)誕生早于老子之道,，老子之道為有無之道，有無合一,、有,、無三者生萬(wàn)物,。陰陽(yáng)和《道德經(jīng)》兩者似母子，而玄同（3）道生名（定義）,，定義生有無之道,，有無之道生道紀(jì)、玄德,、道樸,。

《道德經(jīng)》第四十三章

天下之至柔，馳騁乎天下之至堅(jiān),。無有入于無間,，吾是以知無為之有益也。不言之教,，無為之益,，天下希能及之矣。

譯文：

天下最柔軟的物體,，馳騁于天下最堅(jiān)硬的地方,。沒有存在可以進(jìn)入沒有間隙的地方，只有無形的存在才可以進(jìn)入,，吾因此明白了“無為”的好處和用處,。以實(shí)踐為主的教學(xué)，融合而為的好處,，普天之下能趕上它的很少很少呀,。

《道德經(jīng)》第四十四章

名與身孰親？

身與貨孰多,？

得與亡孰?。?/p>

甚愛必大費(fèi),，多藏必厚亡,。

故知足不辱，知止不殆,，可以長(zhǎng)久,。

譯文：

聲望名譽(yù)和身體哪個(gè)更重要？生命和錢財(cái)哪個(gè)更多,？得到和失去那個(gè)更有害,？過分的愛必然導(dǎo)致巨大的浪費(fèi)，過多的儲(chǔ)藏必然導(dǎo)致重大的損失,。所以,，懂得滿足不是恥辱，適可而止就不會(huì)陷入困境,，由此才可以長(zhǎng)久,。

《道德經(jīng)》第四十五章

大成若缺，其用不弊,。

大盈若沖,，其用不窮。

大直若屈,，大巧若拙,，大贏若絀。

躁勝寒,，靜勝熱,。清靜，可以為天下正,。

譯文：

完美就像還不完整,，它的使用就沒有害處。太充盈就像要沖出來,，它的使用就不會(huì)窮盡,。非常正直就像彎曲，非常靈巧就像笨拙,，大勝就像還不夠,。躁動(dòng)能夠戰(zhàn)勝嚴(yán)寒，平靜能夠戰(zhàn)勝酷熱,。清淨(jìng),，可以視為天下安定之本。

《道德經(jīng)》第四十六章

天下有道,，卻走馬以糞,；天下無道，戎馬生于郊,。罪莫大于可欲,，禍莫大于不知足，咎莫憯于欲得,。故,，知足之足，恒足矣,。

譯文：

天下有道,，退還戰(zhàn)馬用于農(nóng)耕；天下無道,，戰(zhàn)馬出現(xiàn)在城外,。最大的罪過就是成為可以引起邪念的人，最大的禍害就是不知足,，最慘的過失就是什么都想得到,。因此,，懂得止于滿足，經(jīng)久不變就足夠了,。

《道德經(jīng)》第四十七章

不出于戶,，以知天下；不窺于牖,，以知天道,。其出彌遠(yuǎn)者，其知彌少,。是以圣人弗行而知,，弗見而名，弗為而成,。

譯文：

足不出戶,，就能知曉天下大勢(shì)；不用倚窗而望,，就能知道星空的運(yùn)動(dòng)變化規(guī)律,。他離家越遠(yuǎn)，知道的就越少,。所以,，有“道”的圣人不用出行就知天下，不用看見就能知道天下萬(wàn)物名稱,，不刻意追求而有所成就,。

《道德經(jīng)》第四十八章

為學(xué)者日益，為道者日損,。損之又損,，以至于無為，無為而無不為矣,。

將欲取天下也,，恒無事；及其有事也,，不足以取天下矣,。

譯文：

求學(xué)的人,，學(xué)問日益增長(zhǎng),；追求道的人，自我日益減少,。少之又少,，以至于合道而為，無為則無所不為。

將來為學(xué)者想要取得天下,，一直無事就好,；等到有事的時(shí)候，就不足以取得天下了,。

將來為道者治理國(guó)家,，要經(jīng)常以不騷擾人民為治國(guó)之本,，如果經(jīng)常以繁苛之政擾害民眾,，那就不配治理國(guó)家了。

《道德經(jīng)》第四十九章

圣人恒無心,，以百姓之心為心：善者善之,，不善者亦善之，德善也,；信者信之,，不信者亦信之，德信也,。圣人之在天下也,，歙歙焉，為天下渾心,，百姓皆屬其耳目焉,，圣人皆孩之。

譯文：

圣人一直保持無欲,，以民心為自己的心,。對(duì)我善良的人，我善待他,；對(duì)我不善的人,，我也善待他，這就是善德,。對(duì)于守信的人,，我守信于他；對(duì)于不守信的人,，我也守信于他,，這就是信德。心繫天下的圣人,，安定心神,，為天下而憂，以百姓的“耳目”為自己的“耳目”,，圣人都以嬰兒般的心態(tài),，把他們當(dāng)成自家的幼童看待。

《道德經(jīng)》第五十章

出生入死。生之徒十有三,；死之徒十有三,；而民之生生，動(dòng)皆之死地者亦十有三,。夫何故也,？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者,，陸行不避兕虎,，入軍不被甲兵。兕無所投其角,，虎無所措其爪,，兵無所容其刃。夫何故也,？以其無死地焉,。

譯文：

出生入死！服徭役的人民,，安然無恙的有三成,；服徭役的人民，短命而亡的有三成,；而且人民（服徭役的）離開生存之地走向死亡之地的也有三成,。為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)閲?guó)家的生存太重要了,。據(jù)說善于求生的人,，陸上行走不會(huì)遇到角獸和猛虎，參軍不用披甲上陣,。角獸無處以角觸人,，老虎無處伸出利爪，戰(zhàn)士無處使用兵刃,。為什么會(huì)這樣呢,？因?yàn)樗麄儧]有戰(zhàn)爭(zhēng)。

《道德經(jīng)》第五十一章

道生之而德畜之,，物形之而器成之,，是以萬(wàn)物尊道而貴德。道之尊也,，德之貴也,，夫莫之爵而恒自然也。道生之德畜之,，長(zhǎng)之育之,，亭之毒之,，養(yǎng)之覆之。生而弗有也,，為而弗恃也,，長(zhǎng)而弗宰也，是謂玄德,。

譯文：

“道”生成萬(wàn)物而德養(yǎng)育萬(wàn)物,，萬(wàn)物有形而萬(wàn)物成器，因此萬(wàn)物以道為尊而以德為貴,。尊道貴德,，沒有人授予它們爵位只是自然而成。道生成萬(wàn)物而德飼養(yǎng)萬(wàn)物,，使萬(wàn)物獲得生長(zhǎng)和教育,，使萬(wàn)物獲得培養(yǎng)和療養(yǎng)，使萬(wàn)物獲得撫養(yǎng)和保護(hù),。生成而不佔(zhàn)有，有所作為而不依賴,，成長(zhǎng)而不主宰,，這就是道德。

《道德經(jīng)》第五十二章

天下有始,，以為天下母,。既得其母，以知其子,；既知其子,，復(fù)守其母，沒身不殆,。

塞其兌,，閉其門，終身不勤,；啟其兌,，濟(jì)其事，終身不救,。

見小曰明,，守柔曰強(qiáng)。用其光,，復(fù)歸其明,，無遺身殃。是謂襲常,。

譯文：

天下有起源,，是天下的“母親”。既然得到了它的母親，就可以了解它的孩子,；既然了解了它的孩子,，返回保護(hù)它的母親，如魚得水,。

中斷母子的聯(lián)繫,，阻止“道”應(yīng)用于實(shí)踐，終身懶惰,；建立母子的聯(lián)繫,，幫助“道”應(yīng)用于實(shí)踐，終身自力更生,。

能看到細(xì)節(jié)叫做“明”,，能保持柔和、柔韌叫做“強(qiáng)”,。參照“道”在實(shí)踐中的應(yīng)用,，反復(fù)歸于“道”使其更加光明，查漏補(bǔ)缺,、不留遺憾,。這就是最好的習(xí)慣。

《道德經(jīng)》第五十三章

使我介然有知也,，行于大道,，唯施是畏。大道甚夷,，民甚好徑,。朝甚除，田甚蕪,，倉(cāng)甚虛,；服文采，帶利劍,，厭飲食,，資財(cái)有馀，是謂盜夸,。盜夸,，非道也哉！

譯文：

等我差不多了解了“道”,，就可以追求“大道”,，唯一擔(dān)心的是無法用于實(shí)踐。大道非常平坦,，但人民都喜歡走捷徑,。朝廷高高在上,、貪腐成風(fēng)，農(nóng)田荒蕪,，倉(cāng)庫(kù)空虛,；貴族穿著華麗的衣服，佩帶著鋒利的寶劍,，討厭普通的飲食,，積累的財(cái)物綽綽有馀，這就叫做大盜大奸,。盜夸,，這是多么錯(cuò)誤的道啊,！

《道德經(jīng)》第五十四章

善建者不拔,，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕,。修之身,，其德乃真；修之家,，其德乃馀,；修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng),；修之邦，其德乃豐,；修之天下,，其德乃普。以身觀身,，以家觀家,，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦,，以天下觀天下,。吾何以知天下之然也哉？以此,。

譯文：

善于建設(shè)的人不會(huì)揠苗助長(zhǎng),，善于聚集的不會(huì)脫離，因此子孫代代祭祀不會(huì)斷絕,。以此修身,，他的道德就是真正的德；以此為家規(guī),，他們的道德就綽綽有馀了,；以此為縣市的規(guī)范,，縣市的道德水平就會(huì)不斷提升；以此為一省的規(guī)范,，道德就會(huì)獲得播種的力量從而獲得豐收,；以此為天下的規(guī)范，道德就會(huì)遍及天下,。以身觀身,，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),，以邦觀邦,，以天下觀天下。我怎么知道天下的局勢(shì)為何會(huì)如此呢,？以“有無之道”而已,。

《道德經(jīng)》第五十五章

含德之厚者，比于赤子,。蜂蠆虺蛇弗螫,，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固,，未知牝牡之合而朘怒,，精之至也。終日號(hào)而不嚘,，和之至也,。和曰常，知和曰明,。益生曰祥,，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老,，謂之不道,，不道早已。

譯文：

道德修養(yǎng)很高的人,，就好比火焰之子,。毒物不會(huì)主動(dòng)招惹于他，兇鳥猛獸不會(huì)于他搏斗,。筋骨柔弱卻握得很牢固,，不知合于家而譴責(zé)卻原來越少，專心致志于道德修養(yǎng)而已,。一整天大聲喊也不會(huì)岔氣,，和平至極而已。和就是準(zhǔn)則,，知道準(zhǔn)則就是明白,。有益于生活的叫做祥,，有了心氣就叫做強(qiáng)。萬(wàn)物發(fā)展不均衡,，到達(dá)極致就會(huì)衰弱,，這就叫不符合“道”，不道早已經(jīng)存在了,。

《道德經(jīng)》第五十六章

知者弗言,，言者弗知。塞其兌,，閉其門,；挫其銳，解其紛,；和其光,，同其塵，是謂玄同,。故不可得而親,，亦不可得而疏；不可得而利,，亦不可得而害,；不可得而貴，亦不可得而賤,，故為天下貴,。

譯文：

知“道”之人不需要多說話，多說話的不知“道”,。對(duì)于說客,，阻止他們?nèi)ゴT，關(guān)閉他們的家門,；減少他們的銳氣，解除他們帶來的紛爭(zhēng),；中和他們語(yǔ)言的華麗,，忽視它們言語(yǔ)的細(xì)節(jié)，這就是以道合之而成同道,。所以,，即為同道中人，則不分親疏,、利害,、貴賤，以此才能受到天下人的尊敬,。

《道德經(jīng)》第五十七章

以正治邦,，以奇用兵,，以無事取天下。吾何以知其然也哉,？夫天下多忌諱,，而民彌貧；民多利器,，而邦家滋昏,；人多智巧，而奇物滋起,；法物滋彰,，而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無為而民自化,，我好靜而民自正,，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸,。

譯文：

以穩(wěn)定作為治理國(guó)家的原則,，以靈活作為用兵的原則，以安全順利作為取得天下的原則,。吾怎么知道這樣的道理呢,？因?yàn)椋煜碌募芍M多了,，而百姓越來越貧窮,；百姓的利器多了，而國(guó)家的大夫越來越昏庸,；人們的小聰明多了,，稀奇古怪的東西紛紛出現(xiàn)；橫征暴斂越來越明顯,，盜賊變得更多了,。所以，圣人說過：我發(fā)憤圖強(qiáng)而人民自我教化,，我喜歡安定而人民自然穩(wěn)定,，我履職盡責(zé)而人民自然富足，我抑制自己的慾望而人民自然質(zhì)樸,。

《道德經(jīng)》第五十八章

其政悶悶,，其邦淳淳；其政察察,，其邦缺缺,。禍，福之所倚,；福,，禍之所伏,。孰知其極？其無正也,。正復(fù)為奇,，善復(fù)為妖，人之迷也,，其日固久矣,。是以，方而不割,，廉而不劌,，直而不肆，光而不耀,。

譯文：

治政的煩惱越來越多,，人民卻越來越質(zhì)樸敦厚；治政檢查來檢查去,，人民卻越來越不滿足,、不滿意。禍,，福之所倚,；福，禍之所伏,。誰(shuí)能知道它們的極致,？它們?nèi)诤嫌诜€(wěn)定。正確轉(zhuǎn)變?yōu)殄e(cuò)誤,，善良轉(zhuǎn)變?yōu)樾皭?，人心難測(cè)，由來已久,。正因如此,，為人正直、言行有度,，但并不以此而要求別人,；利而不刺；直道而行而不肆意妄為,；發(fā)光發(fā)熱而不耀眼且無所求。

《道德經(jīng)》第五十九章

治人事天莫若嗇,。夫唯嗇,，是以早服。早服是謂重積德,；重積德則無不克,；無不克則莫知其極,；莫知其極，可以有國(guó),。有國(guó)之母,，可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢,，長(zhǎng)生久視之道也,。

譯文：

治理百姓，服侍上級(jí)沒有比愛惜,、節(jié)儉更為重要的了,。你只有愛惜和節(jié)儉，才能更快更早的獲得認(rèn)可,。早服就稱之為重視道德規(guī)范統(tǒng)一,。道德規(guī)范統(tǒng)一了就無所不克，擁有了強(qiáng)大的力量卻無法預(yù)知力量的極致,。莫知其極,，國(guó)家才可以存在。有了國(guó)家的教化,，因此得以長(zhǎng)久,。這就叫做根深蒂固，這就是不斷生長(zhǎng),、遠(yuǎn)見卓識(shí)的“道”,。

《道德經(jīng)》第六十章

治大邦，若烹小鮮,。以道蒞天下,，其鬼不神。非其鬼不神也,，其神不傷人也,；非其神不傷人也，圣人亦弗傷也,。夫兩不相傷,，故德交歸焉。

譯文：

治理大國(guó),，好像煮小魚,。用“道”治理天下，我們所說的鬼不再帶來災(zāi)禍,。不是鬼不再靈驗(yàn),，而是鬼的神通不再傷人。不但鬼的精神不再傷害人，圣人也不傷害（人）,。兩者都不傷害人,，所以，德回到了彼此相連的狀態(tài),。

《道德經(jīng)》第六十一章

大邦者,，下流也，天下之牝也,。天下之交也,，牝恒以靜勝牡，為其靜也,，故宜為下,。故大邦以下小邦，則取小邦,；小邦以下大邦,，則取于大邦。故或下以取,，或下而取,。故大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人,。夫皆得其欲,，則大者宜為下。

譯文：

大國(guó),，眾望所歸,，天下的教化所在。天下萬(wàn)物的交往,，雌性一直以安靜勝過雄性（的急躁）,，要想安靜下來，好的方法就是把心態(tài)放低,。所以,，大國(guó)對(duì)小國(guó)放低姿態(tài)，就能夠獲取小國(guó)的依附,；小國(guó)對(duì)大國(guó)尊敬有加,，就能夠獲取大國(guó)的支持。由此可見,，既可以放低姿態(tài)有意于獲取,，也可以尊敬有加順勢(shì)而獲取。大國(guó)不過是想合而更強(qiáng),，小國(guó)不過是想結(jié)盟強(qiáng)國(guó),。各取所需,，因此強(qiáng)大的適合放低姿態(tài)。

《道德經(jīng)》第六十二章

道者,，萬(wàn)物之注也。善人之寶也,，不善人之所保也,。美言可以市尊，尊行可以賀人,。人之不善,，何棄之有？故立天子,，置三卿,，雖有拱之璧以先駟馬，不若坐而進(jìn)此,。古之所以貴此道者,，何也？不謂求以得,，有罪以免歟,？故為天下貴。

譯文：

“大道”是萬(wàn)物的歸屬,。遵紀(jì)守法之人的珍寶,，違法亂紀(jì)之人的擔(dān)保。美好的言語(yǔ)可以換來尊重,，尊重的行為可以當(dāng)做禮物祝賀別人,。違法亂紀(jì)的人，為什么要放棄他們呢,？所以,，天子在位，設(shè)置三公,，雖然可以高舉玉璧于駟馬之前,，進(jìn)而規(guī)勸和制止，還不如直接將此道當(dāng)面推薦給他,。古代人們之所以尊貴此道,，不就是求道可以得其所需，有了過失可以免責(zé)嗎,。正因如此,，天下以“道”為貴。

《道德經(jīng)》第六十三章

為無為,，事無事,，味無味,。大小多少，報(bào)怨以德,。圖難乎其易也,，為大乎其細(xì)也。天下之難作于易,，天下之大作于細(xì),。是以圣人終不為大，故能成其大,。夫輕諾必寡信,，多易必多難。是以圣人猶難之,，故終于無難,。

譯文：

致力于融合，全力以赴才能有所作為,；以服務(wù)于融合為職責(zé),，履職盡責(zé)才能事業(yè)有成；味道融合至無,，才最有回味,，才是最好的味道。大就是小,，多就是少,，反之亦然，以善意看待別人的埋怨,。覺得很難嗎其實(shí)很容易,，要做大事嗎其實(shí)是小事。天下的難事,，都是從容易做起,；天下的大事，都是從細(xì)節(jié)做起,。正因如此,，圣人始終不自以為大有作為，所以才能成就其偉大,。輕易許諾的人,，很少能夠守信；把事情看得很容易,，就會(huì)遇到很多意想不到的困難,。因此，圣人將事情看得很難,，結(jié)果反而沒有困難了,。

《道德經(jīng)》第六十四章

其安也,，易持也；其未兆也,，易謀也,；其脆也，易判（泮）也,；其微也,，易散也。為之于其未有也,，治之于其未亂也。合抱之木,，生于毫末,；九層之臺(tái)，作于累土,；百仞之高,，始于足下。為之者敗之,，執(zhí)之者失之,。是以圣人無為也，故無敗也,；無執(zhí)也,，故無失也。民之從事也,，恒于其成事而敗之,，故慎終若始，則無敗事矣,。是以圣人欲不欲,，而不貴難得之貨；學(xué)不學(xué),，而復(fù)眾人之所過,。是以能輔萬(wàn)物之自然而弗敢為。

譯文：

局面安定則容易掌握,，問題沒有跡象則容易謀劃,；問題微弱則容易化解；問題輕微則容易逐一處理,。處理問題要在它尚未發(fā)生以前,，治理混亂要在它沒有產(chǎn)生以前。參天大樹生成于萌芽,；九層高臺(tái)筑起于一筐泥土,；遠(yuǎn)行千里,，始于腳步。急于求成將會(huì)導(dǎo)致失敗,，強(qiáng)勢(shì)執(zhí)掌將會(huì)導(dǎo)致失去,。因此圣人不急不慌就不會(huì)失敗，懂得放權(quán)也就不會(huì)失去,。人們做事情,，總是功敗垂成，因此要有始有終,，才不會(huì)導(dǎo)致事情失敗,。正因如此，圣人抑制自己的慾望,，不以難得之貨為貴,；學(xué)習(xí)別人所不學(xué)習(xí)的，總結(jié)眾人的過失和錯(cuò)誤,。所以,，圣人能輔助萬(wàn)物自然而然的生長(zhǎng)而不會(huì)為之、執(zhí)之,。

《道德經(jīng)》第六十五章

故曰：為道者非以明民也,，將以愚之也。民之難治也,，以其智也,。故以智治邦，邦之賊也,；以不智治邦,，邦之德也。恒知此兩者,，亦稽式也,。恒知稽式，是謂玄德,。玄德深矣,，遠(yuǎn)矣，與物反矣,，乃至大順,。

譯文：

所以說：追求道的人，不是教導(dǎo)人民知曉人情世故,，而是教導(dǎo)人民淳厚樸實(shí),。百姓之所以難于治理，是因?yàn)樗麄兺〞匀饲槭拦?。所以通曉人情世故進(jìn)而靈活機(jī)動(dòng)治理國(guó)家,，就是國(guó)家的“盜賊”,；遵紀(jì)守法治理國(guó)家，國(guó)家才能有德,。銘記以上的兩種結(jié)果,，也就是知足、知止的標(biāo)準(zhǔn),。銘記并貫徹知足,、知止的標(biāo)準(zhǔn)，這就是“玄德”,。玄德深遠(yuǎn),，與物相反，沒有極致,，以至于全部順?biāo)臁?/p>

《道德經(jīng)》第六十六章

江海之所以能為百谷王者,，以其善下之也，是以能為百谷王,。是以圣人之欲上民也，必以其言下之,；其欲先民也,，必以其身后之。故居上而民弗重也,，居前而民弗害也,，天下樂推而弗厭也。非以其無爭(zhēng)歟,？故天下莫能與爭(zhēng),。

譯文：

江海之所以能夠成為溪泉河流的歸屬所在，是由于它善于處在下位,，由此而成為百谷之王,。因此，圣人想要領(lǐng)導(dǎo)百姓,，必須言語(yǔ)謙虛,；想要引導(dǎo)百姓，必須位于其后,，真誠(chéng)并保護(hù)他們,。所以，圣人地位在百姓之上,，而百姓并不覺得他們高高在上,；位列百姓之前，而人民不會(huì)傷害他們反而會(huì)保護(hù)他們,；天下?lián)泶鞫桓杏X厭煩,。不正是由于他們?yōu)槊穸鵂?zhēng),、為國(guó)而爭(zhēng)，所以天下無人可與他們相爭(zhēng),。

《道德經(jīng)》第六十七章

天下皆謂我大,，大而不肖。夫唯不肖,，故能大,；若肖，久矣其細(xì)也夫,！我恒有三寶,，持而保之：一曰慈，二曰儉,，三曰不敢為天下先,。夫慈故能勇；儉故能廣,；不敢為天下先,，故能為成事長(zhǎng)。今舍其慈且勇,，舍其儉且廣,，舍其后且先，則死矣,！夫慈,，以戰(zhàn)則勝，以守則固,。天將建之,，如以慈垣之。

譯文：

天下之人都說我的“道”的精深博大而且不似以往,。正因?yàn)樗凰埔酝?，所以才能博大精深；若同以往的“道”相似,，時(shí)間長(zhǎng)了就會(huì)變得越來越輕微,。一直以來我自認(rèn)為有三件法寶：一是慈，二是儉,，三是不敢為天下先,。有了慈母之慈就能夠擁有勇氣、具備勇敢,，有了自我約束和儉樸就能夠擴(kuò)展擴(kuò)張,，不敢成為天下的先行者或模范，所以能夠有所成且作用于長(zhǎng)久。如今,，如無根之萍逞匹夫之勇,；窮兵黷武、好大喜功,；魯莽行事,、輕舉妄動(dòng)，這就是自尋死路,！以慈而戰(zhàn)則可以戰(zhàn)無不勝,，因慈而守則可以固若金湯。天將降大任于某人,，就會(huì)如慈母一般保護(hù)他使其成長(zhǎng),。

《道德經(jīng)》第六十八章

善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒,，善勝敵者弗與,，善用人者為下。是謂不爭(zhēng)之德,，是謂用人,，是謂配天，古之極也,。

譯文：

善于當(dāng)官的人不炫耀武力也不依靠武力,，善于戰(zhàn)斗的人不怒而自威，善于勝利的人不會(huì)給對(duì)手可乘之機(jī),，善于用人的人懂得放權(quán)于下。這就是不爭(zhēng)之德,、用人之道,、順其自然，古往今來最高的追求,。

《道德經(jīng)》第六十九章

用兵有言曰：吾不敢為主而為客,，不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無行,，攘無臂,，執(zhí)無兵，扔無敵,。禍莫大于無適,，無敵近亡吾寶矣。故稱兵相若,，則哀者勝矣,。

譯文：

用兵之道，曾有言說：吾不敢以主人自居而是作為客人，吾不敢得寸進(jìn)尺而以退為進(jìn),。這就是行蹤神出鬼沒,、出擊如臂使指、軍心凝聚為一,、必勝之時(shí)全軍突擊,。災(zāi)禍沒有比無所適從更大的了，無視敵人就相當(dāng)于丟失了我所說的“三寶”,。所以說兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候,，以參加喪禮的心態(tài)作戰(zhàn)的一方可以獲得勝利。

《道德經(jīng)》第七十章

吾言甚易知也,，甚易行也,，而天下莫之能知也，莫之能行也,。言有宗,，事有君。其唯無知也,，是以不我知,。知我者希矣，則我者貴矣,。是以圣人被褐而懷玉,。

譯文：

吾之言語(yǔ)很容易理解，很容易實(shí)行,，但是天下竟沒有人知道,，沒有人能施行。言語(yǔ)來自祖先,，事例來自歷史,。最大的可能是他們知識(shí)淵博，所以不是我能理解的,。能理解我的人很少,，正因如此我的“道”就顯得高深莫測(cè)了。因此,，圣人總是穿著粗布衣服,，懷里揣著美玉。

《道德經(jīng)》第七十一章

知不知,，尚矣,；不知不知，病矣,。是以圣人之不病也,，以其病病也，是以不病。

譯文：

知道自己不懂,，值得尊敬,；不知道卻自以為知道，這就是災(zāi)禍,。正因如此,，圣人才沒有災(zāi)禍，由于他把缺點(diǎn)當(dāng)作疾病,，因此他沒有困擾,。

《道德經(jīng)》第七十二章

民之不畏威，則大威將至矣,！毋狎其所居,，毋厭其所生。夫唯弗厭,，是以不厭,。是以圣人自知而不自見也，自愛而不自貴也,。故去彼取此,。

譯文：

百姓不畏懼威壓，那么巨大的危險(xiǎn)就要來臨,。不要看不起百姓的居所,，不要厭惡百姓的出身。只要不壓迫百姓,，百姓就不會(huì)厭惡,。正因如此，圣人有自知之明而又不會(huì)自我封閉,；愛惜自己而又不珍惜自己,。所以要放棄后者而採(cǎi)取前者。

《道德經(jīng)》第七十三章

勇于敢者則殺,，勇于不敢者則活。此兩者,，或利或害,。天之所惡，孰知其故,？天之道,，不戰(zhàn)而善勝，不言而善應(yīng),，不召而自來,，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失,。

譯文：

勇于膽量則將失去生命,，勇于目的則將存活于世。以上兩種結(jié)果,，或有利或有害,。天所厭惡的，誰(shuí)知道是什么緣故,？有道的圣人也難以解說明白,。天之道，不經(jīng)歷戰(zhàn)斗而善于取勝,；不說話而善于應(yīng)對(duì),；不召喚而自動(dòng)到來，坦然而善于安排籌劃,。天網(wǎng)無邊無際,，看似疏鬆但層層交織不會(huì)漏掉一人。

《道德經(jīng)》第七十四章

若民恒且不畏死,，奈何以殺懼之也,。使民恒畏死而為奇者，吾將得而殺之,，夫孰敢矣,！若民恒且必畏死，則恒有司殺者,。夫代司殺者殺,，是代大匠斲也。夫代大匠斲者,，則希不傷其手矣,。

譯文：

假如人民一直不害怕死亡，沒有辦法用死來恐嚇?biāo)麄?。使人民一直害怕死亡而為非作歹的團(tuán)伙,，吾將前往殺之，誰(shuí)還敢如此,！假如人民一直害怕一定會(huì)死,，那么行刑者會(huì)一直存在。代替行刑者去殺人,，就如同代替高明的木匠去砍木頭,。那些人，很少有不砍傷自己手指頭的,。

《道德經(jīng)》第七十五章

人之饑也,，以其取食稅之多也,，是以饑。百姓之不治也,，以其上之有以為也,，是以不治。民之輕死也,，以其求生之厚也,，是以輕死。夫唯無以生為者,，是賢于貴生,。

譯文：

國(guó)民飢餓，就是由于谷物賦稅太多了,，因此五穀不收,。百姓難以治理，是由于貴族政令繁多且苛刻,，所以百姓不再安定,。人民之所以不怕死，是由于求生存,、求發(fā)展的愿望非常強(qiáng)烈,，所以輕生。只有致力于發(fā)展,，才是高明的以生存為貴,。

《道德經(jīng)》第七十六章

人之生也柔弱，其死也挺仞堅(jiān)強(qiáng),。萬(wàn)物草木之生也柔脆,，其死也枯藁。故曰：堅(jiān)強(qiáng)者,，死之徒也,；柔弱者，生之徒也,。是以兵強(qiáng)則不勝,，木強(qiáng)則折。故強(qiáng)大居下,，柔弱微細(xì)居上,。

譯文：

人生長(zhǎng)的時(shí)候是柔軟的，死了以后就變得直挺僵硬,。萬(wàn)物之中的草木生長(zhǎng)的時(shí)候也是柔軟脆弱的,，死了以后就變得枯萎易碎,。所以說：僵硬固化屬于死則不可復(fù)生,，柔弱脆弱屬于生生不息,。因此，兵力強(qiáng)大往往難以取勝,，木過剛則易折,。所以，強(qiáng)大要處于下位,，柔弱脆弱居于上位,。

《道德經(jīng)》第七十七章

天之道，猶張弓者也：高者抑之,，下者舉之,；有馀者損之，不足者補(bǔ)之,。故天之道,，損有馀而補(bǔ)不足；人之道則不然,，損不足以奉有馀,。孰能有馀而有以取奉于天者？唯有道者乎,！是以圣人為而弗有,，成功而弗居也。若此,，其不欲見賢也,。

譯文：

天之道，就像張弓射箭,。弦拉高了就把它壓低一些,，低了就把它舉高一些；用力過滿就放松一些,，力量不足就補(bǔ)充一些,。因此“天之道”，是減少剩馀的而補(bǔ)充不足的,?！叭酥馈本筒皇沁@樣的，減少不足以助長(zhǎng)優(yōu)勢(shì),。誰(shuí)能夠有馀而又有“有馀”可取并奉獻(xiàn)給“天”呢,？只有“天之道”和“人之道”結(jié)合才可以呀！正因如此,，圣人才有所作為而不佔(zhàn)有,，功成而不居功。就像這樣,，他不愿意高人一等,。

《道德經(jīng)》第七十八章

天下莫柔弱于水,，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先也，以其無以易之也,。故柔之勝剛也,，弱之勝?gòu)?qiáng)也，天下莫弗知也,，而莫之能行也,。是故圣人之言曰：受邦之詬，是謂社稷之主,；受邦之不祥,，是謂天下之王。正言若反,。

譯文：

天下柔弱之物莫過于水,，而攻堅(jiān)克強(qiáng)卻是天下無雙，因?yàn)樗?。柔可勝剛,，弱可勝?gòu)?qiáng)，天下之人皆知,，但是沒有人能實(shí)行,。因此以前圣人說過：承擔(dān)國(guó)家的屈辱，才能成為國(guó)家的主人,；承受國(guó)家的危機(jī),，才能成為天下的王者。忠言逆耳,。

《道德經(jīng)》第七十九章

和大怨,，必有馀怨，焉可以為善,？是以圣人執(zhí)右契,，而不以責(zé)于人。故有德司契,，無德司徹,。夫天道無親，恒與善人,。

譯文：

緩和深重的怨恨,，必然會(huì)有剩馀的怨恨，這怎么可以算是妥善呢,？因此,，圣人保存借條，但并不以此索取,。所以,，有德就按照約定履行債務(wù),，大德者交于司法，失德或不德之人則看錢不看人,。“天”的道就是一視同仁,，一直賜予妥善處事之人,。

《道德經(jīng)》第八十章

小邦寡民，使有十百人之器而毋用,，使民重死而遠(yuǎn)徙,。雖有車舟，無所乘之,；雖有甲兵,，無所陳之，使民復(fù)結(jié)繩而用之,。甘其食,，美其服，樂其俗,，安其居,。鄰邦相望，雞狗之聲相聞,，民至老死不相往來,。

譯文：

小國(guó)人少實(shí)力弱小，使得大型戰(zhàn)車無用武之地,，讓人民保護(hù)自己,、珍愛生命而避開戰(zhàn)火。雖然有戰(zhàn)車戰(zhàn)船,，沒有乘坐的必要,；雖然有盔甲兵器，也沒有列陣迎敵的必要,，還不如讓人民用于生活,。他們的食物可口，他們的衣服美麗,，他們的風(fēng)俗歡樂,，他們的居所舒適。國(guó)與國(guó)之間相互守望,，雞犬的叫聲都可以互相聽見,，但兩國(guó)的人民從生到死，也不互相往來,。

《道德經(jīng)》第八十一章

信言不美,，美言不信,；知者不博，博者不知,；善者不多,，多者不善。圣人無積,，既以為人矣己愈有,，既以予人矣己愈多。故天之道,，利而不害,；圣人之道，為而弗爭(zhēng),。

譯文：

可以信任的言語(yǔ)不美好,，美好的言語(yǔ)不可信任；明白的人不博學(xué),，博學(xué)的人不明白,；善良的人不要求回報(bào)，要求回報(bào)的人不善良,。圣人無需積累,，為他人著想則自己擁有更多，給予他人教化則自己擁有更多,。所以,，天之道，百利而無一害,；圣人之道,，有所作為而不競(jìng)爭(zhēng)。