廟學(xué)之間：論唐代孔廟碑的時空結(jié)構(gòu)

張萌萌 曹虹

《禮記·曲禮》云：“道德仁義,，非禮不成；教訓(xùn)正俗,，非禮不備,。”1禮之實踐固然離不開文獻(xiàn)典籍之導(dǎo)引,，卻更體現(xiàn)于尋常百姓的日用行事處,。傳統(tǒng)中國是禮治社會，“禮”所代表的國家制度的規(guī)約性與“俗”所代表的民間生活的自發(fā)性之間存在顯著張力,，國家禮制借文化活動落實于基層社會,，民間對此接納包容的同時，亦在一定程度上反作用于制度建設(shè)與政府治理,，形成傳統(tǒng)中國禮俗互動的基本形式,。借助“禮俗互動”,國家意志與民間話語實現(xiàn)貫通，文化認(rèn)同成為調(diào)適社會危機(jī),、鞏固地方統(tǒng)治的有效方式,。2而在唐代地方社會，孔廟碑便是這樣一種凝結(jié)了國家之“禮”與民間之“俗”的特殊文化載體,。

孔廟碑,，顧名思義，是立于孔廟的石碑,，多在廟宇建成或修葺完工時樹立,，用以記敘建筑營構(gòu)、夸耀官員功業(yè),、助力地方教化,。孔廟碑在唐代的大量出現(xiàn),，與州縣官學(xué)皆置圣廟的廟學(xué)制度密切相關(guān),，而制度的推進(jìn)，卻令廟碑呈現(xiàn)出廟與學(xué)相融又相離的復(fù)雜結(jié)構(gòu),。自空間層面橫向觀察,，唐代孔廟碑借助自然環(huán)境,、文本構(gòu)建與空間知識再生產(chǎn)，展示了多元包容的文本面向,，在圣俗二重領(lǐng)域皆能有效發(fā)揮教化作用,；由時間角度縱向例數(shù)，孔廟碑在安史之亂與唐宋之交所展現(xiàn)出的內(nèi)容主旨與敘事模式的變動,，正與彼時學(xué)術(shù)思想的轉(zhuǎn)折相一致,。孔廟碑的結(jié)構(gòu)特色,、社會功用與歷史價值學(xué)界目前還鮮少探討3,開展相關(guān)研究不僅能帶來有關(guān)唐代孔廟與儒學(xué)影響的切實體認(rèn),，為在禮俗互動框架下觀察地方社會治理提供良好切口，亦是對唐代碑志研究的有益補(bǔ)充,。

碑體起源甚早，《文體明辨序說》稱：“宮廟皆有碑以為識影系牲之用,，后人因于其上紀(jì)功德”,“依仿刻銘,，則自周秦始耳”。4古人刻石紀(jì)碑,，按內(nèi)容用途大致可分為紀(jì)功碑,、宮室廟宇碑和墓碑三類。5孔廟碑雖立于廟宇營葺之時,，但因應(yīng)用場地特殊,，文本不僅要述其建造，更需宣揚(yáng)孔子偉業(yè),、稱頌修廟之人功德,，故具有紀(jì)功意涵。唐代以前,，孔廟碑已多次見于史籍,，文本流傳至今的有《魯相史晨奏祀孔子廟碑》《魯孔子廟碑》《陳叔毅修孔子廟碑》等數(shù)篇，皆以曲阜孔廟為書寫對象,。李唐一朝詔令“州,、縣學(xué)皆作孔子廟”6,孔廟的分布地域較前代大為擴(kuò)展，廟碑創(chuàng)作也隨之繁盛,，成為唐朝獨(dú)特的文化景觀,。

除了題為“廟碑”,唐代這些刻在孔廟石碑上的文字還有少數(shù)以“廟記”“廟頌”為名者。記體盛自唐始,，與碑體關(guān)聯(lián)千絲萬縷,。姚鼐指出，“雜記類者,，亦碑文之屬”,“有作序與銘詩全用碑文體者,，又有為紀(jì)事而不以刻石者”,。7林紓對記體文進(jìn)一步分類，認(rèn)為其中“全用碑文體者,，則祠廟廳壁亭臺之類”8,。就行文內(nèi)容、寫作目的而言,，孔廟中的“碑”或“記”區(qū)別甚少,，《文苑英華》收韓愈所作處州孔子廟碑，目錄便一文兩出,，既于卷八一四載《處州孔子廟記》,又于卷八四六稱《處州孔子廟碑》9,可見時人態(tài)度,。至于頌體，其“美盛德之形容”的特性與不少文體存在交叉,，黃侃論曰：“變其名而實同頌體,，則有若贊,，有若祭文,，有若銘，有若箴,，有若誄,，有若碑文……其實皆與頌相類似?！?0韋稔《涿州新置文宣王廟碑》自陳“豈余頑童,，敢記頌焉”11,喬琳《巴州化成縣新移文宣王廟頌》作為唐代今存唯一一篇以“廟頌”為題的文章，內(nèi)容形式與廟碑無異,。唐人孔廟文體實踐中體現(xiàn)的雜糅與互滲,，顯示了將碑、記,、頌諸體一同考察的可能與必要,。12

唐代孔廟碑的興盛離不開孔廟建設(shè)的發(fā)展?？讖R原初立于何時,，先秦典籍并無明確記載，《史記·孔子世家》最早提及設(shè)立情況曰：“故所居堂弟子內(nèi),，后世因廟藏孔子衣冠琴車書,，至于漢二百余年不絕?！?3清代孔子后裔孔繼汾綜合文獻(xiàn)認(rèn)為：“先圣之沒也,，弟子葬于魯城北泗上。既葬,，后世子孫即所居之堂為廟,，世世祀之,。然塋不過百畝，封不過三版,，祠宇不過三間”14,觀點(diǎn)較為平實可靠,。漢代崇尚儒術(shù)，皇帝有入魯祀孔之禮,，但孔廟始終囿于闕里一地,。直到東晉永嘉之亂，曲阜屬地豫州落入石勒之手,，尚書令謝石“以學(xué)校陵遲,，上疏請興復(fù)國學(xué)于太廟之南”,孝武帝興國學(xué)的同時建置夫子堂，并于太元十一年8詔封孔子后裔,，在都城建康“立宣尼廟”15,孔廟才正式從曲阜走向京畿,。京城以外設(shè)立孔廟，則需追溯到北齊時期,。文宣帝天保元年5詔令“郡學(xué)于坊內(nèi)立孔顏廟”16,但制度施行差強(qiáng)人意,，諸郡學(xué)生“俱差逼充員，士流及豪富之家皆不從調(diào)”17,廟宇祭祀更難保證,。地方孔廟的廣泛建立,，要到唐代才最終得以實現(xiàn)。

有唐一代對建廟祀孔進(jìn)行了反復(fù)的制度推進(jìn),。高祖武德二年1令“國子學(xué)立周公,、孔子廟各一所，四時致祭”18;貞觀二年2“詔停周公為先圣,，始立孔子廟堂于國學(xué),，稽式舊典，以仲尼為先圣,，顏?zhàn)訛橄葞?，兩邊俎豆干戚之容，始備于茲矣?9,。因制度落實不到位,，咸亨元年7還曾下詔：“諸州縣孔子廟堂及學(xué)館有破壞并先來未造者，遂使生徒無肄業(yè)之所,，先師闕奠祭之儀,，久致飄露，深非敬本,。宜令所司速事營造,。”20伴隨制度深入,，孔廟在唐代中后期的地方州縣中普遍建立起來,，韓愈《處州孔子廟碑》即言：“自天子至郡邑守長通得祀而遍天下者,，唯社稷與孔子為然”,“自古多有以功德得其位者……所謂生人以來未有如孔子者”21,反映出其時天下通祀孔子的繁盛景象。

唐代孔廟尤可注意者,，乃其往往依托地方學(xué)校建立,，形成所謂校內(nèi)建置圣廟、廟內(nèi)舉行學(xué)禮的“廟學(xué)制”,。22廟與學(xué)的最初結(jié)緣,，可考者在曹魏黃初二年2,“以議郎孔羨為宗圣侯，邑百戶,，奉孔子祀”,“令魯郡修起舊廟,，置百戶吏卒以守衛(wèi)之，又于其外廣為室屋以居學(xué)者”,。23但室屋性質(zhì)不明,，更像闕里孔廟的偶一為之。直到孝武帝采納謝石建議,，復(fù)興國學(xué)并建夫子堂,，廟學(xué)制度才正式宣告成立。南北對立時期,，北魏孝文帝和南朝梁武帝先后于太和十三年8,、天監(jiān)四年0在國子監(jiān)設(shè)立孔廟,，廟學(xué)制度在京畿國學(xué)中得到落實,。北齊文宣帝天保元年5詔令郡學(xué)立孔顏廟，既是地方孔廟的最初建立,，也是廟學(xué)制度在京城以外的首次實踐,。唐代進(jìn)一步推廣，各級行政建制的下屬學(xué)校均需設(shè)立孔廟,，力圖達(dá)到一州一縣皆一學(xué)一廟的境況,。

廟學(xué)制度影響了唐代孔廟碑的外在形制與文體風(fēng)貌。查考唐代孔廟,，地方建設(shè)活動以高祖,、太宗、玄宗三朝最盛,，地域分布則以京畿闕里,、劍南道、江南東西道三地為中心,。其中,，玄宗以前的孔廟建設(shè)多在華中地區(qū)，玄宗后逐漸向東南沿海轉(zhuǎn)移,。24今存廟碑之分布,，亦與該趨勢相合,。玄宗及以前的碑文集中在河南道、劍南道,，安史之亂后,，江南東道與江南西道廟碑?dāng)?shù)量猛增，約占全部碑文半數(shù),，嶺南道等南方邊地也首次出現(xiàn)廟碑留存,。傳統(tǒng)碑文創(chuàng)作要求“標(biāo)序盛德，必見清風(fēng)之華,；昭紀(jì)鴻懿,，必見峻偉之烈”25,但廟學(xué)制下，唐代孔廟碑的撰寫策略因空間性質(zhì)的復(fù)雜而產(chǎn)生變化,。祭祀與教育這兩種迥異的功能被匯于一地,，矗立在多元空間內(nèi)的孔廟碑，成為昭示不同地域時代文教觀念差異的絕佳表征,。

唐代孔廟建設(shè)的普及與廟學(xué)制度的推廣,，是孔廟碑大量產(chǎn)生的客觀條件,。但在前所未有的營建浪潮中，孔廟碑究竟以何種面貌矗立在怎樣的客觀環(huán)境中,，文本如何構(gòu)想和描繪它所處的空間,，概念化的空間又如何借助文本傳播與儒家禮儀來完成同現(xiàn)實空間的疊加，進(jìn)一步強(qiáng)化唐代孔廟圣俗相融的文化特性的呢?這些都是觀察孔廟碑如何在唐代地方社會發(fā)揮影響的題中之義,。26

孔廟選址與空間排布是首先需要關(guān)注的問題,。營修之人對孔廟位置的選取通常極為審慎，徐鍇《先圣廟記》載廟凡四遷,，最終才找到一處“回廊月照,，接武云征，洞戶靜深,，重簷奄靄”的“永奠陔次”27之地,。地理位置不理想可能成為廟學(xué)改建的緣由，河中府(今山西永濟(jì))建新廟便因舊廟“左廛右署,，前軍后府,，晨暮之間，喧闐四起”,附近人口稠密而“非肅雍致敬之地”,。28圣俗雜處必然局限孔廟的空間影響力,，遠(yuǎn)離世俗的清凈雍肅之地才能給人崇高之感。至于廟學(xué)布局，則往往遵循周禮舊制,，左廟右學(xué),，廟在學(xué)東，如福州州學(xué)即“先師寢廟,、七十子之像在東序,，講堂書室、函丈之席在西序”29,。寢廟講堂之余,，廟學(xué)空間仍舊復(fù)雜。劉禹錫《許州文宣王新廟碑》即載“寢廟宏敞,，齋宮嚴(yán)閉,，軒墀廂廡，儼雅清潔”,寢廟之外“藏經(jīng)于重檐,，斂器于庋櫝,；講筵有位，鼓篋有室,；授經(jīng)有博士,，督課有助教；指蹤有役夫,，灑掃有廟干”,“又割隙地為廣圃,，蒔其柔蔬”。30孔廟建筑紛繁而各具功能,，有時甚至兼具園圃,，既是學(xué)子的學(xué)習(xí)場所、官方的禮儀場所,，又有充分的生活空間,，遠(yuǎn)離百姓日常,，給人自給自足的神秘之感,。

在雍肅儼然甚至略有封閉的孔廟中，廟碑的位置與形制卻十分顯豁,，以便士人百姓閱讀觀看,。考察相關(guān)記載,，具體說明唐代孔廟碑方位的材料并不多,，但凡所提及，皆言立碑于廟門,，或為唐代定制,。《封氏聞見記》載開元十九年3置先師太公廟，行釋奠之禮,，“禮部員外郎崔宗之制銘,，立于廟門”31;柳宗元《柳州新修文宣王廟碑》稱“麗牲有碑，刻在廟門”,馮道《移文宣王廟記》亦云“紀(jì)于公門南之左”32,。實際上,，不僅孔廟，唐代家廟,、神廟,、先賢廟等，也多立碑于廟門,。33除了位置醒目,，孔廟碑的體積亦相當(dāng)可觀。貞觀七年3的虞世南《孔子廟堂碑》高280厘米,、寬110厘米,；乾封元年6的崔行功《贈泰師魯國孔宣公碑》高358厘米、寬127厘米,、厚32.5厘米,；開元七年1的李邕《魯孔夫子廟碑》更是高400厘米、寬145.5厘米,、厚61.2厘米,；貞元五年8的《涿州范陽縣文宣王廟之碑》,高203厘米、寬98厘米,、厚20厘米,。34不僅碑文寫作延請名家，刻碑之人也多著名人物,。崔碑由書學(xué)博士孫師范所書,，李碑請工于隸書的張庭珪刻石，虞世南《孔子廟堂碑》更是歷代推崇的書法妙品,，甫一面世便“車馬填集碑下,，氈拓?zé)o虛日”35?？梢韵胂?，在古代城市低矮的建筑群中，孔廟與立于門前的高大廟碑,，作為一種醒目的文化景觀,，將為進(jìn)出其中的士子和往來左右的民眾帶來怎樣的視覺沖擊。而廟碑前競相捶拓的盛景,，無疑加劇了這一文化沖擊,，即便無法閱讀碑文,，百姓亦可借由場景的觀看領(lǐng)略其中的文化意蘊(yùn)。當(dāng)我們進(jìn)一步考察廟碑所營構(gòu)的文本空間,，或許會對廟碑位置的作用有更深領(lǐng)悟,。

不同于碑體所處的物理空間，文本所展現(xiàn)的是被概念化的空間,，作者對實際可感的孔廟進(jìn)行紙上的再創(chuàng)造,，書寫和言說支配了空間知識的生產(chǎn)。且不論“背山臨水,，掩全蜀之膏腴,；望日占星，采公宮之法度”,、“丹墻數(shù)仞,，吐納云霞”36一類借宏馳規(guī)模來尊崇儒化的夸張描述，唐代孔廟碑的慣有寫作模式便透露了作者的弘文意圖,。初盛唐廟碑多敘孔子生平功業(yè),、儒家思想流衍，渲染當(dāng)朝人文化成之盛況,。楊炯所作新都縣學(xué)廟堂碑就塑造了一處尊儒重學(xué)的理想空間,，廟學(xué)中“圓冠列侍，執(zhí)巾舄于西階,；大帶諸生,，受詩書于北面”,士人百姓“莫不公私務(wù)隙，即聽弦歌,；陰雨時閑,，仍觀俎豆”,文教彬彬盛矣。37安史之亂后,，中央統(tǒng)治不及地方,，廟碑便增添舊廟頹靡而地方官員興廟興學(xué)的描述，著重贊美修廟之人對地方教化的促進(jìn)作用,，似乎廟甫建成,，碑甫樹立，禮治即告大成,。

碑文不僅塑造了士人心中的理想空間,，有時還會顯現(xiàn)出大眾文化與精英文化的混雜。楊炯新都廟碑所云“逍遙城郭,，拜夫子之靈祠；仿佛風(fēng)塵,，見夫子之遺像”38,靈祠,、遺像二詞的使用耐人尋味。天寶年間的喬琳《巴州化成縣新移文宣王廟頌》39,更是碑文空間多元的生動例證。該文載大旱之時縣令盧沔“偶有事于文宣公”,因“焚香至誠”而“雷出自廟”,倏忽“霈然滂沱”,且他一連數(shù)月“有感輒應(yīng)”,“頻假寢以夢圣”,故新修廟宇,，以彰夫子盛德,。喬琳不僅將赴廟求雨、夫子托夢這樣具有神異色彩的情節(jié)寫入廟碑,，還補(bǔ)充了盧沔焚香祭孔,、認(rèn)為舊孔廟“憩聚樵牧，褻瀆威靈”的細(xì)節(jié),，這些行為溢出了儒家禮典范圍,，悖離了不語怪力亂神的儒家傳統(tǒng)，與廟碑文體頗不協(xié)調(diào),。然而,，唐代地方的祭孔實踐其實相當(dāng)多元，不同于后世的去宗教化,，唐代孔廟有著濃厚的神祠色彩,，如受佛道影響立塑像而不立神主，“婦人多于孔廟祈子”40,孔子被塑造成能托夢預(yù)言仕途,、貽人禍福的神祇,。41碑中施展降雨神跡、暗示重修廟宇的孔子形象,，一定程度上代表了地方社會的普遍認(rèn)知,。再加上喬琳“少孤苦志學(xué)”,出身貧寒而“性誕蕩無禮檢”42,以鄉(xiāng)貢進(jìn)士擢第43,本人大約也是浸淫精英教育與大眾習(xí)尚的雙棲文化者，如此創(chuàng)作不足為奇,。但他畢竟具有官方身份,，這篇出自進(jìn)士之手、反映縣令經(jīng)歷而融匯民間信仰色彩的碑文,，經(jīng)由認(rèn)字之人的識讀,，傳播于庶民之間，其中構(gòu)建的充滿人神感應(yīng)的孔廟空間,，或許會在相當(dāng)程度上影響百姓認(rèn)知,，加深其對孔廟神祠文化的印象與理解。

刻滿文字的廟碑立于廟門,，現(xiàn)實空間與概念空間也就實現(xiàn)了疊加,。在這樣一個嵌套了概念與現(xiàn)實的社會空間中，樹碑之時所舉行的儀式活動和碑文描繪的理想情境形成互文,，不僅儒家文化得以傳播鞏固,，有關(guān)孔廟的歷史記憶也得以再次儲存、共享和再生,。唐代孔廟中最重要的禮儀活動是釋奠禮,，即在學(xué)校設(shè)置酒食祭奠先圣先師,，“春秋釋奠，宜令三公行禮,，著之常式”44,。廟宇營葺也常趕在釋奠前完工，方便州縣長官行禮之時一并展示功績,。45《大唐開元禮》對各級釋奠儀制做了詳細(xì)說明,，以州縣二級為例：州學(xué)刺史為初獻(xiàn)、上佐為亞獻(xiàn),、博士為終獻(xiàn),，縣學(xué)令為初獻(xiàn)、丞為亞獻(xiàn),、主簿及尉通為終獻(xiàn),；行禮前，三獻(xiàn)與參加儀式的師生都需齋戒,；行禮時,，初獻(xiàn)先于先圣先師神座前分別受幣，其次詣先圣先師神座前跪奠爵,，由祝持版跪讀祝文,，最后再拜受爵，跪祭酒,，飲福,，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)之升獻(xiàn)飲福皆如初獻(xiàn)之儀,，惟不讀祝版,，不受胙；整個儀式過程,，享官需著祭服,，助教儒服，學(xué)生青衿服,，以示莊重,。46釋奠禮后，安排名師碩儒講經(jīng)論道,。釋奠禮與講經(jīng)活動并非封閉舉行,，敕詔國子監(jiān)“釋奠之日，群官道俗皆合赴監(jiān)觀禮”47,地方也以此為教化時機(jī),，“萬民翼翼,，觀禮識古”48。

釋奠禮不僅與廟宇營葺相關(guān),，更與孔子尊崇和官學(xué)教育綰合,?！短茣份d：“諸州縣學(xué)生專習(xí)正業(yè)之外,，仍令兼習(xí)吉兇禮,。公私禮有事處，令示儀式,，余皆不得輒使,。”49對學(xué)子來說,，參與地方公私儀式是學(xué)業(yè)之外的重要任務(wù),。一方面固然利于民眾教化，但另一方面,，士子著禮服預(yù)其中,，經(jīng)歷嚴(yán)謹(jǐn)齋戒程序、目睹莊嚴(yán)禮儀程式,、聆聽大儒講經(jīng)論難,，有助在實踐中對儒學(xué)加深理解、寄托信念,。特別要提及的是唐代孔廟的從祀制度,。開元二十年3定禮，以十哲,、七十二子,、二十二賢等為孔廟從祀50,地方操作卻顯然存在自主空間。處州刺史李繁“令工改為顏?zhàn)又磷酉氖讼?，其余六十子,，及后大儒公羊高、左丘明,、孟軻,、荀況、伏生,、毛公,、韓生、董生,、高堂生,、揚(yáng)雄、鄭玄等數(shù)十人,，皆圖之壁”51,。孟子、荀子,、揚(yáng)雄在北宋后期才由國家欽定進(jìn)入孔廟,，董仲舒更是等到元代才成為從祀對象,，但處州孔廟卻早已將其繪于壁上。從祀孔子對古代士人擁有無上吸引力,，當(dāng)朝從祀更加重了這份誘惑,。常袞擔(dān)任福建觀察使期間“為設(shè)鄉(xiāng)校，使作為文章,，親加講導(dǎo),，與為客主鈞禮，觀游燕饗與焉,，由是俗一變”,極大推動了當(dāng)?shù)亟袒?，故卒于官后，“閩人春秋配享袞于學(xué)官”52;皮日休也曾奏請韓愈從祀孔廟53,。類似先例無疑對參與祭祀的官員學(xué)子充滿激勵,。

熟稔儀式含義的士子在祭祀過程中受到儒學(xué)感召，他們期望百姓也能通過觀看儀式獲得觸動,，“識先王之禮器”54,。誠然，精英階層的禮儀實踐為地方社會展示了儒學(xué)教化,，但在釋奠講經(jīng)等活動中,，百姓對形式元素的抓取明顯易于對背后意涵的領(lǐng)悟，這就造成了儀式象征符號同庶民理解內(nèi)容的分離,，即百姓確實因孔廟中的外在陳設(shè)與莊嚴(yán)儀式而受到感召,，客觀上達(dá)成了一定的教化效果，但效果的達(dá)成或許更依賴儒家知識的民間儲備,、釋道信仰的參照,、讖緯故事的流傳等因素，而非先王禮器,、儒學(xué)經(jīng)典的直接傳達(dá),。

最直觀的是空間陳設(shè)帶來的觸動。唐代初年,，孔廟在唐代地方乃新鮮事物,，普通百姓日常鮮少踏足，當(dāng)其因觀禮側(cè)身其中,，廟碑,、塑像、壁畫等陳設(shè)自然帶來文化沖擊,。一者,，莊嚴(yán)的建筑、高大的石碑和碑上的密集文字，調(diào)動了民間傳說中的孔子記憶,，令空間充滿遠(yuǎn)離日常生活的神圣意味,；一者，廟中“堯頭禹身,，華冠象佩”的孔子塑像和排列井然的十哲坐像55本儒家所無,，唐代受佛道影響而為儒者立塑像，促使百姓應(yīng)用過往經(jīng)驗判斷孔子塑像亦為神靈化身,；一者,，廟中壁畫不僅繪有先賢,，有時還描摹道德故事,，簡明通俗給人啟迪，如“性酗酒,，事親禮闕”的焦通因觀覽州學(xué)廟中韓伯瑜“母杖不痛,，哀母力弱，對母悲泣之像”而頓悟,，從此“改過勵行,，卒為善士”56。

百姓不僅根據(jù)既有經(jīng)驗對孔廟的空間陳設(shè)進(jìn)行解讀,，缺乏儒家知識背景的他們也很可能因心中的先驗圖式而對禮儀活動產(chǎn)生異于官方期待的理解,。首先，釋奠禮的主祭由州縣長官擔(dān)任,，他們的出場在百姓心中意味著儀式權(quán)威的增強(qiáng),。其次，三獻(xiàn)均需在神座前跪拜,，這樣的動作不同于“古者坐于席”,“籩豆之長短,，簠簋之高下，適與人均”57的古禮,，反而更接近釋道信仰中的拜神儀式,，拉近了圣俗間的心理距離。再次,，儀式中有誦讀祝文的環(huán)節(jié),，百姓難懂駢儷辭藻，但見祝人跪而念念有辭,，更像在向神靈虔心訴說愿望,。最后，記載中出現(xiàn)的焚香等溢出儒家禮典的不規(guī)范行為,，正是“俗”之對“禮”的反向滲透,，為孔廟祭祀增添神祠氣氛。國家與地方借禮儀活動推行儒家教化,，但百姓自民間立場進(jìn)行解讀,，很容易將儒學(xué)空間與儒家典禮轉(zhuǎn)化為個人信仰的有機(jī)組成,，正因如此，才會出現(xiàn)孔廟求子,、祀孔求富貴的情況,。

荀子評價祭儀曾云：“君子以為文，而百姓以為神,?！?8不惟釋奠禮如此，以之概括唐代的孔廟與碑,，亦可精確傳達(dá)其中的混成意趣,。孔廟“毫無疑問是儒教的一個圣域,，即神圣的空間”59,而在唐代,，它不僅是儒教圣域，還承載著百姓教化功能,，并被庶民文化賦予了神祠色彩,。空間功能的復(fù)雜決定了廟碑文本的含混,，它一方面塑造了士人心中的理想空間,，一方面又融匯了民間信仰與慣習(xí)，矗立在廟門,，應(yīng)對著廟宇內(nèi)外的不同觀覽,。文本空間與現(xiàn)實空間的疊加、祭祀儀式的舉行,，無疑加劇了孔廟的圣俗二重特性,。因此，即便面對同樣的文本和儀式,，身處其中的士人與百姓卻有著迥異解讀,。而這，正是唐代孔廟和廟碑的特色所在,。

廟學(xué)制背景下，廟與學(xué)的空間功能融匯碑文之中,。但廟與學(xué),、世俗與智識并非始終對等，隨著政治文化變動,，二者的重要性也在不同時段呈現(xiàn)著動態(tài)波動,。安史之亂與唐宋之交，無疑是我們考察孔廟碑結(jié)構(gòu)與內(nèi)涵變化的兩個重要節(jié)點(diǎn)。

唐代孔廟建設(shè),，經(jīng)歷了從依學(xué)設(shè)廟到重廟輕學(xué),，甚至廟存學(xué)廢的轉(zhuǎn)變。揄揚(yáng)國家儒學(xué)昌明,、鋪衍學(xué)校建設(shè)與教學(xué)活動是前期廟碑的重要題旨,，后期文本卻更多轉(zhuǎn)向?qū)Φ胤焦賳T的歌頌和對教化效果的展示。初盛唐孔廟碑談“廟”也談“學(xué)”,且有時界限相當(dāng)模糊,。劍南道的諸篇廟碑多引文翁興學(xué)事跡以證新學(xué)之盛60,開元四年1田義晊《先圣廟堂碑》載陜州刺史言：“夫化人成俗者,，其必由學(xué)乎!若函丈之義不崇，則子衿之詠攸作,。彼楹宇之雕毀,，當(dāng)修葺之”61,言語間以修學(xué)為是。安史之亂后,，官學(xué)建設(shè)大受影響,，“學(xué)校益廢，生徒流散”62,彼時廟學(xué)“雖設(shè)博士弟子,，或役于有司，名存實亡,，失其所業(yè)”63,。然而，雖則此期學(xué)校經(jīng)營艱難甚至多有廢棄,，建廟祀孔卻始終不輟,。

地方廟學(xué)制度中“廟”“學(xué)”比重的變化，反映在廟碑文本中,，首先是敘事模式的變更,。引用乾封元年6追贈孔子為太師、咸亨元年7命州縣修葺學(xué)廟的詔書,，指陳地方孔廟乃“奉詔所立”,是早期廟碑講述營葺緣由的慣用手段,。安史之亂后，文本更多強(qiáng)調(diào)地方長官于建廟一事的主動性,，官員上任行禮見廟宇敗壞而主動修繕,，成為全新敘事模式。胡風(fēng)頗重的藩鎮(zhèn)勢力也參與到這一行動中,，韋稔《涿州新置文宣王廟碑》就透露,，唐初和天寶的建廟熱潮并未波及該地，反倒是幽州節(jié)度使劉濟(jì)“睹茲遺闕”主動建廟,，言語間所謂“今州廷大張,，縣署悉陳，而至圣先師，時享無所,，豈導(dǎo)人重道之意乎”,“吾宰三百里,，作人父母，必權(quán)輿斯廟,，以為人紀(jì)”64,顯示出藩鎮(zhèn)勢力借孔廟彰顯地方統(tǒng)治的意圖,。

伴隨營葺緣由的變化，碑文對建設(shè)主體,、資金來源的描述也一并變化,。唐代州縣無專門教學(xué)管理機(jī)構(gòu)，“同一政區(qū)惟置一元首性之長官,，綜理全區(qū)之民刑財軍諸政,，有完整之行政權(quán)”65,學(xué)校事宜也由州縣長官直接負(fù)責(zé)。雖然州縣廟學(xué)建設(shè)始終仰賴地方官員,，但掌控力度卻存在微妙不同,。前期廟碑考究建廟之人功績，多按官階大小排列官員姓名,，顯示廟學(xué)為官署通力合作之成果,；后期中央控制力下降，孔廟碑中對刺史,、縣令個體英雄式的敘述增加,，給人地方教化系于一身之感?；煽h令盧沔“出家財以資匠費(fèi),，督門吏以勤役工……郡官畢賀，百姓未知,，足見役不及人也”66,幽州盧龍節(jié)度觀察使劉濟(jì)“直以官俸,，給以瓦木丹鐵之費(fèi)，匠人作徒之要,，又以家財散之”67,。馮道回憶自己修移文廟，乃因“顧以濫為子弟,，忝作公侯,，得富貴而因詩書，擁旌旄而輕俎豆,，何以為漢相,，何以見魯人”68,完全成為感念孔子恩德的個人書寫。

之所以出現(xiàn)文本中“學(xué)”之空間越發(fā)隱匿,、地方官員影響持續(xù)上升的情況,，客觀上同唐代官學(xué)的衰落密切相關(guān),。首先，戰(zhàn)亂因素造成了廟學(xué)大量毀壞,。其次,，伴隨科舉制度興起，注重經(jīng)義的官學(xué)教育逐漸與文辭取士的科舉選拔脫節(jié),，自開元中后期始,，地方官學(xué)選送科舉人才的職能已漸為私學(xué)取代。再次,，中央官學(xué)選人也令地方持續(xù)空心化,。開元二十五年3唐玄宗下敕：“諸州縣學(xué)生，年二十五已下,，八品九品子,，若庶人生年二十一已下，通一經(jīng)已上,，及未通經(jīng),，精神通悟有文詞史學(xué)者，每年銓量舉選,，所司簡試,，聽入四門學(xué)，充俊士,?！?9州縣學(xué)生入四門學(xué)，誠然為庶民階層受學(xué)開拓了道路,，但“自鄉(xiāng)升之縣，自縣升之州,，自州升之禮部”70的現(xiàn)實映照了州縣官學(xué)的衰敗,。封演即云，玄宗時“州縣之學(xué),，絕無舉人”71,。此種境況下，官吏自然不在意官學(xué)經(jīng)營,。

除客觀條件限制,，廟學(xué)空間的變化也少不了地方官員的主觀選擇。劉禹錫對地方財政的厚此薄彼表示過不滿：“今夔四縣歲釋奠費(fèi)十六萬,，舉天下州縣歲凡費(fèi)四千萬,，適資三獻(xiàn)官飾衣裳，飴妻子,，于學(xué)無補(bǔ)也,?！彼J(rèn)為，倘若“罷天下州縣牲牢衣幣,，春秋祭如開元時,，籍其資半畀所隸州，使增學(xué)校,，舉半歸太學(xué),，猶不下萬計”72,學(xué)校也就能順利經(jīng)營。地方官員為何將財政大力投入釋奠禮儀?歐陽修曾在制度方面給予解釋：“隋,、唐之際,，天下州縣皆立學(xué)，置學(xué)官,、生員,，而釋奠之禮遂以著令。其后州縣學(xué)廢,，而釋奠之禮,，吏以其著令，故得不廢,?！?3釋奠禮之不廢，因其在《大唐開元禮》《唐六典》中有著明確章程需要遵守,，地方官學(xué)的經(jīng)營雖然也有詔令要求,，但學(xué)校的資金來源、校舍修建卻缺乏制度保障,，只能依靠地方自行籌措,，造成了官員施政的彈性空間。故而馬端臨總結(jié)：“前賢文集……皆言廟而不及學(xué)”,“蓋喪亂之后,，荒陋之邦往往庠序頹圮,，教養(yǎng)廢弛而文廟獨(dú)存。長吏之有識者,，以興學(xué)立教其事重而費(fèi)鉅,，故姑葺文廟，俾不廢夫子之祠,，所謂猶賢乎已”,。74興學(xué)“事重費(fèi)鉅”,修葺文廟、舉行釋奠禮就變成地方官員彰顯文教事業(yè)的上好選擇,。

唐代中后期學(xué)官職能的變化,，也印證了這一趨勢。元和六年1,大約因為州縣官學(xué)生員稀少,，憲宗詔令廢除負(fù)責(zé)點(diǎn)檢學(xué)生的“中州,、下州文學(xué)”一職,。吳宗國據(jù)此說：“文學(xué)變成了一種可有可無的職務(wù)，州縣學(xué)事實上也就不復(fù)存在,?！?5誠然，彼時廟學(xué)“學(xué)”之功用不存,，但“州縣博士學(xué)生惟二仲釋奠行禮而已”76則表明“廟”之釋奠先圣,、弘揚(yáng)教化的職能并未喪失。劉禹錫作于開成元年3年的《許州文宣王新廟碑》仍相信“教化之移人也,，如置郵焉”,頌揚(yáng)杜悰新建廟宇后“化行風(fēng)驅(qū),，家慕恭儉，戶知敬讓”,。77唐代中后期持續(xù)不斷的建廟祀孔活動,，已經(jīng)成為地方官員重視德化、地方社會文教振興的重要標(biāo)志,。然而,，缺少了學(xué)校支持，廟宇建設(shè)與祀孔儀式難免溢出儒家范疇,，也在事實上加劇了唐代孔子的神靈特性和地方孔廟的神祠特性,。

孔廟碑自唐入宋，特別慶歷興學(xué)后,，又有明顯轉(zhuǎn)折,，一改重廟輕學(xué)之趨勢，以“學(xué)”為文之落腳,，與唐代廟碑發(fā)展恰成鮮明對照,，為進(jìn)一步把握唐代的廟碑特征提供了良好參照。宋代延續(xù)廟學(xué)制度,，廟碑,、廟記持續(xù)發(fā)展，唐代僅于梁肅《昆山縣學(xué)記》一見的“學(xué)記”文體更是迅速勃興78,以之命名的文章數(shù)量遠(yuǎn)超廟碑,、廟記。相較孔廟碑以敷衍孔廟營建,、贊頌統(tǒng)治功業(yè)為主軸,，學(xué)記一般借建學(xué)來議論學(xué)術(shù)思想與政治文化，不少作者更趁機(jī)闡述教育觀念,、宣傳個人政見,。王、歐學(xué)記被視作宋人典范,，朱熹即云：“南豐作宜興,、筠州二學(xué)記好,，說得古人教學(xué)意出?！?9黃庭堅則稱：“手抄王荊公《虔州學(xué)記》遺之,，使吳君父子相與講明學(xué)問之本?！?0廟碑與學(xué)記的標(biāo)題差別,，頗能反映唐宋人對廟學(xué)空間的不同取向。

即便文章都以孔廟碑記為題,，對學(xué)校的關(guān)注程度仍是區(qū)別唐宋文的重要表征,。文同《嘉州平羌縣新修夫子廟記》不僅載“塑夫子像，圖十哲于壁”,更寫諸師“勸教不倦”,頌贊令尉二人“能先務(wù)教本,，以篤其俗”81,以教為本的表述明顯異于前代,。宋代官學(xué)建設(shè)相較唐代大為推進(jìn)，“州縣之吏職在流承者,，莫不以學(xué)校為急務(wù),，竭力赴功，唯恐居后”82,宋人對廟學(xué)教育功能的重視往往多過對禮制功能的強(qiáng)調(diào),。當(dāng)然,，重視學(xué)之功用不代表放棄廟之禮儀特性。宋沿唐制,，修繕孔廟,、舉行典禮是官員公認(rèn)的教化手段，地方縣令已意識到,，“仲尼之道,，教化之本原也，今廟之設(shè)也不嚴(yán),，則視之者必慢易,，慢易之心生則教何自而入焉?”故“禮疏略則不足以化民”。83

宋代廟碑之所以以“學(xué)”為指歸,，首先出于對唐代存廟廢學(xué)的不滿,，認(rèn)為“唐室雖欲尊儒，而不得其本”84,。王安石《繁昌縣學(xué)記》直言：“奠先師先圣于學(xué)而無廟,，古也。近世之法,，廟事孔子而無學(xué),。古者自京師至于鄉(xiāng)邑皆有學(xué)，屬其民人相與學(xué)道藝其中,，而不可使不知其學(xué)之所自,，于是乎有釋菜,、奠幣之禮，所以著其不忘,。然則事先師先圣者,，以有學(xué)也。今也無有學(xué),，而徒廟事孔子,，吾不知其說也?！?5在他看來,，使人“知其學(xué)之所自”的釋奠禮孔子之前已經(jīng)存在，即便后世以之祀孔,，也該是廟宇附屬學(xué)校,，有廟無學(xué)不啻顛倒因果。故而不同于唐初的因?qū)W立廟,，宋代普遍就廟設(shè)學(xué),，甚至改學(xué)為廟，強(qiáng)調(diào)學(xué)之主體性,。慶歷四年詔命即云：“若州縣未能頓備,，即且就文宣王廟，或系官屋宇為學(xué)舍,?！?6

其次，宋人普遍認(rèn)為,，唐代廟碑文本,、祀孔儀式中溢出儒家禮典與儒學(xué)觀念的諸種行為有違禮法，不應(yīng)存在,。唐代祀孔儀式融合民間信仰色彩,，實際直到宋初，淫祀現(xiàn)象仍屢見不鮮,。梅堯臣曾回憶：“予思昔忝邑時,，見邑多不本朝廷祭法，往往用巫祝于傍曰：'牛馬其肥,，癘疫其銷,，谷麥其豐’”,以其“瀆悖為甚”。87但總體說來,，宋代孔廟的神祠色彩明顯下降。特別是慶歷興學(xué)后,，人們大多認(rèn)同孔子關(guān)乎天下斯文而不偏于一己私利,，唐代“廢(學(xué))而為廟,，以祀孔子于天下，斫木摶土,，如浮屠,、道士法，為王者象”88,不合儒者信仰,。宋人尊孔祀孔,，乃因孔子“體道而明之”,“以道為尊，則孔子不得不尊”89,孔子形象中的神靈弧光漸次消歇,，而文道象征日益增強(qiáng),。

最后，宋代廟碑從廟到學(xué)的重點(diǎn)轉(zhuǎn)移,，是中央政府加強(qiáng)教育職能的自然結(jié)果,，是對唐代孔廟神祠特性的剝離，最根本原因乃是廟碑寫作的普遍意圖,，亦即思想學(xué)術(shù)領(lǐng)域時代論題的變化,。士人的價值基礎(chǔ)在唐宋兩代發(fā)生了轉(zhuǎn)變，“初唐的學(xué)者們認(rèn)為,，寫作,、統(tǒng)治與行為方面的規(guī)范包含在代代積累的文化傳統(tǒng)之中”,晚宋的人們則相信“真正的價值觀是內(nèi)在的理”90。初唐廣建地方孔廟,、嚴(yán)格釋奠禮儀,、樹立堂皇廟碑，正是踐履文化傳統(tǒng)中的光輝典范以維系統(tǒng)治,。而安史之亂后,，學(xué)者意識到“儒學(xué)的繁榮不能再簡單依靠國家祭孔來維持”91。價值觀念的變化影響著碑文內(nèi)容的書寫,，唐代學(xué)者對待信仰的態(tài)度是多元的,，不拘泥于正統(tǒng)觀念，神祠色彩在文中尚有空間,。但隨著以韓愈,、李翺為代表的儒者將目光轉(zhuǎn)向道德性命，道統(tǒng)觀念逐漸確立,，孔子與孔廟成為道之化身,，剝離廟碑學(xué)記中的神異內(nèi)容而借之闡釋政治思想和教育觀念便成為再自然不過的事。

從以“上古”“歷史”為明證到以“心靈”“觀念”為依據(jù),，從信任朝廷的最終文化權(quán)威到相信個人自己做主,，唐宋文化無疑經(jīng)歷了鮮明的內(nèi)在轉(zhuǎn)向。92伴隨這一轉(zhuǎn)向，不僅唐代廟學(xué)含混的空間功能在宋代變得涇渭分明,、純以學(xué)術(shù)為旨趣,，碑體的空間位置也相應(yīng)發(fā)生了變化。唐代孔廟碑“立于廟門”,而《全宋文》中有關(guān)石碑矗立地點(diǎn)的記載,，多云“立諸其廡”“立石于庭廡”“刻石學(xué)中”93,。兩廡是宋代廟學(xué)才大量出現(xiàn)的形制，乃正殿兩側(cè)的廂房或連廊,，用于供奉廟中附祀的先賢先儒,。94刻石自廟門轉(zhuǎn)立于兩廡，是從士子百姓共享的公共空間轉(zhuǎn)向針對士人的封閉空間,，這一由外而內(nèi)的位置變化恰與唐宋思想轉(zhuǎn)型的趨向相合,，透露出歷史幽微處的無限意蘊(yùn)。

孔廟最初只是家廟,，但因孔子獨(dú)特的歷史文化地位，建廟祀孔被賦予了人文化成的象征意義,，成為統(tǒng)治教化的重要指征,。唐代推行廟學(xué)制，詔令州縣官學(xué)皆作孔廟,，記載廟宇營葺,、述美孔子德行、揄揚(yáng)官員功業(yè)的孔廟碑隨之涌現(xiàn),。為適應(yīng)士人百姓的不同觀覽需求,，孔廟碑借助物質(zhì)與文本兩種形態(tài)，構(gòu)建了以“自然空間-概念空間-疊加而成的社會空間”為層次的空間秩序,。伴隨祭祀儀式的舉行,，士子在空間影響和禮儀實踐中加深儒學(xué)理解、受到信念感召,，百姓卻依賴心中先驗圖式抓取神祠細(xì)節(jié),，將儒學(xué)空間與儒家典禮轉(zhuǎn)化為個人信仰的有機(jī)組成。二者反作用于空間知識的再生產(chǎn),，加深了唐代孔廟空間的圣俗二重特性,。

孔廟碑的結(jié)構(gòu)主旨并非一成不變。安史之亂后,，中央權(quán)力衰落,，官學(xué)日益衰微，地方官員建廟祀孔以宣揚(yáng)個人功業(yè),，廟碑的敘事模式也由初盛唐時的“奉詔所立”轉(zhuǎn)為亂后官員見廟宇敗壞而主動修繕,，文本中“學(xué)”之空間越發(fā)隱匿。宋代雖延續(xù)廟學(xué)制度，卻就廟興學(xué),、以學(xué)為本,。廟碑中孔子的神靈意味消歇而文道象征增強(qiáng)，昭示出唐宋思想學(xué)術(shù)領(lǐng)域時代論題的變化,，即學(xué)者不再相信憑借儀制踐履便能維持國家統(tǒng)治，而是轉(zhuǎn)入對道德性命的思考,，士人信仰由多元?dú)w于正統(tǒng),。體現(xiàn)在文本中，一面是廟之禮制功能重歸儒家教化,，與民間神祠特性相剝離,；一面是學(xué)之教育獨(dú)立性日益凸顯，借談學(xué)來闡釋政治思想與文教觀念,?？讖R碑內(nèi)容形式的兩次變化，描繪出思想轉(zhuǎn)移的清晰線索,，成為觀察碑志文體演進(jìn)與唐宋時代變革的絕佳窗口,。

1 鄭玄注，孔穎達(dá)正義,，呂友仁整理：《禮記正義》卷二,，上海古籍出版社，2008年,，第19頁,。

2 有關(guān)禮俗含義的辨析、禮俗互動與傳統(tǒng)中國社會的關(guān)系問題,，參見張士閃：《禮俗互動與中國社會研究》,《民俗研究》2016年第6期,。

3 孔廟研究日豐，成果多集中在禮儀制度領(lǐng)域,，具體如高明士對廟學(xué)制,、釋奠禮的系統(tǒng)探討(《唐代東亞教育圈的形成：東亞世界形成史的一側(cè)面》,臺灣“國立”編譯館，1984年),黃進(jìn)興對孔廟祭祀制度的深入挖掘(《優(yōu)入圣域：權(quán)力,、信仰與正當(dāng)性》,允晨文化實業(yè)股份有限公司,，1994年)。但孔廟碑學(xué)界關(guān)注較少,，多為個體碑志考釋,，如何安平利用廟碑材料對各級孔廟政治功能進(jìn)行的闡釋(《帝德儒風(fēng)，永宣金石——唐代孔廟的層級結(jié)構(gòu)與政治功能》,《歷史教學(xué)問題》2021年第4期),。整體言之,，廟碑變遷及其在地方社會的教化影響問題仍有待進(jìn)一步探討與發(fā)掘。

徐師曾著,羅根澤校點(diǎn):《文體明辨序說》,人民文學(xué)出版社,1962年,第144頁。

褚斌杰:《中國古代文體概論(增訂本)》,北京大學(xué)出版社,1990年,第427頁,。

歐陽修,、宋祁:《新唐書》卷一五,中華書局,1975年,第373頁。

姚鼐:《古文辭類纂》“目錄”,中國書店,1986年,第19頁,。

林紓:《春覺齋論文》,人民文學(xué)出版社,1959年,第70頁,。

李昉:《文苑英華》,中華書局,1966年,第4300、4475頁,。

1黃侃:《文心雕龍札記》,商務(wù)印書館,2014年,第67頁,。

11(韋稔:《涿州新置文宣王廟碑》,董誥:《全唐文》卷四八○,中華書局,1983年,第4905頁。

12(下文概括所云唐代孔廟碑實際包含廟記,、廟頌等體,為避繁瑣,不再一一說明,。

13司馬遷:《史記》卷四十七,中華書局,1959年,第1945頁。

14孔繼汾:《闕里文獻(xiàn)考》卷十一,上海古籍出版社,2019年,第65頁,。

15許嵩:《建康實錄》卷九,中華書局,1986年,第277,、283頁。

16乾隆《曲阜縣志》卷二十一,《中國地方志集成·山東府縣志輯》第73冊,鳳凰出版社,2004年,第149頁,。

17李百藥:《北齊書》卷四十四,中華書局,1972年,第583頁,。

18劉昫:《舊唐書》卷一八九上,中華書局,1975年,第4940頁。

19吳兢:《貞觀政要》卷七,上海古籍出版社,1978年,第215頁,。

20劉昫:《舊唐書》卷五,中華書局,1975年,第94頁,。

21韓愈撰,馬其昶校注:《韓昌黎文集校注》卷七,上海古籍出版社,1986年,第490頁。

22廟學(xué)制創(chuàng)立與實施的具體情況,參見高明士:《唐代東亞教育圈的形成:東亞世界形成史的一側(cè)面》,臺灣“國立”編譯館,1984年,第144-162,、188-226頁,。

23陳壽撰,裴松之注:《三國志》卷二,中華書局,1959年,第78頁。

24唐代孔廟的地域分布,詳參沈旸:《中國古代城市孔廟研究》附表3《始建于宋以前的孔廟(學(xué))實例》,東南大學(xué)博士學(xué)位論文,2009年,第53-59頁,、附表第77-94頁,。

25劉勰著,范文瀾注:《文心雕龍注》,人民文學(xué)出版社,1958年,第214頁。

26列斐伏爾將空間分為物質(zhì),、精神,、社會三種,認(rèn)為空間既是在歷史發(fā)展中生產(chǎn)出來的,又隨歷史的演變而重新結(jié)構(gòu)和轉(zhuǎn)化。愛德華·索雅進(jìn)一步提出空間的“三元組合概念”,認(rèn)為除了切實存在的“感知的空間”,還存在概念化的,、令藝術(shù)家和詩人如魚得水的“構(gòu)想的空間”,以及既有別于前兩類又將它們包含其中,既相連于社會生活的基礎(chǔ)層面,又相連于藝術(shù)和想象的“生活的空間”,。以上理論為考察廟碑如何在孔廟空間及唐代地方社會發(fā)生影響提供了思路啟發(fā)。參見朱立元:《當(dāng)代西方文藝?yán)碚摗?華東師范大學(xué)出版社,2014年,第418-420頁,。

27董誥:《全唐文》卷八八八,中華書局,1983年,第9281頁,。

28常仲儒:《河中府新修文宣王廟碑》,董誥:《全唐文》卷五三一,中華書局,1983年,第5395頁。

29獨(dú)孤及:《福州都督府新學(xué)碑銘》,董誥:《全唐文》卷三九○,中華書局,1983年,第3965頁,。

30董誥:《全唐文》卷六○八,中華書局,1983年,第6145,、6146頁,。

31封衍撰,趙貞信校注:《封氏聞見記校注》卷四,中華書局,2005年,第36頁。

32董誥:《全唐文》,中華書局,1983年,第5929,、8994頁,。

33如沈迴《武侯廟碑銘》、柳宗元《湘源二妃廟碑》,、劉禹錫《東都留守令狐楚家廟碑》,、馮宿《天平軍節(jié)度使殷公家廟碑》等。董誥:《全唐文》,中華書局,1983年,第4521,、5930,、6148、6304頁,。

34參見陜西省博物館編:《孔子廟堂碑》“前言”,陜西人民美術(shù)出版社,1988年;郭建芬等編著:《碑刻造像》,山東友誼出版社,2002年,第190-194頁;涿州市文物保管所編:《涿州貞石錄》,燕山出版社,2005年,第26頁。

35孫承澤:《庚子銷夏記》卷六,上海古籍出版社,1991年,第62頁,。

36楊炯:《遂州長江縣先圣孔子廟堂碑》,董誥:《全唐文》卷一九二,中華書局,1983年,第1938頁,。

37楊炯:《大唐益州大都督府新都縣學(xué)先圣廟堂碑文》,董誥:《全唐文》卷一九二,中華書局,1983年,第1943頁。

38楊炯:《大唐益州大都督府新都縣學(xué)先圣廟堂碑文》,董誥:《全唐文》卷一九二,中華書局,1983年,第1943頁,。

39董誥:《全唐文》卷三五六,中華書局,1983年,第3615頁,。

40封衍撰,趙貞信校注:《封氏聞見記校注》卷一,中華書局,2005年,第4頁。

41參見吳鋼:《全唐文補(bǔ)遺(千唐志齋新藏專輯)》,三秦出版社,2006年,第207頁;李昉:《太平廣記》卷三一二,中華書局,1961年,第2467-2468頁,。

42歐陽修,、宋祁:《新唐書》卷二百二十四下,中華書局,1975年,第6390頁。

43《新唐書·選舉志上》云:“每歲仲冬,州,、縣,、館、監(jiān)舉其成者送之尚書省;而舉選不繇館,、學(xué)者,謂之鄉(xiāng)貢,皆懷牒自列于州,、縣?！?歐陽修,、宋祁:《新唐書》卷四十四,中華書局,1975年,第1161頁)唐代鄉(xiāng)貢“不分門第高下,不問士族寒門,都可以按照正常條件報名投考”,相較學(xué)館,對門第的要求更為寬泛(參見傅璇琮:《唐代科舉與文學(xué)》,陜西人民出版社,1986年,第43、47頁),。

44王溥:《唐會要》卷三十五,中華書局,1955年,第642頁,。

45參見韓愈《處州孔子廟碑》、柳宗元《道州文宣王廟碑》等文,。韓愈撰,馬其昶校注:《韓昌黎文集校注》卷七,上海古籍出版社,1986年,第491頁;柳宗元:《柳宗元集》卷五,中華書局,1979年,第122頁,。

46參見《大唐開元禮》,民族出版社,2000年,第355-357、366-368頁,。

47王溥:《唐會要》卷三十五,中華書局,1955年,第642頁,。

48柳宗元:《道州文宣王廟碑》,《柳宗元集》卷五,中華書局,1979年,第122頁,。

49王溥:《唐會要》卷三十五,中華書局,1955年,第634-635頁。

50參見《大唐開元禮》,民族出版社,2000年,第298-300頁,。

51韓愈:《處州孔子廟碑》,韓愈撰,馬其昶校注:《韓昌黎文集校注》卷七,上海古籍出版社,1986年,第491頁,。

52歐陽修、宋祁:《新唐書》卷一百五十,中華書局,1975年,第4810頁,。

53皮日休:《請韓文公配享太學(xué)書》,董誥:《全唐文》卷七九六,中華書局,1983年,第8349-8350頁,。

54歐陽修:《襄州穀城縣夫子廟記》,歐陽修著,洪本健校箋:《歐陽修詩文集校箋》卷三十九,上海古籍出版社,2009年,第1010頁。

55開元二十七年3詔冊孔子為文宣王,并對天下孔廟的塑像方位進(jìn)行統(tǒng)一規(guī)范:“自今以后,兩京國子監(jiān)及天下諸州,夫子南面坐,十哲等東西列侍,?！蓖鯕J若:《冊府元龜》卷五十,鳳凰出版社,2006年,第532頁。

56魏征:《隋書》卷七十三,中華書局,1973年,第1676頁,。

57蘇軾:《廟欲有主祭欲有尸》,蘇軾著,孔凡禮點(diǎn)校:《蘇軾文集》卷七,中華書局,1986年,第203頁,。

58王先謙:《荀子集解》卷十一,中華書局,1988年,第316頁。

59黃進(jìn)興:《皇帝·儒生與孔廟》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2014年,第10頁,。

60參見王勃《益州夫子廟碑》以及楊炯《遂州長江縣先圣孔子廟堂碑》《大唐益州大都督府新都縣學(xué)先圣廟堂碑文》,董誥:《全唐文》,中華書局,1983年,第1861,、1938、1942頁,。

61董誥:《全唐文》卷三二九,中華書局,1983年,第3332頁,。

62歐陽修、宋祁:《新唐書》卷四十四,中華書局,1975年,第1165頁,。

63韓愈:《處州孔子廟碑》,韓愈撰,馬其昶校注:《韓昌黎文集校注》卷七,上海古籍出版社,1986年,第491頁,。

64董誥:《全唐文》卷四八○,中華書局,1983年,第4905頁。

65嚴(yán)耕望:《中國地方行政制度史·秦漢地方行政制度》“序”,臺灣“中央研究院”歷史語言研究所,1990年,第13頁,。

66喬琳:《巴州化成縣新移文宣王廟頌》,董誥:《全唐文》卷三五六,中華書局,1983年,第3615頁,。

67韋稔:《涿州新置文宣王廟碑》,董誥:《全唐文》卷四八○,中華書局,1983年,第4905頁。

68馮道:《移文宣王廟記》,董誥:《全唐文》卷八五七,中華書局,1983年,第8994頁,。

69王溥:《唐會要》卷三十五,中華書局,1955年,第634頁,。

70李昉:《文苑英華》卷四八九,中華書局,1966年,第2503頁。

71封衍撰,趙貞信校注:《封氏聞見記校注》卷一,中華書局,2005年,第3頁,。

72歐陽修,、宋祁:《新唐書》卷一六八,中華書局,1975年,第5130-5131頁。

73歐陽修:《襄州穀城縣夫子廟記》,洪本健校箋:《歐陽修詩文集校箋》卷三十九,上海古籍出版社,2009年,第1010頁,。

74馬端臨:《文獻(xiàn)通考》卷四十三,中華書局,1986年,第411頁,。

75吳宗國:《唐代科舉制度研究》,遼寧大學(xué)出版社,1992年,第137頁。

76封衍撰,趙貞信校注:《封氏聞見記校注》卷一,中華書局,2005年,第3頁,。

77董誥:《全唐文》卷六○八,中華書局,1983年,第6146頁,。

78關(guān)于學(xué)記與廟碑的關(guān)系問題,朱剛認(rèn)為“唐代的'(孔)廟碑’就是北宋'學(xué)記’一類散文的淵源”(《士大夫文化的兩種模式:〈虔州學(xué)記〉與〈南安軍學(xué)記〉》,《江海學(xué)刊》2007年第3期)。他進(jìn)一步指出,北宋“記文作者的關(guān)注點(diǎn)從'廟’逐漸轉(zhuǎn)向'學(xué)’”,“是宋代'學(xué)記’作為文類的真正形成過程”(朱剛:《“修廟”與“立學(xué)”:北宋學(xué)記類文章的一個話題》,《華東師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2018年第5期),。正是基于北宋學(xué)記的視角變化能為觀察唐代廟碑提供良好參照,本文在討論廟碑文體唐宋轉(zhuǎn)折時,一并關(guān)注宋代學(xué)記文,。

79黃士毅:《朱子語類匯?！肪硪蝗?上海古籍出版社,2014年,第3266頁。

80黃庭堅:《跋〈虔州學(xué)記〉遺吳季成》,劉琳,、李勇先,、王蓉貴校點(diǎn):《黃庭堅全集》卷二十五,四川大學(xué)出版社,2001年,第643頁。

81文同:《嘉州平羌縣新修夫子廟記》,《全宋文》第51冊,上海辭書出版社,2006年,第147,、148頁,。

82(陳淵:《邵武軍光澤縣學(xué)記》,《全宋文》第154冊,上海辭書出版社,2006年,第4頁。

83齊孝先:《大宋真定府藁城縣新遷文宣王廟堂記》,《全宋文》第122冊,上海辭書出版社,2006年,第123頁,。

84余靖:《惠州海豐縣新修文宣王廟記》,《全宋文》第27冊,上海辭書出版社,2006年,第60頁,。

85王安石撰,李之亮箋注:《王荊公文集箋注》卷四十五,巴蜀書社,2005年,第1573頁。

86劉琳等校點(diǎn):《宋會要輯稿》選舉三,上海古籍出版社,2014年,第5297頁,。

87梅堯臣:《新息重修孔子廟記》,《全宋文》第28冊,上海辭書出版社,2006年,第164頁,。

88王安石:《明州慈溪縣學(xué)記》,王安石撰,李之亮箋注:《王荊公文集箋注》卷四十六,巴蜀書社,2005年,第1591頁。

89齊孝先:《大宋真定府藁城縣新遷文宣王廟堂記》,《全宋文》第122冊,上海辭書出版社,2006年,第122頁,。

90[美]包弼德:《斯文:唐宋思想的轉(zhuǎn)型》,劉寧譯,江蘇人民出版社,2001年,第3頁,。

91[英]麥大維:《唐代中國的國家與學(xué)者》,張達(dá)志、蔡明瓊譯,中國社會科學(xué)出版社,2019年,第22頁,。

92參見[美]包弼德:《唐宋轉(zhuǎn)型的反思:以思想的變化為主》,劉寧譯,劉東主編:《中國學(xué)術(shù)》第3輯,商務(wù)印書館,2000年,第78-86頁。

93歐陽修《吉州學(xué)記》,王安禮《高唐縣學(xué)記》,晁補(bǔ)之《冠氏縣新修學(xué)記》,《全宋文》第35冊,上海辭書出版社,2006年,第112頁;第83冊,第129頁;第127冊,第3頁,。

94參見孔哲:《孔子廟建筑制度研究》,青島出版社,2018年,第15,、265頁。