第六十一章
大國者下流（大國要象江河下游一樣使百川交匯）,。
天下之牝（天下萬物的雌性）,，
天下之交（能贏得天下萬物雄性愿與之交合），
牝常以靜勝牡（是因?yàn)榇菩猿Ｒ蕴耢o贏得雄性的歡心）,，
以靜為下（以恬靜作為征服天下雄性的德行）,。
故大國以下小國（所以大國以隨和謙下的意識(shí)對(duì)待小國）,，
則取小國（則必然取得小國的歡心與信賴）；
小國以下大國（小國以隨和謙下的意識(shí)對(duì)待大國）,，
則取大國（則必然取得大國的歡心與信賴）,。
故或下以取（所以或是以隨和謙下的意識(shí)贏得信賴）,，
或下而?。ɑ蚴且噪S和謙下的意識(shí)而換得信賴）。
大國不過欲兼畜人（大國不要過分想兼并小國）,，
小國不過欲入事人（小國不要過分想奉承大國）,。
夫兩者各得其所欲（如果兩者要想各得其所），
大者宜為下（大國統(tǒng)治者更應(yīng)該謙下）,。
第六十二章
道者（把道作為宗教信仰者）,，
萬物之奧（認(rèn)為萬物之奧妙都隱藏在道中）。
善人之寶（善良的人把道看作生命中至寶）,，
不善人之所保（不善良之人也把道看作他們的保護(hù)神）,。
美言可以市尊（真善美的言辭可以獲得許多人的尊敬），
美行可以加人（真善美的行動(dòng)可以吸引更多的人參加）,。
人之不善（人如果產(chǎn)生了不善的思想）,，
何棄之有（用什么方法可以放棄邪念）？
故立天子（因此就創(chuàng)立了一個(gè)上帝）,，
置三公（又為上帝設(shè)置了三位助手）,。
雖有拱璧以先駟馬（有人雖然有寶玉以及先進(jìn)的馬車），
不如坐進(jìn)此道（但他還是愿意相信這樣的信仰）,。
古之所以貴此道者何（古人為何要?jiǎng)?chuàng)建這樣的信仰呢）,？
不曰以求得（不是傳說“有求必應(yīng)” ），
有罪以免邪（ “有罪也可以免除”嗎）,？
故為天下貴（所以這種道就成了天下珍貴的信仰 ）,。
第六十三章
為無為（以自然無為為有為），
事無事（以平安無事為大事）,，
味無味（以恬淡無味為佳味）,。
大小多少（無論大事小事還是多得少得），
抱怨以德（都要用以德抱怨的積極心態(tài)）,。
圖難于其易（欲想突破困難必須從容易處下手）,，
為大于其細(xì)（為了成就大事必須做好細(xì)微之處）。
天下難事（天下難事）,，
必作于易（必是從容易開始）,；
天下大事（天下大事），
必作于細(xì)（必是從細(xì)小開始）。
是以圣人（因此圣人）,，
終不為大（始終不認(rèn)為在做大事）,，
故能成其大（所以才能成就其大業(yè)）。
夫輕諾必寡信（輕易承諾必然少有信譽(yù)）,，
多易必多難（易事累積必然難事成堆）,。
是以圣人猶難之（因此圣人警惕難事出現(xiàn)），
故終無難矣（所以始終不會(huì)出現(xiàn)困難）,。
第六十四章
其安易持（局面安定容易維持）,，
其未兆易謀（事變還未有跡象則容易圖謀）,，
其脆易泮（事情脆弱之時(shí)容易消解）,，
其微易散（事物微小之初容易分散）。
為之于未有（有所作為來源于空白的領(lǐng)域）,，
治之于未亂（治國安邦開始于未動(dòng)亂之前）,。
合抱之木（合抱之粗的樹木），
生于毫末（生成于稚嫩細(xì)弱的小苗）,；
九層之臺(tái)（九層之高的樓臺(tái)）,，
起于累土（起建于一籃一筐的累土）；
千里之行（千里之外的行程）,，
始于足下（開始于腳踏實(shí)地的起步）,。
為者敗之（為所欲為者必?cái)。?/span>
執(zhí)者失之（執(zhí)迷不悟者必失）,。
是以圣人（因此圣明之人）,，
無為故無敗（不去為所欲為所以不會(huì)失?。?，
無執(zhí)故無失（不會(huì)執(zhí)迷不悟所以無失方向）。
民之從事（有些民眾做事）,，
常于幾成而敗之（常常是幾近成功但卻功敗垂成）,。
慎終如始（始終謹(jǐn)慎如一），
則無敗事（則無失敗之事）,。
是以圣人（因此圣人） ,，
欲不欲（追求眾人不愿意追求的境界），
不貴難得之貨（不會(huì)看重眾人認(rèn)為難得之貨）,；
學(xué)不學(xué)（學(xué)眾人不愿意學(xué)習(xí)的冷門），
復(fù)眾人之所過（來彌補(bǔ)眾人所遺漏的過失）,。
以輔萬物之自然（這樣做是為了萬物自然的規(guī)律）,，
而不敢為（而自己不敢妄為）。
第六十五章
古之善為道者（古代善于應(yīng)用大道規(guī)律的統(tǒng)治者）,，
非以明民（不是用巧智詭詐的小聰明來治理民眾）,，
將以愚之（而是用敦厚樸實(shí)的大智慧來感化民眾）,。
民之難治（民眾之所以不服管教難以治理），
以其智多（是因?yàn)樗麄兛创┝饲芍窃幵p）,。
故以智治國（所以采用巧智詭詐來治國安邦）,，
國之賊（無異于國賊）；
不以智治國（不以巧智詭詐的方法來治國安邦）,，
國之福（是國家的福音）,。
知此兩者（知此兩種治國安邦之道的統(tǒng)治者），
亦楷式（也應(yīng)該知道哪種方式是樣板）,，
常知楷式（經(jīng)常感知這種楷式給民眾的好處）,，
是謂玄德（可以說是掌握了大道深?yuàn)W的德性）。
玄德深矣遠(yuǎn)矣（大道深?yuàn)W的德性無比深遠(yuǎn)?。?！
與物反矣（它可以與萬物一道返樸歸真），
然后乃至大順（最后的結(jié)果必然導(dǎo)致大順的局面）,。
第六十六章
江海所以能為百谷王者（江海所以能成為天下川谷的統(tǒng)治者）,，
以其善下之（是它善于居下的品質(zhì)決定的），
故能為百谷王（所以它能夠成為天下的川谷之王）,。
是以欲上民（因此要想成為民眾的統(tǒng)帥者）,，
必以言下之（必先以謙下的言辭贏得信賴）；
欲先民（欲走在民眾的前面）,，
必以身后之（必須把自己的利益置之身后）,。
是以圣人（所以圣人），
處上而民不重（處于民眾之上而民并不增加負(fù)擔(dān)）,，
處前而民不害（處于民眾之前而民也不感到妨害）,。
是以天下樂推而不厭（所以天下百姓樂于擁戴而不厭煩），
以其不爭(zhēng)（正是因?yàn)槭ト瞬粻?zhēng)）,，
故天下莫能與之爭(zhēng)（所以天下自然沒有人能與他競(jìng)爭(zhēng)）,。
第六十七章
天下皆謂我道大（天下都傳說我們得道之人神通廣大），
似不肖（對(duì)這種似是而非的傳說不敢接受）,。
夫唯大（我們惟恐人們夸大事實(shí)引來不必要的麻煩）,，
故似不肖（所以對(duì)這種傳說應(yīng)該持有不敢接受的態(tài)度）。
若肖久矣（倘若縱容人們似是而非的傳說時(shí)間久了）,，
其細(xì)也夫（我們自然也會(huì)變?yōu)槲⒉蛔愕赖姆卜蛩鬃樱?/span>
我有三寶持而保之（我們有三件寶抱持而得以保全自己）：
一曰慈（第一件說的是慈愛）,，
二曰儉（第二件說的是儉樸），
三曰不敢為天下先（第三件說的是不敢貪天功為己有）,。
慈故能勇（有慈愛之心才能激發(fā)勇敢的斗志）,；
儉故能廣（有儉樸行為才能產(chǎn)生廣泛的美德）；
不敢為天下先（有不敢貪天功為己有的思想境界），
故能成器長(zhǎng)（才能成為民眾真正器重的道長(zhǎng)）,。
今舍慈且勇（當(dāng)今世人舍棄慈愛去空談?dòng)赂遥?/span>
舍儉且廣（舍棄儉樸去空談廣德）,，
舍后且先（舍棄求實(shí)的美德去接受沽名釣譽(yù)的贊許），
死矣（這是沒有出路的）,。
夫慈以戰(zhàn)則勝（以慈愛之心用以征戰(zhàn)則必勝）,，
以守則固（守御陣地則固若金湯）。
天將救之（天將救護(hù)誰）,，
以慈衛(wèi)之（必是以慈愛來衛(wèi)護(hù)他）,。
第六十八章
善為士者不武（善為領(lǐng)導(dǎo)者不須高大威武）；
善戰(zhàn)者不怒（善于作戰(zhàn)者不會(huì)輕易動(dòng)怒）,；
善勝敵者不與（善勝敵人者知道避敵鋒芒）,；
善用人者為之下（善用人才者態(tài)度平和謙下）。
是謂不爭(zhēng)之德（這就是所謂的不爭(zhēng)之美德）,，
是謂用人之力（這就是所謂的用人之智慧）,，
是謂配天（這就是所謂的順配于天道），
古之極（它是自古以來最高的境界）,。
第六十九章
用兵有言（用兵打仗有這樣的說法）：
吾不敢為主（我不敢輕易成為主動(dòng)進(jìn)攻的一方）,，
而為客（而寧可成為被迫反擊的一方）。
不敢進(jìn)寸（不敢輕易向?qū)Ψ降年嚨赝七M(jìn)一寸）,，
而退尺（而寧可將自己熟悉的陣地讓出一尺）,。
是謂行無行（什么是所謂的行動(dòng)無蹤跡）：
攘無臂（要進(jìn)擊卻不顯露臂膀），
執(zhí)無兵（要?dú)硡s不顯露兵器）,，
扔無敵（要制服對(duì)方卻象什么敵人也沒有）,。
禍莫大于輕敵（災(zāi)禍的到來莫過于輕視敵人），
輕敵幾喪吾寶（輕視敵人幾乎喪失我的斗志）,。
故抗兵相加（所以兩軍對(duì)峙實(shí)力相當(dāng)時(shí)）,，
哀者勝（哀兵必勝）。
第七十章
吾言甚易知（我知道自己在說什么）,，
甚易行（也知道自己在做什么）,。
天下莫能知（但天下人未必知道我在說什么），
莫能行（更不知道我在做什么）,。
言有宗（我的言論是有源頭的）,，
事有君（我說的事也會(huì)得到驗(yàn)證的）。
夫唯無知（但現(xiàn)在沒有人能證明我的道理）,，
是以不我知（所以才不知道我們的深淺）,。
知我者希（知道我們深淺的人是非常少的），
則我者貴（像我們這樣的得道之人則是難得可貴）,。
是以圣人（所以真正的圣人）,，
被褐懷玉（外表淳樸而內(nèi)心如玉）,。
第七十一章
知不知（知道自己的盲點(diǎn)在那里），
上（最聰明）,；
不知知（不知自己的盲點(diǎn)在那里），
?。ㄟ@樣就有缺點(diǎn)）,。
夫唯病病（正因?yàn)榘衙c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)）,，
是以不?。ú趴梢哉f他沒有缺點(diǎn)）。
圣人不?。ㄊッ髦藳]有缺點(diǎn)）,，
以其病病（是因?yàn)樗麄冎雷约旱拿c(diǎn)在那里）,，
是以不?。ㄋ哉f他們沒有缺點(diǎn)）。
第七十二章
民不畏威（人民不再畏懼統(tǒng)治者的威脅）,，
則大威至（那么統(tǒng)治者的危機(jī)就會(huì)來臨）,。
無狹其所居（不要侵害人民生存的空間），
無厭其所生（不要攪亂人民正常的生活）,。
夫唯不厭（惟有不引發(fā)人民厭惡）,，
是以不厭（人民自然不會(huì)厭惡你）。
是以圣人（因此圣人） ,，
自知不自見（自知自明卻不自以為高瞻遠(yuǎn)矚）,，
自愛不自貴（自愛自尊卻不自以為貴人一等）。
故去彼取此（所以去除自見,、自貴而取自知,、自愛）。
第七十三章
勇于敢則殺（勇于違反天道的人則會(huì)招來殺身之禍）,，
勇于不敢則活（勇于順從自然的人則會(huì)活的瀟灑自如）,。
此兩者（這兩種不同的勇敢），
或利或害（一個(gè)有利一個(gè)有害）,。
天之所惡（天也有它所厭惡的）,，
孰知其故（誰也不知這是什么緣故）？
是以圣人猶難之（就是圣人也很難說明到底是什么原因）,。
天之道（天道的規(guī)律）：
不爭(zhēng)而善勝（不與萬物相爭(zhēng)而善勝萬物）,，
不言而善應(yīng)（不與萬物言語而善應(yīng)萬物），
不召而自來（不召萬物而來而萬物自來）,，
單然而善謀（它寬緩自然但卻善于籌劃）,。
天網(wǎng)恢恢（天道就象一張巨大的網(wǎng)）,，
疏而不失（雖然疏松但卻不失一切）。
第七十四章
民不畏死（人民不怕死）,，
奈何以死懼之（怎么還能以死亡來恐嚇?biāo)麄兡兀?/span>
若使民常畏死（若使人民珍惜自己的生命）,，
而為奇者（就應(yīng)該對(duì)那些為非作歹者）,，
吾得執(zhí)而誅之（我把他們抓起來按照刑律殺頭），
孰敢（看誰還敢為非作歹）,？
常有司殺者殺（按正常程序應(yīng)該由司殺者執(zhí)行死刑）,，
夫代司殺者殺（如果任何人都能代替司殺者執(zhí)行死刑），
是謂代大匠斫（這就好比外行人代替大木匠砍削木材）,。
夫代大匠斫者（外行人代替大木匠砍削木材）,，
希有不傷手矣（則是很少有人不把自己的雙手弄傷的）。
第七十五章
民之饑（民眾之所以饑餓）,，
以其上食稅之多（是因?yàn)榻y(tǒng)治者的稅賦過多）,，
是以饑（因此民眾才饑餓）。
民之難治（民眾之所以難以治理）,，
以其上之有為（是因?yàn)榻y(tǒng)治者的妄為）,，
是以難治（因此民眾才難以治理）。
民之輕死（民眾之所以輕視死亡）,，
以其上求生之厚（是因?yàn)榻y(tǒng)治者的生活奢侈）,，
是以輕死（因此民眾才輕視死亡）。
夫唯無以生為者（只有不看重自己生命的人）,，
是賢于貴生（才比過于看重自己生命的人賢明）,。
第七十六章
人之生也柔弱（人體在生都是柔軟的），
其死也堅(jiān)強(qiáng)（死了就會(huì)僵硬）,。
萬物草木之生也柔脆（萬物草木在活著時(shí)也都是柔弱脆嫩的）,，
其死也枯槁（當(dāng)它們死了就干硬枯萎）。
故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒（因此堅(jiān)強(qiáng)是屬于死亡的一類）,，
柔弱者生之徒（柔弱是屬于活著一類）,。
是以兵強(qiáng)則不勝（所以自視兵強(qiáng)而發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)則不可能贏得勝利），
木強(qiáng)則折（樹木強(qiáng)硬則必然因?yàn)榭菸徽蹟啵?/span>
強(qiáng)大處下（強(qiáng)大的總是處于下降地位）,，
柔弱處上（柔弱的才是處于上升地位） ,。
第七十七章
天之道（自然的法則），
其猶張弓歟（不像怕斷弦的滿弓嗎）,？
高者抑之（頂極的自然會(huì)抑制它）,，
下者舉之（弱勢(shì)的自然會(huì)保舉它）,；
有余者損之（多余者必遭損傷），
不足者補(bǔ)之（不足者必得補(bǔ)充）,。
天之道（自然之規(guī)律）,，
損有余而補(bǔ)不足（損傷多余者而補(bǔ)充不足者）。
人之道則不然（人為之道則不然）,，
損不足以奉有余（損傷不足的以奉獻(xiàn)給有余的）,。
孰能有余以奉天下（誰能把多余的奉獻(xiàn)給天下）？
唯有道者（只有得道的人）,。
是以圣人（所以圣人），
為而不恃（順應(yīng)自然而不恃才傲物）,，
功成而不處（功成名就也不愿意養(yǎng)尊處優(yōu)）,，
其不欲見賢（他不希望別人稱自己為圣賢）
第七十八章
天下莫柔弱于水（天下最柔弱的莫過于水），
而攻堅(jiān)強(qiáng)者（而攻堅(jiān)克強(qiáng)的能力）,，
莫之能勝（卻沒有能勝過水的）,。
其無以易之（其它任何東西都不能改變水的特性）。
弱之勝強(qiáng)（弱小戰(zhàn)勝強(qiáng)大）,，
柔之勝剛（柔和戰(zhàn)勝剛烈），
天下莫不知（這是天下都知道的道理）,，
莫能行（但卻不按這個(gè)道理去做）,。
是以圣人云（所以圣人有這樣的觀點(diǎn)）：
受國之垢（能接受國中流言蜚語的侮辱）,，
是謂社稷主（才是江山社稷真正的主人）,；
受國不祥（能承受國家天災(zāi)人禍的打擊）,，
是為天下王（才是天下百姓心中的君王）。
正言若反（正確的忠告好象是逆耳之言）,。
第七十九章
和大怨必有余怨（和解大的仇怨必有余怨難消）,，
安可以為善（怎么可能達(dá)到善始善終）？
是以圣人執(zhí)左契（因此圣人雖然執(zhí)有有利的契約）,，
而不責(zé)于人（但不會(huì)因此強(qiáng)迫人償還）,。
故有德司契（所以有德之人只會(huì)用契約來明確責(zé)任），
無德司徹（無德之人卻利用契約來徹底擊倒對(duì)方）,。
天道無親（天道對(duì)萬物都一視同仁而無親無疏）,，
常與善人（永遠(yuǎn)與按自然規(guī)律辦事的人同行）。
第八十章
小邦寡民（未來是“小邦寡民”式的理想社會(huì)）,。
使有什伯人之器而不用（人們?cè)僖膊挥冒偈斯蚕硪粋€(gè)器皿）,，
使民重死而不遠(yuǎn)徙（人民珍惜自己的生命不用舍近求遠(yuǎn)）,。
雖有舟輿無所乘之（家家雖然有舟有車但大多都是擺設(shè)）；
雖有甲兵無所陳之（雖然能看見盔甲兵器卻無陳列之處）,。
使民復(fù)結(jié)繩而用之（人民從結(jié)繩的啟示中獲得更高智慧）,。
甘其食（品嘗著甘甜的佳肴），
美其服（欣賞著美麗的服裝）,，
安其居（享受于安居的生活）,，
樂其俗（陶醉于快樂的民俗）。
鄰邦相望（鄰里之間相互觀望）,，
雞犬之聲相聞（雞犬之聲相互聞聽）,，
民至老死不相往來（民至老死不相往來）。
第八十一章
信言不美（真誠守信的言辭不一定美妙動(dòng)聽）,，
美言不信（美妙動(dòng)聽的言辭不一定真誠守信）,。
善者不辯（善表自我觀點(diǎn)的人不會(huì)急于申辯），
辯者不善（急于申辯的人不善表達(dá)自我觀點(diǎn)）,。
知者不博（明白大道規(guī)律的人不會(huì)自認(rèn)淵博）,，
博者不知（自認(rèn)淵博的人不會(huì)明白大道規(guī)律）。
圣人不積（圣人不會(huì)積累自己的財(cái)富）,，
既以為人己愈有（盡全力幫助他人自己感覺愈有）,；
既以與人己愈多（盡全力給予他人自己感覺愈多）。
天之道（天道規(guī)律）,，
利而不害（有利于萬物而不妨害萬物）,；
圣人之道（圣人的準(zhǔn)則），
為而不爭(zhēng)（為天下傳道而永遠(yuǎn)無有所求）,。
