還原版《道德經(jīng)》第二十八章全文如下： 上善如水,。 本章主體對(duì)應(yīng)王弼本《道德經(jīng)》第八章,，但倒數(shù)第二行為插入句,，此句對(duì)應(yīng)王弼本第十六章最后一段。本章文本以帛書乙本為底本,，并對(duì)底本作了校訂,。 如果將《道德經(jīng)》總結(jié)成一句話，那就是“反者道之動(dòng),，弱者道之用”?！胺凑叩乐畡?dòng)”的基礎(chǔ)是“對(duì)立統(tǒng)一”原理,，這一條邏輯脈絡(luò)在《道德經(jīng)》的傳承中得到了較完好保留。而“弱者道之用”的基礎(chǔ)則是“公平公正”原理,，但這一條邏輯脈絡(luò)卻在《道德經(jīng)》傳承的最初幾百年就被后人偷換了,，以至于人們今天讀到的傳世本《道德經(jīng)》只能稱之為半部《老子》。 半部《老子》走天下的結(jié)果,，就是兩千年來(lái)人們對(duì)本章主旨及其內(nèi)涵的誤讀誤傳,。“水善利萬(wàn)物而有爭(zhēng)”一直被誤傳為“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”,，然“不爭(zhēng)”與“有爭(zhēng)”徹底相悖,。“居眾之所亞”被誤傳為“處眾人之所惡”,，前者義指水滿足了一切生命的需求故德可比天,，后者喻比水往低處流而低下為常人所不齒，兩者內(nèi)涵毫無(wú)共同之處,。老子本義是以本章詮釋“弱能勝?gòu)?qiáng)”,，以彰顯“弱者道之用”的深刻哲理，而誤讀誤傳則將本章渲染為謙卑淡泊,，明哲保身的“中庸之道”,，與老子所推崇的“大公無(wú)私”實(shí)為兩種根本不同的人生哲學(xué)。 傳世本《道德經(jīng)》被誤讀誤傳了兩千年,，形成了極大的慣性,，至今仍主導(dǎo)著老學(xué)研究，以訛傳訛仍在不斷發(fā)酵。本章以現(xiàn)身說(shuō)法,，向世人展示了老子原本不幸遭篡改的種種細(xì)節(jié),，有時(shí)僅僅是個(gè)別字改寫和個(gè)別句子缺失，但其殺傷力卻是致命的,，老子思想就是在這些似是而非的改寫中蛻變成了儒家思想,。 “上善如水”是對(duì)“弱者道之用”的完美詮釋 還原版《道德經(jīng)》第二十四章給出了“弱者道之用”的完整表述，這就是“天之道,，利而不害,。人之道，為而不爭(zhēng),。夫唯不爭(zhēng),，故莫能與之爭(zhēng)?！边@里,，老子用天道的“利而不害”詮釋了人道的“為而不爭(zhēng)”，表明歸根結(jié)蒂是天道的“公平公正”將“不爭(zhēng)”轉(zhuǎn)化成了“故莫能與之爭(zhēng)”,，從而詮釋了為什么“弱能勝?gòu)?qiáng)”,，展現(xiàn)了“弱者道之用”的完整邏輯。 本章的主旨就是賦予上述邏輯以更豐富的內(nèi)涵,，使“弱者道之用”的概念有理有據(jù),，有血有肉，以鮮活生動(dòng)的形象展現(xiàn)于世人,?！吧仙迫缢币匀藗兂ο嗵幍乃疄槔瑒兘z抽繭,，揭示了水大公無(wú)私的本質(zhì),，這就是“心善淵，居善地,，予善天,，正善信，事善能,，動(dòng)善時(shí),。”水的這“六德”對(duì)“不爭(zhēng)”作了全方位詮釋,，體現(xiàn)為包容,、公正、無(wú)私,、可信,、促潛、及時(shí)?！案冻觥辈辉偈呛?jiǎn)單的給與,，而有了大與小的區(qū)分，有了公與私的差別,，有了方式和方法,，也有了對(duì)方的感受和需求?！安粻?zhēng)”與“付出”被水的生動(dòng)形象渲染得淋漓盡致,。 然而這還不是全部，老子并沒有停留在“不爭(zhēng)”這個(gè)層面,，而是進(jìn)一步剖析了“不爭(zhēng)”向“有爭(zhēng)”的轉(zhuǎn)化,。“不爭(zhēng)容,，容乃公,，公乃全，全乃天,，天乃道,，道乃久，沒身不殆,?！边@一步步的升華展現(xiàn)了“不爭(zhēng)”向“有爭(zhēng)”轉(zhuǎn)化的完整邏輯,?！安粻?zhēng)”是付出，是無(wú)私奉獻(xiàn),，是利他而不害他,。然天道無(wú)情又有情，“無(wú)私”成就了“自私”,，竟讓無(wú)私奉獻(xiàn)者“沒身不殆”,，利他最終竟轉(zhuǎn)化成了利我，“不爭(zhēng)”居然成了“有爭(zhēng)”,，神奇無(wú)比,！“弱者道之用”，“柔弱勝剛強(qiáng)”的底層邏輯至此展現(xiàn)無(wú)余,，令人豁然開朗,。 但悲劇再次降臨，老子上述煞費(fèi)苦心的努力再次付諸東流,，“不爭(zhēng)容,，容乃公，公乃全，全乃天,，天乃道,，道乃久，沒身不殆”一整句再次不翼而飛,，“不爭(zhēng)”化為“有爭(zhēng)”再次與世人失之交臂,，以訛傳訛再次愚弄了自命清高的老學(xué)，至今陰魂不散,。 兩千年來(lái)人們對(duì)老子思想的誤傳誤讀,，不是個(gè)別的或沒有聯(lián)系的，相反是系列的和廣泛的,，半部《老子》走天下毫不夸張,。本章就是個(gè)鮮活的例子，長(zhǎng)期以來(lái)對(duì)本章種種誤讀是《道德經(jīng)》傳承中一系列誤讀的延續(xù),。撥亂反正,，還世人《道德經(jīng)》原貌因此而顯得尤為重要。 老子的辯證邏輯——“不爭(zhēng)而有爭(zhēng)” 老子本義說(shuō)的是水“不爭(zhēng)而有爭(zhēng)”的辯證法：水滋潤(rùn)萬(wàn)物,，滿足了萬(wàn)物對(duì)水的需求,，這是“不爭(zhēng)”；萬(wàn)物因此而產(chǎn)生對(duì)水的依賴,，一切生命離不開水,，這是“有爭(zhēng)”?！坝袪?zhēng)”代表萬(wàn)物無(wú)不歸往,。 “善”在《道德經(jīng)》中有獨(dú)特的涵義，指合道,?！吧普摺被颉吧迫恕敝傅玫乐耍安簧普摺被颉安簧迫恕敝肝吹玫乐嘶蚴У乐??！叭酥簧疲螚壷?？”說(shuō)的是道決不拋棄失道的人,，所以是“善人之寶，不善人之所保,?！钡玫乐巳绔@至寶，而未得道之人也同樣受到道的屁護(hù),，道無(wú)棄物,。 《道德經(jīng)》中的“善”沒有“善良”的意思,，“公平公正”是老子思想的唯一價(jià)值判斷。老子不推崇善良,，也不鄙視丑惡,，正所謂“其無(wú)正也”。以道觀之,，沒有是非之分,，“正覆為奇，善覆為妖”,，除了“公平公正”原則,，其他一切價(jià)值判斷都受到個(gè)人出發(fā)點(diǎn)的局限，換一個(gè)視角結(jié)論就全然不同,，這是還原版《道德經(jīng)》第二十六章的結(jié)論,。 “上善”是得道的至高境界，又可稱之為“上德”,。天,、地、水都表現(xiàn)出了這種“上善”的稟賦,，這就是無(wú)私的奉獻(xiàn),。道生養(yǎng)萬(wàn)物，卻又“生而不有,，長(zhǎng)而不宰,，為而不恃”。水滋潤(rùn)萬(wàn)物,，任憑萬(wàn)物取用而又不求回報(bào),，其大公無(wú)私可與天地相媲美。 上善如水,。水善利萬(wàn)物而有爭(zhēng),。居眾之所亞,，故幾于道矣,。 老子說(shuō)，至道的境界可用水來(lái)形容,。水德體現(xiàn)為滋潤(rùn)萬(wàn)物而不求回報(bào)（利而不害）,，于是天下萬(wàn)物無(wú)不歸往（有爭(zhēng)）。它滿足了一切生命對(duì)水的需求（居眾之所亞）,，世間萬(wàn)物因此而生生不息,，其德配天，幾近于道,。 解讀這段文字需要澄清三個(gè)概念,，分別是“有爭(zhēng)”,、“居”和“亞”，它們長(zhǎng)期以來(lái)一直在被誤讀,。 （1）“有爭(zhēng)”與“不爭(zhēng)”： “水善利萬(wàn)物而有爭(zhēng)”是老子最初的寫法,，后人因未通老義而將其改成了“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”，誤導(dǎo)了世人兩千年,。以下列舉了四個(gè)不同版本,，以說(shuō)明老子原本是“有爭(zhēng)”而不是“不爭(zhēng)”。下文省略了章節(jié)中間部分的文字,。 上善若水,。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。處眾人之所惡,，故幾于道,。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤,。（王弼本） “爭(zhēng)”在本章出現(xiàn)了兩次,，而帛書甲本將兩個(gè)“爭(zhēng)”字都寫成了“靜”字。文末“本章勘正說(shuō)明”給出的結(jié)論是,，“靜”是老子最初的寫法,。老子年代，“靜”與“爭(zhēng)”因讀音相同而將“靜”假借為“爭(zhēng)”,，類似用法還有“溺”假借為“弱”,，“獸”假借為“守”等,。所以，按通假規(guī)則,，“靜”就是個(gè)“爭(zhēng)”字,。帛書乙本與漢簡(jiǎn)本抄寫年代稍晚，抄錄者已按通假規(guī)則將“靜”校訂成了“爭(zhēng)”字,，故早期的三個(gè)版本（帛書甲乙本和漢簡(jiǎn)本）在“有爭(zhēng)”或“不爭(zhēng)”的用法上完全一致,。 “水善利萬(wàn)物而有爭(zhēng)”表達(dá)的是老子“不爭(zhēng)而有爭(zhēng)”的辯證邏輯?！胺蛭ú粻?zhēng),，故莫能與之爭(zhēng)”是這一辯證邏輯的直接陳述。在辯證邏輯下,，“不爭(zhēng)”是手段,，“莫能與之爭(zhēng)”是結(jié)果，其寓意是“弱能勝?gòu)?qiáng)”,?！八评f(wàn)物而有爭(zhēng)”是對(duì)“夫唯不爭(zhēng)，故莫能與之爭(zhēng)”的具體詮釋,?！八评f(wàn)物”表示“不爭(zhēng)”，而“有爭(zhēng)”則表示“莫能與之爭(zhēng)”,，是萬(wàn)物無(wú)不歸往的意思,。因此從義理上講，“水善利萬(wàn)物而有爭(zhēng)”唯一正確地體現(xiàn)了老子真義,。 后人因不理解老子的辯證邏輯,，將“有爭(zhēng)”改成了“不爭(zhēng)”，“不爭(zhēng)而有爭(zhēng)”的辯證關(guān)系也隨之蛻變成了“不爭(zhēng)才是不爭(zhēng)”的線性關(guān)系,。在這種線性思維主導(dǎo)下,，“有爭(zhēng)”反被視為不合邏輯，于是有了高明等將“靜”讀作本字的說(shuō)法,，以“有靜”附會(huì)傳世本的“不爭(zhēng)”,。這種以傳世本先入為主，再反過(guò)來(lái)套用更古老版本的做法,，十分流行,，但卻大大削弱了考古文獻(xiàn)的固有價(jià)值,。據(jù)上文分析不難理解,，“有靜”與“不爭(zhēng)”一樣，均有悖老子的辯證邏輯,，是沒有領(lǐng)會(huì)老子“不爭(zhēng)而有爭(zhēng)”的辯證思維,。傳世本的“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”就是個(gè)千年謬誤,。 （2）“居”與“亞”的釋義： 這里得先說(shuō)“亞”，再說(shuō)“居”,。 “亞”古通“惡”,，但此處“亞”讀作本字，義為殘缺,，而不作“惡”解,。“亞”,，甲骨文的寫法是方塊切掉了四個(gè)角,，表示殘缺不全，引申為“次”,。還原版《道德經(jīng)》第十七章“有無(wú)相生”對(duì)“亞”最初的用法有詳細(xì)考證,。戰(zhàn)國(guó)中期以前的文獻(xiàn)中，“亞”多作殘次,、次之解,。這里，“亞”用其本義,，表示欠缺,，指缺水。
“居”在這里是“占踞”的意思,，有擔(dān)當(dāng),、彌補(bǔ)這層含義?！熬颖娭鶃啞?，直譯就是彌補(bǔ)了萬(wàn)物缺水的需求，換言之,，是滿足了一切生命對(duì)水的需求,。“居”的這一用法在《道德經(jīng)》中保持了相當(dāng)?shù)囊恢滦?。如“圣人居無(wú)為之事”,，直譯就是圣人擔(dān)當(dāng)無(wú)為之事，“無(wú)為之事”是指百姓做不了的事,，所以需要圣人彌補(bǔ)百姓的不足,，這樣凡是該做的事都有人做了，這才是“無(wú)為而治”的真諦,。由于人們將“無(wú)為”的概念理解錯(cuò)了,，所以也就無(wú)法正確理解“居”的確切內(nèi)涵。這里也同樣,，若將“亞”理解錯(cuò)了,，也就無(wú)法正確理解“居”了,。 《道德經(jīng)》中“居”的這一用法是“對(duì)立統(tǒng)一”原理的折射。圣人與百姓是一對(duì)正反,，因此圣人與百姓的關(guān)系永遠(yuǎn)是互補(bǔ)關(guān)系,，百姓干不了那只有圣人去做了，而且得全包了,，這樣社會(huì)就完善了,，再也沒落下的事了，這叫作“無(wú)為而無(wú)不為”,。同理,，缺水與供水也是一對(duì)正反，水與萬(wàn)物形成了一對(duì)互補(bǔ)關(guān)系,，水的存在就是為了彌補(bǔ)一切生命對(duì)水的需求,，“居眾之所亞”說(shuō)的就是這個(gè)簡(jiǎn)單的道理。 “居眾之所亞”在傳世本中寫成了“處眾人之所惡”,，對(duì)老子原文作了三大歪曲：首先,，“眾”變成了“眾人”，“眾”是指一切生命而不僅僅局限于人,，“眾”才與上文的“萬(wàn)物”相對(duì)應(yīng),；其次，“亞”變成了“惡”,，“缺水”的概念給偷換了,，蛻變成了“厭惡”，而“惡”不是老子的詞匯（“公平公正”是唯一價(jià)值觀）,；最后,，“居”變成了“處”，“對(duì)立統(tǒng)一”的內(nèi)涵徹底被抹殺,，水與萬(wàn)物互補(bǔ)的關(guān)系不復(fù)存在,。 “處眾人之所惡”通常被說(shuō)成是“水不爭(zhēng)而處下”，體現(xiàn)了水謙卑淡泊的美德,，洋溢著濃郁的儒家色彩,。是不是感到驚訝？貌似合理的三處“校訂”卻徹底顛覆了老子思想,，《道德經(jīng)》原本就是在這種“不經(jīng)意”中被篡改,、被儒化了，巧妙地迎合了孟子的觀點(diǎn)：“人性之善也,，猶水之就下也,；人無(wú)有不善，水無(wú)有不下?！?/p> “不爭(zhēng)而有爭(zhēng)”的決定因素——“大公無(wú)私” 闡明了“不爭(zhēng)而有爭(zhēng)”的辯證邏輯,，接下來(lái)老子開始發(fā)掘“不爭(zhēng)”的豐富內(nèi)涵,?！安粻?zhēng)”不再是一個(gè)空洞、模糊的概念,，而是一個(gè)具有六大屬性的確切概念,。 心善淵，居善地,，予善天,，正善信，事善能,，動(dòng)善時(shí),。 老子說(shuō)，水之德像深淵博大包容,，像大地公平待物,，像蒼天無(wú)私奉獻(xiàn)，真誠(chéng)篤實(shí)值得信賴,，促潛能而任其發(fā)揮,，如及時(shí)雨雪中送炭。 首先必須明確,，老子本章通篇都在以水喻善,，未涉及人，所以這里的六善都是在描述水的德性,，也是水的六德,。這六德詮釋了“不爭(zhēng)”的內(nèi)涵，回答了什么叫作“用弱”,，也可理解為是“用弱”體現(xiàn)的六個(gè)維度,。如此，“不爭(zhēng)”,、“用弱”就有了明確定義,，賦予了確切內(nèi)涵。 “心善淵”——“心”,，以心喻懷,，指敞開心懷?！皽Y”,，本義指深潭，引申為深遠(yuǎn)廣袤?！皽Y兮似萬(wàn)物之宗（蹤）”,，是老子將“淵”比作浩渺的宇宙，無(wú)所不容,。這里“淵”的用法相同,，喻比水能包容萬(wàn)物，來(lái)者不拒,。于是,，“不爭(zhēng)”意味著“包容”。 “居善地”——“居”,，提供居所,，指大地為萬(wàn)物提供了家園，生命因此而生生不息,?！昂V能庇以往者將舍生”，只有遠(yuǎn)離死亡,，生存才有保障,。水如同大地，為每一個(gè)生命提供了保障,，公平相待,，不離不棄。于是,，“不爭(zhēng)”意味著“公正”,。 “予善天”——“予”，奉獻(xiàn),，指蒼天遍灑陽(yáng)光雨露,，無(wú)私奉獻(xiàn)，“天長(zhǎng)地久,。天地所以能長(zhǎng)且久者,，以其不自生，故能長(zhǎng)生,?！薄安蛔陨本褪菬o(wú)私，既是天德,，也是水德,。水滋潤(rùn)萬(wàn)物而不求回報(bào)，也同樣是無(wú)私奉獻(xiàn),。于是,，“不爭(zhēng)”意味著“無(wú)私”,。 “正善信”——“正”，真實(shí),、真誠(chéng),。《孟子·萬(wàn)章下》：“王問(wèn)臣,，臣不敢不以正對(duì),。”“以正對(duì)”即以事實(shí)相告,。老子有言：“其精甚真,，其中有信,?！蔽ㄓ姓鎸?shí)才可取信。故正即真,，真則信,。就水而言，水任憑萬(wàn)物取用,，不論是誰(shuí),，也不論多少，有求必應(yīng),，真實(shí)可靠,，因此贏得了萬(wàn)物的信任。于是,，“不爭(zhēng)”意味著“可信”,。 “事善能”——“事”，侍奉,，指助萬(wàn)物釋放潛能,。“道生之畜之,，長(zhǎng)之述之,。”長(zhǎng)之,，乃用其所長(zhǎng),。述之，乃促其成功,。道永遠(yuǎn)是因勢(shì)利導(dǎo),，因材施用，“用其光,，復(fù)歸其明”,。水又何嘗不是如此？賦予生命以能量，激發(fā)萬(wàn)物的潛能,，以其固有的優(yōu)勢(shì),，去創(chuàng)造各自的成就。于是,，“不爭(zhēng)”意味著“促潛能”,，意味著“長(zhǎng)之述之”。 “動(dòng)善時(shí)”——“天之道,，不言而善應(yīng),，不召而自來(lái)?！敝灰行枰?，道不請(qǐng)自來(lái)，為萬(wàn)物保駕護(hù)航,，這便是“動(dòng)善時(shí)”,。“時(shí)”,，及時(shí)也,，旦有所需，必有所應(yīng),。水又何嘗不是如此,？總是在最需要的時(shí)候出現(xiàn)，渴了要喝水,，干了要澆灌,。于是，“不爭(zhēng)”意味著“及時(shí)雨”,，意味著“雪中送炭”,。 “正善信”在傳世本中寫作“言善信，正（政）善治”,，無(wú)論是“言善信”還是“正（政）善治”都代表了人的品性,，用于形容水有點(diǎn)驢唇不對(duì)馬嘴?？梢姟把陨菩?，正（政）善治”系后人未通老義而改，畫蛇添足,，弄巧成拙,，并將整段文字從論水德改頭換面成了言人智。又是一曲精致的移花接木,。 不爭(zhēng)容,，容乃公,，公乃全，全乃天,，天乃道,，道乃久，沒身不殆,。夫唯不爭(zhēng),，故無(wú)尤。 老子說(shuō),，不爭(zhēng)就是包容,，包容才能公正，公正才能周全,，周全才能配天,，配天才能至道，至道才能長(zhǎng)久,，于是終生無(wú)害,。因此,，只有不爭(zhēng),，才能做到有利無(wú)害。 請(qǐng)注意,，這里出現(xiàn)了神奇的轉(zhuǎn)換,，水對(duì)萬(wàn)物的有利無(wú)害，最終居然轉(zhuǎn)換成了萬(wàn)物對(duì)水的有利無(wú)害,，這不就是“不爭(zhēng)而有爭(zhēng)”嗎,？ “公”指“公正”，非“王公”之意,?！叭保耆?，完整,。“沒（mò）身”,，終身,。“殆”,，危害,。“尤”,，本義災(zāi)異,。徐中舒《甲骨文字典》：“亡尤,，占卜之語(yǔ)，為無(wú)災(zāi)異,，無(wú)不利之義,。”“無(wú)尤”,，即有利無(wú)害,。 這段文字分前后兩句，前句在本章中極為關(guān)鍵,，起到了畫龍點(diǎn)睛的作用,。但如此關(guān)鍵的一句，在所有版本中都被移花接木到了另一章,，本章因此而失去了其靈魂,。此句的消失，也為以儒解老等敞開了后門,。下面從兩方面來(lái)說(shuō)明為什么此句非本章莫屬,。 首先，從句式上看,，“夫唯XX”都是對(duì)前面提到的同一概念“XX”的重復(fù),，是一種強(qiáng)調(diào)句式。老子對(duì)此句式似有偏好,，同樣的句式在《道德經(jīng)》中另外還出現(xiàn)了五次,，無(wú)一例外，都是前后呼應(yīng),，術(shù)語(yǔ)重復(fù),。 吾言甚易知，甚易行,；而人莫之能知,，莫之能行,。夫唯無(wú)知（莫之能知）,，是以不我知。 相反,，在迄今所見的所有版本中，此章“夫唯不爭(zhēng)”之前居然沒有出現(xiàn)“不爭(zhēng)”二字,，表明此句之前一定有文句脫漏,。 其次，從文章邏輯上分析,，“不爭(zhēng)容,，容乃公，公乃全,，全乃天,，天乃道，道乃久,，沒身不殆”在這里起到了承上啟下的作用,，通過(guò)“天乃道，道乃久”,，建立起了上文“六善”與“沒身不殆”的因果關(guān)系，從而使“夫唯不爭(zhēng),，故無(wú)尤”的結(jié)論有了清晰的邏輯支撐,，令“不爭(zhēng)而有爭(zhēng)”得以論證。沒有這一句,，因果關(guān)系可以建立在種種似是而非的邏輯上,，如低調(diào)謙卑或明哲保身等儒家理念，但有了這句便排除了一切有違老義的說(shuō)辭,，表明“大公無(wú)私”才是“沒身不殆”的正真原因,，所以從邏輯完整和文義確切的角度講，此句必不可少,。 本章勘正說(shuō)明
本章主體對(duì)應(yīng)王弼本《道德經(jīng)》第八章,，但倒數(shù)第二行為插入句，對(duì)應(yīng)王弼本第十六章最后一段,。 王弼本第十六章分上下兩部分,，上半部分歸屬還原版《道德經(jīng)》第四章“天道圓圓”,，其拆分依據(jù)是楚簡(jiǎn)《老子》將這段文字列為獨(dú)立章節(jié)，楚簡(jiǎn)《老子》中沒有出現(xiàn)下半部分文字,。 下半部分文字在帛書甲乙本中為“曰靜,，靜是胃復(fù)命。復(fù)命常也,，知常明也,。不知常，妄,。妄作,，兇 。知常容,，容乃公,，公乃王，王乃天,，天乃道,，道乃久，沕身不怠,?！边@段文字引進(jìn)了“靜”、“復(fù)命”,、“?！比齻€(gè)概念，三者與上文就沒有銜接,，且“容乃公,，公乃王，王乃天,，天乃道,，道乃久，沕身不怠”一句是在論道的大公無(wú)私,，與上半部分論道的虛與實(shí)分屬兩個(gè)不同范疇,。 “曰靜，靜是胃復(fù)命,。復(fù)命常也,，知常明也。不知常,，妄,。妄作，兇 ,。知常容,，容乃公,，公乃王，王乃天,，天乃道,，道乃久，沕身不怠,?！辈瘯羞@段文字與上文也難銜接，以“曰靜”開頭更顯得突兀,，而“容乃公,，公乃王，王乃天,，天乃道,，道乃久，沕身不怠”則與王弼本第八章論述彼此呼應(yīng),，相得益彰,。特別是老子原本中“靜”與“爭(zhēng)”通假，若將這里的“靜”讀作“爭(zhēng)”,，則能與王弼本第八章的結(jié)合更合乎邏輯,，更完美第再現(xiàn)了老子章句的主旨。 然而,，“曰靜,，靜是胃復(fù)命。復(fù)命常也,，知常明也,。不知常，妄,。妄作,，兇 。知常容,，容乃公，公乃王,，王乃天,，天乃道，道乃久,，沕身不怠”這段文字中,，又混入了“知常明也。不知常,，妄,。妄作,，兇 ”一句，這是在詮釋“?！钡淖饔?，與本章主旨沒有關(guān)聯(lián)?！俺,！钡母拍罾献佑兄苯佣x，并有專門章節(jié)闡述,，就是“襲?！边@一章。通過(guò)比較分析可知,，“知常明也,。不知常，妄,。妄作,，兇 ”一句當(dāng)系“襲常”一章錯(cuò)簡(jiǎn)至此,，故還原版將其從本章移出,。 僅上述分析，還原版得到了校訂后的錯(cuò)位章句：“不爭(zhēng)容,，容乃公,，公乃王，王乃天,，天乃道,，道乃久，沒身不殆,?！贝司洹安粻?zhēng)”二字，與下文“夫唯不爭(zhēng),，故無(wú)尤”形成對(duì)應(yīng),，原本缺失的句子得以不全，且文章在上下文邏輯和義理闡述上更為完善,，這為本章重組提供了有力的證據(jù),。 2. 版本校勘及關(guān)鍵字考證 以下是還原版與十個(gè)主流版本的對(duì)勘及關(guān)鍵字的考證說(shuō)明,。 上善如水,。水善利萬(wàn)物而有爭(zhēng)。居眾之所亞，故幾于道矣,。（還原版） （1）“如”、“若”之辨,。 “如”,、“若”在現(xiàn)代漢語(yǔ)中沒有明顯區(qū)別，但在老子原本中用法卻略有不同,。“若”通常表示兩者看似相同但本質(zhì)恰恰相反，隱含有否定的意思,。如楚簡(jiǎn)《老子》中“大成若缺,，其用不弊。大盈若沖,，其用不窮,。大巧若拙，大盛若黜,，大植若屈,。”“大成若缺”意思是看似不存在但其實(shí)是存在的,，隱含了對(duì)“缺”的否定,。 而“如”也表示兩者看似相同，但本質(zhì)屬性既可以類同也可以相反,，用法更為寬泛,。如楚簡(jiǎn)《老子》中“明道如孛，遲道如繢,，進(jìn)道若退,。上德如浴，大白如辱,，盛德如不足,。”“明道如孛”意思是明通大道的人看似糊涂,，隱含了對(duì)“孛（糊涂）”的否定,。而“上德如浴”則表示至高無(wú)上的德性有如不盡的源泉不停流淌，這里,，上德的無(wú)私奉獻(xiàn)與不斷流出的源泉,，屬性十分相仿，沒有隱含否定的意思,。 本章中,，“上善如水”表達(dá)的是“上善”的稟賦正如“水”一樣，是在以水喻比“上善”,，所以,，老子原文當(dāng)為“如”。傳世本“如”多作“若”,，是因?yàn)椤叭簟痹诠盼淖钟梅ㄉ系倪@種特別約定戰(zhàn)國(guó)以后逐漸消失,，“如”、“若”用法上已不再有區(qū)別,。 帛書甲本“如”作“治”,。高明認(rèn)為“治”假借為“似”,，“似”與“如”、“若”義同,。 （2）“有靜”,、“有爭(zhēng)”與“不爭(zhēng)”之辨。 “水善利萬(wàn)物而有爭(zhēng),?！辈瘯妆尽坝袪?zhēng)”作“有靜”，帛書乙本與漢簡(jiǎn)本作“有爭(zhēng)”,，各傳世本均作“不爭(zhēng)”,。 楚簡(jiǎn)與帛書《老子》中，“靜”與“爭(zhēng)”因古文字讀音相同,，故“靜”被用作“爭(zhēng)”的通假,。如“江海所以為百浴王”章中末句“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”,，楚簡(jiǎn)《老子》前后兩個(gè)“爭(zhēng)”字均作“靜”,，為“以其不靜也，故天下莫能與之靜,?！辈瘯妆敬司錃垞p嚴(yán)重，僅保留了“非以亓無(wú) □ 與 □ □ □ □ □ □ 靜”數(shù)字,，其中“與”尚依稀可辨,，但“與”前的字只留下1/5，高明認(rèn)為是半個(gè)“青”字,，廖名春認(rèn)為是半個(gè)“言”字,，但后一個(gè)“爭(zhēng)”作“靜”無(wú)疑?？傮w而言,，兩個(gè)版本顯示用法完全一致，“靜”均假借為“爭(zhēng)”,。據(jù)此通假規(guī)則,，此處“有靜”當(dāng)讀作“有爭(zhēng)”，如此,，帛書甲本與帛書乙本及漢簡(jiǎn)本表述相同,。 “水善利萬(wàn)物而有爭(zhēng)”表達(dá)的是老子“不爭(zhēng)而有爭(zhēng)”的辯證邏輯?！胺蛭ú粻?zhēng),，故莫能與之爭(zhēng)”是這一辯證邏輯的直接陳述。在辯證邏輯下,，“不爭(zhēng)”是手段,，“莫能與之爭(zhēng)”是結(jié)果,，其寓意是“弱能勝?gòu)?qiáng)”?！八评f(wàn)物而有爭(zhēng)”是對(duì)“夫唯不爭(zhēng),，故莫能與之爭(zhēng)”的具體詮釋?！八评f(wàn)物”表示“不爭(zhēng)”，而“有爭(zhēng)”則表示“莫能與之爭(zhēng)”,。 后人因不解老子的辯證邏輯,，將“有爭(zhēng)”改成了“不爭(zhēng)”，“不爭(zhēng)而有爭(zhēng)”的辯證關(guān)系也隨之蛻變成了“不爭(zhēng)才是不爭(zhēng)”的線性關(guān)系,。在這種線性思維主導(dǎo)下,，“有爭(zhēng)”反被視為不合乎邏輯，于是有了高明等將“靜”讀作本字的說(shuō)法,，以“有靜”附會(huì)“不爭(zhēng)”,。這種觀點(diǎn)充分反映了傳世本先入為主的流行思潮。但據(jù)上述分析,，“有靜”與“不爭(zhēng)”一樣,，均有悖老子辯證邏輯，是對(duì)老子“不爭(zhēng)而有爭(zhēng)”辯證思想的誤讀,。傳世本的“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”就是個(gè)千年謬誤,。 （3）“居”、“眾”,、“亞”的釋義,。 “居眾之所亞，故幾于道矣,?！贝司渖婕叭齻€(gè)要點(diǎn)：“居”作何解，以及“眾”與“眾人”,、“亞”與“惡”之辨,。 “居”在這里是“占踞”的意思，有包攬這層含義,?！熬印钡倪@一用法在《道德經(jīng)》中保持了相當(dāng)?shù)囊恢滦浴Ｈ纭笆ト司訜o(wú)為之事”,，就是圣人包攬了無(wú)為之事,，“無(wú)為之事”就是百姓做不了的事，所以需要圣人把它全包了,，只有這樣社會(huì)功能才能完善,。這是“對(duì)立統(tǒng)一”原理的折射,，有“為他人所不為”這層特殊內(nèi)涵?！熬印痹谶@里不作“居住”或“處于”解,，而這兩種解讀則是傳統(tǒng)老學(xué)中常見的誤讀。 漢簡(jiǎn)本此句句首脫“居”字,，為孤證,，系抄漏。多個(gè)傳世本“居”作“處”,，系后人誤改,。“處”不具有“專門從事”這層內(nèi)涵,。 “眾”指眾生,，是一個(gè)必人更為寬泛的概念，因?yàn)樗┡c的是一切生命,，而“眾人”則僅僅局限于人,。老子這里是在強(qiáng)調(diào)一切生命離不開水，故“眾”較“眾人”為優(yōu),。除帛書甲本作“眾”外,，其他版本均作“眾人”，“眾人”有違老義,，“人”當(dāng)系后人添加,。 “亞”古通“惡”，但此處“亞”讀作本字,，義為殘缺,，而不作“惡”解?！皝啞?，甲骨文的寫法是方塊切掉了四個(gè)角，表示殘缺不全,，引申為“次”,。還原版《道德經(jīng)》第十七章“有無(wú)相生”對(duì)“亞”的用法有詳細(xì)考證。戰(zhàn)國(guó)中期以前的文獻(xiàn)中,，“亞”多作殘次,、次之解。這里,，“亞”用本義,，表示欠缺，指缺水,?！熬颖娭鶃啞?，就是彌補(bǔ)了眾生對(duì)水的欠缺，換言之是滿足了一切生命對(duì)水的需求,?！熬印睘閺氖拢唧w指彌補(bǔ)不足,?！皝啞北硎救彼瑳]有“惡（厭惡）”的意思,。將這里的“亞”通“惡”也是傳統(tǒng)老學(xué)的一大誤區(qū),。 “居眾之所亞，故幾于道矣,。”除帛書甲本外,，其他版本“眾”均作“眾人”,，“人”為衍字。除帛書乙本外,，其他版本“亞”均作“惡”,，“惡”系后人誤改。王弼本等傳世本句末“道”后脫“矣”,，為后人所刪,，還原版不從。 心善淵,，居善地,，予善天，正善信,，事善能,，動(dòng)善時(shí)。（還原版） 此段文字要點(diǎn)有三：（1）還原版將“心善淵”置于句首；（2）“予善天”與“予善信”,、“與善仁”或“與善人”之辨,；（3）“正善信”與“言善信，正善治”或“言善信，政善治”之辨,。 （1）還原版將“心善淵”置于句首的原因： 移動(dòng)不改變文義,，主要是為了與下文“容乃公，公乃全,，全乃天”的順序相呼應(yīng),。“容”指“心”,，“公”指“地”,，“全”指“天”。這里老子在闡述“天地人”三德,，按“人-地-天”逐一升華,，故“心善淵”位于句首為佳。 （2）“予善天”與“予善信”,、“與善仁”或“與善人”之辨： “予善天”帛書甲本作“予善信”,，或?yàn)椤坝枭铺欤陨菩拧敝?，脫去中間“天,，言善”三字?！坝枭铺臁笔抢献釉谝蕴斓掠魉坝琛北硎咎毂闉㈥?yáng)光雨露,，滋潤(rùn)萬(wàn)物,。后人未解老義，而將“予善天”改為“與善人”,，將整個(gè)句子都從“言水”變成了“喻人”,。景龍碑作“與善人”為孤證，當(dāng)系后人據(jù)“與善仁”的進(jìn)一步改動(dòng),。 （3）“正善信”與“言善信,，正善治”或“言善信，政善治”之辨,。 老子這里是在論水德,，句中若干“善”字，是在從不同側(cè)面闡發(fā)水的德性,，概括了“水善利萬(wàn)物”的若干特征,，即“善”有哪些具體內(nèi)涵。 如此,，“正善信”是水的稟賦之一,，而非指人的品性。而“正善治”是以“正”通“政”,，義為“政善治”,。無(wú)論是“言善信”還是“政善治”都是人的品性,，用于形容水實(shí)屬牽強(qiáng)附會(huì)?？梢姟把陨菩?，正善治”或“言善信，政善治”皆為后人誤讀老子而改,，非老子原文,。老義原文當(dāng)為“正善信”，后人將“正善信”改成了“言善信,，正善治”,。 “正”，作真實(shí)解,，與“政”毫不相干,。《孟子·萬(wàn)章下》：“王問(wèn)臣,，臣不敢不以正對(duì),。”“以正對(duì)”即以事實(shí)相告,。老子有言：“其精甚真,，其中有信?！崩献拥倪壿嬍钦娌趴扇⌒?。故正即真，真則可信,。就水而言,，“正善信”是在表達(dá)，水任憑萬(wàn)物取用,，誰(shuí)要誰(shuí)取,，要多少給多少，不會(huì)改變,，真實(shí)可靠,，因此贏得了萬(wàn)物的信任。 除上述三要點(diǎn)外,，帛書甲本“心善淵”作“心善潚”,，“潚”，水深而清澈,，義與“淵”相近,；“動(dòng)善時(shí)”作“（足童）善時(shí)”，“足童”是“動(dòng)”的異體字。 不爭(zhēng)容,，（還原版） “不爭(zhēng)容”,，老子原本當(dāng)作“不靜容”，“靜”通“爭(zhēng)”,。 “不靜容”三個(gè)字最初可能分別書寫于兩簡(jiǎn),，前簡(jiǎn)有“不靜”二字，后簡(jiǎn)有“容”字,。之后,，前后兩簡(jiǎn)之間混入了“知常明也。不知常,，妄,。妄作，兇”的簡(jiǎn)牘,。為了疏通文意,，后人又在混編的簡(jiǎn)牘上再次改寫，在“不靜”后添加了“靜是胃復(fù)命,。復(fù)命常也”,，在“容”前添加了“知常”二字,，并將“不靜”改成了“曰靜”,，導(dǎo)致最初的“不靜容”三個(gè)字演變成了帛書甲本的這段文字。帛書乙本和漢簡(jiǎn)本與帛書甲本文句相似,，三版本或源自同一上源錯(cuò)簡(jiǎn)版本,。 “不靜容”之所以被如此改寫，是因?yàn)檫@部分簡(jiǎn)牘被錯(cuò)編到了“至虛,，亙也”一章的結(jié)尾,，這同時(shí)也導(dǎo)致了對(duì)前章結(jié)尾句“天道圓圓，各復(fù)其堇”一句的改寫,，“各復(fù)其堇”被改成了“各復(fù)歸于其根”,，并接上了本段文字的開始“曰靜”二字。 傳世本諸版本是從帛書本相關(guān)版本進(jìn)一步演化而成,，因與本章?？睙o(wú)關(guān)，故在此不再深入,。 容乃公，公乃全,，全乃天,，天乃道，道乃久,，沒身不殆,。（還原版） 此段文字的要點(diǎn)是“全”,、“王”之辨。 勞健《老子古本考》指出： “'知常容,， 容乃公’,， 以容、 公二字為韻,。 '天乃道,， 道乃久’， 以道,、 久二字為韻,。 獨(dú)'公乃王， 王乃天’二句韻相遠(yuǎn),。 '王’字義本可疑,。王弼注此二句云：'蕩然公平，則乃至于無(wú)所不周普也,；無(wú)所不周普,，則乃至于同乎天也?！?#39;周普’顯非釋'王’字,。道藏龍興碑本作'公能生，生能天’,，'生’字更不可通,。按莊子《天地篇》云：'執(zhí)道者德全，德全者形全,，形全者神全,，神全者，圣人之道也,?！硕?#39;王’字蓋即'全’字之訛。 '公乃全,， 全乃天’,， '全’、'天’二字為韻,。 王弼注云'周普’是也,。。,。,。 今本'王’字， 碑本'生’字,， 當(dāng)并是'全’之壞字,， '生’字尤形近于'全’， 可為蛻變之驗(yàn)也,。 ” “全”,，本義為交納的玉完整無(wú)缺?！吨芏Y·冬官考工記·筑氏玉人》：“玉人之事,。天子用全，上公用龍,，侯用瓚,伯用將,，繼子男執(zhí)皮帛?！编嵭ⅲ骸叭?，純色也?！?/p> 就義理而言,，以“王”喻水之德，莫若以“全”喻水之德,。首先,，“公”是指“公正”，而非“公王”,，故“王”在此出現(xiàn)缺乏邏輯支撐,。其次，若“全”作“純粹”解,，“純粹”即“無(wú)私”,，與“公正”相呼應(yīng)，也是對(duì)“公正”的進(jìn)一步升華,，又與天道無(wú)私相契合,，義理清晰順暢。故勞說(shuō)可從,，還原版取“全”棄“王”,。 最后，此段文字想爾本和景龍碑本“乃”作“能”,，“能”,、“乃”義同，均作“才”解,。帛書甲本“沒身不殆”作“沕（mì）身不怠”,，“沕”借作“沒”，“怠”通“殆”,。 范應(yīng)元本“沒”作“歿”,，“歿”通“沒”,。“沒”,、“沕”,、“歿”皆作隱沒解。 夫唯不爭(zhēng),，故無(wú)尤,。（還原版） 此句，傅奕本和范應(yīng)元本“唯”作“惟”,“惟”通“唯”,。帛書甲本“不爭(zhēng)”作“不靜”,，如上所述，“靜”假借為“爭(zhēng)”,。王弼本等傳世本“無(wú)”作“無(wú)”,，“無(wú)”今作“無(wú)”。 附一：王弼本《道德經(jīng)》第八章： 上善若水,。 附二：王弼本《道德經(jīng)》第十六章： 致虛極,，守靜篤,。 |
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