主講 | 渙樸老師

經(jīng)典原文:

上士聞道,，勤而行之,；中士聞道，若存若亡,；下士聞道,，大笑之,。不笑,，不足以為道。故建言有之：明道若昧,，進道若退,，夷道若纇，上德若谷,，大白若辱,。廣德若不足，建德若偷,，質(zhì)真若渝,，大方無隅，大器晚成,，大音希聲,，大象無形,，道隱無名,。夫唯道,，善貸且成。

內(nèi)容簡要:

上士,、中士,、下士這三種人是相對于上一章所言的，上一章非常明確的講到了“反”和“弱”,。

上士聽到“反”和“弱”后,，會很快記住其真意,，然后返樸歸源,，返其內(nèi)心,，弱掉那些剛強難化，貪,、嗔,、癡、慢之心而歸于道,，把道心啟用,，即便做不到，也勤勤懇懇的修持自己,，稱之為“上士聞道,，勤而行之”,。

不要認為勤而行之是因為上士一聽就能完全理解,，完全領悟，領悟道,、做到道和成道這三者不是一個概念,，道要先有所領悟，但還不是大徹大悟,，更沒有成功,。

有所領悟之后就要行，或者有時候是通過行而逐漸有所領悟,，行和悟之間本身就是一體,，不可分割的，就像是理論指導實踐,，而實踐又檢驗與升華理論,，悟和行也是如此，通過不斷地悟和行,，可以成,。

上士之所以是上，一方面在于他有所領悟,，再一方面是他能勤而行。有些人即便沒有太多的領悟，但是愿意勤勤懇懇去做,，也屬于上士,，因為在勤而行之的過程中他的內(nèi)在會發(fā)生改變。

上士一聞就能勤而行,，這中間的“相信”占據(jù)了極大的比例,，有了信，才有勤而行,。

上士的勤而行分為“明”而后行,，以及“不明”而行的人，明而行的人會在行中明,，明中行,，行明結合，日臻至善,；不明而行的人,，在行的過程中還要持續(xù)的領悟，達到明而行,。

聞了不行的人稱不了上士，只能往中士走,，好像有,，又好像沒有，像風中的燭光一樣忽明忽暗,，沒有風吹過來或者風比較微弱的時候就有光閃現(xiàn),，就像人在沒有碰到挫折和干擾的時候也能講出很多道理來，是“若存”的,。

但如果風大一點,，燭光就會忽閃忽閃的自身難保，就像人碰到了比較大的困難,，就有可能把道理忘到九霄云外了,，這就是“若亡”。（“亡”和“無”有所區(qū)別,，雖然我們讀“wu”,，但不是指沒有，而是漸次消亡的意思,。）

中士因為信不足,，有時候能領悟，能行,；有時候不能領悟,，不能行。而中士要成為上士，就要多和上士在一起,，隨著上士一起行,，不往下士跑。

下士認為只有用輕蔑的笑才能顯示自己的高明之處,，他不明白“反”與“弱”的真諦,。中士是可上可下的，到了上面就和上士一起勤而行之,，到了下面就會和下士一起大笑之,。

我們要勤而行，做上士,，即便不能勤而行之,，我們有所相信，有所懷疑,，也要往上士靠近,，如果看《道德經(jīng)》而心生輕狂、輕蔑,、大笑,、不以為然，就是下士,，這個世界下士有很多,，自視聰明，聰明反被聰明誤,。

陽明先生講“知行合一”也是這個道理,，說道理的人太多，行道理的人太少,，談玄說妙的人談來談去就爭一個口頭痛快,，還不如大笑之的人。所以要做上士,，身體力行,，如《中庸》所言“力行近乎仁”，知其百不如行其一,。

明道的人沒有因為明白了道而頭頂發(fā)光，目光如炬,，就好像人在沒有看清世界之前,，對新鮮事物會一驚一乍,，但是明道之后,，看穿之后，反而對事情無所謂,，對于新鮮或者復雜的事情也無所謂,，表現(xiàn)出昏昏沉沉的樣子。

這種昏昏沉沉是源自于內(nèi)心不動,，內(nèi)心躁動就會神色斐然,，神情熠熠，跟別人眉飛色舞,，那不是明道之人,，而是自視聰明之人。

明道的人就是“俗人昭昭,，我獨昏昏,；俗人察察，我獨悶悶,?！彼越小懊鞯廊裘痢保创┝司蜎]有好興奮的了,。

“進道若退”,，在前進的道路上，一個明道而清凈的人,，不會顯得那么激進,，那么昂揚，當他明道之后前進一定是謀定而后動的,，對于別人看到的機會反而會再三審視,。

別人在進，他不動,，就好像在退,，其實不是不動，而是厚積而薄發(fā),，這便是“進道若退”,，

“損之又損，以至于無為,?！笔侨コ芏嗖槐匾?、多余的東西，像斷舍離一樣,，是進道之舉,。

“夷道若颣”，平坦的道反而像打過結的繩一樣崎嶇不平,，有很多干擾的因素在里面,，是“曲則全”的意思。（“夷”是平坦,，“纇”是繩子打了結）

大道很平坦,，但并非一馬平川，一馬平川是憑自己的意在走,，而大道則是要順應天下萬物而走,，一定是彎彎曲曲的，彎彎曲曲才能夠隨順眾生,，所以能順一切眾生視為平坦,，視為“夷”。

若纇,，不平坦,，不統(tǒng)一，眾口難調(diào),，就像請大家吃飯,，一桌人各有各的喜好，一個好的廚師會照顧每一個人的口味,，這是他的大道,；但是，對于每一個食客來說,，一定有喜愛的和不喜愛的菜,，不是最完美的，有不平坦的地方,。

每個人眼中都有不平坦,，但這對于一個掌勺的人就是最大的平坦，不是只顧某一個人,，而是要照顧所有人,，所以行道之人明道進道，都是著眼于整體,，而不是從自身的角度觀察,，否則不能稱之為明道之人。（夷道是大道,，平坦之道,。）

這四句說的是人修德之后常人看到的不同樣子,。

上德不德，上德不會刻意顯示出德行來給人看,，最重要的往往是最隱蔽的,，人看不見的，最上的德處于最低的地方,，是為所有人把平臺搭建好,，這便是“太上，下之有知,；其次，親而譽之,?！保ā吧系氯艄取钡摹肮取笔呛苌铄洌艿屯?。）

上德之人是讓百姓自己去做,，然后“功成，事遂,，百姓皆謂'我自然’,。”上德之人不圖名,，在幕后把事情做了,，讓人按照軌道慢慢地自己成長、學習,、改進,、建功立業(yè)，最后也不用知道是誰推動的,。

因為不呈現(xiàn)具體的德,，就跟天、空氣,、水是一個道理,，《道德經(jīng)》整篇都在講自然之道，圣人要效法自然,，為而不爭,。

“大白若辱”，“大白”就是德行已經(jīng)沒有任何一絲缺陷,，“大白之人”不求名,，不求利,，和光同塵，與眾生在一起,，包容心極大,，別人說什么，他也不辯駁,，能夠和大家合在一起,，別人也看不出他有什么特別。

就像有人說孔子：“大哉孔子,！博學而無所成名,。”孔子好像也不會什么,，就名聲大一點,，其實不是，他為了教化眾生才顯一個比較平凡的相,，這叫“大白若辱”,。

所以有德之人只管修德，并不會為了證明自己有德而做各種辯駁,，呈現(xiàn)出來的反而是一種讓人不太尊敬的相,。

“廣德若不足”，德行廣了看上去反而會有很多不足之處,，就像春夏秋冬一樣,。春天雖然風和日麗，百花盛開,，但是也有冷的時候,；夏天烈日驕陽，太熱了,；秋天雖然是收獲的季節(jié),，但太悲涼了；冬天可以滑雪,，又太冷了,。

一年四季不斷輪回，世界才能夠呈現(xiàn)出絢爛多姿的色彩,，萬物才能夠生生不息,，這是“廣德”，照顧了所有人,，照顧了萬物，但是單從某一點來看好像有很大的不足,。

所以有德之人要看破這一點,，不能圖虛名而著力在某一點上,，那樣就成了下德，因為下德不失德,，是以無德,；上德之人，廣德之人不圖虛名,，不在一個點用力,，一定是全盤考慮。

“建德若偷”,，建立德行的人在彌補自己的不足,，損去自己的驕慢，為學日益,，為道日損,，并不會大張旗鼓的讓別人知道。（建德就是建立自己的德行,，“偷”是悄悄的不被人知道,。）

慢慢地修，慢慢地成長,，有所功績也不會大肆宣揚，非常低調(diào),，“豫焉若冬涉川,，猶兮若畏四鄰?！?strong>有低調(diào)的心才能行穩(wěn)致遠,，這是在行德行的時候“上德若谷，大白若辱,，廣德若不足,，建德若偷”。

質(zhì)真若渝。返璞歸真并且很純凈的人反而給人的感覺是變來變?nèi)サ?，像孔子一會到這個國家,，一會到那個國家，好像沒個定性,，這是因為他不是定位在某一個國家,，他是定位在“天下”,，對孔子自己來說是四海為家，但是在別人看來他老是改變,。（“質(zhì)”就是質(zhì)地,，真誠、真切,、純真,，返璞歸真）

人在追求道的過程中要堅守自己的內(nèi)心，至于相可變可不變,，不必執(zhí)著,。

“大方無隅”，真正講大規(guī)則的人反而看不到什么邊界,，因為他既有強大的規(guī)則在內(nèi),，又有足夠的包容在外，別人看到的是他外圓的相,，看不到的是他內(nèi)方的心,，這便是“大方”。（“方”是義,，是原則,、規(guī)則）

所以老子說：“方而不割，廉而不劌,，直而不肆,，光而不耀?！薄按蠓健敝说摹胺健笔窃趦?nèi)的,，會給自己的棱角“包一層邊”，以至于不去傷到別人,，所以“方而不割”,，別人看不見他的“方”，這才是“大方”,。

大器不是一朝一夕能成的,，即大器晚成，他所說的話無所謂聲音不聲音,，就如“天地不言而四時行,，萬物育焉”，所以“大音希聲,，大象無形”,，這就是道。

道隱在無名里面，而且會無償?shù)慕o予萬物,，“貸”是不用付出什么,，先拿過去用，用完再還過來,。

我們?nèi)绻苊靼住吧瀑J且成”的意思,，就一定會勤而行之，因為勤而行之了,，“貸款”很容易拿,，沒有利息，隨便用,，一切都在道中,，所以“道隱無名。夫為道,，善貸且成”,。

大自然的一切都會無償無私的給予眾人使用，而我們用完之后要回饋給自然,，就能形成一個循環(huán),，否則多藏必后亡。

“上德之人,，勤而行之”,，人不負道，道不負人,。

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