《大學》是論述儒家修身齊家治國平天下思想的散文,，原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為春秋戰(zhàn)國時期曾子所作,，是一部中國古代討論教育理論的重要著作,。

經北宋程顥、程頤竭力尊崇,，南宋朱熹又作《大學章句》,，最終和《中庸》《論語》《孟子》并稱“四書”,。宋、元以后,，《大學》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書,，對中國古代教育產生了極大的影響。

《大學》提出的“三綱領”（明明德,、親民,、止于至善）和“八條目”（格物、致知,、誠意,、正心、修身,、齊家,、治國、平天下）,，強調修己是治人的前提,，修己的目的是為了治國平天下，說明治國平天下和個人道德修養(yǎng)的一致性,。

《大學》全文文辭簡約,，內涵深刻，影響深遠,，概括總結了先秦儒家道德修養(yǎng)理論,，以及關于道德修養(yǎng)的基本原則和方法，對儒家政治哲學也有系統(tǒng)的論述,，對做人,、處事、治國等有深刻的啟迪性,。

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第一章

【原文】大學之道,，在明明德，在親民,，在止于至善,。

【譯文】大學之道，在于顯明我們自身本有的光明的性德,，在于親近民眾,，使人人恢復原本就有的光明的性德，在于讓我們自己和他人都回歸到圓滿的本性中來,。

【原文】知止而后有定,；定而后能靜；靜而后能安,；安而后能慮,；慮而后能得,。物有本末，事有終始,。知所先后,，則近道矣。

【譯文】知道要止于至善,，然后才能志有定向,；志有定向，然后才能心不妄動,；心不妄動,，然后才能安于目前的處境；安于目前的處境,，然后才能慮事精詳,；慮事精詳，然后才能達到至善的境界,。天下萬事萬物都有根本和枝末,，有終結和開始。能夠明了萬事萬物本末始終的道理,，皆接近于明了大學之道了,。

【原文】古之欲明明德于天下者，先治其國,；欲治其國者,，先齊其家；欲齊其家者,，先修其身；欲修其身者,，先正其心,；欲正其心者，先誠其意,；欲誠其意者,，先致其知；致知在格物,。

【譯文】自古以來那些想要讓全天下人都顯明其明德的人,，先要治理好自己的國家，要治好自己的國家,，先要整治好自己的家,，要整治好自己的家，先要修好己身,，要修好身,，先要端正自己的心念,，要端正自己的心念，就要保持真誠恭敬之意,，要想能保持真誠恭敬之意,，則要覺悟宇宙人生的真相，要覺悟宇宙人生的真相,，則要革除我們內心的各種物欲,。

【原文】物格而后知至；知至而后意誠,；意誠而后心正,；心正而后身修；身修而后家齊,；家齊而后國治,；國治而后天下平。自天子以至于庶人,，壹是皆以修身為本,。其本亂而末治者，否矣,。其所厚者薄,，而其所薄者厚，未之有也,。此謂知本,，此謂知之至也。

【譯文】能夠革除內心的私欲,，就能夠覺悟宇宙人生的真相,；知道宇宙宇宙人生的真相，（萬物皆是我自性所現(xiàn)）就能夠對一切人,、事,、物保持真誠恭敬；能夠對一切事物保持真誠恭敬,，我們的心念就能夠端正,；我們的心念端正了，就能夠修好己身,；己身修好了,，家自然就能夠整治好；把家整治好了,，就能夠把國治理好,；把國治理好了，國泰民安之后天下也就太平了,。從國家領導人到普通百姓,，都要以修身作為根本,，身沒有修好而希望家國天下得到治理，是從來沒有的事情,。對修身應該視為首要的反而視為次要,，對治國平天下應該視為次要的反而視為首要，這樣要想使恩澤及于天下,，是不會有的事,。明白修身是治國平天下的源頭，這叫知道根本,，這就稱為是知的極致,。

第二章

【原文】所謂誠其意者，毋自欺也,。如惡惡臭,，如好好色，此之謂自謙,。故君子必慎其獨也,。小人閑居為不善，無所不至,；見君子而后厭然,，揜其不善而著其善。人之視己,，如見其肺肝然,，則何益矣？此謂誠于中,，形于外,。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視,，十手所指,，其嚴乎！”富潤屋,，德潤身,，心廣體胖,。故君子必誠其意,。

【譯文】所謂誠意，就是不欺騙自己,。就像討厭不好的氣味,、愛好美好的顏色一樣，這就叫做自快自足,，毫不造作,。所以君子獨處的時候,，一定要謹慎，不可隨便,。小人平時做壞事,，想不善的事情，無惡不作,；見到君子,，便躲躲閃閃地掩飾自己的壞處，而表現(xiàn)自己的好處,?？墒莿e人看來，好像看見他的肺肝一樣清清楚楚,，這樣掩飾,，又有什么益處呢？這就叫做內心真實,，一定會體現(xiàn)到外在來,。所以君子即使在獨處的時候也一定要謹慎，不可隨便??！曾子說：“十雙眼睛看著你，十只手指著你,，這是多么嚴厲?。　必敻豢梢园逊孔友b飾得漂亮,，美德可以潤澤己身,，內心坦然，身體自然安泰,。所以君子一定要做到內心的意念都能真實無妄,。

【原文】《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗,。有斐君子,，如切如磋，如琢如磨,。瑟兮僴兮,，赫兮喧兮。有斐君子,，終不可喧兮,。”如切如磋者，道學也,；如琢如磨者,，自修也；瑟兮僴兮者,，恂慄也,；赫兮喧兮者，威儀也,；有斐君子,，終不可喧兮者，道盛德至善,，民之不能忘也,。

【譯文】《詩經·衛(wèi)風·淇澳》贊美衛(wèi)武公的德行說道：“你看你看，那淇水的岸邊,，青翠的綠竹長得多么的茂盛,！文質彬彬的君子，對自己的修養(yǎng),，像治骨角,、治玉石一樣，不斷地切磋琢磨,，精益求精,。嚴密而剛毅，光明而盛大,；有品德的君子,，真教人難忘啊,！”像治骨角般的切磋,，說明他求學的工夫；像治玉般的琢磨,，說明他自修敦品的工夫,；嚴密而剛毅，是他戒慎恐懼的態(tài)度,；光明而盛大,，是他正直不阿的儀表。有品德的君子,，真教人難忘,，是說明他高尚的品德，達到至善的境地,，人民不可能忘了他,。

【原文】《詩》云：“於戲,，前王不忘,！”君子賢其賢而親其親,，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也,?！犊嫡a》曰：“克明德?！薄洞蠹住吩唬骸邦櫿溙熘髅?。”《帝典》曰：“克明峻德,?！苯宰悦饕病?/span>

【譯文】《詩經》上說,，“偉大的先王?。『笫赖娜擞肋h不會忘記他們的功德,?！焙笫赖馁t人君子，尊敬他該尊敬的賢人,，愛護他所當愛護的人,，老百姓也就樂他們所樂的。偉大的先王能夠精誠其意,，垂于后世,，所以君子和平民都能夠永遠不忘他們的功德?！犊嫡a》上周公告誡康叔說：“要能夠顯明自己的明德,。”《大甲》上伊尹告誡大甲說：“要敬奉天命,，承順天地,。”《堯典》上說：“堯帝能夠彰顯崇高的性德,?！倍际亲约喊衙鞯嘛@發(fā)出來的啊,！

【原文】湯之盤銘曰：“茍日新,，日日新，又日新,?！薄犊嫡a》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦,，其命維新,。”是故君子無所不用其極,。

【譯文】湯王沐浴的浴盆上刻了文字儆戒說：“誠能除去舊染的污垢,，不斷地求革新，當日新又新,，新新不已,。”《康誥》上說：“還要鼓舞民眾革新,?！薄对娊洝飞险f：“周地雖是一個古老的邦國，到了文王卻能自新新民,，承受天命,，建立新生的國家?！彼杂械挛坏娜水敱M心盡力來做革新的工作,。

【原文】《詩》云：“邦畿千里，惟民所止,?！薄对姟吩疲骸熬囆U黃鳥，止于丘隅,?！弊釉唬骸坝谥梗渌?，可以人而不如鳥乎,？”《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止,?！睘槿司褂谌?；為人臣,，止于敬；為人子,，止于孝,；為人父，止于慈,；與國人交,，止于信,。子曰：“聽訟，吾猶人也,。必也使無訟乎,！”無情者，不得盡其辭,，大畏民志。此謂知本,。

【譯文】《詩經》上說：“城邦一千里方圓的地方,，都是百姓所聚集依止的地方！（只要人君賢德,，就會有人民來依附他,。）”《詩經》上又說：“緡蠻這樣微小的黃鳥，也懂得要尋找一個安全的地方棲息,?！笨鬃诱f：“連小鳥都知道要找一個安全的地方棲息，難道我們人連小鳥還不如嗎,？”《詩經》上說：“端莊恭敬的文王?。∷粩嗟匕l(fā)揮他的光明德性,，而謹慎地使自己處于至善的境地,。”做國君時,，一心做到仁愛,；做臣子時，一心做到莊敬,；做子女時,，一心做到孝順；做父母時,，一心做到慈愛,；與他人交往，一心做到信實,?？鬃诱f：“審判爭訟，我和別人也沒有什么兩樣,，如果說跟別人有區(qū)別的話,，一定要使民間根本就無爭訟才好！”使隱瞞實情的人不敢花言巧語,，使人民的心志,，為君子的明德所感召而大大畏服,。這才叫知道根本。

第三章

【原文】所謂修身在正其心者：身有所忿懥,，則不得其正,；有所恐懼，則不得其正,。有所好樂,，則不得其正。有所憂患,，則不得其正,。心不在焉，視而不見,，聽而不聞,，食而不知其味。此謂修身在正其心,。

【譯文】所謂修身在端正心念,，這是什么意思呢？我們有所憤怒的時候,，我們的心念就不能夠端正,；有所恐懼的時候，我們的心念就不能夠端正,；有所喜好,、逸樂的時候，我們的心念就不能夠端正,；有所憂患的時候,，我們的心念就不能夠端正。如果一個人的心不專注,，看到東西如同沒有看見,，聽到聲音也如同沒有聽見，吃東西也不知道滋味,。這就叫做修身在于端正心念,。

第四章

【原文】所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉,，之其所畏敬而辟焉,，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉,。故好而知其惡,，惡而知其美者，天下鮮矣,。故諺有之曰：“人莫知其子之惡,，莫知其苗之碩,?！贝酥^身不修,，不可以齊其家。

【譯文】所謂要整治好家族在于修正自身品德,，是因為人往往對于自己親愛的人會有所偏愛,；對于自己厭惡的人會有偏厭；對于自己敬畏的人會有偏敬,；對于自己同情的人會有偏護,；對于自己輕視的人會有偏輕。因此,，喜歡一個人而能看到他的不足,，討厭一個人而能看到他的優(yōu)點,，這樣的人天下少有,。諺語說：“人往往不知道自己孩子的缺點，往往不滿足于自己的莊稼長得碩大,?！边@就是說不把自身修好，就不能整治好家族,。

第五章

【原文】所謂治國必先齊其家者,，其家不可教，而能教人者,，無之,。故君子不出家，而成教于國,。孝者,，所以事君也；弟者,，所以事長也,；慈者，所以使眾也,?！犊嫡a》曰：“如保赤子”，心誠求之,，雖不中,，不遠矣。未有學養(yǎng)子而后嫁者也,。一家仁,，一國興仁,；一家讓，一國興讓,；一人貪戾,，一國作亂。其機如此,，此謂一言僨事,，一人定國,。

【譯文】所謂治國必先齊家的意思,，是說連自己的家人都不能教化好,，而能教化他人,，是從來沒有的事,。因此，真正有德行的君子,，不出自己的家門，也能夠把好的德風教化推廣到全國,。在家能夠對父母盡孝道,，在朝廷侍奉君主就能夠盡忠,；在家能夠對兄弟盡悌道,，在社會上對待尊長就能夠禮敬；在家對孩子能盡慈道,，到外面就知道如何使眾,。《康誥》中成王告誡康叔說：“要像母親養(yǎng)護嬰孩一樣保護百姓,?！毙睦锎_有這念頭誠誠實實的去追求，雖未能事事合理,，但距理想也就不遠了,。從來沒有先學會了撫養(yǎng)孩子，再出嫁的啊,。在上位的君主一家能夠興行仁道,，一個國家就能夠興起仁義之風；在上位的君主一家能夠處處禮讓,，一個國家就會興起人人禮讓之風,；在上位的君主貪婪暴戾，一國的人都會犯上作亂,。治國的關鍵就在此處,，這就是一句話能把事情敗壞，一個人能使國家安定,。

【原文】 堯舜率天下以仁,，而民從之；桀紂率天下以暴,，而民從之,。其所令反其所好，而民不從,。是故君子有諸己而后求諸人,，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕,，而能喻諸人者,，未之有也。故治國在齊其家,。

【譯文】堯王,、舜王以仁政領導天下,，百姓就跟著他行仁,；夏桀、商紂以暴戾橫行天下,，百姓就跟著他做壞事,。君王所發(fā)布的政令如果與他平日的好惡正好相反，那老百姓是不會聽從他的話的,。所以君子總是自己先做到了,，然后才去教導別人；先克服掉自身的毛病,，然后才去幫助別人改正錯誤,。本身所懷藏的就缺少恕道，而卻要求別人行恕道,，這是從來沒有過的事?。∷哉f要把國家治理好,，首先在于把家整治好,。

原文】《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁,。之子于歸,，宜其家人,。”宜其家人,，而后可以教國人,。《詩》云：“宜兄宜弟,?！币诵忠说埽罂梢越虈??！对姟吩疲骸捌鋬x不忒，正是四國,?！逼錇楦缸有值茏惴ǎ竺穹ㄖ病４酥^治國在齊其家,。

【譯文】《詩經》上說：“桃花茂盛地開著,，枝葉是多么地茂密啊,！美麗的姑娘出嫁到夫家，讓一家人都和睦美好,?！蹦軌蜃屢患胰讼嗵幒湍溃缓蟛趴梢匀ソ袒瘒??！对娊洝飞险f：“做兄長的能夠愛護弟弟，做弟弟的能夠尊敬兄長,?！痹诩依镄值芎湍懒耍拍軌虺鰜斫袒粐硕己湍??！对娊洝飞险f：“威儀莊重的君子啊，是四方國家的表率,?！币粋€人對待父母和兄弟足以值得一國人都來效法，然后民眾才會來效法他,。這叫做治國在于先整治好自己的家?。?/span>

第六章

【原文】所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝,；上長長而民興悌,；上恤孤而民不倍；是以君子有絜矩之道也,。所惡于上,，毋以使下；所惡于下,，毋以事上,；所惡于前，毋以先后,；所惡于后,，毋以從前；所惡于右,，毋以交左,；所惡于左，毋以交于右：此之謂絜矩之道,。

【譯文】所謂平天下在于治國的意思,，是說在上位的人能尊敬老年人，那么百姓的孝敬之風就能興起,；在上位的人能敬事長者,，那么百姓的友悌之風就能興起；在上位的人能體恤孤苦無依的人,，那么百姓之間就不會相互背棄,。所以，有德行的君子總是施行推己及人,、恕己接物的“絜矩之道”,。不喜歡上司對自己的一些做法，就不要這樣去對待下屬；不喜歡下屬的一些行為表現(xiàn),，自己就不要以同樣的方式來應付上級,；不滿意前人做過的事,，自己就不要接著去做,，以免貽患后人；不愿意后面的人怎樣對待自己,，自己也就不要這樣去對待前面的人；不喜歡右邊人的作為,，就不要用這種行為對待左邊的人,；不喜歡左邊人的作為,，就不要用這種行為對待右邊的人,。這就是推己及人,、恕己接物的“絜矩之道”,。

【原文】《詩》云：“樂只君子,，民之父母”。民之所好好之,，民之所惡惡之,，此之謂民之父母。詩云：“節(jié)彼南山,，維石巖巖,；赫赫師尹,，民具爾瞻?！庇袊卟豢梢圆簧鳎?，則為天下僇矣！

【譯文】《詩經》上說：“和樂在上的君子呀,！這才是我們老百姓的父母?！崩习傩障矚g的自己也跟著喜歡,，老百姓厭惡的自己也跟著厭惡,，這才稱得上百姓的父母啊?！对娊洝飞线€說：“那高峻巍峨的南山上啊,，山石超拔聳立，那容貌顯盛的周太師尹氏啊,，人人以瞻視的目光仰望著他,。”所以說,，治理一國的君主不可以不謹慎?。∪绻行捌У男袨?，那么天下的人們就會共同起來誅討您呀,！

【原文】《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝,；儀監(jiān)于殷,，峻命不易?！钡赖帽妱t得國,；失眾則失國。是故君子先慎乎德：有德此有人,，有人此有土,，有土此有財,，有財此有用,。德者，本也,；財者，末也。外本內末,，爭民施奪。是故財聚則民散,，財散則民聚,。是故言悖而出者,，亦悖而入；貨悖而入者,，亦悖而出。

【譯文】《詩經》上說：“過去殷朝沒有喪失民心的時候,，所行政事，都能夠符合上天之道??！你應該好好借鑒殷朝的先王們,，上天的王命是不可以違背的??！”君主所行的治國之道能夠得到民眾的擁護,，就能擁有這個國家，如果失去民眾的擁護,，就會失去整個國家,。所以君子時刻小心謹慎,，最擔心的應該是自己有沒有德行啊,。自己有德行，自然就會有眾人來歸附,，眾人來歸附，自然就會有土地，有了土地和人民,，自然就能夠生植萬物,，創(chuàng)造財富，有了財富自然就能夠使國家財用豐足,。所以,，德行才是最根本的啊,，財富不過是枝末而已,。君主如果把外在的財富作為追求的根本，而把修養(yǎng)內在的道德看作是細枝末節(jié)，心理想著財富，而疏遠修德，就會和民眾爭奪利益，這樣就如同在教導民眾相互搶奪利益,。君主若把財富聚集起來，民心就會離散,；若是把財富散在民間,，民眾的心就會聚集在君主周圍。所以說,，不合乎大道的話說出來,，人家也會以不合乎大道的話來回敬你，用不合道理的方式得來的財富,，也會以不合道理的方式耗費掉,。

【原文】《康誥》曰：“惟命不于常?！钡郎苿t得之,，不善則失之矣?！冻吩唬骸俺鵁o以為寶,，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶,，仁親以為寶,。”《秦誓》曰：“若有一介臣,，斷斷兮,，無他技；其心休休焉,，其如有容焉,。人之有技，若己有之,；人之彥圣,，其心好之；不啻若自其口出,，寔能容之,，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉,。人之有技,，媢疾以惡之；人之彥圣,，而違之俾不通,；寔不能容，以不能保我子孫黎民,，亦曰殆哉,。”

【譯文】《康誥》上說：“天命是不會固定不變的??！”你的治國之道是善的、符合天道,，則能得到天命,；如果是不善的，違背天道的,，就會失去天命,。《楚書》上說：“楚國沒有值得稱為寶貝的物品,，惟有有仁德的善人是楚國的國寶,。”狐偃對流亡的重耳說：“流亡的人,，沒有什么珍貴的寶物,，唯以親愛仁道為寶,。”《秦誓》上說：“若是有這樣一個耿介的臣子,，他的心非常地誠懇專一,，沒有別的什么特殊技能，然而他的心非常地良善,，又寬宏大量,。別人有什么學問和能力，他沒有絲毫的嫉妒心,，就像自己擁有一樣,，看到別人有道德學問，他就心向往之,，不只是口頭上稱贊對方,，而且心里所喜好的，還要超過口頭的贊美,。真正有如此容人的雅量,，用這樣的賢德之人，才能夠保佑我的子孫和黎民百姓,。不但是對我有利,，而且對我的子孫、我的百姓都有利??！他人有學問和能力，則掩藏嫉妒,，憎惡人家，見到他人的道德學問都好的,，處處嫉妒人家,，給對方設置障礙，讓人辦事辦不成功,。如果有一個臣子,，心量狹小，不能夠容納賢德的人才,，這樣的人就不能保護我的子孫,，也保護不了天下百姓，不僅保護不了,，如果用這樣一個人,，我們的子孫和百姓已經處在危亡之中了?！?/span>

【原文】唯仁人放流之,，迸諸四夷，不與同中國。此謂惟仁人為能愛人,，能惡人,。見賢而不能舉，舉而不能先,，命也,；見不善而不能退，退而不能遠,，過也,。好人之所惡，惡人之所好,，是謂拂人之性,，菑必逮夫身。是故君子有大道,，必忠信以得之,，驕泰以失之。

【譯文】惟有有仁德的君主,，能夠流放蔽賢的小人,，把他們驅逐出境，不讓他們和大家同住在中原境內,。這就是說,，只有有仁德的君主，能夠做到親愛有德的賢人,，厭惡蔽賢的小人,。見到有賢德的人才不能夠推舉，推舉了,，又不能使他居在自己的前列,，這就是輕慢于所舉的賢德之人。見到不善的人不能夠把他貶退下去,，貶退了,，又不能貶退得很遠，這就是過失,。喜愛大家所討厭的,，討厭大家所喜愛的，這就叫悖逆人性,，這樣做,，災禍一定會降臨到他的身上。因此,，君子能夠行孝,、悌,、仁、義的治國大道,，一定是從忠信誠敬得來的,，君子違背孝、悌,、仁,、義的治國大道，一定是從傲慢和貪圖享受開始的,。

【原文】生財有大道：生之者眾,，食之者寡；為之者疾,，用之者舒,；則財恒足矣。仁者以財發(fā)身,，不仁者以身發(fā)財,。未有上好仁，而下不好義者也,；未有好義,，其事不終者也；未有府庫財,，非其財者也,。孟獻子曰：“畜馬乘，不察于雞豚,；伐冰之家,，不畜牛羊；百乘之家,，不畜聚斂之臣,；與其有聚斂之臣，寧有盜臣,。”此謂國不以利為利,，以義為利也,。長國家而務財用者，必自小人矣,；彼為善之,。小人之使為國家，菑害并至,，雖有善者,，亦無如之何矣,。此謂國不以利為利，以義為利也,。

【譯文】君主要生養(yǎng)財富,，也有個重要的法則：從事生產的人眾多，坐食俸祿的人少,，從事生產積極而又快速,，在用度上能夠節(jié)制和舒緩，這樣國家的財富便不會匱乏,。有仁德的君主散財使人民富足,，以發(fā)揚己身的德譽；沒有仁德的君主犧牲自己的德譽,，來增加自己的財富,。沒有聽說過在上位的君主有仁德，而在下位的臣子會違背道義的,，沒有聽說過遵從道義,，辦事不盡職盡責的；沒有府庫里的財貨,，不屬于君主所有的,。孟獻子說：“家里能自備車駕的官員，不會計較養(yǎng)雞養(yǎng)豬的小利,；家里鑿有冰窖供祭祀用的官員,，不會去計較養(yǎng)牛養(yǎng)羊的生息；擁有百輛兵車的官員,，不會任用專事搜刮的家臣；與其有專事搜刮的家臣,，寧可有盜竊公家財物的家臣,。”這就是所說的,，國家不要以貨財之利為利益,，要以道德仁義為國家之利。作為一國之長的君主,，只注重貨財之利,，一定是從任用聚斂財物的小人開始，因為這些人是善于斂財?shù)?。讓小人來治理國家,，天災人禍必然同時降臨，雖然有賢能的人出來挽救,，也沒有什么辦法了,。這就是說“國家不能以貨財之利為利益,，要以道德仁義為利益”的道理啊。