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——以《春秋公羊傳》關(guān)于“君子辭”的討論為中心作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布
【摘要】自古以來(lái)，儒家視君臣為大義所在,，故以弒君為大惡,。面對(duì)弒君之罪，《公羊傳》區(qū)分了三個(gè)不同層次的責(zé)任主體,，即天子,、方伯或諸侯、臣民,。然而在周末禮崩樂(lè)壞的政治背景下,，臣民通常負(fù)有最主要的討賊義務(wù)，不過(guò),，《公羊傳》又基于對(duì)現(xiàn)實(shí)情形的具體考量,，提出“君子辭”之說(shuō)，從而寬恕了臣民不能討賊之過(guò),。文章又結(jié)合宋以后儒家對(duì)此問(wèn)題的不同態(tài)度,，揭示了儒家關(guān)于此問(wèn)題所固有的張力。【關(guān)鍵詞】君臣,、弒君,、春秋、公羊傳儒家素以君臣父子為大義,，堪稱中國(guó)古代的普世價(jià)值,。正因如此，古人對(duì)于弒君弒父的行為,，自《春秋》以降便視為“大惡”,，至遲到隋唐以后的法律,，更是列為“十惡”之條，視為不赦的重罪,。然而,，對(duì)于普通人弒父，通常不過(guò)是一種純粹個(gè)體的行為,，鮮能逃脫法律的懲戒,，至于那些弒君的行為，其緣由往往要復(fù)雜得多,，背后通常有強(qiáng)大的政治力量起著支配作用,，尤其是某些“有力者”還藉此機(jī)會(huì)篡奪了君位，這使得對(duì)弒君之賊的懲罰更加困難,。因此,，古人在處理弒君罪時(shí),，就不能僅僅停留在道德評(píng)判的層面,，而且要更多考慮現(xiàn)實(shí)的種種制約因素。自漢以后,，《春秋》通常被主流學(xué)者視為“刑書(shū)”，換言之,，代表了孔子面對(duì)春秋時(shí)種種惡行的一種司法意見(jiàn),，而不只是某種道德評(píng)判。在公羊?qū)W家看來(lái),，由于孔子沒(méi)有真正掌握政治權(quán)力,，故其對(duì)政治人物之惡行的審判無(wú)法付諸實(shí)踐，故只能作為“素王”,，將其“王心”加諸政治人物及其行事之中，從而彰顯孔子心目中那套治理家,、國(guó)與天下的“王法”,。就此而言,，孔子在《春秋》中表達(dá)出來(lái)的司法裁斷,，就僅僅具有虛擬的性質(zhì)，至少在孔子生活的時(shí)代,，是無(wú)法將這種裁斷真正貫徹到現(xiàn)實(shí)政治中,。正因如此，至少到漢代以后,，隨著漢武尊儒及朝廷對(duì)儒家經(jīng)義的有效運(yùn)用，《春秋》中的這些裁斷才部分獲得了現(xiàn)實(shí)性,，這就是儒家所說(shuō)“《春秋》決獄”,，甚至運(yùn)用經(jīng)義來(lái)指導(dǎo)一切現(xiàn)實(shí)行為。其中,，《公羊傳》作為漢人對(duì)《春秋》的支配性解釋,，其中有“君子辭”一說(shuō)，涉及到古人面對(duì)弒君罪的某種特殊考量,。所謂“辭”,，其內(nèi)涵不僅限于古人討論歷史人物和事件的道德評(píng)判，而且,，更應(yīng)該看作某種司法裁斷,，即所謂“判辭”。準(zhǔn)確地說(shuō),，假設(shè)當(dāng)時(shí)有明天子在上,，面對(duì)諸侯國(guó)中發(fā)生了弒君罪行時(shí)，應(yīng)該如何裁斷呢,？除了通常的貶絕之辭外,，而“君子辭”就代表了一種非常特殊的司法意見(jiàn)。[1]一 ,、討賊,，誰(shuí)之責(zé)任？在《春秋》那里,，通常將弒君者稱為“賊”,，而負(fù)有討賊責(zé)任的主體，首先應(yīng)該是天子和方伯,?！栋谆⑼ā飞踔琳J(rèn)為，“諸侯之義,，非天子之命,，不得動(dòng)眾起兵誅不義者，所以強(qiáng)干弱枝,，尊天子,，卑諸侯也”[2]，換言之,，唯天子或奉天子命者可出兵討賊,。其中道理,，正猶《論語(yǔ)·季氏篇》所謂“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出,；天下無(wú)道,，則禮樂(lè)征伐自諸侯出”也。然而,，《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇》中記載了這樣一件事：陳成子弒簡(jiǎn)公,。孔子沐浴而朝,，告于哀公曰：“陳恒弒其君,，請(qǐng)討之?！惫唬骸案娣蛉?！”孔子曰：“以吾從大夫之后，不敢不告也,。君曰'告夫三子’者,。”之三子告,，不可,。孔子曰：“以吾從大夫之后,，不敢不告也,。”陳恒弒君一事,，發(fā)生在齊國(guó)，似乎與魯國(guó)無(wú)關(guān),，然而在孔子看來(lái),，鄰國(guó)發(fā)生弒君之事，魯國(guó)雖非方伯,，似乎也有討賊之責(zé),，遑論己國(guó)之臣子乎！[3]后來(lái)宋儒基本上持這種看法,，譬如,，胡安國(guó)以為，“《春秋》之法,，弒君之賊,，人得而討之”[4]；朱子亦然,，“臣弒其君,，人倫之大變,，天理所不容，人人得而誅之,，況鄰國(guó)乎,？”[5]皆主張魯國(guó)有出兵討賊的道德義務(wù)。然而就實(shí)際的政治情形來(lái)看,，齊強(qiáng)魯弱,，魯出兵討賊是有相當(dāng)難度的。據(jù)《左傳》記載,，當(dāng)時(shí)魯哀公就提及此層顧慮,，然而孔子認(rèn)為，“陳恒弒其君,，民之不與者半,。以魯之眾，加齊之半,，可克也,。”可見(jiàn),，孔子主張出兵討賊,，并非如宋儒所說(shuō)，純粹出于某種道德情感,，而是有政治現(xiàn)實(shí)層面的理性考量,。而且，此事亦有先例可循,，即春秋前期,，當(dāng)齊桓公卒后，諸子爭(zhēng)位,，在同樣是小國(guó)的宋國(guó)出兵幫助下,，齊孝公得以成功繼位。然而,，《左傳》所記載孔子的理性謀慮,，宋儒在道德的角度加以否定了其真實(shí)性，如程子如此說(shuō)道：此非孔子之言,。誠(chéng)若此言,，是以力不以義也。若孔子之志,，必將正名其罪,，上告天子，下告方伯，而率與國(guó)以討之,。至于所以勝齊者,，孔子之余事也，豈計(jì)魯人之眾寡哉,？[6]可見(jiàn),，在宋儒的這番道德高論那里，孔子純粹是道德意義上的圣人,，而不是處理實(shí)際事務(wù)的“圣王”,，因此，王者治世所必要的理性算計(jì),，在宋儒看來(lái),，完全是不必要的。即便如此,，朱子在論及此事時(shí),，除在道德上主張“人人得而誅之”外，還提到孔子可能有一層現(xiàn)實(shí)用意,，即表面上聲言討陳恒,，其實(shí)是因?yàn)轸斎宜赜袩o(wú)君之心，孔子蓋借此事而沮其謀而深警之也,。可以說(shuō),，宋儒是將孔子視為道德意義上的圣人，漢儒則是視為法律意義上的王者,。而對(duì)于王者來(lái)說(shuō),，不只滿足于在污濁惡世中彰顯某種理想性價(jià)值，而且關(guān)心如何將這種價(jià)值有效落實(shí)到現(xiàn)實(shí)層面,，甚至不惜作出某些必要的讓步和犧牲,。不過(guò)，宋儒的道德高調(diào)并非全無(wú)經(jīng)學(xué)方面的根據(jù),。據(jù)隱四年《公羊傳》何休注云：討者除也,，明國(guó)中人人得討之，所以廣忠孝之路,。類似的說(shuō)法,，亦見(jiàn)于《禮記·檀弓》：“臣弒君,，凡在官者,，殺無(wú)赦?！薄栋谆⑼āふD伐》：“王者諸侯之子,，篡弒其君而立，臣下得誅之者，廣討賊之義也,?！笨梢?jiàn)，對(duì)于一國(guó)而言,，如果發(fā)生了弒君之事,，那么，不僅作為“在官者”的臣,，乃至“國(guó)中人人得討之”,，這就將討賊的責(zé)任賦予了國(guó)內(nèi)所有臣民。近代以來(lái),，隨著民族國(guó)家的形成,，遂將“國(guó)家興亡”的責(zé)任賦予給所有國(guó)民，即所謂“匹夫有責(zé)”,，但在古代,，則只是將為君王復(fù)仇視作所有臣民的責(zé)任。不過(guò),，臣民討賊而為君王復(fù)仇,，屬于《公羊傳》講的“內(nèi)討”，而從周禮的角度來(lái)看,，畢竟有“專殺大夫”之嫌,。而在儒家看來(lái)，只有天子與方伯才有討賊之權(quán),。對(duì)此,，《公羊傳》有明確說(shuō)法。據(jù)宣十二年《公羊傳》云：上無(wú)天子,，下無(wú)方伯,，天下諸侯有為無(wú)道者，臣弒君,，子弒父,，力能討之，則討之可也,。可見(jiàn),，此處明確了具有討賊責(zé)任的主體，首先應(yīng)該是天子與方伯,。然而,，周末禮崩樂(lè)壞，天子威權(quán)下移,，于是《春秋》又以齊桓,、晉文為“二伯”，則將討賊的責(zé)任賦予齊桓與晉文。但是,，假如既無(wú)天子,，又無(wú)方伯，誰(shuí)應(yīng)該討賊呢,？《春秋》遂將此種責(zé)任更下移至其他有力者,，即所謂“力能討之，則討之可也”,。此處提到的“有力者”,，則是楚莊王。但在《公羊傳》那里,，楚莊王并非方伯,，故其討殺陳國(guó)大夫，不僅有“專討”之嫌,，而且在性質(zhì)上尚屬于“外討”,，即區(qū)別于“國(guó)中人人得討之”的“內(nèi)討”，在某種意義上,，似乎更缺乏正當(dāng)性,。對(duì)此，《春秋》運(yùn)用了“實(shí)與而文不與”的書(shū)法,，即不僅在“實(shí)”上肯定楚莊王討賊的必要性,，即唯有力者才能完成討賊，而且,，又在“文”上批評(píng)楚莊王討殺陳國(guó)的弒君大夫夏徵舒,，既有“外討”的性質(zhì)，又有專殺大夫之嫌,，容易在實(shí)際操作層面產(chǎn)生君權(quán)下移的流弊,。可見(jiàn)，孔子在《春秋》中表達(dá)出來(lái)的態(tài)度,，不僅要維護(hù)道德層面的正義裁斷,，而且還要站在王法的角度，顧及種種可能消極的后果,，譬如,，上則維護(hù)君王的權(quán)威，下則防止“陪臣專國(guó)命”,，而這卻非宋儒所理解的孔子所應(yīng)該謀劃的,。顯然，宋儒的道德評(píng)判帶有基督教“末日審判”的意味,，故其所理解的《春秋》,，不過(guò)通過(guò)對(duì)史事的記載，而彰顯某種普世價(jià)值而已,，即宋儒標(biāo)榜的“明道”,。相較而言，漢儒理解的孔子及《春秋》則不同,，首要在于“行道”,，故《春秋》治世“自近者始”，即先在小處,、近處實(shí)現(xiàn)王法,，如此循序漸進(jìn)，而終使遠(yuǎn)近大小若一,，臻于太平,。可以說(shuō),，對(duì)漢儒來(lái)說(shuō),，所謂“行道”的過(guò)程，不過(guò)是通過(guò)王法的具體貫徹,，逐步對(duì)現(xiàn)實(shí)的點(diǎn)滴改良來(lái)實(shí)現(xiàn),，而非在人間最黑暗時(shí)刻迎接末日審判的光輝。對(duì)此,，胡安國(guó)有非常精當(dāng)?shù)母爬ǎ?/span>討賊者非臣子也,，何以書(shū)葬？天下之惡一也,，本國(guó)臣子或不能討,，而上有天王，下有方伯,，又其次有四鄰,、有同盟、有方域之諸侯,、有四夷之君長(zhǎng)與凡民,，皆得而討之，所以明人倫,、存天理也,。[7]胡安國(guó)區(qū)分了三個(gè)層面的討賊主體：首先是本國(guó)臣子，其次則是天子,、方伯,，更次則是鄰國(guó)及同盟、同州的諸侯,，甚至于夷狄,，皆得討賊,。可以說(shuō),，按照胡氏的說(shuō)法,，一方有賊，天下人皆得誅之,。顯然,，胡氏這種說(shuō)法，體現(xiàn)了宋儒的基本態(tài)度,，即討賊的目的不是為了對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的點(diǎn)滴改良,，而是為了彰顯最終的正義，即所謂“明人倫,，存天理”也,。二 、君子辭：《春秋》書(shū)葬例背后的理性裁斷按照周禮,，如果發(fā)生了弒君這種事件,，首先應(yīng)該由天子、方伯討賊,，其次由本國(guó)臣子討賊,，再次則借助他國(guó)的力量。在當(dāng)時(shí)的情形下,，天子威權(quán)下移,，方伯亦少見(jiàn)，故《春秋》除某些特殊情形下,，一般不責(zé)天子,、方伯，而將討賊的責(zé)任首先賦予本國(guó)的的臣子,。如果本國(guó)臣子不能討賊,，《春秋》則通過(guò)弒君不書(shū)葬的書(shū)法，來(lái)表達(dá)對(duì)臣民的不滿,，即所謂“《春秋》君弒賊不討,，不書(shū)葬，以為無(wú)臣子也”（隱十一年《公羊傳》）,，質(zhì)言之,，臣子不能為弒君討賊，即表明未能盡臣子的責(zé)任,，故不能視為先君的臣子,。因此，面對(duì)弒君這種大惡,，《春秋》通常以責(zé)備臣子為主,。[8]不過(guò)在某些特殊情形下,，臣子無(wú)法順利完成討賊，于是《公羊傳》有所謂“君子辭”之說(shuō),，其意圖在于寬恕臣民不能為國(guó)君復(fù)仇的失責(zé),。“君子辭”一說(shuō)，僅見(jiàn)于《春秋公羊傳》,，凡有三處。至于《穀梁》,、《左氏》二傳,，皆未有此說(shuō)，更不見(jiàn)于先秦其他典籍,。下面我們對(duì)此三事逐一加以討論,。《公羊傳》云：賊未討,，何以書(shū)葬？仇在外也,。仇在外,，則何以書(shū)葬？君子辭也,。按照《公羊》的說(shuō)法,，國(guó)君去世，無(wú)論卒,、葬皆當(dāng)記載,，此為《春秋》書(shū)法的常例。現(xiàn)在魯桓公為齊襄公所殺,，則魯國(guó)臣子自當(dāng)有討賊的義務(wù),。此后魯國(guó)若能成功討殺齊襄公，《春秋》則可記載桓公之葬,，即作“某年某月,，葬我君桓公”之辭，否則不書(shū)葬,。然而,，此處卻碰到一種例外情形，即桓公雖為齊國(guó)所殺,，魯國(guó)臣子亦不能討賊,，而《春秋》卻依然書(shū)葬,，即記載有“葬我君桓公”一條?？梢?jiàn),，《春秋》在此沒(méi)有遵循正常的書(shū)法，對(duì)此,，《公羊傳》把這種書(shū)法稱作“君子辭”,。那么，《春秋》為什么要使用這種書(shū)法呢,？何休《解詁》如此解釋道：時(shí)齊強(qiáng)魯弱,，不可立得報(bào)，故君子量力,，且假使書(shū)葬,。于可復(fù)仇而不復(fù)，乃責(zé)之,，諱與齊狩是也,。按照何休的說(shuō)法，當(dāng)時(shí)因?yàn)辇R強(qiáng)魯弱,，魯不可能馬上實(shí)現(xiàn)復(fù)仇,。而按照周禮的要求，國(guó)君當(dāng)“五月而葬”,，因此,，自四月桓公卒于齊，至十二月葬,，已歷八月,，屬于《春秋》所說(shuō)的“過(guò)時(shí)而日”，體現(xiàn)了臣子痛桓公不得以時(shí)葬之意,。因此,，在事實(shí)上不可能因?yàn)槲磸?fù)仇而無(wú)限推遲下葬的時(shí)間，且在情理上也不能說(shuō)明臣子無(wú)討賊之心,，只是因?yàn)榱λ患岸选?/span>因此,，《春秋》基于這兩方面考慮，對(duì)魯國(guó)未能事實(shí)上復(fù)仇而量力不責(zé),，且在書(shū)法上“假使書(shū)葬”,，以寬貸魯國(guó)臣子的復(fù)仇責(zé)任。這就是《公羊傳》所說(shuō)的“君子辭”,。蓋就王法而言,，魯國(guó)臣子不能討賊，當(dāng)絕其為臣子,；但落實(shí)到實(shí)踐層面,，孔子作為超然于王法之上的“素王”,，對(duì)齊強(qiáng)魯母的政治現(xiàn)實(shí)加以充分考量，乃寬恕魯國(guó)臣子的復(fù)仇責(zé)任,，即魯國(guó)雖不能復(fù)仇,，實(shí)力有不逮，而非無(wú)討賊之心也,。[9]而對(duì)于宋以后諸儒看來(lái),，為了實(shí)現(xiàn)某種理想價(jià)值，現(xiàn)實(shí)中的人們應(yīng)該“自不量力”,，奮不顧身進(jìn)行討賊,。其后，莊公念母,，而《春秋》不與,；天子之女下嫁于齊,，而魯主婚,，《春秋》則譏之；至于魯莊與齊襄狩于郜,，“從禽為樂(lè),，與仇共之，乃忘親之大者”[10],，《春秋》乃為之諱,。凡此數(shù)事，足見(jiàn)此時(shí)魯國(guó)君臣皆無(wú)心于討賊,，故《春秋》皆或譏或貶,，皆不作“君子辭”。其緣由在于,，莊公不能出兵討賊,，固力有未逮，至于念母,、主婚,、與仇狩諸事，皆魯力所能辦之事,，而魯既不能斷絕與齊國(guó)的關(guān)系,，反而為之主婚、又與齊侯相狩獵為樂(lè),，種種與齊國(guó)親善的舉動(dòng),，足見(jiàn)莊公內(nèi)心已無(wú)復(fù)仇討賊之念，故《春秋》在書(shū)法上遂作譏貶之辭,。又,，宣十二年,，春，葬陳靈公,?！豆騻鳌吩疲?/span>討此賊者，非臣子也,，何以書(shū)葬,？君子辭也。楚已討之矣,，臣子雖欲討之,，而無(wú)所討也。此處同樣以弒君書(shū)葬為“君子辭”,，不過(guò),，其中緣由與桓十八年事不盡相同。魯桓公書(shū)葬,，是因?yàn)辇R強(qiáng)魯弱,，臣子雖有心而力所不及，故《春秋》量力而恕臣子不能討賊之罪,。此處陳靈公書(shū)葬,，則因弒君之夏徵舒已為楚莊王所討殺,，而陳國(guó)臣子雖有討賊之心,，而無(wú)所討也。兩事相較,，魯,、陳兩國(guó)臣子皆未能參與討賊,，其中，魯不能討賊是力有未逮,，而陳不能討賊是楚已先討之,，故《春秋》“善善從長(zhǎng)”，假使魯,、陳兩國(guó)臣子皆有討賊之心,，故推原其本心而恕臣子不能討賊之罪，可見(jiàn),，此處的“君子辭”,，其用法亦近于《春秋》對(duì)桓十八年一事的裁斷。[11]無(wú)所復(fù)討也,。不從殺泄冶不書(shū)葬者，泄冶有罪，故從討賊書(shū)葬,，則君子辭與泄冶罪兩見(jiàn)矣,。案何氏意，陳靈公被弒,，固有其罪,，然《春秋》記載此事作“陳殺其大夫泄冶”，則此處的書(shū)法乃“稱國(guó)以殺”,，其意以為靈公有專殺大夫之嫌,，于例不當(dāng)書(shū)葬。何休《左氏膏肓》則認(rèn)為泄冶無(wú)罪,，與《解詁》不同,。大概在何休看來(lái)，《春秋》若不書(shū)葬,，嫌因靈公有專殺泄冶之罪故也,，而泄冶之罪反不得彰顯，故書(shū)葬以明泄治之罪,。[12]可見(jiàn),，在何休看來(lái)，此處?kù)`公書(shū)葬,，不僅是作為“君子辭”而恕陳國(guó)臣子之罪,，并成全其討賊之心,，而且,，也是為了解釋“陳殺其大夫泄治”一條中的書(shū)法。又,，襄三十年,，冬，十月,，葬蔡景公,。《公羊傳》云：案,，襄三十夏,，四月，蔡世子般弒其君固,。顯然,，此處弒君的性質(zhì)不同于前二事，兼有子弒其父的性質(zhì)，較大夫弒君為尤重,。對(duì)此,，何休《解詁》說(shuō)道：“君子為中國(guó)諱，使若加弒,。月者,，弒父比髡原恥尤重，故足諱辭,?！彼^“加弒”，正以子弒父之罪,，更重于臣弒君,，故以《春秋》書(shū)“蔡世子般弒其君固”中之“弒”字，乃加弒之文,，非實(shí)有其事,，其目的則在為中國(guó)諱，與“許世子止弒其君買(mǎi)”一條的書(shū)法性質(zhì)一樣,。何休又舉“鄭伯髡原如會(huì),，未見(jiàn)諸侯。丙戌,，卒于操”一條,，以為鄭伯為臣子所弒，《春秋》既不書(shū)弒,，又書(shū)“葬鄭僖公”,，其目的亦屬于為中國(guó)諱大惡。至于蔡景公為其世子所弒,，罪更甚于大夫弒鄭伯髡原,，而對(duì)于作為禮義之邦的中國(guó)來(lái)說(shuō)，“恥尤重”,，故加弒文,，又備書(shū)時(shí)月，目的皆欲為中國(guó)深諱也,。不僅如此,，世子般既弒景公，而蔡國(guó)臣子不僅未能討賊,，且奉之為君,，是為靈公，足見(jiàn)蔡之臣子實(shí)無(wú)討賊之心,。直至昭十一年,，楚靈王以討賊之名而誘殺蔡侯般,，更執(zhí)蔡世子有以歸，遂滅蔡,。至此《公羊傳》乃揭明蔡侯般之罪,，曰：不君靈公，不成其子也,。不君靈公,，則曷為不成其子？誅君之子不立,。則蔡國(guó)臣子不能討賊,，《春秋》所以諱其事至深，不獨(dú)為中國(guó)諱子弒父之大惡,，且諱其臣子無(wú)討賊之心也,。可見(jiàn),，前二事“君子辭”猶能恕臣子之罪而成其善,，此處則若直書(shū)其事，則蔡國(guó)臣子之罪,，猶日之經(jīng)天,，無(wú)所掩覆，故既書(shū)葬,，又加弒文,，且成全中國(guó)為禮義之邦，故為中國(guó)諱也,。《春秋》為王法,，既不能及身明正靈公之典刑，至楚滅蔡,，乃著靈公之罪,，且謂“誅君之子不立”,，蓋以靈公“坐弒父誅,，不得為君”，即視為“誅君”也,。父既為“誅君”,，則其子亦不成為君。故靈公世子有即位,，于例當(dāng)稱“蔡子”,，而經(jīng)稱“世子有”者，蓋以為誅君之子,，而不成其為君也,。然靈公之罪既深，則臣子之罪至重，則《春秋》此處所作“君子辭”,，似未盡為恕辭也,。[13]綜上所舉《春秋》三事，桓十八年書(shū)葬魯桓公,，《公羊》以為量力而不責(zé),，而《穀梁》以為不責(zé)逾國(guó)而討；宣十二年書(shū)葬陳靈公,，《公羊》以為討無(wú)可所討,；襄三十年書(shū)葬蔡景公，罪重而恥深,，《公羊》以為為中國(guó)諱,。《公羊》以為三者書(shū)葬皆為“君子辭”,，雖具體情況有不同,，但對(duì)于三國(guó)臣子不能討賊的罪責(zé)，皆恕而不深究焉,。三,、君父之仇不同戴天：宋以下諸儒的不同見(jiàn)解《公羊傳》關(guān)于“君子辭”的看法，雖不見(jiàn)于《穀梁傳》,，但基本的傾向卻相同,。桓十二《穀梁傳》云：君弒,，賊不討,，不書(shū)葬，此其言葬,，何也,？不責(zé)逾國(guó)而討于是也。對(duì)此,，范甯《集解》認(rèn)為,，“禮，君父之仇,，不與共戴天,。而曰'不責(zé)逾國(guó)而討于是’者，時(shí)齊強(qiáng)大,，非己所討,，君子即而恕之，以申臣子之恩”,?？梢?jiàn),，《穀梁》與《公羊》的見(jiàn)解基本一致，皆主張寬恕臣子不能討賊之罪,，并認(rèn)為書(shū)葬乃“申臣子之恩”,。[14]宋人對(duì)于此三事的解釋，基本上遵循孔子在《論語(yǔ)》中的態(tài)度,，而反對(duì)《公羊傳》之“君子辭”以及《穀梁》“不責(zé)逾國(guó)而討”之說(shuō),。[15]關(guān)于桓十六年書(shū)葬，《公》《穀》皆以為齊強(qiáng)魯弱,，故不責(zé)魯不能討賊之罪,。然自宋以后，歷代諸儒基本上不同意此說(shuō),。如劉敞曰：非也,。君弒臣不討賊非臣，子不復(fù)仇非子,。復(fù)仇者,，以死敗為榮，故曰“父母之仇不與共戴天”,。齊襄公復(fù)九世之仇,，《公羊》賢之，奈何為仇在外則勿復(fù)乎,？必曰量力而動(dòng),，不責(zé)逾國(guó)而討者，又何以稱復(fù)仇者以死敗為榮乎,？伍子胥借吳之力以復(fù)楚,，《公羊》是之，即以量力不責(zé)者如子胥乃可耳,，焉有據(jù)千乘之勢(shì)而知仇不報(bào)乎,？[16]案，齊襄公復(fù)九世之仇,，《公羊》許之,，且謂復(fù)仇“以死敗為榮”，故劉敞以為《公羊》“量力”,、《穀染》“不責(zé)逾國(guó)而討”之說(shuō)為非,；劉氏又引伍子胥借吳力以復(fù)仇之事，可謂不量力之甚,，而《公羊》是之。蓋劉氏以為,，《公羊》對(duì)于齊襄公,、伍子胥二事的態(tài)度,，迥異于“君子辭”之說(shuō)，可謂自相違逆也,。其后,，葉夢(mèng)得亦并駁《公》《穀》，曰：君子辭者,，謂桓見(jiàn)弒于齊,，仇在外，《春秋》不責(zé)魯,，以力所不能及,，故書(shū)葬。若然,，則前所謂君父弒而臣子不復(fù)仇為非臣子者,，止施之內(nèi)而已，豈所謂“父母之仇不與共戴天”者乎,！《傳》言齊襄公以九世之仇而復(fù)紀(jì),，伍子胥借吳之力以復(fù)楚，又何以皆賢而與之,？《春秋》者因事以立法,，不為一人設(shè)也。此但論仇復(fù)不復(fù)爾,，若以齊強(qiáng)魯弱因以恕之,，遂廢天下之復(fù)外仇者，亦何足以為法,？此其失,，與《穀梁》同。[17]葉氏此說(shuō)與劉敞同,，皆據(jù)齊襄公與伍子胥事以論外仇亦當(dāng)復(fù)也,。葉氏又曰：公羊曰：“賊未討，何以書(shū)葬,？仇在外也,。仇在外，則何以書(shū)葬,？君子辭也,。”穀梁曰：“君弒賊不討不書(shū)葬,，不責(zé)踰國(guó)而討于是也,。”吾謂二氏之迷,，亦甚矣,。弒者,，責(zé)臣子之名也。夫以夫人為預(yù)弒,，則夫人之罪重于齊侯,，桓公可名以“弒”，葬不葬在夫人之討不討,，而不在齊,；以夫人為不預(yù)弒，則齊侯之罪重于夫人,，桓公可名以“仇”,，葬不葬在齊之討，而不在夫人,。今名之以“弒”,，而以齊侯仇在外，不責(zé)踰國(guó)而討,，不亦謬乎,！正以齊首惡，不以為弒父之仇不共戴天,，亦安得以在外踰國(guó)而不責(zé)其討,？推其說(shuō)，蓋二氏皆不見(jiàn)事本末,，不知魯已嘗告于齊殺彭生而臆言之爾,。……故吾謂《春秋》書(shū)桓葬,，蓋以魯嘗請(qǐng)于齊殺彭生,，為賊已討，則左氏之言得實(shí),?；讣纫杂懪砩迷幔瑒t夫人為不預(yù)弒明矣,?；腹揽韶?zé)以仇，不可責(zé)以弒,。若以文姜為實(shí)弒,，而子無(wú)討母之義，以彭生當(dāng)之,，則是縱失文姜之惡,。而假彭生以當(dāng)之，非《春秋》斷獄之道也。[18]葉氏又別創(chuàng)新說(shuō),，以為《春秋》有別仇,、弒之例,，且據(jù)《左傳》所紀(jì)事實(shí),，以為弒桓公者乃彭生，而文姜不預(yù),，故其后魯訴齊而殺彭生,，則賊已討，此《春秋》所以書(shū)葬桓公也,。蓋葉氏以為,，《公》《穀》之說(shuō)乃相矛盾，其誤在“不見(jiàn)事本末”也,。然葉氏所駁,，猶不違《公》《穀》所主“君弒賊不討，不書(shū)葬”之例,，至元程端學(xué),，則徑疑此例，以為“《春秋》無(wú)此義”,。其曰：案,，君弒賊不討不書(shū)葬，本《公》,、《穀》自為之例,，《春秋》無(wú)此義也。且父之仇不與共戴天,，仇在外而遂不討,，非義也。[19]可見(jiàn),，宋人皆主張“父仇不共戴天”,，即便仇在外，亦當(dāng)討之,。明王介之則極申此義,，乃論曰：君父之仇不共戴天，無(wú)內(nèi)外一也,，則仇之未復(fù)而不書(shū)葬,，無(wú)內(nèi)外一也。所以不書(shū)葬者,，何也,？報(bào)仇者不以葬為期，而葬者死者之終事,，則亦臣子事其君親之終事也,。至于葬而死者安矣,，生者亦可姑盡其道而止其哀矣。故祭而謂之虞,，虞之為言安也,；虞而卒哭，卒之為言止也,。君父死于人之鋒刃而仇不復(fù),，死者未安，生者之哀怨未能已也,，故原其情而不書(shū)葬,。《公羊》曰“君子辭”者，君子之道不以忘親待臣子,，傷死者之未安,，悼生者之哀怨不能止。雖已封已樹(shù)已虞已祔,，猶未葬也,，惟日望之矣。而魯同者,，君子之所弗矜其情,，弗望其復(fù)，故不以未葬之詞加之,，誅其心也,。君父手刃于人，與之連兵,，與之同好,，主其婚,，娶其女,，射侯趨蹌，與施施于觀社之下,，則是以車(chē)中為正寢,，以彭生拉脅為卜人左、射人右之令終,。死則死矣,，葬則葬矣，無(wú)仇讎在其意中,，而奚為其不書(shū)葬哉,！賊之在外與在內(nèi)也，奚以別？在內(nèi)者非簒立之君,，則擅權(quán)之執(zhí)政,，國(guó)人且受其脅持,，而庶子孤臣擯逐流亡志不得,，遂猶可矜也,。在外者闌入而戕賊其君父,，嗣子猶有其國(guó)家，臣民猶可鼓勵(lì),，甘心伏服而不與爭(zhēng)死生之命，罪愈大矣,。而曰“不責(zé)踰國(guó)而討”,，則懷、愍青衣之憾可以懷安于建業(yè),，徽,、欽北狩之辱可以北向而稱臣，此《公》《穀》之說(shuō)所以異于圣人,，而胡氏因之,，尤非南宋臣子之所忍言也。[20]介之乃王夫之長(zhǎng)兄,，俱承父業(yè)而治《春秋》，且深恨明社之亡,，皆隱居不仕,，觀其所論《公》《穀》之非，其中深懷家國(guó)之痛,。故其論極激切,，而不能無(wú)偏頗也。案,，《公》《穀》以書(shū)葬為君子辭,，蓋恕魯國(guó)君臣不能討賊也，而介之以為,，《春秋》書(shū)葬,，乃誅魯莊公（名同）之心。此說(shuō)顯與《春秋》“善善從長(zhǎng)”之意不同，亦可見(jiàn)宋明儒借“天理”之名以苛責(zé)古人也,。又,，胡安國(guó)于此似從《公》、《穀》,，以為《春秋》之法唯責(zé)“內(nèi)討”,，故介之謂南宋承徽、欽北狩之辱,，此說(shuō)“尤非南宋臣子之所忍言也”,。清人亦論《公》《穀》之非?？滴鯂L御定《春秋解義》,，有云：賊未討而書(shū)葬，仇在外也,。凡在官者殺無(wú)赦,，謂本國(guó)之臣子耳。仇在敵國(guó),，勢(shì)或不能即討,，而親之喪不可久暴露，故于葬無(wú)責(zé)焉,，非謂討可緩也,。若莊公之忘親昵仇，則又非欲報(bào)而不能者所可比,。書(shū)葬,，而其罪愈不容逭矣。[21]《解義》上承宋明諸儒舊論,，以為仇在外亦當(dāng)討也,，至于書(shū)葬者，則非《公》《穀》所謂恕辭,，實(shí)責(zé)魯臣子不可不討賊,，似當(dāng)窮究齊襄之罪也。可見(jiàn),，宋儒普遍反對(duì)《公羊》在魯桓書(shū)葬問(wèn)題上的立場(chǎng),，與之相反，關(guān)于陳靈公書(shū)葬一事,，似乎更多學(xué)者贊同《公羊》的說(shuō)法,。譬如，宋孫覺(jué)如此說(shuō)道：《春秋》之義,，弒君賊討則書(shū)葬,，以為為人臣子而君父見(jiàn)弒焉,，則罪已大矣，弒君之賊能即討之,，則臣子之責(zé)亦足少恕,，而君父之仇亦有時(shí)而已也。賊不討,，則雖葬而不書(shū),，以為臣子之義，君父見(jiàn)弒于人,，又縱而不討,，葬雖葬，猶不葬也,。陳靈見(jiàn)弒于夏徵舒,，陳之臣子不能討賊，而楚人殺之,，至是二十余月而始書(shū)其葬,。不以罪陳之臣子者，以為臣子之責(zé)主于討賊,，賊已討，則陳之臣子亦已免矣,。蓋《春秋》之義,，有不可責(zé)而不責(zé)之者，魯威見(jiàn)弒于齊侯,，齊強(qiáng)國(guó),，魯之臣子力不能討，則不待討賊而書(shū)葬,。陳之臣子雖不討賊,，而楚已討之，故書(shū)葬,，所以盡人情之難言,，不責(zé)其必不能也?！豆颉分^之“君子辭”,，蓋得之矣。[22]孫氏直接贊同《公羊》“君子辭”之說(shuō),，以為“不責(zé)其必不能也”,，甚至對(duì)于魯桓書(shū)葬一事，似乎亦主張“不可責(zé)而不責(zé)之者”,?？梢?jiàn),，孫氏不同于宋儒，并未苛責(zé)魯,、陳兩國(guó)臣子不能討賊之罪,。至于胡安國(guó)，不僅在魯桓一事上贊同《公羊》“仇在外”與《穀梁》“不責(zé)逾國(guó)而討”之說(shuō),，而且,，在陳靈一事上同樣采納《公羊》之說(shuō)，曰：徵舒雖楚討之,，臣子亦可以釋怨矣,，故得書(shū)葬，君子詞也,。[23]宋李明復(fù)引謝湜之說(shuō),，曰：“楚子以義討賊，與本國(guó)臣子討賊無(wú)異,，故書(shū)葬,。”[24]蓋申胡氏義也,。其后,，汪克寬《春秋纂疏》、胡廣《春秋大全》俱用胡氏此說(shuō),。至清《春秋解義》亦用此義,，曰：“弒逆之賊，人皆得討,，蓋綱常所在,，非有彼此之殊也。徵舒雖為楚殺,，陳之臣子亦可以釋憾矣,，故靈公得書(shū)葬?！盵25]大概對(duì)于國(guó)家間的仇恨來(lái)說(shuō),，雖有《公羊》“復(fù)九世仇”之說(shuō)，那也是出于仇恨郁結(jié)的緣故,，至于是否必須由己國(guó)來(lái)完成復(fù)仇,，則似乎未必，蓋仇人一旦被誅殺,，則足以釋怨,、釋憾矣。誠(chéng)若是說(shuō),，則兩宋出兵滅遼,、滅金,，不能坐視仇敵之滅亡，可謂闇于此理,，反自蹈大禍矣,。《公羊》以此書(shū)葬為君子之詞,，過(guò)矣,。且夏徵舒非得一國(guó)之權(quán)，陳人殺之如反掌耳,，所以不討者,，見(jiàn)陳無(wú)臣子，亦以見(jiàn)靈公之惡極罪大,，陳人不君之也,。三年而不討，陳人無(wú)心于討矣,?！豆颉纺酥^臣子雖欲討之而無(wú)所討，豈不謬哉,！宜康侯,、高氏之徒展轉(zhuǎn)生義，而經(jīng)旨益晦也,。[26]案,，宣十年五月夏徵舒弒靈公，十一年十月楚人殺夏徵舒,，十二年春葬陳靈公，前后凡三年,。程氏據(jù)此以為,，陳人三年不能討賊，一則見(jiàn)靈公之“惡極罪大”,，一則見(jiàn)陳人“無(wú)心于討”,，則《公羊》所謂“君子辭”，豈不謬哉,！然程氏此說(shuō),，可謂失實(shí)，蓋自靈公被弒至楚人討賊,，不過(guò)一年耳,。可見(jiàn)，《公羊》關(guān)于魯桓,、陳靈書(shū)葬,，皆以為恕辭,，并無(wú)分別。然而,，宋以后諸儒論此二事,，于魯桓事則駁《公》《穀》，于陳靈事則多從《公羊》,，兩種態(tài)度根本不同,。其緣由在于，宋以后諸儒皆以弒君罪重,，無(wú)內(nèi)外之異,，人人皆得討之，故魯臣子因不能難于外討而宋儒責(zé)之,，而陳臣子因得外討之幸而宋儒恕之,。景公淫而不父,，以為未有若景公之為者也，是其若禽獸然,，是何足以父子君臣之道責(zé)也,。[27]劉氏本《左氏》所記事實(shí)，以為景公之弒,，乃淫于子?jì)D,，可謂咎有自取。此說(shuō)顯與《公》《穀》不同,，然亦恕國(guó)人不討賊之罪也,。《春秋》大法，君弒而賊不討,，則不書(shū)葬,，況世子之于君父乎？蔡景公何以獨(dú)書(shū)葬,？遍刺天下之諸侯也,。……今蔡世子般弒其君,，藏在諸侯之策,，而往會(huì)其葬，是恩義情禮之篤于世子般,，不以為賊而討之也,。人之所以異于禽獸，中國(guó)之所以貴于夷狄,。以其有父子之親,、君臣之義爾,。世子弒君，是夷狄禽獸之不若也,，而不知討,，豈不廢人倫、滅天理乎,？……蔡世子般弒其君,，天下之大主為，人理所不容也,，則會(huì)其葬而不討,。宋國(guó)有災(zāi)，小事也,，則合十二國(guó)之大夫更宋之所喪而歸其財(cái),，則可謂知?jiǎng)?wù)乎？……夫蔡之亂,，其猶人有腹心之疾,，而宋之災(zāi)譬諸桐梓與雞犬也。謀宋災(zāi)而不恤蔡之亂,，奚啻于養(yǎng)桐梓求雞犬,，不顧其身有腹心危疾而不知療者哉？[28]胡氏雖本于《公》《穀》“君弒而不討賊,，不書(shū)葬”之例,，然于此所論則大不同?！豆颉芬詾椤盀橹袊?guó)諱”,，《穀梁》以為“不忍使公失民於子”，而胡氏以為,，書(shū)葬之義有二：其一,，書(shū)葬，則諸侯往會(huì)景公之葬,，而有禮于弒君之靈公，蓋責(zé)諸侯無(wú)討賊之心也,。其二,，又書(shū)澶淵之會(huì)，蓋責(zé)諸侯不恤宋亂也,。且《公羊》于弒君唯責(zé)本國(guó)臣子,，不責(zé)外國(guó)諸侯，而胡氏則遍責(zé)天下諸侯,。顯然,，胡氏這種說(shuō)法,，與宋儒以降“人人討賊”的觀念是一致的。其后,，康熙時(shí)御訂《春秋解義》,，盡用胡氏說(shuō)，曰：《春秋》大法,，君弒而賊不討,，則不書(shū)葬。蔡景公之葬,，何以書(shū),？遍刺天下之諸侯也。在禮,，知生者吊,，知死者傷。世子弒君,，覆載所不容也,，不能致討，而使人往會(huì)其葬,，以禮于生者,，人理滅矣。[29]蔡景公被弒,，賊未討而書(shū)葬,，《公羊》謂“君子辭”也。夫殺父既直書(shū)其事矣,，何葬而又為君子辭耶,？《穀梁》謂“不日卒而月葬，不葬者也,。卒而葬之,，不忍使父失民于子”。若然,，則景公實(shí)不葬,，《春秋》偽書(shū)葬，以與其得民耶,？二說(shuō)皆迂,。按，外諸侯之書(shū)葬,，由魯往會(huì)之,。子般弒父自立，乃天下之大逆無(wú)道。景公之葬,，子般葬之,，而魯往會(huì)焉，是結(jié)好于生者,，非修禮于死者，不特不能討賊,，而反與賊為好，于義悖矣,，故特書(shū)葬以譏焉。[30]胡氏謂書(shū)葬,，乃“恩義情禮之篤于世子般”,，徐氏亦用此說(shuō)，乃因駁《公》《穀》二說(shuō)之迂,。對(duì)于《公羊》在此三事上作“君子辭”的立場(chǎng),，總體來(lái)說(shuō)，宋以下諸儒皆持批評(píng)態(tài)度,，其根本緣由在于,，宋儒以君臣父子之紀(jì)綱為至重，故于弒君弒父之惡行,，主張人人皆得討之,，而無(wú)國(guó)內(nèi)國(guó)外之別。四,、余論除《公羊傳》外,，董仲舒以治《春秋》而為“儒者宗”，其在《春秋繁露·俞序篇》中亦兩言“君子辭”曰：或奢侈使人憤怨,，或暴虐賊害人,，終皆禍及身。故子池言魯莊筑臺(tái),、丹楹刻桷,，晉厲之刑刻意者，皆不得以壽終,。上奢侈,，刑又急，皆不內(nèi)恕,，求備于人，故次以《春秋》緣人情,，赦小過(guò),，而《傳》明之曰：“君子辭也,。” 孔子明得失,，見(jiàn)成敗,，疾時(shí)世之不仁，失王道之體,，故緣人情,，赦小過(guò)，《傳》又明之曰：“君子辭也,?！盵31]董氏于此引《公羊傳》所言“君子辭”以論《春秋》時(shí)事。觀文中所舉諸事,，如魯莊筑臺(tái),、丹楹刻桷及晉厲之刑刻意等，尚屬小過(guò),，然國(guó)君既有此過(guò),，又“不內(nèi)恕，求備于人”,，終取覆亡之禍,。因此，《春秋》“緣人情,，赦小過(guò)”,，而欲時(shí)君能“躬自厚而薄責(zé)于人”，是為“君子辭”,。顯然,，《公羊傳》中“君子辭”的用法與此不同，蓋其所舉皆弒君之事,，乃大惡也,，然《春秋》猶作“君子辭”者,，可謂恕道之極，于書(shū)法則屬變例也,。換言之,，《春秋》因“緣人情，赦小過(guò)”而作“君子辭”，乃正常書(shū)法,；至于弒君之事,，《春秋》多作誅絕之辭，亦屬正常書(shū)法,。唯于所舉上三事,，《春秋》大概出于某種特殊緣由，或量力不責(zé),，或討無(wú)所討,，或?yàn)橹袊?guó)諱,，乃書(shū)葬而恕臣子不能討賊之罪，是為“君子辭”,，可謂《春秋》書(shū)法之變例也,。然至宋儒以“存天理，滅人欲”為修身大要,，則于念慮中纖細(xì)之惡,，皆欲盡除之而后已，可見(jiàn)此中絕無(wú)絲毫可假借之恕辭也,。宋儒好為高論,，正在于此。然誠(chéng)若其說(shuō),，將責(zé)不勝責(zé)矣,。春秋時(shí)，臣弒其君,，子弒其父,，滔滔者天下皆是,，故《春秋》治世，乃自近者始,，故于外大惡乃書(shū),，而內(nèi)唯小惡則書(shū)，體現(xiàn)了《論語(yǔ)》所言“躬自厚而薄責(zé)于人”之意,，即恕道也。至宋儒所尊《大學(xué)》,，而于“絜矩”之道以為平天下之法,，正《春秋》之意焉。是以宋儒苛責(zé)之論,，實(shí)不達(dá)《公羊》“君子辭”之意焉,。*基金項(xiàng)目：貴州省2018年度哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃單列課題“劉逢祿與清代《春秋》學(xué)研究”（項(xiàng)目編號(hào)：18GZGX21）。[1]所謂“君子”,，此處指作《春秋》的孔子,，故“君子辭”乃孔子就某事發(fā)表的司法意見(jiàn)，類似于回教中的“法特瓦”,。對(duì)此,，陳立以為，“凡《傳》文稱君子,，皆是也”,。（陳立：《公羊義疏》卷16，北京：中華書(shū)局,，2017,，第615頁(yè)）因此，不獨(dú)“君子辭”中的“君子”,，乃至《公羊傳》中提到的“君子”,，俱指孔子。[2]陳立：《白虎通疏證》卷5,，北京：中華書(shū)局,，1994，第213頁(yè),。[3]在《春秋》看來(lái),，不獨(dú)魯國(guó)不得擅自興兵，即便如齊桓,、晉文,、楚莊之討賊，亦屬方伯自專之事,，故采取“實(shí)與而文不與”的書(shū)法而兩分對(duì)待的態(tài)度,，即在“實(shí)”上肯定其有功,，而在“文”上罪其專擅也。[4]朱熹：《四書(shū)章句集注》卷7,，北京：中華書(shū)局,，2016，第156頁(yè),。[5]朱熹：《四書(shū)章句集注》卷7,，北京：中華書(shū)局，2016,，第155頁(yè),。[6]朱熹：《四書(shū)章句集注》卷7，北京：中華書(shū)局,，2016,，第156頁(yè)。[7]胡安國(guó)：《春秋胡氏傳》,，杭州：浙江古籍出版社,，2010，第280頁(yè),。[8]《春秋》雖在“實(shí)”上贊許楚莊王討陳亂,，卻無(wú)任何責(zé)備諸侯不能討賊之“文”。稍有例外者,，則在桓二年宋督弒君一事,，《春秋》書(shū)“公會(huì)齊侯、陳侯,、鄭伯于稷,，以成宋亂”，不過(guò),，這種書(shū)法的目的是為了譏刺諸侯之“成宋亂”,，而非責(zé)諸侯不能討賊也。[9]《穀梁傳》亦用《公羊》義,，明以書(shū)葬為恕辭,。對(duì)此，孔廣森曰：“親弒君者,，彭生也,。時(shí)魯人請(qǐng)于齊而誅彭生，臣子之心亦少紓矣,，故以恕辭葬之,。”（孔廣森：《春秋經(jīng)傳公羊通義》卷2,，上海：上海古籍出版社,，2014,，第331頁(yè)）[10]孔廣森：《春秋公羊通義》卷3，第344頁(yè),。[11]孔廣森亦謂此為恕辭,，曰：“恕陳臣子力不能討，假手于楚而討之也,?！保讖V森：《春秋公羊經(jīng)傳通義》卷6，第537頁(yè)）[12]關(guān)于泄冶之罪,，三傳說(shuō)法各異,。《穀梁傳》認(rèn)為,，“稱國(guó)以殺其大夫，殺無(wú)罪也”,?！蹲笫蟼鳌穭t假孔子之語(yǔ)曰：“《詩(shī)》云：'民之多辟，無(wú)自立辟,?！錄敝^乎！”其意以為國(guó)家無(wú)道,，當(dāng)危行言孫,，泄冶諫君，不過(guò)自取禍而已,，失事君之道也,。《公羊傳》則認(rèn)為稱國(guó)以殺大夫,，意在批評(píng)君王之專殺,，至于臣子有罪與否，與此無(wú)關(guān),。其后何休《解詁》與其《左氏膏肓》的說(shuō)法自相悖,，即《膏肓》認(rèn)為泄冶無(wú)罪，而《解詁》則據(jù)經(jīng)書(shū)葬,，以為泄冶有罪,，至于其罪若何，亦無(wú)說(shuō)辭,。劉逢祿《公羊解詁箋》則以《膏肓》之說(shuō)為是,，又深討《解詁》之意，云：“不書(shū)葬,，則君子辭不著,。不月者,，討賊者非臣子，本不得書(shū)葬,，又殺泄冶當(dāng)去葬,，故不足也?！保▌⒎甑摚骸洞呵锕蜥尷箐洝?，上海：上海古籍出版社，2013,，第317頁(yè)）[13]然孔廣森以為,，此處“君子辭”亦為恕辭，曰：“恕蔡人不敢討君之適嗣,，又臣民之心莫不欲諱其國(guó)惡,，使若般弒為疑者，故緣情量力,，不過(guò)責(zé)也,。許世子之罪隱，《春秋》責(zé)之以深,；蔡般之罪顯,，《春秋》治之以恕。蓋以教天下后世之聽(tīng)獄者,，莫非中庸之道也,。”（孔廣森：《春秋公羊經(jīng)傳通義》卷8,，第623頁(yè)）然陳立以為,，孔氏說(shuō)與何氏異，蓋以此處書(shū)葬不為恕辭也,。（參見(jiàn)陳立：《公羊義疏》卷60,，第2319頁(yè)）[14]所謂“申臣子之恩”，廖平以為,，“已葬乃得申其私恩”,。（廖平：《穀梁古義疏》卷2，北京：中華書(shū)局,，2012,，第116頁(yè)）蓋以為書(shū)葬其君，所以見(jiàn)臣子之恩,，故若不葬,，則無(wú)恩也。此亦《春秋》“善善從長(zhǎng)”之義,。[15]《公羊》以“君子辭”為恕辭,，宋儒大多反對(duì)這種看法,，不過(guò)亦不乏認(rèn)同者，如蘇軾稱“《春秋》之義,，立法貴嚴(yán),，而責(zé)人貴寬”，而胡安國(guó)則認(rèn)為“《春秋》立法謹(jǐn)嚴(yán),，而宅心忠恕”等是也,。（參見(jiàn)鐘文烝：《春秋穀梁經(jīng)傳補(bǔ)注》，北京：中華書(shū)局,，2009,，第二版，第130頁(yè)）[16]劉敞：《春秋權(quán)衡》卷10,，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本,。[17]葉夢(mèng)得：《春秋公羊傳讞》卷2，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本,。[18]葉夢(mèng)得：《春秋考》卷8,，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。[19]程端學(xué)：《春秋辨疑》卷4,，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。[20]王介之：《春秋四傳質(zhì)》卷上,，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本,。[21]康熙：《日講春秋解義》卷29，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本,。[22]孫覺(jué)：《春秋經(jīng)解》卷8,，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。[23]胡安國(guó)：《春秋胡氏傳》,，杭州：浙江古籍出版社,，2010，第280頁(yè),。[24]李明復(fù)：《春秋集義》卷33,，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。[25]康熙：《日講春秋講義》卷8,，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本,。[26]程端學(xué)：《三傳辨疑》卷12，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本,。[27]劉敞：《春秋傳》卷11,，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。劉氏說(shuō)蓋據(jù)《左氏》“蔡景侯為大子般娶于楚,，通焉,。大子弒景侯”,，此景公所以見(jiàn)弒，而國(guó)人莫討也,。[28]胡安國(guó)：《春秋胡氏傳》卷23,，第384、385頁(yè),。[29]康熙：《日講春秋解義》卷46,，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。[30]徐庭垣：《春秋管窺》卷9,，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本,。[31]蘇輿：《春秋繁露義證》卷6，北京：中華書(shū)局,，1992,，第163頁(yè)。作者簡(jiǎn)介：曾亦,，男,，西歷1969年生，湖南新化人,，復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)博士,。曾任職于復(fù)旦大學(xué)社會(huì)學(xué)系，現(xiàn)任同濟(jì)大學(xué)人文學(xué)院哲學(xué)系教授,，經(jīng)學(xué)研究所所長(zhǎng),，兼任復(fù)旦大學(xué)儒學(xué)文化研究中心副主任，思想史研究中心研究員,、上海儒學(xué)研究會(huì)副會(huì)長(zhǎng),。著有《本體與工夫—湖湘學(xué)派研究》（上海人民出版社2008年）《共和與君主—康有為晚期政治思想研究》（上海人民出版社2010年）《春秋公羊?qū)W史》（華東師范大學(xué)出版社2017年），主編《何謂普世,？誰(shuí)之價(jià)值,？》（華東師范大學(xué)出版社2012年）。
責(zé)任編輯：慊思
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