“四君子”是中國畫的傳統(tǒng)題材,以梅,、蘭,、竹、菊謂四君子,。 文人高士,,常借梅、蘭,、竹,、菊來表現自己清高拔俗的情趣,或作為自己品德的鑒戒,。起源可早至晚唐,,到宋代更為盛行,。表示作者的胸襟,,作為自我心靈情致的表現,。 宋末鄭思肖善畫蘭,而且蘭無根,,即寓意為河山破碎的無根之憂,。明代黃鳳池輯有《梅竹蘭菊四譜》,從此,,梅蘭竹菊被稱為“四君子”,。那麼,在畫梅,、蘭,、竹、菊時,,重點要把握什麼呢,?
梅鵲圖軸 宋 沈子蕃 畫梅花風姿 梅花較耐寒,,花開特別早,在早春即可怒放,,它與松,、竹一起被稱為“歲寒三友”,,人們畫梅,主要是表現它那種不畏嚴寒,、經霜傲雪的獨特個性,。
據畫史記載,,南北朝已經有人畫梅花,到了北宋,,畫梅就成了一種風氣,,最有名的是仲仁和尚,他創(chuàng)墨梅,,畫梅全不用顏色,,只用水墨深淺來加以表現。據說他有一次,看到月光把梅花映照在窗紙上的影子,,從中得到了啟發(fā),,便創(chuàng)作出用濃淡相間的水墨暈染而成的墨梅。 此後,另一畫家楊補之在這種基礎上又進一步發(fā)展了這種畫法,。創(chuàng)造出一種雙勾法來畫梅花,,使梅花純潔高雅,野趣盎然,。元明以來,用梅花作畫更多,。元代最大的畫梅大師應該首推王冕,,他自號梅花屋主,,他的水墨梅畫一變宋人稀疏冷倚之習,而為繁花密蕊,,給人以熱烈蓬勃向上之感,。王冕的存世名作,,是他的一幅《墨梅圖》他用單純的水墨和清淡野逸的筆致,,生動地傳達出了梅花的清肌傲骨,寄託了文人雅士孤高傲岸的情懷,。
歷代畫梅代表,,如王冕,、劉世儒、石濤,、金農,、汪士慎、朱宣鹹,、關山月等,。
但是,,要畫好梅花,,並不是每個人都能做到的,畫梅人還必須有畫梅人的品格,,有人稱之為“梅氣骨”,,一種高尚的情操和潔身自好的品格,正所謂:“畫梅須有梅氣骨,,人與梅花一樣清,。”
煙籠玉樹圖明代 陳錄
畫蘭花風氣 人們畫蘭花,一般都寄託一種幽芳高潔的情操,。如楚國詩人屈原就以“秋蘭兮清清,,綠葉兮紫莖,滿堂兮美人”這樣的詩句來詠蘭,。但蘭花入畫則比梅花晚,,大概始於唐代,。到了宋朝,畫蘭花的人便多了起來,,據說蘇軾就曾畫過蘭花,,而且花中還夾雜有荊棘,寓意君子能容小人,。 南宋初,,人們常以畫蘭花來表示一種宋邦淪覆之後不隨世浮沉的氣節(jié),當時的趙孟堅和鄭思肖,,被同稱為墨蘭大家,。
元代以鄭所南畫蘭花最為著名,,寓意也最為明確。據說他坐必向南,以示懷念先朝,,恥作元朝貳臣,;他畫的蘭花,,從不畫根,就像飄浮在空中的一樣,,人間其原因,,他回答說:“國土已被番人奪去,我豈肯著地,?”囙此,,欣賞繪畫,也是必須瞭解歷史背景的,。而清人畫蘭,,則以“揚州八怪”之一的鄭板橋最為著名的了,。鄭板橋是一個注重師法自然的人,,他畫過盆蘭,。但尤嗜好畫“亂如蓬”的山中野蘭,,為此,他曾自種蘭花數十盆,,並常在三春之後將其移植到野石山陰之處,,使其於來年發(fā)箭成長,觀其挺然直上之狀態(tài),,聞其濃郁純正之香味,,因而得山中蘭“葉暖花酣氣候濃”的貞美實質。 竹入畫,,大略和蘭花相當,,也始於唐代。唐代的皇帝唐玄宗,、畫家王維,、吳道子等都喜畫竹。據說到了五代,李夫人還創(chuàng)墨竹法,,傳說她常夜坐床頭、見竹影婆娑映於窗紙上,、乃循窗紙摹寫而創(chuàng)此法,。到宋代,,蘇軾發(fā)展了畫竹的方法,,放棄了以前的畫家們的雙勾著色法,而把枝幹,、葉均用水墨來畫,,深墨為葉面,淡墨為葉背,。以後的元明清時代,,畫竹名家輩出,,只要是山水或花鳥畫家,沒有不畫竹的,,而且開始強調竹的整體氣勢,。不過,在眾多的畫家中,,鄭板橋的畫竹也堪稱為一絕,。 對於畫竹,鄭板橋曾寫下了自己的體會:“江館清秋,,晨起看竹,,煙光日影露氣,皆浮動於疏枝密葉之間,。胸中勃勃遂有畫意,。其實胸中之竹,並不是眼中之竹也,。因而磨墨展紙,,落筆倏作變相,手中之竹又不是胸中之竹也,??傊庠诠P先者,,定則也,;趣在法外者,此機也,。獨畫雲乎哉,!”囙此,,從竹子千姿百態(tài)的自然景象中得到啟示,激發(fā)情感,,經過“眼中之竹”,,轉化為“胸中之竹”,借助於筆墨,,揮灑成“手中之竹”即“畫中之竹”,。鄭板橋的作品,存世較多,,流傳也廣,,自清代以來,被世人行家所歎眼,,成為“人爭寶之”的珍品,。菊花入畫則稍晚,,大略始於五代,,比起梅蘭竹來說,表現菊花的作品則相對要少得多,。根據畫史來看,,五代徐熙、黃筌都畫過菊,,宋人畫菊者極少,。元代蘇明遠,、柯九思也有菊的作品。明清兩代畫菊的也不多,。現有明代吳門畫派中最享盛名的畫家陳淳的一幅《菊石圖》藏於首都博物館,,這是本來就較少的菊花作品中的珍品。 梅蘭竹菊入畫,,豐富了美術題材,擴大了審美領域,,它們不但本身富有形式美感,,而且可以令人聯想起人類的品格,所以它既便於文人們充分發(fā)揮筆墨情趣,,又便於文人們借物寓意,,抒發(fā)情感,囙此,,描寫“四君子”之風至今不衰,。
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