一、有心者有所累也,,無心者才為大道,,很多人總信任自己有心為之的道理,,沒有人會懷疑自己潛意識驅(qū)使的行為是錯的,因為正是這些潛在的意識左右著自己這么多年以來的心念和行為,,甚至已經(jīng)形成習慣,。 但是自身存在的有心而為之,不僅會讓我們陷入那些習以為常的自我偏見之中,,還會在有心為之的同時,,使事物背離自然的規(guī)則本身。 因為人生真正至上的境界,,并不在有心之中,,而在于無為之內(nèi)。 人生無心而為之,,一切仿佛都是順從自然,,這才符合了道的作用和狀態(tài),在這樣的狀態(tài)下,,一個人不僅能夠避開有心而為之的負累和禍患,,也能在無心為之的狀態(tài)中,使自己的生命通達自然,。 《道德經(jīng)》之中有一句話說:上德不德,,是以有德;下德不失德,,是以無德,。上德無為而無以為;下德無為而有以為,。上仁為之而無以為,,上義為之而有以為。 這句話的意思就是說:上德的人不自以為有德,,所以實是有德,;下德的人刻意求德,所以沒有到達德的境界,。上德之人順任自然而無心作為,;上仁的人有所作為卻出于無意;上義的人有所作為且出于有意,。 至善無善,,至德無德,對于通達大道的人來說,,他的概念中沒有德與不德的區(qū)別,,也沒有善與不善的區(qū)別,一切都是在無意識的狀態(tài)下,,行使著順乎自然的力量,,這就是世間無心才能符合大道的道理,。 不管是面對什么樣的事情,當一個人無心而為之的時候,,才是本身純真的境界,,當有心而為之的時候,事情的存在狀態(tài)便悄悄發(fā)生了變化,。 就好像善良這個事情一樣,真正的善良是發(fā)自于自己的本心,,純粹地想要為他人解決苦難,,所以善良存在的最高意義,就是純真的善良本身,,而不是為了善良而善良,。 反觀世俗之中,總有許多人帶著善良的目的去行使善良,,這時候這份善良便會逐漸演化成了偽善,,最后所導致的結(jié)果,就是讓善良成為世間最美麗的表演,,受到世俗無盡的追捧和掌聲,,而真正善良的境界本身早已被人遺忘。 而對于人生來說也是如此,,一個人不知道自己去做什么,,帶著這樣的一份心態(tài)去做的時候,反而能將這件事情做得更好,,當他帶著目的去做事的時候,,他所執(zhí)著的或許僅僅是事情的表象。 道家思想所提倡的智慧核心,,有一個非常顯著的一個特點,,就是修道心,去“仁義”,。 在老子生活的年代,,仁義禮制已經(jīng)演化為繁文縟節(jié),拘束人心的東西,,同時也成為爭名奪利者剽竊名位的工具,。 在此種狀態(tài)下,“仁義”并非是存在于世間的最高境界,,更不是衡量價值的標準,,也不是規(guī)范他人行為的道德準則,而只是當本心的純真已經(jīng)不在的時候,,由此延伸出來的一個虛偽概念,。 二,、正是因為內(nèi)心的淳樸狀態(tài)已經(jīng)消失了,所以才需要以虛偽的仁義教條,,來規(guī)范所謂的行為,,然而這種教條對于生命本身并不會起到真正有意義的作用,甚至還會成為大多數(shù)偽善之人標榜自己的借口,。 而在此種狀態(tài)下,,虛偽狡詐的世俗手段也就跟隨而來,這就是“有心”所為,,禍亂世俗的根本原因,。 而對于世俗之人來說,他們自以為自己很聰明,,能夠以機巧之心處事,,但實則實在是愚昧的根源。 所以當儒家提出了所謂的仁義教條時,,老子是持反對意見的,,因為他認為這種種規(guī)范,看似是一種“仁”的的狀態(tài),,其實不過是道的浮夸,,是愚昧的開始。 因為當一個人存在于此種狀態(tài)時,,虛偽狡詐之心就已經(jīng)存在了,。 人生最重要的境界,就是立身敦厚而不居心淺薄,,存心篤實而不居于虛華,,所以最重要的狀態(tài)就是舍棄淺薄而通達道的厚重。 在《道德經(jīng)》的這一篇當中,,老子便說:前識者,,道之華,而愚之始,。是以大丈夫處其厚不居其?。惶幤鋵?,不居其華,,故去彼取此。 而這一章中,,老子的核心思想就是摒棄淺薄而持守淳樸的行事作風,,不要以虛偽狡詐的態(tài)度,去追求那些存在于表象上的浮華,因為這看似是一種聰明機巧的行為,,實則是背離大道的淺薄手段,。 對于人生來說,不要以我們以為的層次去理解世間的規(guī)則,,人生最高的智慧在我們的理解層次之外,,而人生離苦得樂的的根源,就在于摒棄自己主觀以為的機巧,,以無心處之,,凡事持守淳樸,不以有心去造作天下,,摧殘人生,。 這不僅僅存在于我們在面對問題時需要持有的心態(tài),包括自己潛意識存在的時候,,都要以道的淳厚,去衡量自己的人生對錯,,才能讓自己的生命得到另一番解脫,。 學會用不一樣的眼光去看待這個世界,而這一種境界就是所謂的無心,,不以世俗衡量世俗,,才能超越世俗。
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