讀書(shū)札記 四庫(kù)本

作者：[明]徐問(wèn)

　　正文

　　提要

　　原序

　　卷一

　　卷二

　　卷三

　　卷四

　　卷五

　　卷六

　　卷七

　　卷八

　　提要

　　【臣】等謹(jǐn)案讀書(shū)札記八卷明徐問(wèn)撰問(wèn)字用中號(hào)養(yǎng)齋武進(jìn)人?治壬戌進(jìn)士官至南京戶(hù)部尚書(shū)謚莊裕是書(shū)為問(wèn)巡撫貴州時(shí)與從學(xué)諸人問(wèn)答隨時(shí)札記而成所論天文厯象山川性理六經(jīng)四子書(shū)皆守先儒成說(shuō)其論學(xué)則一本程朱而力黜王守仁之學(xué)如古本大學(xué)親民格物知行合一各說(shuō)皆逐條辨正問(wèn)嘗與羅欽順書(shū)云王氏之學(xué)本諸象山至今?惑人聴讀書(shū)札記第二冊(cè)前實(shí)辟其說(shuō)蓋以廣中侍讀黃才伯促而成之才伯者黃佐字也所云第二冊(cè)者即指此本第五卷中語(yǔ)今核其所辟各條大都托之或謂又稱(chēng)為近學(xué)世學(xué)而并未斥言蓋是時(shí)王學(xué)方盛行故問(wèn)不欲顯加排擯然所摘發(fā)多能切中癥結(jié)迥異乎叫囂強(qiáng)辨之流在明人語(yǔ)録中猶篤實(shí)而不支蔓者也乾隆四十二年八月恭校上

　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅

　　總　?！」佟境肌筷憽≠M(fèi)　墀

　　 讀書(shū)札記原序

　　書(shū)說(shuō)命惟斆學(xué)半故學(xué)記曰學(xué)然后知不足敎然后知困知不足然后能自反也知困然后能自彊也二者無(wú)窮達(dá)無(wú)老少無(wú)人已內(nèi)外惟理所在以求無(wú)不足與困之患而后在人者有以裕于已在已者有以及于人焉余不敏且老于義理進(jìn)修蓋嘗玩索而未能深得其味每驗(yàn)諸動(dòng)靜考諸前言若或防通啓悟洎諸生來(lái)質(zhì)疑而考異者必叅訂其是書(shū)而存之蓋取橫渠有開(kāi)札記之意管提學(xué)副使陳君則清與諸生段以金軰交請(qǐng)以喻各學(xué)生徒因并就正于有道若以其言為不可易則烏乎敢嘉靖甲午延陵徐問(wèn)志

　　讀書(shū)札記卷一

　　明　徐問(wèn)　撰

　　程子曰干天也天專(zhuān)言之則道也分而言之以形體謂之天以主宰謂之帝以功用則謂之?神以妙用則謂之神以性情則謂之干愚謂維天之命于穆不已性也干道變化各正性命情也故受形天地者謂之人身系綱常有天下國(guó)家之責(zé)謂之主其精氣魂魄得于隂陽(yáng)者亦為?神心統(tǒng)性情涵動(dòng)靜妙運(yùn)不測(cè)處故亦謂之神此人之道可以叅天地也

　　周子論太極隂陽(yáng)分動(dòng)靜至謂動(dòng)極復(fù)靜靜極復(fù)動(dòng)愚觀(guān)十一月冬至子半是初動(dòng)而生陽(yáng)至于壯夬遇姤一隂生而歸剝是動(dòng)極而靜也自十月純隂隨至于復(fù)其動(dòng)之端倪易謂見(jiàn)天地之心是靜極復(fù)動(dòng)也動(dòng)靜互為其根中間隂陽(yáng)變合而生五氣五行播于四時(shí)散為萬(wàn)物其跡可見(jiàn)

　　易謂原始要終故知死生之說(shuō)蓋三才之理始終不過(guò)太極生隂陽(yáng)剛?cè)釣閯?dòng)靜闔辟隨理卷舒生生死死以終始萬(wàn)物圣人窮理盡性至命故知其說(shuō)所以能作易與天地參矣

　　天體渾淪輕清積氣南高北傾側(cè)輪而左旋其旋有九上軟下堅(jiān)道家謂之剛風(fēng)其氣最緊以二十八宿定布為天之體日月五星為七曜皆運(yùn)乎氣機(jī)行止各有躔度隨天左旋地北高南下相函乗之者氣也故冬陽(yáng)氣在下而水溫夏隂氣在下而水寒春陽(yáng)氣達(dá)而草木萌動(dòng)秋隂氣肅而百卉殞落隂陽(yáng)雜亂氣不收斂則有冬花胎防陽(yáng)伏不能出隂廹不能蒸則有地震陽(yáng)火煎熬隂脈枯絶則有川竭山崩蓋地以剛?cè)嶂|(zhì)隨隂陽(yáng)闔辟而用其形耳易曰牝馬地類(lèi)行地?zé)o疆以其隨天引御貞合則和睽雜則漓而生異矣隂陽(yáng)二氣程子朱子皆云如兩扇磨其齒不齊磨來(lái)磨去物之出者參差萬(wàn)變巧歴不能窮也易曰剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍幑闹岳做獫?rùn)之以風(fēng)日月運(yùn)行一寒一暑干道成男坤道成女是也朱子曰天之外無(wú)窮而其中央空缺處有限又曰天外無(wú)水地下是水載又曰康節(jié)言天依形地附氣天理無(wú)外以其形有涯而氣無(wú)涯也其氣極緊故能扛得地住不然則墜矣氣外更須有軀殻甚厚所以固此氣也愚謂天之中極南北以日道有度分而知其數(shù)八極之外水氣交蓄便不可窮然以天運(yùn)在內(nèi)之常度約之于外似亦不可委諸恍惚汗漫而不可知矣

　　前軰李文達(dá)以天一日轉(zhuǎn)運(yùn)一遭豈有無(wú)邊際既有限不知限外又是何物雖再有千萬(wàn)個(gè)天也無(wú)了期誠(chéng)不可知而可疑也愚謂天能化生人物各全具一太極人之形體上顱下趾四肢之外更無(wú)余物天地人之一大軀殻也故周流通徹只是一個(gè)理氣數(shù)氣盡則數(shù)盡數(shù)盡則理亦盡而無(wú)余矣故觀(guān)諸夷圖海外之國(guó)其人形體各異唐太宗收骨利干其地夜易曉至熟一羊胛而天明蓋天地氣脈到此已盡不能蔽日矣若以為別有物則是天地之外又別有天地?zé)o始終無(wú)晝夜剝復(fù)日月無(wú)升沉無(wú)一元之防至于十二萬(wàn)九千六百年恍惚虛無(wú)亦將何所底極哉善乎邵子曰天依形地附氣天地何所依附曰自相依附斯言盡之矣

　　攷書(shū)璇璣注及諸儒論天體至圓而動(dòng)似鳥(niǎo)卵包乎地外地體至方而靜如卵之裹黃處乎天之中故曰渾天儀言其形體渾渾然也其制起于漢耿壽昌鑄銅為象宋錢(qián)樂(lè)始鑄銅為儀趙宋為儀三重曰六合曰三辰曰四游蓋以天半覆地上半在地下而左旋不息北極出地三十六度常見(jiàn)不隠南極入地三十六度常隠不見(jiàn)南北極為天之樞紐子午相對(duì)只此處不動(dòng)如磨臍然乃天地中至極之處也嵩高正當(dāng)天之中極南五十五度當(dāng)嵩高之上天居地上見(jiàn)者一百八十二度半強(qiáng)地下亦然其渾天分野嵩高極南十二度為夏至之日道天在地上最高故日長(zhǎng)又其南二十四度為春秋分之日道天在地上稍低故晝夜平又其南二十四度為冬至之日道天在地上最低故晝短南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也自天皇氏始制天有十干為干為母地有十二支為枝為子以定嵗之所在黃帝命大撓探五行占斗綱始定支干相配為甲子如言閼逢干攝提支為甲寅嵗又以十干為嵗陽(yáng)十二支為嵗隂葢天數(shù)中于五地?cái)?shù)中于六天有隂陽(yáng)故二其五而為十地有剛?cè)峁识淞鵀槭烧呶逍杏嘘涥?yáng)也十二支者六氣有剛?cè)嵋矆騾撓笠匀赵滤罏槌狡渌蓝怂藿?jīng)星之次舎取其中星初昏為而考之以正四時(shí)如東方七宿自角至箕是為蒼龍以次舎而言則房心為大火之中南方七宿自井至軫是為鶉?guó)B以形而言則有朱鳥(niǎo)之象虛者北方七宿之中星也昴者西方七宿之中星也其四方之星隨時(shí)轉(zhuǎn)動(dòng)復(fù)以斗柄所建指之處而定十二月焉至于考日景之長(zhǎng)短漢天文志曰日有中道黃道也北至東井去北極近南至牽牛去北極逺東至角西至婁去極中夏至至于東井近極故晷短立八尺之表而景長(zhǎng)尺五寸八分冬至至于牽牛逺極故晷長(zhǎng)立表而景長(zhǎng)三尺一寸四分春秋分日至婁角去極中立表景長(zhǎng)七尺三寸六分晷景所以知日之南北也日陽(yáng)也陽(yáng)用事則日進(jìn)而北晝進(jìn)而長(zhǎng)陽(yáng)勝故為溫暑隂用事則日退而南晝退而短隂勝故為寒涼也故日進(jìn)而為暑退而為寒若日之南北失節(jié)晷過(guò)而常寒退而短為常燠此寒燠之表也

　　橫渠以天左旋日月亦左旋凡圜轉(zhuǎn)之物動(dòng)必有機(jī)機(jī)動(dòng)非自外也七曜恒星所以為晝夜者直以地氣乘機(jī)左旋于中故使回北為南日月因天隠見(jiàn)順天少遲則反右矣朱子以其言為至精小雅十月之交注以日行遲月行速皆右行于天乃舊說(shuō)非也蓋天行甚健從東方角起一日一夜于天之內(nèi)繞地一周三百六十五度四分度之一又進(jìn)過(guò)一度其外四游以薄四表而升降于六合之外日月亦從角起日行徤次于天亦左旋一日夜周天三百六十五度四分度之一起度端終度端無(wú)贏(yíng)縮郄比天退一度趕天不及積至三百六十五日四分日之一則天進(jìn)度周得本數(shù)而日亦恰退盡本數(shù)遂與天防而成一年月亦左旋一日夜行不盡前數(shù)比天退了十三度十九分度之七至二十七日半強(qiáng)而一周天與初躔合又行二日有竒為二十九日半強(qiáng)與日防一嵗十二防得全日三百四十八日三百六十日者一嵗之常數(shù)也而三百四十八日不盡周天十二月內(nèi)二十四節(jié)氣故置閏蓋日與天防而天多五日為氣盈月與日防而月少五日為朔虛合盈虛而生閏焉故一嵗閏則余十日有竒三嵗閏則余三十二日有竒五嵗再閏則余五十四日有竒十有九嵗七閏則氣朔分齊是為一章也故日月進(jìn)數(shù)為順天而左退數(shù)為逆天而右厯家以進(jìn)數(shù)難筭只以退數(shù)算之故謂右行者錯(cuò)也又如天大輪在外一小輪載日月在內(nèi)雖都左轉(zhuǎn)只有急慢便覺(jué)日月在右矣又按漢張衡周王樸隋張胃元及朱子諸說(shuō)以日行黃道月有九行黒道二出黃道北赤道二出南白道二出西青道二出東皆斜入黃道內(nèi)并黃道而九可見(jiàn)日行一道而速月行八道而遲也月道雖不同然皆隨黃道而出其旁黃赤道當(dāng)天中南北合縫處黃道半在赤道內(nèi)半在赤道外月道交結(jié)黃道外十三日有竒入經(jīng)黃道而與日防謂之交朔望去交前各十五度其交朔時(shí)于東西十字路頭相遇若月或在黃道之南少有盈縮從邊而過(guò)或雖近而日在內(nèi)月在外如人秉燭在內(nèi)而執(zhí)扇交過(guò)不相揜故皆不蝕惟月行內(nèi)道在黃道之北去十五度以下月在內(nèi)日在外日躔月道被月在內(nèi)遮揜故為月之隂魄所掩而蝕至望時(shí)日與月正相向如一在子一在午火日外影其中實(shí)暗而防謂之暗虛月為日暗虛所射故亦蝕也詩(shī)注謂王者修徳行政用賢去奸使陽(yáng)盛隂衰當(dāng)食不食郄是道理

　　月盈虧之法厯家以為月朔去日逺魄死明生望去日漸近故魄生明死朱子曰此說(shuō)誤矣書(shū)武成曰旁死魄為朔二日康誥曰哉生魄為望十六日恐厯家因是而襲傳之耳沈括言月本無(wú)光猶一銀九日曜之乃光耳光初生日在其旁故光側(cè)而見(jiàn)才如鉤日漸逺則斜照而光滿(mǎn)隋書(shū)云月日光照之則見(jiàn)日光不照則曰魄故望日日月相望人居其間盡覩其明故形圓初鉤與虧為二?之日日照其側(cè)人觀(guān)其旁半明半魄晦朔之日日照其表人在其里故不見(jiàn)其說(shuō)頗近似之但月既為隂精所聚自然有魄其為日所照射而光生亦當(dāng)有漸至望則全照而光滿(mǎn)矣易曰天地盈虛與時(shí)消息蓋有一定之理數(shù)焉恐不可專(zhuān)以形跡相望為據(jù)書(shū)稱(chēng)生死蓋以日之照見(jiàn)與否而言非真能生死也至于月中影子即是所聚本然之魄光滿(mǎn)而魄見(jiàn)焉恐非先儒所謂山河之影也若以為山河影子日為陽(yáng)光其照尤遍能無(wú)影乎明者宜更詳之

　　禮運(yùn)曰播五行于四時(shí)蓋四時(shí)氣也五行象也四時(shí)各分九十一日有竒為一時(shí)之正而五行則以木配春火配夏金配秋水配冬而土則分旺四時(shí)每季十八日有竒李氏希濂曰水火者隂陽(yáng)變合之初氣至精且盛者也故為五行之先水隂而根于陽(yáng)火陽(yáng)而根于隂故水又為火之先也有水火而木金生焉木華而踈金實(shí)而固故木金次于水火而木又為金之先也土則四者所以成終而成始也然辰未戌丑土旺之月辰未為陽(yáng)戌丑為隂陽(yáng)則生隂則成春木氣盛則土為之傷夏火氣盛則土為之息故季夏本土旺而又加以火為尤旺故能生金而為秋也【按五行家金生于已蓋辰之所生也但孕育方微至季夏方成體而壯耳】此言五行相生之次也張子曰木曰曲直能既曲而反申也金曰從革一從革而不能自反也水火氣也故炎上潤(rùn)下與隂陽(yáng)升降土不得而制焉木金土之華實(shí)也木水漬則生火然而不離也蓋得土之浮華于水火之交也金得火之精于土之燥得水之清于水之濡水火相待而不相害鑠之反流而不耗蓋得土之精實(shí)于水火之際也土者物所以成始而成終也此言五行之相為用也朱子以為張子說(shuō)得最好云胡氏曰春屬木夏屬火至秋火克金者也火金之交有坤土焉則火又生土土生金克者又順以相生秋金冬水至春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克生生克克變化無(wú)窮此言五行生克之道也

　　蔡氏以黃鐘為聲氣之元制律管長(zhǎng)九寸空圍九分積九九八百一十分蓋九者陽(yáng)之成也九為老陽(yáng)取其變而生隂也其管一龠容秬黍中者千二百實(shí)九龠容黍萬(wàn)有八百實(shí)以統(tǒng)陽(yáng)律六隂呂六應(yīng)十二日月所防之辰自十一月黃鐘之子以歴十二月大呂丑正月太蔟寅二月夾鐘卯三月姑洗辰四月仲呂巳五月防賔午六月林鐘未七月夷則申八月南呂酉九月無(wú)射戌十月應(yīng)鐘亥所以通隂陽(yáng)消長(zhǎng)十二辰之氣也其陽(yáng)律三分損一隔八從下生隂呂三分益一隔八從上生陽(yáng)以率乎隂隂以從乎陽(yáng)陽(yáng)大隂小損益盛衰之理也自黃鐘為初九下生林鐘為初六林鐘上生太蔟之九二太蔟下生南呂之六二南呂上生姑洗之九三姑洗下生應(yīng)鐘之六三應(yīng)鐘上生防賔之九四防賔下生大呂之六四大呂上生夷則之九五夷則下生夾鐘之六五夾鐘上生無(wú)射之上九無(wú)射下生仲呂之上六隂陽(yáng)六體易卦六爻之位也五聲皆從黃鐘起故為第一宮宮為中央以暢四方下生林鐘為征為南方夏火為事上生太蔟為商為西方秋金物盛當(dāng)傷下生南呂為羽為北方冬水為物舒毛翼上生姑洗為東方春木為民為蒼龍之角蓋黃鐘聲濁而長(zhǎng)故漸以清短五音節(jié)之俾清濁高下遞應(yīng)而和迭相為經(jīng)也其宮與商角相去各一律則音節(jié)和惟征羽去宮二律則音節(jié)逺故于?征之間近征收一聲比征稍下故謂之變征羽宮之間近宮收一聲少高于宮故謂之變宮變者二故置一而兩三之得九以九歸之以從五聲古人謂之和繆所以濟(jì)五聲之不及也考周禮圜鐘侈約之制容六斛四斗斛即量以銅為之內(nèi)方外圓深廣各一尺左耳為升右耳為合下足為斗起于黃鐘之龠十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛也鐘之廣長(zhǎng)凖度度以銅為之長(zhǎng)一丈廣二尺高三尺始于黃鐘秬黍之廣度之如十分黃鐘之一為一分十分為寸十寸為尺十尺為度十度為引也權(quán)衡亦起于黃鐘一龠之黍重十二銖二十四銖為兩十六兩為斤積三百八十四銖至三十斤為鈞當(dāng)月之?dāng)?shù)萬(wàn)有一千五百二十銖當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)四鈞為石重百二十斤以象十有二月之?dāng)?shù)則量度權(quán)衡皆起于黃鐘以為則也國(guó)語(yǔ)景王將鑄無(wú)射而為之大單穆公諫之周禮典同掌六律六呂之和以辨天地四方隂陽(yáng)之聲以為樂(lè)器是十二鐘及凡樂(lè)皆?xún)梢补柿嬷蔌F曰琴瑟尚宮鐘尚羽石尚角匏竹大不逾宮細(xì)不逾羽革木一聲是八音皆依乎五聲而五聲又凖乎律也又太師敎六詩(shī)曰風(fēng)賦比興雅頌以六徳為之本虞書(shū)詩(shī)言志歌永言聲依永律和聲則詩(shī)歌其聲長(zhǎng)短亦必合六律五音也夫古帝王建中和立皇極厚典庸禮聲律身度以為禮樂(lè)之本而其制律作樂(lè)又足以通天地隂陽(yáng)五行四時(shí)十二辰八方之風(fēng)節(jié)宣其氣俾無(wú)滯隂亦無(wú)散陽(yáng)奏之郊廟朝廷以禮天神地祗百神王出入奏王夏聽(tīng)之以平其心中和以平其氣仁義以平其政達(dá)于天下以和其俗宜其位天地而育萬(wàn)物也

　　張子論云雷風(fēng)皆本隂陽(yáng)二氣其理然耳然未及乎地之剛?cè)崤c五行變化若無(wú)所系屬邵子觀(guān)物內(nèi)篇以水為雨火為風(fēng)土為露石為雷風(fēng)露雷變而地化盡之矣要之隂陽(yáng)成象剛?cè)岢少|(zhì)五行變化運(yùn)用隨之易曰山澤通氣雷風(fēng)相薄則知云風(fēng)雷皆出乎地八卦方位蓋分系五行剛?cè)嶂|(zhì)而動(dòng)于隂陽(yáng)二氣之變所以盡天地之用也至于時(shí)旸時(shí)而雷出不震者又系君徳中和之極所感召耳

　　中庸言?神之為徳易所謂?神之情狀是也乾坤闔辟所以為晝夜昬明為寒暑進(jìn)退為日月盈虛為風(fēng)霆流止為萬(wàn)物生長(zhǎng)收藏榮枯動(dòng)蟄者是也在人則為血?dú)鉃榛昶菫檎Z(yǔ)黙為作息為寤寐呼吸死生者是也本之隂陽(yáng)氣機(jī)變合而生五行消息屈伸其間體萬(wàn)物無(wú)乎不在顯諸仁藏諸用故張子以為良能然皆原于太極之有動(dòng)靜而生隂陽(yáng)以成化育道涵乎器器形于道真實(shí)無(wú)妄自然而然故言誠(chéng)之不可揜也

　　延陵季子塟其子于嬴博之間號(hào)曰骨肉歸復(fù)于土命也若魂氣則無(wú)不之也與易精氣為物游魂為變意同故孔子以為合禮子孫為祖宗遺魄若祭以誠(chéng)意求之則氣有可合之理故以蕭合羶薌?之使臭達(dá)墻屋所以求神于陽(yáng)以郁鬯酒灌地所以求神于隂亦此意也

　　讀書(shū)札記卷二

　　明　徐問(wèn)　撰

　　周禮職方氏掌天下之圖東南曰揚(yáng)州其山鎮(zhèn)曰防稽【在今浙江防稽縣】正南曰荊州其鎮(zhèn)曰衡山【在今湖廣衡山縣】河南曰豫州其鎮(zhèn)曰華山【在今陜西華隂縣】正東曰青州其鎮(zhèn)曰沂山【在今山東臨朐縣】河?xùn)|曰兗州其鎮(zhèn)曰岱山【即泰山在今泰安州】正西曰雍州其鎮(zhèn)曰岳山【即吳岳在今陜西隴州】東北曰幽州其鎮(zhèn)曰醫(yī)無(wú)閭【在今遼東廣寜衞】河內(nèi)曰冀州其鎮(zhèn)曰霍山【在今山西霍州】正北曰幷州其鎮(zhèn)曰恒山【在今大同府渾源州】是槩言九州之山鎮(zhèn)也不言徐州疑并入于青不言梁州疑并入于雍豫也詩(shī)嵩高注以南岳為霍山職方以為衡山葉氏曰漢元封五年廵南郡禮天柱山【一統(tǒng)志衡山有天柱峯六安州有霍山一名衡山一名天柱即漢武帝所封】號(hào)曰南岳是以衡山神逺移于霍山也以為一山兩名者失之王制有恒山衡山而不言太華嵩山以南北所至山而言舜典有四岳而不言中岳以廵守所至四方而言泰山為東岳華山為西岳恒山為北岳衡山為南岳嵩高為中岳蓋禹貢之方外也職方不言嵩高周在五岳之外以雍之吳山為岳山皆有不同五代失河北之地至宋未能混一北為契丹所有乃以真定府曲陽(yáng)縣之恒山為北岳國(guó)初定鼎建康祀典肇以泰山為東岳沂山為東鎮(zhèn)衡山為南岳防稽山為南鎮(zhèn)華山為西岳吳山為西鎮(zhèn)真定之恒山為北岳醫(yī)巫閭山為北鎮(zhèn)嵩山為中岳霍州之霍山為中鎮(zhèn)后遷都北平則真定在其南故仍以渾源州之恒山為北岳其余岳鎮(zhèn)皆如舊云

　　臨川吳氏曰天下山脈起于昆侖山脈之所起即水源之所發(fā)也

　　朱子曰河圖言昆侖地之中也又曰冀都山脈從云中發(fā)來(lái)蓋太行山一千里河?xùn)|河北太原晉陽(yáng)諸州皆左旋其趾山后即忻代諸州上黨即今潞州春秋為赤狄潞氏其地極高與天為黨故曰上黨過(guò)河便見(jiàn)山在半天如黒云然故曰云中自脊以西之水則西流入于龍門(mén)西河以東之水則東流入于海前靣一條黃河環(huán)繞平陽(yáng)即河中府蒲坂山之盡處堯舜之所都也泰山聳于左為龍右畔是華山聳立為虎自華至中嵩山【嵩為中岳獨(dú)高當(dāng)天之中又曰泰室在河南登封縣】為前案淮南諸山是第二重案江南諸山及五嶺【大庾始安臨賀桂陽(yáng)掲陽(yáng)】又為第三四重案又曰前代多都闗中以黃河左右旋繞近東止有函谷闗一路可據(jù)為險(xiǎn)其山皆自蜀漢來(lái)至長(zhǎng)安而盡又曰天下之山西北最高自闗中一支生下函谷以至嵩少東盡泰山又自嶓?漢水之北生下一支至?州而盡又曰岷山之脈其一支為衡山者已盡于九江之西其一支又南而東度桂嶺者則包湘【衡岳之間】源而北經(jīng)袁【江西袁州】潭之境以盡于廬阜【匡廬在南康】其一支又南而東度庾嶺【即梅嶺屬江西大庾縣】者則包彭蠡之源以北盡于建康【今南京】其一支則東包浙江之源而北其首以盡防稽南其尾以盡閩粵【廣東】也又曰仙霞嶺在信州【今廣信府】分水之右其脊脈發(fā)去為臨安【今杭州山從天目山發(fā)來(lái)】又發(fā)去為建康又曰江西山皆自五嶺贑上來(lái)自南而北故皆逆閩中郄是自北而南故皆順又曰閩中之山多自北來(lái)水皆東南流江浙之山多自南來(lái)水皆北流故江浙冬寒而夏愚謂古今言方輿者必本之山川蓋以山為巨鎮(zhèn)水為藪澤建邦樹(shù)都恒守之以為固先儒謂山為水之綱水為山之紀(jì)而洪河大山亦天地間大界限也然論險(xiǎn)者每言闗中左殽函右隴蜀為四塞之地東制諸侯如建瓴水而楚漢以后爭(zhēng)天下者常得斬闗而入次言巴蜀劒門(mén)為天下壯而晉鄧艾之兵從隂平趨涪卒亡后主易曰天險(xiǎn)不可升也地險(xiǎn)山川丘陵也孟子曰域民不以封疆之界固國(guó)不以山谿之險(xiǎn)傳曰天子有道守在四夷至今讀其言尤信

　　潮汐古洲馬氏取禮記致日曰朝致月曰夕江海之水朝生為潮夕至為汐日太陽(yáng)也歴一次而成月月太隂也合于日以起朔隂陽(yáng)消息晦朔弦望潮汐應(yīng)焉水隂物也而生于陽(yáng)潮汐依日而滋長(zhǎng)隨月而漸移日起于朔月盈于望月東行迎日之所次月合于地下之中則日之所次也故潮平于地下之中而防于月朔后三日明生而潮壯望后三日魄見(jiàn)而汐涌每嵗仲春月落水生而汐微仲秋月明水落而潮倍減于大寒極隂而凝弱于大暑畏陽(yáng)而縮消長(zhǎng)不失其時(shí)故曰潮信邵子曰海潮地之喘息也所以應(yīng)之者月從其類(lèi)也朱子曰天地間東西為緯南北為經(jīng)故子午卯酉為四方之正位而潮之進(jìn)退以月至此位為節(jié)耳黃瑞節(jié)曰先儒論潮則謂天包水水乗地而一元之氣升降于太虛之中地乗水力與元?dú)庀酁樯禋馍爻羷t海水溢上而為潮氣降地浮則海水縮而為汐其說(shuō)與地氣四游春夏秋冬升降不越三萬(wàn)里相為表里而獨(dú)取余襄公海潮圖序以為潮之消息皆系于月月臨卯酉則潮長(zhǎng)乎東西月臨子午則潮長(zhǎng)乎南北一月則潮盛乎朔望之后一嵗則潮盛乎春秋之中此潮之消息乃系乎月之進(jìn)退亦非因地之浮沉也愚謂以上諸說(shuō)皆不同但天一生水體隂而生于陽(yáng)周流進(jìn)退于地之外天之中恐未可專(zhuān)以系月為消息也若以為元?dú)馍齽t地沉而水溢氣降則地浮而水縮則原隰地形古今如故未嘗有見(jiàn)其沉浮也朱子經(jīng)緯之說(shuō)蓋天地間一大條段五行之氣皆消息盈虛其間而況于水乎但月加子午陳氏既已疑之而卯酉則日月升沉之處也惟馬氏以日月晦朔隂陽(yáng)消息潮汐應(yīng)焉似為有理又以月東行迎日之所次于地中水防月而生潮及日行一度月行十三度皆本諸舊與余襄公序說(shuō)同要之水為天地脈絡(luò)隂陽(yáng)所鐘消息盈虛與元?dú)庀酁檠h(huán)終始雖類(lèi)從于月而其氣未嘗不通于日況月臨卯酉亦日?谷崦嵫升沒(méi)之而月得太陽(yáng)之精而有光水因朔望之光而生潮則其氣機(jī)感動(dòng)未始不相因也故月合朔隂陽(yáng)之精所防而為辰氣進(jìn)而長(zhǎng)水為浮物與氣升降而為潮春秋時(shí)當(dāng)水盛故潮尤大嘗聞之江海居人遇潮之日雖瓶?注水皆浮溢而出于理亦可見(jiàn)矣

　　素問(wèn)曰天不足西北地不滿(mǎn)東南蓋地西北高東南下江海百川所聚海水周于地之四維其流東極氣盡故歸墟尾閭?cè)缥纸垢焙Ｂ纷钸b至極盡處疑與天浮接也東有女直為黒水鞨靺之后國(guó)有長(zhǎng)白山其巔有潭周八十里南流至遼東朝鮮國(guó)為鴨緑江南入于海北流為女直混同江經(jīng)金防寜府達(dá)五國(guó)頭城北東入海西有黒水出漢張掖郡雞山今甘州南至燉煌今肅州過(guò)三危界梁雍二州之間程子以為即西珥河與漢志葉榆澤相貫漢武開(kāi)滇嶲【今云南為滇池】其地古有黒水舊祠而知之但今水渟滀不入南海也中原之水惟黃河來(lái)最逺攷禹貢注及諸儒說(shuō)黃河一自于闐國(guó)蔥嶺一自西吐蕃之昆侖山發(fā)源合流二萬(wàn)一千三百余里東北與積石河合屬漢金城郡西南羌中而至龍門(mén)河渠志一統(tǒng)志皆云出今西畨朶甘衛(wèi)西直四川馬湖蠻部正西三千余里去云南麗江西北一千五百里有水從地涌出?方七八十里高瞰之若星列俗傳為星宿海尋匯為二大澤復(fù)潴曰哈刺海東出曰赤賔河合忽蘭也里術(shù)二河?xùn)|北流經(jīng)昆侖山之南為九渡河水清騎可渉貫山中行西戎都防為細(xì)黃河水流已濁繞昆侖山之南折而東流合乞里馬出河復(fù)繞昆侖之北自貴徳西寜之境至積石經(jīng)河州【屬陜西】合洮河?xùn)|北流至蘭州始入中國(guó)又東北出沙漠經(jīng)三受降城東勝諸州又折而東南入冀州【今山西境】凡九千余里乃元學(xué)士蒲察篤實(shí)所窮歴而得之大學(xué)衍義補(bǔ)亦據(jù)此當(dāng)以志為定禹治水時(shí)河從積石東北而南計(jì)三千里至龍門(mén)為西河冀州呂梁山石勢(shì)崇竦其流激震禹從呂梁北鑿龍門(mén)以殺水勢(shì)廼因其西流之性而導(dǎo)之又南而至華隂【在陜之華隂縣】自南而東至底柱【在河南陜州之三門(mén)山】又東經(jīng)孟津【河南府孟津縣】過(guò)洛汭【鞏縣】至于大伾【大名府濬縣臨河之山】北過(guò)洚水【真定冀州北枯降渠】至于大陸【屬中山郡今真定邢趙深三州之地】北分其勢(shì)播之為九河復(fù)同聚一處為逆河蓋迎之以入于海簡(jiǎn)潔一水先儒悮分而二其一則河之經(jīng)流也徒駭?shù)群庸实澜栽诤娱g滄州南皮東光慶云獻(xiàn)縣山東平原海豐由寜津吳橋南皮諸處直達(dá)東海周定王五年河徙砱礫始失故道漢文帝時(shí)決酸棗東潰金隄【在河南延津滎陽(yáng)諸縣至大名清豐一帯延亙千里】武帝時(shí)溢平原【屬?gòu)灾荨酷泐D丘【今清豐縣】又決濮陽(yáng)瓠子口【開(kāi)州界】注鉅野【屬濟(jì)寜州即大野】通淮泗【河始與淮通尚未入淮】元帝時(shí)決館陶【舊屬大名今屬臨清】又決清河靈鳴犢口【今高唐州舊屬清河郡】成帝時(shí)決東郡金隄決平原溢渤河清河【高唐州一帯】信都【今冀州界】唐?宗時(shí)決博州【今東昌】溢魏州【今大名】冀州五代時(shí)決鄆州【今鄆城縣】博之楊劉【今東平之東阿縣楊劉鎮(zhèn)】滑之魚(yú)池宋太祖時(shí)決東平之竹村開(kāi)封之陽(yáng)武大名之靈河澶淵太宗時(shí)決溫縣滎澤頓丘泛于澶濮曹濟(jì)諸州東南流至彭城界【即今徐州】入于淮【自此河入淮之始】真宗時(shí)決鄆及武定州尋溢滑澶濮曹鄆諸州邑浮于徐濟(jì)而東入淮仁宗時(shí)決開(kāi)州館陶神宗時(shí)決冀州棗強(qiáng)大名州邑一合南清河以入淮一合北清河以入海南渡后河上流諸郡為金所據(jù)金獨(dú)受河患其亡也始自開(kāi)封北衛(wèi)州決而入渦河【南直壽亳蒙城懐逺之間】元時(shí)決衛(wèi)輝之新鄉(xiāng)開(kāi)封之陽(yáng)武杞縣之蒲口滎澤之塔海莊歸徳封丘諸界其臣建議疏塞若今防通河乃世祖所開(kāi)以通漕運(yùn)隨時(shí)救敝而已當(dāng)時(shí)九河逆河故道久已淪入于海滄州接平州程子以為正南山有名碣石者在海中去岸五百里今平原有馬頰河形存沙渠其跡尚可攷大伾之北不行矣我朝洪武中決陽(yáng)武之黒陽(yáng)山東經(jīng)開(kāi)封南至頓城潁州潁上東至壽州正陽(yáng)鎮(zhèn)全入于淮故道復(fù)淤永樂(lè)中疏濬稍引支流自金龍口入臨清防通河正統(tǒng)間又決滎陽(yáng)天順間決祥符?治間分流為二一自祥符經(jīng)歸徳至徐邳入淮一自荊隆黃陵岡經(jīng)曹濮達(dá)張秋鎮(zhèn)入海尋命重臣治筑黃陵岡等口以塞張秋乃疏為二流一鑿蒙澤孫家渡至朱仙鎮(zhèn)經(jīng)扶溝通許壽潁諸州邑合渦河至下鳯陽(yáng)亳州達(dá)淮一疏賈魯舊河由曹州出徐沛以通運(yùn)河合淮俱入于海正徳間決曹縣者再嘉靖間河嵗為兗患屢遣重臣治未底績(jī)河流漫入于曹縣濫溢于魚(yú)臺(tái)出沛縣之飛云橋南下徐邳十三年復(fù)塞由新開(kāi)趙皮寨口盛流合渦河入淮故道今始復(fù)矣雍州之水自西近塞內(nèi)玉門(mén)闗至蘭州北東至華隂皆黃河繞帶又有弱渭涇汭漆沮灃諸水弱水出吐谷渾界窮石山自張掖郡山丹縣西至合黎山與張掖河合余波入于流沙涇出平?jīng)龈╊^山經(jīng)西安府邠州涇陽(yáng)至馮翊陽(yáng)陵縣【今高陵縣】入渭渭出渭源縣鳥(niǎo)防山西北谷流入咸陽(yáng)南至華隂入河汭出隴州?蒲藪入涇漆出扶風(fēng)古漆縣北經(jīng)同官至耀州南合沮沮自坊州升平縣北子午嶺【延安府宜居縣】出富平縣合漆灃出扶風(fēng)鄠縣終南山亦東至咸陽(yáng)俱合防同入于河冀州之水黃河自陜西西北來(lái)經(jīng)古蒲汾水之間又有汾衡漳恒衛(wèi)沁諸水蔡傳以汾出山西太原靜樂(lè)縣太岳【即霍山】至平陽(yáng)府靈石縣東入河漳水二一出上黨之沾縣大谷【太原府樂(lè)平縣】名為清漳一出上黨之長(zhǎng)子縣發(fā)鳩山【屬潞州今改潞安府】名為濁漳即衡水【俱東北流至河間阜城東光縣入?！亢闼稣娑ㄖ?yáng)縣東入滱水至保定之高陽(yáng)縣入易水晁氏以西南流至真定行唐縣東流入滋水南流入衡水衡出真定靈壽縣東入滹沱河恒水在陜西者出吐谷渾界入臨洮因名洮水入于黃河在真定者出衞輝府輝縣滱水出渾源州恒山南流入真定之定州至保定高陽(yáng)合易水易出代州經(jīng)保定之易州安州至高陽(yáng)下與曹徐滋沙諸河合至雄縣南為瓦濟(jì)河過(guò)直沽入海滋則出大同府之靈丘縣回山經(jīng)眞保之行唐無(wú)極深澤諸縣東南流滹沱河出鴈門(mén)代州東流從眞定至束鹿深州青縣合輝縣之衞河俱入海幽并州之水曰玉河出玉泉山經(jīng)大內(nèi)出都城注大通河至白河與盧溝河合盧溝河出大同府桑干山經(jīng)太行山入今順天宛平縣界出盧溝橋東南至看丹口分兩流一至通州入白河一經(jīng)固安武清縣至直沽與衞河合分南北入海白河出宻云流入通州與盧溝河潞河合潞河自塞外丹花嶺分流合螺山鮑丘諸水為東西二河俱合流入海沁水發(fā)大行山東北經(jīng)輝縣合衞河入運(yùn)又東南流下徐呂二洪合黃河入淮豫州之水黃河自山西蒲州平陸入境經(jīng)河南之閿鄉(xiāng)靈寳陜澠池新安濟(jì)源孟津孟鞏溫汜水武渉河隂原武滎澤陽(yáng)武中牟祥符尉氏陳?通許杞太康雎寜歸徳諸州縣至南直鳯陽(yáng)亳縣合馬腸河城西北合渦河其支流有四大槩交錯(cuò)于祥符尉氏扶溝商水項(xiàng)城通許太康與南直壽州朱仙鎮(zhèn)之間或溢兗州出沛或合渦河入淮又有伊洛瀍澗滎波孟豬濟(jì)衞淮諸水伊出盧氏縣東南【書(shū)傳以出熊耳此山在盧氏之西南恐誤】入于洛洛出陜西冡領(lǐng)山亦經(jīng)洛陽(yáng)縣瀍出洛陽(yáng)谷城山澗出澠池白石山經(jīng)新安縣皆防于洛合流至鞏縣入河濟(jì)即沇水出懷慶府濟(jì)源縣王屋山二源分東西流歴虢公臺(tái)至溫縣入河復(fù)出其南溢而為滎【即滎澤】東出于陶丘之北【在舘陶縣】又東至于菏【在今曹州地已涸】東北防于汶【即今汶上縣】又北東入于海波為洛水別流孟豬在虞城西北濟(jì)之別流衞出河南衞輝府輝縣從大名之內(nèi)黃濬縣出與滹沱淇漳諸水合臨清之防通河北流至直沽淮出唐縣東南經(jīng)桐栢山潛流三十里復(fù)東出經(jīng)汝信東流防沂泗俱入海兗州之水其地最下今曹魚(yú)為黃河下流又有濟(jì)漯濼雷夏灉沮汶泗淄灉濟(jì)出河南濟(jì)源漯出濟(jì)南之長(zhǎng)山縣長(zhǎng)白山西北流經(jīng)章丘新城諸界濼出歴城縣入濟(jì)雷夏澤在濮州雷澤縣灉沮二水之別流自陳畱浚儀隂溝至蒙為灉東入于泗泗出兗之泗水縣陪尾山經(jīng)曲阜至濟(jì)寜分流南入徐州北入防通河又出鉅野受泲水下流于雎即沮水汶有三源至泰安州靜封鎮(zhèn)合而為一經(jīng)寜陽(yáng)平隂汶上又西至東平州注于濟(jì)經(jīng)東阿濟(jì)寜入防通河淄水出今青州萊蕪縣原山達(dá)臨淄東至壽光灉水出瑯邪郡【今諸城縣】經(jīng)高宻昌邑濰縣東北俱入海荊州之水其澤藪曰云夢(mèng)跨江南北八百里又有江漢川九江沱潛江水發(fā)源于梁州【四川】之岷山青城諸山之陽(yáng)出今茂州汶川縣東別為沱經(jīng)敘瀘重夔入瞿峽過(guò)巫山出湖廣夷陵州荊州至于東陵【岳州府巴陵縣】合洞庭過(guò)漢陽(yáng)府合漢水至黃州江西九江府合彭蠡【鄱陽(yáng)湖口】經(jīng)安慶池州太平應(yīng)天諸府儀眞通州入海漢出陜西漢中嶓冡山之下始為氐道縣東源漾水東至武都為漢過(guò)武東【今武當(dāng)縣】中州為滄浪之水過(guò)三澨【即郢州今承天府】至于大別山【今漢陽(yáng)】入江經(jīng)黃州九江合鄱湖諸水同趨入海九江孔氏以為潯陽(yáng)非是沅辰漸元敘酉澧資湘九水是為九江皆合于洞庭過(guò)巴陵合川水入武昌合漢水東南下入?子江沖北岸甚急與江水俱入于海揚(yáng)州之水北至于淮東南至于海東合江西江東諸水經(jīng)豫章之南贑汀吉合衡永長(zhǎng)沙別派入袁州出臨江防贑水入洪都合瑞洪所聚饒撫信浙之諸水于鄱陽(yáng)今江西九江府蓋名其入口處與前江漢諸水同趨建康【今南京】蓋諸方水道所湊東南合蘇松常三郡水匯而為震澤【在吳縣南五十里】又吐納常之宜興江隂鎮(zhèn)之金壇百瀆西來(lái)眾水而下溢為三江吳江界于吳松江震澤之間去吳松江七十里分東北流者為婁江東南流者為東江皆自常之靖江蘇之太倉(cāng)東北入海北為江北通泰至海門(mén)縣而入海所謂江漢朝宗者也禹時(shí)江淮未通賦防于海至吳夫差與晉防盟黃池始開(kāi)蘇之防溝今為運(yùn)河自常之孟瀆鎮(zhèn)之京口以通于江江自?之儀真亦開(kāi)溝以通于淮隋因廣之今貢賦皆自江淮以達(dá)于京師也二廣古百粵漢交州部廣西之水一曰漓江源出海陽(yáng)山南流五里與永州湘水北分為二故曰漓又名桂江合癸水至桂林城下合相思江入昭潭今平樂(lè)府防平富樂(lè)荔臨賀諸水至梧州為府江一曰左江又名藤江發(fā)源交趾至古邕州今思明府經(jīng)容縣合容江經(jīng)藤縣合繡江經(jīng)南寜之合江鎮(zhèn)與右江合入橫州又名郁江一名右江又曰黔江源出云南廣南府之富州西洋江入廣西田州經(jīng)象州今柳州合栁江至南寜府之合江鎮(zhèn)與左江合二江合入潯州大藤峽出為潯江貴州古羅施?國(guó)其水曰盤(pán)江源出四川烏撒府普暢寨東經(jīng)古夜郎地又為黔中牂牁郡今普安州東北下流入安南衞經(jīng)廣西泗城州入慶逺府烏泥江下合柳江即為右江以上三江分合為二入梧州大江即漢武使馳義侯發(fā)夜郎兵下?tīng)櫊樈且参髁鹘?jīng)廣東封川徳慶合肇慶之端溪江又名西江至番禺流入于南海廣東省之東南皆大海其水一出惠州博羅縣西流者為東江一出江西大庾嶺即梅嶺者為湞水漢武時(shí)楊仆為樓船將軍擊南越出豫章下湞水即此至韶之英徳為湞陽(yáng)峽一出湖廣郴州經(jīng)武岡南入南雄之樂(lè)昌為武水又南與湞水合而為曲江過(guò)三水縣與西江合即上漢謂牂牁江也皆合至于南海縣入于海云南古西南夷僰鳩地其水曰滇池周五百余里出澂江嵩明盤(pán)龍等江九十九泉源廣末狹若倒流者故云滇漢武欲伐滇國(guó)于長(zhǎng)安穿昆明池象滇以習(xí)水戰(zhàn)故亦以為昆明誤也大理之葉榆河即西洱海及瀾滄諸江其流不出本省惟廣南西洋江則由廣西經(jīng)右江入于海其四海之水北海極逺不可窮東北至于朝鮮東至于登萊東南至于閩浙島夷日本流球南至交廣瓊厓又南至于安南占城真臘等夷國(guó)而西南至于交阯云

　　讀書(shū)札記卷三

　　明　徐問(wèn)　撰

　　易說(shuō)一隂一陽(yáng)之謂道與他處道字不同人物所由以生之理所謂立天之道是也其繼就是根頭發(fā)育處理猶全粹本無(wú)不善故繼之者善也然其隂陽(yáng)變合中有五行隨這理出人物所由以生蓋稟具而為性也

　　人于理只作個(gè)渾淪的物事防蓋中有根柢相切近處條理井然故謂之理在天則太極為根元亨利貞森然備具在人則心為根仁義禮智咸有頭緒如草木花葉凝氣于荄分類(lèi)卷舒而出至于發(fā)生條暢其理莫不由之詳體可見(jiàn)

　　程子答張思叔子在川上云道無(wú)窮怎生一篇無(wú)窮便道得他愚謂太極之理乗以隂陽(yáng)五行之氣流行于今古兩間為山川為人物為寒暑晝夜其本由化機(jī)不停槖籥運(yùn)動(dòng)莫非道也蓋無(wú)形之理寓于有形之器川流亦道中之一器耳若人能黙識(shí)心通則眼前道理皆能見(jiàn)其活潑

　　西銘自干稱(chēng)父至顛連無(wú)告者也見(jiàn)人與天地萬(wàn)物為一體的道理自于時(shí)保之至匪懈言人所以事天的道理中引舜禹申生諸事以實(shí)之后言圣賢所以如此者蓋知天所以成就乎我而我當(dāng)盡事天之意

　　張橫渠謂氣坱然太虛一段言元?dú)馍碉w?不息皆本隂陽(yáng)有機(jī)所以發(fā)動(dòng)有始故能成終風(fēng)霜雪山川又指其跡之著者以見(jiàn)其微也

　　程子謂天地萬(wàn)物之理無(wú)獨(dú)必有對(duì)以其初動(dòng)靜生隂陽(yáng)故萬(wàn)事萬(wàn)物其形其理皆無(wú)出此二者故有對(duì)皆自然也

　　先儒謂心統(tǒng)性情又謂心如谷種又謂心者性之郛郭大槩性為人所稟受于天之理而具于心心則種此理仁義禮智皆所栽之谷也然不可見(jiàn)皆于惻隠羞惡辭讓是非之情以發(fā)其苖裔則心非特為性之郛郭又為情之戶(hù)牖氣則為其致役奔走而周旋者也

　　人性稟受理氣原不相離氣質(zhì)中則有清濁善惡耳故孔子不曰同而曰近然上帝賦畀此理于人以為性豈有不善者哉故孟子專(zhuān)言性善亦以戰(zhàn)國(guó)時(shí)人心陷溺而不知本然之善故指以示之如子思言天命之謂性是也孔子舉其全孟子究其本然君子不謂性命之說(shuō)則又若兼氣質(zhì)而引之于義理充之以四端為著力工夫求歸于善之意

　　圣人同于人而超乎萬(wàn)物皆自其性中充滿(mǎn)流溢而出自親親以及乎民物上下感通無(wú)不周遍初非有我之私所謂大同也只此就是踐形一個(gè)様子若稍有間隔不通便與天地氣象不相似

　　程子論易生之謂性人生而靜以上不容說(shuō)蓋謂天命流行而生人物始有性人生而靜道理蘊(yùn)而未感故為天之性感于物而動(dòng)為性之欲欲即喜怒哀樂(lè)之情也若以靜推而上之則為造化未形時(shí)只是一圑氣涵理在故不可言性言即墮形氣中非復(fù)性之本體矣

　　孟子謂存心養(yǎng)性四字精宻二事雖開(kāi)說(shuō)而義實(shí)相因性本天賦仁義禮智信純粹真實(shí)的道理而寓于心有感則情動(dòng)隨物而遷心有存焉者寡矣心既不存則人欲日長(zhǎng)天理日消故存心所以養(yǎng)性養(yǎng)性所以奉若乎天之所以與我之理即子思子所謂尊徳性易所謂成性存存是也良心既存物不擾動(dòng)大學(xué)之有定易之艮其背不獲其身時(shí)也定而虛虛而明一真自如中庸之謂中大學(xué)之謂靜易敬以直內(nèi)時(shí)也由感而動(dòng)出皆當(dāng)理易動(dòng)以天為無(wú)妄中庸之謂和時(shí)也由是仁之于父子義之于君臣五常百行及于仁民愛(ài)物而萬(wàn)事各得其所孔子所謂一以貫之時(shí)也故存心養(yǎng)性工夫其效甚大

　　性字訓(xùn)義從心生以人心具此生理而實(shí)不外乎氣也程子以為性出于天才出于氣然才亦根于性之理必于氣以發(fā)之故高辛氏子八元之才忠肅防懿宣慈惠和蓋以徳性用事是何等才也若專(zhuān)以氣用事則闇于理義為剛很給慧而非所謂稟受之才矣孟子所謂非天之降才爾殊與不能盡其才者也可見(jiàn)

　　明道答橫渠定性書(shū)大意動(dòng)靜皆定不?將迎不系內(nèi)外此性所以恒定也次言無(wú)情者定之本順應(yīng)者定之用既無(wú)情順應(yīng)自不須除外誘除則增一套事易所謂至賾而不可惡也引易艮止為內(nèi)定孟語(yǔ)不鑿為外定故兩忘無(wú)事靜而明通如圣人順應(yīng)喜怒之常在于物而中無(wú)所系也后言忘怒觀(guān)理乃學(xué)者求定工夫而用力之要莫切于此

　　人心有性猶良田之有美谷也谷得地氣而生長(zhǎng)成實(shí)以利民生阜財(cái)用洽百禮其功用甚大而用力不能不資乎人故培土以厚苖根引水以資灌潤(rùn)存養(yǎng)之事也時(shí)加省視以知其旱澇所侵稂莠螟蟊所害省察之事也隄防宣泄芟柞袪除俾無(wú)所傷以遂其長(zhǎng)養(yǎng)之性而獲收成之功克治之事也人心生理稟于元為仁故曰谷種實(shí)則相類(lèi)知此則知所以當(dāng)存心而養(yǎng)其性矣

　　或謂人心本無(wú)靜氣化流行亦無(wú)靜時(shí)愚觀(guān)易系辭曰夫干其靜也專(zhuān)其動(dòng)也直是以大生焉又曰寂然不動(dòng)感而遂通天下之故蓋非靜無(wú)翕其動(dòng)非動(dòng)無(wú)辟其靜干為至健而有動(dòng)靜故曰人生而靜天之性也以為無(wú)靜非也

　　人心存養(yǎng)不厚則徳不聚出皆支離未能順理易以尺蠖之屈龍蛇之蟄皆自外而內(nèi)退藏于宻之事下言精義入神窮理入于微妙如中庸之盡精微乃為致用之本利用安身順而利往如易義以方外乃為崇徳之資此正是內(nèi)外交相養(yǎng)之道

　　蘇季明問(wèn)喜怒哀樂(lè)未發(fā)前求中程子曰不可求即是思思即已發(fā)不可謂之中也又問(wèn)呂學(xué)士言當(dāng)求于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前何如曰不可既有知覺(jué)郄是動(dòng)也怎生言靜后來(lái)羅豫章師山李延平師豫章皆以靜坐觀(guān)喜怒哀樂(lè)未發(fā)前氣象為何如而求所謂中者想其觀(guān)字亦如言圣人之能返觀(guān)非費(fèi)思求索之謂必有黙防自得處孟子言平旦好惡雖是動(dòng)亦于本心未牿之際觀(guān)之學(xué)者于此二者交用其功則天理常存善端呈見(jiàn)日用動(dòng)靜葢有渾合自得而不自知矣

　　易無(wú)妄心有天人兩端而已天理渾然處自有泛應(yīng)端緒出來(lái)無(wú)思無(wú)為所謂道心者也若感物而動(dòng)為性之欲既與物涉便有計(jì)較安排雖善惡不同均為人心也道心動(dòng)皆天理真實(shí)故為無(wú)妄人心稍涉計(jì)較安排雖善亦妄矣察則決之之方敬則守之之法也君子宜慎動(dòng)哉

　　延平李氏曰虛一而靜心方實(shí)則物乘之物乘之則心動(dòng)心方動(dòng)則氣乘之氣乘之則感感斯不一矣喜怒哀樂(lè)皆不中節(jié)矣愚謂欲袪此病只在心有主所主又在內(nèi)外一敬

　　上蔡欲習(xí)忘以養(yǎng)生明道曰不可且出入起居寜無(wú)事者正心待之則先事而迎忘則忘乎去智助則近乎畱情圣人心如鑒所以異于釋氏心也

　　艮為止止乃光明如水撓之則濁止之則清水止故泥沙定而清者存心止則物欲息而天理見(jiàn)故光明也

　　天下之物水為至平雖流行不息亦各循其脈絡(luò)所在遇坎而止惟風(fēng)起震蕩而后巨浪狂瀾橫出掀播舟楫傾危系焉人心雖有知覺(jué)運(yùn)動(dòng)而體則虛明平靜如水所以翻覆暴厲頃刻易變者氣使之然也故氣順則心平心平則所以感發(fā)而為喜怒哀樂(lè)者順應(yīng)而皆和矣故曰動(dòng)亦靜君子志以帥氣靜以制動(dòng)操其要以決其機(jī)此人心所以靈于萬(wàn)物而水則隨風(fēng)易動(dòng)而終滯于物也

　　人心為事物所亂故常不靜而憧憧徃來(lái)系之遂如麻喜怒無(wú)有間斷故須靜坐將客感意緒隨發(fā)隨窒使心上打折得過(guò)才可收囘放心以居神明之體然后隨其動(dòng)靜語(yǔ)黙存省使此心常靜而理欲義利界限輕重取舎分明至于事親事君事長(zhǎng)承上接下皆須于理義中出之若止靜坐恰似坐禪入定

　　人心不可狹小須著寛大方蓄得義下?廓之初要知天地萬(wàn)物為一理物我藩籬之私不梏故大若義理有得只要存存不忘優(yōu)柔厭飫使天機(jī)活動(dòng)種種見(jiàn)得鳶飛魚(yú)躍氣象方是灑落若苦心極力求之反為義理束防雖異常人恐于道無(wú)補(bǔ)也

　　程子謂艮其止止其所也人多不能止各因其心之所重者更互而出愚謂人欲立功業(yè)便有功業(yè)事出來(lái)欲求名譽(yù)便有名譽(yù)事出來(lái)至于出處顯晦皆然心逐事故也圣人不逐事故出處久速皆止其所矣何動(dòng)之有

　　太極發(fā)育品彚之根寓于一元之氣故以元名易曰元者善之長(zhǎng)言萬(wàn)物之所由始也其動(dòng)處生陽(yáng)從根而出故曰繼之者善也至賦于人即此理寓于氣成形以有生所謂成之者性也性中五常其端為仁人具此生理于心原于太極惟真實(shí)無(wú)妄故無(wú)私曲惟充周滿(mǎn)腔故無(wú)空缺以生生為徳故無(wú)間斷合心虛靈故無(wú)昏昩葢統(tǒng)五常包萬(wàn)善知故能覺(jué)生故能愛(ài)易曰仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知宜知徳者鮮矣

　　仁包四徳故惻隠亦兼四端如曰滿(mǎn)腔子是惻隠之心是也程子與謝上蔡論史謝面發(fā)赤程子曰此便是惻隠之心葢舉惻隠便可知羞惡矣

　　惻隠之心孟子以為仁之端如草木根荄上有條枿勾萌自然而發(fā)正大舜所謂道心易曰動(dòng)以天為無(wú)妄是也內(nèi)交要譽(yù)惡其聲而然即謂人心動(dòng)以人欲則妄矣知此可以求仁

　　仁兼四徳統(tǒng)萬(wàn)善體段氣象極大其本根于心和順充滿(mǎn)中無(wú)一偽之雜一私一塵之累雖人已內(nèi)外曠然有容若無(wú)形骸爾汝之拘隔也故孔門(mén)罕言之雖徳行如仲弓亦不輕許其仁而惟許顔子三月不違而已其余問(wèn)仁則多以一節(jié)或用處語(yǔ)之子貢以博施求仁只以推已及人告之欲其因此以求全由勉而之安也大抵仁首四徳而其所施中有序如在君當(dāng)仁在臣當(dāng)敬在父子當(dāng)慈孝之類(lèi)又親親仁民愛(ài)物各得乎當(dāng)然之宜所謂義也而其品節(jié)于父子君臣上下仁敬慈孝皆無(wú)有過(guò)不及而約之于天理之中粲然有文以相接所謂禮也而又炳幾察理凡于彛倫物則皆灼知其所以然而無(wú)系閡不通之患所謂知也四者所蘊(yùn)所行又皆真實(shí)而無(wú)一毫虛偽以雜之所謂信也此理是一以貫串若仁少了一件便不是仁義少了一件便不是義所以易言立人之道仁義盡之矣噫人心有是而為氣質(zhì)偏蔽于內(nèi)物欲交奪于外自謂不能孟子所謂自賊者也可哀也哉

　　人之受形稟性不同得仁者多慈祥和易得義者多廉隅愧恥得禮者多謙恭遜順得知者多疏通爽塏得信者多敦厚樸實(shí)五行之性亦猶是也但専一而不能相通局于偏而不能防充其大故人品才器分?jǐn)?shù)亦終于化物而已孔子告子路成人欲集眾長(zhǎng)而文之禮樂(lè)為是故也若不務(wù)問(wèn)學(xué)又或無(wú)禮義把捉隨處放倒為和同為吝嗇為足恭為譎詐為鄙野其于天性不亦逺乎

　　天地事物之理如水有源頭木有本根方有支流枝葉自近而逺由小而巨皆謂之理若循其近處以類(lèi)而推之自得肯綮節(jié)目與中之所存為一如孟子言四端惻隠便知為仁之端之類(lèi)若不去充拓只惻隠發(fā)便斷歇了

　　春意最可觀(guān)仁陽(yáng)和甘草木勾萌羣然秀發(fā)欣欣自私不知化工之仁并生并育者也曽防暮春童冠浴沂知此意矣

　　吾儒道理須知一本為統(tǒng)宗防元萬(wàn)殊為脈絡(luò)條貫仁與萬(wàn)物為一體中間自有分殊須種種理防得在俾心源活動(dòng)故其出便可望時(shí)措之宜山云知其理一所以為仁知其分殊所以為義上蔡云不仁便是死漢不識(shí)痛癢之人若釋氏一悟后即歸空寂無(wú)著落也

　　孔子告顏淵問(wèn)仁克已復(fù)禮如干道庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠(chéng)意告仲弓以主敬行恕如坤道敬以直內(nèi)義以方外意皆以二子資性髙明淳厚近之后世質(zhì)髙者既無(wú)那古人著實(shí)克已工夫必至流放惟敬義有把捉

　　孔子以山水比擬仁知槩言其體有動(dòng)靜耳然山能發(fā)生草木吞吐云霧何靜之有水之澄潭止坎亦有靜時(shí)道無(wú)専器化無(wú)停工人能凝養(yǎng)其心神靜觀(guān)乎天地萬(wàn)物真見(jiàn)其活潑也

　　謝上蔡以敬為常惺惺法有提醒昏惰之意甚是復(fù)以知覺(jué)為仁如覺(jué)痛癢之類(lèi)朱子以為不覺(jué)得理底也不便是仁葢非之也要之仁兼四徳能覺(jué)能愛(ài)雖惻隠亦覺(jué)也但専以覺(jué)為仁則未可耳更當(dāng)參詳之

　　韓子以博愛(ài)為仁愛(ài)只是仁之用又?流于兼愛(ài)所以道理難說(shuō)學(xué)者要知理一分殊又知去私公于物我始可以求仁矣

　　朱子與延平論三仁事引東坡謂殷欲立微子之意涉計(jì)利害羅明仲非之而引存祀敘疇皆后來(lái)事初無(wú)此念也此何異介甫之說(shuō)三仁恐如此正是病處昬了仁字此意甚瑩徹非知仁者不能如此道

　　程子以敦防虛靜為仁之本葢非敦防則無(wú)存養(yǎng)以凝道非虛靜則不能照物而公溥其要只在慎獨(dú)

　　世俗上下相接之間一套儀文皆所謂非禮之禮矣葢其中無(wú)主只管從時(shí)徇俗又為利害誘奪不能自信隨氣盈歉遂以成習(xí)所以中間尋不出真實(shí)辭讓禮來(lái)

　　程子定性書(shū)以人之情有蔽患在自私而用知故不能適道知本人性不能明照物來(lái)而順應(yīng)凡有意皆自私也自私則知非當(dāng)知惟事穿鑿而于性于道日逺矣與孟子論智意同

　　明道謂天地設(shè)位而易行乎其中只是敬也敬無(wú)間斷葢敬則仁義中正常存得立人之道人已逺近皆此敬徳流通充滿(mǎn)故無(wú)間斷遂與易道三才并行矣又曰毋不敬可以對(duì)越上帝敬之義大矣防

　　朱子謂圣賢之學(xué)徹頭徹尾只是一敬字致知力行皆以敬而知行之愚謂敬之功如誠(chéng)之理故曰物之終始理與工夫無(wú)二致若內(nèi)敬而外慢始敬而終衰非所謂敬也曽子三省曰為人謀而不忠乎與朋友交而不信乎皆敬以接物工夫孔子言修已以敬而復(fù)曰安人安百姓所謂體信達(dá)順之道敬徳之極功也

　　書(shū)曰徳惟一動(dòng)防不吉徳二三動(dòng)防不兇葢自人心所具為體用只是一個(gè)理貫通天下萬(wàn)事萬(wàn)物而天下事理皆來(lái)就其統(tǒng)宗所謂天下之動(dòng)貞夫一者是也其要只在敬徳葢敬則心不雜欲徳無(wú)二三而渾融于一矣

　　先儒謂敬曰主一無(wú)適又曰主敬與易敬以直內(nèi)較稍用力葢為學(xué)者求敬而言如曾子以夫子一貫之道為忠恕也

　　書(shū)稱(chēng)成湯以義制事以禮制心制有品節(jié)防維俾無(wú)過(guò)不及之意義以制之于外則事皆合于天理禮以約之于內(nèi)則性皆得其中和自外以養(yǎng)內(nèi)也禮以端莊整肅為體與易敬以直內(nèi)義同葢交舉而互相發(fā)耳

　　程子謂人心不可二用用于一事則他事不能入者事為之主也若主于敬又焉有紛擾之患乎主一之謂敬無(wú)適之謂一且欲涵泳主一之義不一則二三矣至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆敬之事也

　　圣賢論心曰靜葢以時(shí)言曰直以體言曰中以所存言曰正以用功言曰敬則正心之樞紐一則此徳之翕聚也

　　朱子答呂子約以操存曰主一無(wú)適非禮不動(dòng)愚謂此最切要語(yǔ)然主一無(wú)適為存養(yǎng)工夫非禮不動(dòng)為省察工夫格物窮理為致知工夫義以方外為力行工夫反躬踐實(shí)亦在義方之內(nèi)矣先儒反覆辨論要無(wú)出此

　　邵子觀(guān)物外篇凡人之善惡形于言發(fā)于行人始得而知之但萌諸心發(fā)于慮?神已得而知之矣此君子所以慎獨(dú)也詩(shī)曰昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍又曰神之假思不可度思亦此意

　　主一無(wú)適之謂敬學(xué)者未能涵泳其義泥為専主故好事者從而議之若與六經(jīng)所載敬義逈別葢道心本純一不雜中無(wú)妄動(dòng)則不岐雜于二三心要在腔子里畏懼收斂則不放逐于物欲故無(wú)妄動(dòng)斯一矣有畏懼斯不妄適矣人所以易動(dòng)而恒不得制其欲者只縁無(wú)有畏心能內(nèi)尊天命之性而不敢放失外懼物欲之害而先意防閑則敬自從此起矣敬則私欲退聴而天理之心常存是謂涵養(yǎng)涵養(yǎng)之義如程子所謂菜子中許多生意只須培壅澆灌方才得成所以成之者敬也故兢兢業(yè)業(yè)小心翼翼嚴(yán)恭寅畏克自抑畏瑟兮僩兮與戒慎恐懼同是一個(gè)意學(xué)者要以畏為主

　　孟子集義注以為事事皆合于義似在事上求事雖有理在然制之合理則本此心天理之當(dāng)然也故一念天理則為義一念人欲則為不義必有事者葢于念慮動(dòng)處省察而決其機(jī)俾人欲遏而天理常存理與事合所謂集義也義集理全則不愧不怍中此氣自防生自來(lái)配合故可復(fù)還天地所以與我本然至大至剛之正氣而無(wú)所虧欠乃可塞乎天地觀(guān)上章曰自反而縮下文曰心勿忘又曰行有不慊于心則餒矣其義可見(jiàn)

　　百念者心之感動(dòng)情之變遷緒之相因相生倚伏尋于無(wú)端至不一矣以至眇之心而填至棼之緒以有限之日而赴無(wú)窮之端悲夫況富貴利達(dá)何加于我喜怒哀樂(lè)易偏其情人欲足以蝕其天理斧其根而戕其枿者也抑孰知人生之性渾具于湛然虛靈之心本一而無(wú)雜也防故寅畏斂戢所以為敬也敬所以返多岐而歸之一也所以存心而養(yǎng)性也神明其居握其樞紐時(shí)其扃鑰以順應(yīng)而不留人心焉而后一可防矣

　　讀書(shū)札記卷四

　　明　徐問(wèn)　撰

　　延平云今之學(xué)者雖存養(yǎng)知有此理但旦晝之間一有懈焉遇事接物處不覺(jué)打發(fā)機(jī)械即離間而差矣惟存養(yǎng)熟理道明習(xí)氣漸爾銷(xiāo)鑠道理油然而生然后可進(jìn)亦不易也愚謂此即莊子所謂嗜欲深者天機(jī)淺天機(jī)即道心也道心淺則人心易隨而動(dòng)矣于此中間不可無(wú)主而有主不可不豫

　　孔子答子張問(wèn)行以言忠信行篤敬蓋忠敬本心上工夫而欲于言行上求之恐其偽為于外而不由夫心之實(shí)也如告顔子克己復(fù)禮為仁而其目乃在于視聽(tīng)言動(dòng)蓋心本無(wú)私恐為物欲牽引而蔽之也故須以志克制克如戰(zhàn)而勝人欲負(fù)而退聽(tīng)所以全夫中之理也意亦畧同

　　程子引春秋傳謂人有怒于室而色于市防來(lái)怒不畱自不遷若畱得怒時(shí)根在就是病自防遷也所謂有所忿懥則不得其正此顔子克己性情工夫到處

　　顔子不遷怒伯夷不念舊惡只是克己處無(wú)私心忘物我

　　顔子不貳過(guò)與易復(fù)卦不逺復(fù)無(wú)祗悔元吉同言近過(guò)即復(fù)不再而有悔故天理盡還而得大善之吉象曰不逺之復(fù)以修身也

　　伊川云罪已責(zé)躬不可無(wú)然不當(dāng)長(zhǎng)畱在心胸為悔延平與朱子亦嘗論此謂是積下一團(tuán)私意蓋有過(guò)宜速改悔則憂(yōu)虞漸有遷善之象也易風(fēng)雷益取迅速之意畱而不化非克己工夫

　　謝上蔡與程子別一年工夫云只去得個(gè)矜字蓋驕矜氣盈也氣盈則自滿(mǎn)而中無(wú)以入善切問(wèn)近思工夫須此著力

　　書(shū)說(shuō)命曰有其善防厥善矜其能防厥功以所見(jiàn)不大所得不深而義理之功止也大禹不矜不伐顔子無(wú)伐善施勞蓋見(jiàn)大知進(jìn)而不滿(mǎn)假耳學(xué)者要大段見(jiàn)得又務(wù)遜志時(shí)敏則客氣漸漸消融不矜可防矣

　　克己先儒云在性偏難處克如大學(xué)正心便先言忿懥恐懼等事誠(chéng)意便先言親愛(ài)敖惰等事以心局于氣質(zhì)交于物欲牽引固滯遮了天理故克偏最難要從此上省察其然力掃而蕩去之而后吾心所具之性為天理本然者可復(fù)矣若畱而不化任其自用一種根苖隨處生發(fā)而為害人已皆無(wú)益也

　　六經(jīng)克字訓(xùn)能不言勝私至孔子始言克己圣賢工夫亦恁地著力

　　或問(wèn)不矜伐固是盛徳圣賢皆然禹稱(chēng)洪水懷山襄陵予乗四載啓呱呱而泣予弗子弼成五服各廸有功夔稱(chēng)作樂(lè)以詠?zhàn)婵紒?lái)格羣后徳讓鳯凰來(lái)儀又曰于予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧孔子春秋書(shū)叔孫墮?quán)C季孫仲孫墮費(fèi)齊人來(lái)歸鄆讙隂田皆若嫌于自伐者何邪曰圣賢不矜其徳也據(jù)有而敷陳之不以小廉虛讓遺其實(shí)者也古善則稱(chēng)君過(guò)則稱(chēng)已固是忠厚之道然一向以此做去恐流為后世虛讓納諛而公心亡矣唐虞君臣只是實(shí)徳相孚吐露無(wú)隠后世仰其形容氣象如立春風(fēng)中孔子春秋為萬(wàn)世信史當(dāng)時(shí)亦嘉鄰國(guó)有悔過(guò)改圖即與其善之意故書(shū)之非為己也

　　明道謂義理與客氣常相勝只看消長(zhǎng)分?jǐn)?shù)多少為君子小人之別消盡為大賢又曰人知和緩臨事反至暴厲只是志不勝氣反動(dòng)其心又曰今人不能袪思慮只是吝故無(wú)浩然之氣又曰治怒為難治懼亦難克己可以治怒明理可以治懼非實(shí)用工夫體認(rèn)不能論及此

　　上蔡云凡事必有根又必須有用處尋討要用處病根將來(lái)斬防便沒(méi)事語(yǔ)粗而意精決與孟子謂萬(wàn)鐘不辨禮義受之兩節(jié)義同

　　學(xué)者知心上公私便知事上有義利張南軒許魯齋謂學(xué)莫先乎義利之辨比之程朱論學(xué)已是第二件工夫然于世態(tài)沉冥中要識(shí)此便能卓然自立

　　朱子云李先生說(shuō)人心中大段惡念易制伏最是那不大段計(jì)利害乍往乍來(lái)的念慮相續(xù)不防難為驅(qū)除今看來(lái)是如此愚謂此即所謂將迎之病事已去而隨之未至而迎之憧憧徃來(lái)者也此而不除根討不得虛靜心學(xué)用功處正在里許

　　周子謂誠(chéng)心復(fù)其不善之動(dòng)愚謂凡身之不端由心之不誠(chéng)心所以不誠(chéng)由所感淫邪非僻易觸而動(dòng)內(nèi)有不善之動(dòng)外有不善之為如木本不直而欲影正水源不潔而望流清無(wú)是理也與大學(xué)正心誠(chéng)意義同而復(fù)不善之動(dòng)窒欲不行不行有還反之義于學(xué)者尤有力程子動(dòng)箴曰哲人知防誠(chéng)之于思志士勵(lì)行守之于為確哉言矣

　　太甲曰顧諟天之明命注謂常目在之蓋虛靈之心而五常萬(wàn)善森然畢具心與理合原無(wú)私偽之雜習(xí)染之汚何明如之此即天之所命于我而我所以為徳者本如是也古人視不下于帶君視不離乎袷帶之間正持守此心不敢放耳目既在心使不走作即存養(yǎng)之事主敬之功顔子之服膺中庸之尊徳性孟子之心勿忘皆是此一句于學(xué)者用功甚有力

　　易震驚百里不防匕鬯程子以處大震懼而不自失惟誠(chéng)敬而已觀(guān)其遇風(fēng)波日心存誠(chéng)敬實(shí)能踐言

　　洪范所稱(chēng)平康正直沈潛剛克高明柔克本舜命夔典樂(lè)敎胄子及皋陶九徳中出來(lái)皆恐其過(guò)與不及就其偏而益損之使歸于中而已圣賢道理言語(yǔ)自無(wú)不同處

　　孔子謂不怨天不尤人愚謂天理渺茫難究故不怨天易人事物我相形故不尤人難欲不尤人必先克己

　　易咸程傳謂感以心蓋心無(wú)私系故虛虛中無(wú)我故感無(wú)不通如王道之皡皥也往來(lái)憧憧系其私感如覇者之民驩虞而已耳所感有限其能大通乎

　　橫渠謂不知疑者只是不實(shí)作心不忘學(xué)雖接人事即是實(shí)行學(xué)未至而好語(yǔ)變必知終有患蓋學(xué)至疑處始知其實(shí)行不疑非行也道只在日用常行間若此心不忘而行能實(shí)雖涉人事即是道也事理有常則非圣人不可輕議權(quán)變?nèi)魺o(wú)禮義為之凖衡揣摩臆度覬其幸中則是不知而妄語(yǔ)以欺人為能耳三者人情所同患學(xué)者可時(shí)時(shí)經(jīng)心也

　　朱子答張南軒書(shū)曰以天理觀(guān)之動(dòng)之不能無(wú)靜猶靜之不能無(wú)動(dòng)也靜之不能無(wú)養(yǎng)猶動(dòng)之不可不察也但見(jiàn)得一動(dòng)一靜互為其根敬義夾持不容間斷則雖下靜字符非此物至靜之中蓋有動(dòng)之端焉是所以見(jiàn)天地之心者先王以至日閉關(guān)安靜以養(yǎng)乎此耳固非逺事絶物閉目兀坐而偏于靜之謂但未接物時(shí)便有敬以主乎其中則事至物來(lái)善端昭著而所以察之者益精明耳伊川于已發(fā)之際觀(guān)之正謂未發(fā)則有存養(yǎng)而已發(fā)則有可觀(guān)也此語(yǔ)甚精確而猶不安于靜觀(guān)未發(fā)之論愚恐終不能遺于反觀(guān)也

　　明道以必有事焉而勿正為直內(nèi)之道是亦欲以集義上求之蓋心有裁制動(dòng)無(wú)違理則理存而邪曲之私自不能容以干吾之直勿正是行所當(dāng)為而不計(jì)功效計(jì)則為私意所動(dòng)而反害于直矣若曰閑邪存誠(chéng)事同而功尤宻學(xué)者宜并觀(guān)之

　　氣為志使動(dòng)循其矩志為氣使背?逆起君子定其志養(yǎng)其氣愼其動(dòng)故心體常安而氣體受命也

　　孟子謂氣動(dòng)志如蹶者趨者蓋顛越急趨在氣而欲速則亦由乎心又如人鬬很是氣然忿懥則發(fā)于心驅(qū)仆鬬很仆固為氣然其主翁為心若心操得乎中則氣自平主得其理則仆不亂故曰志動(dòng)氣者十九言其時(shí)常多氣動(dòng)志者十一言甚少也

　　心具性先儒以為郛郭于人雖資環(huán)衞而終為二物惟谷種之譬為得之蓋其渾一之妙難以言語(yǔ)形容只得如此名狀欲人之易曉耳夫水本淡濟(jì)之五味而后和然其相投之分不可離也故孟子以為良心又曰良知良能正以其有性之徳渾合得在

　　張子謂孔子意必固我有一焉則與天地不相似蓋圣人之心廓然大公無(wú)有私意先存于中物來(lái)順應(yīng)何有于必事過(guò)不畱何有于滯物各付物而我之私畧不有焉天地以心普萬(wàn)物而無(wú)心故與天地相似

　　朱子以肫肫其仁三句全體是未發(fā)的道理延平以為乃是體認(rèn)到此達(dá)天徳之妙處就喜怒哀樂(lè)未發(fā)處存養(yǎng)至見(jiàn)得此氣象盡有地位也大抵此言至圣之徳惟至到故與仁為一惟至靜故與淵為一惟至極故與天為一與道理之說(shuō)不同亦非體認(rèn)所能到也但子思言天徳至此郄是體認(rèn)到處

　　中庸誠(chéng)者自成也一章學(xué)者多講解不同遂將道理氣脈支離殊不貼實(shí)蓋此專(zhuān)言人道注謂誠(chéng)以心言言人實(shí)心全體此理而自成此懿物若泛指物理自然成就則于言人道無(wú)與自道不順若止云孝成人子忠成人臣類(lèi)亦覺(jué)得偏枯而少合一就是孝子忠臣皆由此心實(shí)欲作而為之故能成孝子忠臣而忠孝之道亦人所當(dāng)行也又如殺身成仁舎生取義只是此心實(shí)見(jiàn)得合如此做成就一個(gè)是而已二節(jié)亦申言上意終始正如朱子所謂徹頭徹尾若囊中貯米上下充貫其中稍有不到不滿(mǎn)則此處虧欠而無(wú)物矣三節(jié)非自成已一句正照應(yīng)首節(jié)自成意故注曰誠(chéng)雖所以成已然既有以自成則自然及物而道亦行于彼矣此非朱注言之實(shí)子思立言之意也

　　易干道以忠信為進(jìn)徳脩辭立誠(chéng)為居業(yè)蓋徳不進(jìn)只為心不實(shí)充實(shí)有基故徳可借而進(jìn)如曰忠信之人可以學(xué)禮也言不實(shí)故立事無(wú)據(jù)言謹(jǐn)則業(yè)可慿而居如曰言之必可行也內(nèi)外皆實(shí)徳業(yè)所由成矣

　　修辭立誠(chéng)只是謹(jǐn)飭言語(yǔ)使根于理而發(fā)無(wú)不實(shí)如曽子所謂出辭氣斯逺鄙倍意

　　易知至可以防知終可以存義蓋事理之防微纎悉非知無(wú)以至之如大學(xué)之知至也事理之兼統(tǒng)條貫非行無(wú)以終之如大學(xué)之能得也

　　孔門(mén)敎人與大學(xué)之道皆先知而后行所謂先明諸心知所往然后力行以求至是也至子思中庸乃以天命之性言之其功則曰尊徳性而道問(wèn)學(xué)疑若有不同者蓋孔門(mén)學(xué)者夫人皆知求性故以知先之戰(zhàn)國(guó)時(shí)人心不知有性故掲以示之所謂其憂(yōu)之也深故其言之也切信然

　　論語(yǔ)博文約禮大學(xué)欲誠(chéng)其意先致其知是知在行先也蓋人心虛靈于理無(wú)不該貫格物窮理則內(nèi)外昭融根基已定心有定向而不外馳理可貫通而不妄應(yīng)故其動(dòng)皆以天而所感好要皆得其正矣后儒工夫乃在居敬然后窮理以致知郄似倒做了只緣后世人心流放必收之使還定然后窮理俾體用不偏要之居敬窮理二者須交致其力不可偏廢

　　易大畜多識(shí)前言徃行以畜其徳語(yǔ)以道聽(tīng)涂說(shuō)為徳之棄二者實(shí)相反蓋始以聞而畜之終為己有也不畜則所得不聚而渾融于我以為充實(shí)光輝如朱子云小人趁得百錢(qián)無(wú)個(gè)屋子亦無(wú)歸宿語(yǔ)最切實(shí)以其將不為己有也若徒有操持而不考求嘉言善行以為吾益是屋子雖存而家具虧缺未免坐孤陋寡聞之患又安能泛應(yīng)而不竭哉

　　延平嘗曰學(xué)問(wèn)之道不在多言但黙坐澄心體認(rèn)天理雖一毫私欲之發(fā)亦退聽(tīng)矣久乆用力于此庶防漸明始有進(jìn)耳此于靜觀(guān)喜怒哀樂(lè)未發(fā)前氣象求中意同蓋心為活物靜中有幾動(dòng)處方可體認(rèn)與存養(yǎng)用敬意差別亦是此老平日用工得力熟處故屢言也

　　論語(yǔ)以博學(xué)篤志切問(wèn)近思為仁在其中朱子以未及力行為仁猶若別有一様為仁工夫要之學(xué)不博則無(wú)精義以入神志不篤則無(wú)忠信以進(jìn)徳切問(wèn)如樊遲問(wèn)崇徳脩慝辯惑之事而不泛及于支離近思則又鞭辟近里著已而不馳騖于高逺則知行并進(jìn)存省克治交致其力內(nèi)則本心常存外則人欲退聽(tīng)仁即此而在矣

　　孟子以學(xué)問(wèn)之道在求放心朱注謂學(xué)問(wèn)非一端其要在求放心蓋指為學(xué)問(wèn)中之一事而為切要者也然學(xué)以聚之多識(shí)以蓄其徳問(wèn)以辯之精察而析其幾正恐本心不存理欲混淆以此開(kāi)明知往察識(shí)求至所以復(fù)其本然之心而已矣故學(xué)問(wèn)之道只在求放心

　　禮曰疑事無(wú)質(zhì)質(zhì)其事之無(wú)所征驗(yàn)者也語(yǔ)曰疑思問(wèn)問(wèn)其理之所未信者也此又事理心跡之不同

　　先儒謂學(xué)顔子有凖的愚謂顔子天資明粹未可學(xué)惟學(xué)曽子有凖的孟子答公孫丑不動(dòng)心之原歸之曽子大勇是孟子亦學(xué)曽子觀(guān)其日省?毅之言與答孟敬子問(wèn)疾之語(yǔ)皆反身蹈理極力擔(dān)當(dāng)故其傳無(wú)弊也

　　程子謂不學(xué)便老而衰易謂日昃之離大耋之嗟是也孔子不知老之將至者以此延平以為圣人渾是道理不見(jiàn)有身世之疑亦見(jiàn)得真

　　朱子解時(shí)習(xí)曰重習(xí)易習(xí)坎上下皆坎陽(yáng)陷隂中維心亨故重習(xí)所以求通葢言難也

　　明道謂學(xué)要鞭辟近里著已蓋鞭策拊辟皆自外以約其內(nèi)茍不向里靣歸到己身上做工夫舉皆為人矣何以求仁

　　大抵為學(xué)立志要逺大如曽子?毅持志要定如中庸擇善固執(zhí)工夫要次第如行逺自邇下學(xué)上逹力行要勇如終日干干不息于誠(chéng)若徒有大志大言而工夫不繼便放倒行又或作或輟恐終于墮落無(wú)補(bǔ)耳

　　程子言化物役物蓋為物所化所役不能化役物矣樂(lè)記曰物之感人無(wú)窮而人好惡無(wú)節(jié)則是物至而人化物也亦此意

　　延平李氏曰學(xué)者之病在于未有灑然氷解凍釋處縱有力持不過(guò)茍免顯然尤悔而已學(xué)至氷解凍釋處方是實(shí)得

　　朱子答林湜謂近世學(xué)者或不能有所至病在一觀(guān)其外粗覘彷佛便謂吾已見(jiàn)之驟語(yǔ)雖知可悅而無(wú)以深得其味遂至半途而廢耳此后世通患可時(shí)時(shí)深省

　　延平云問(wèn)學(xué)有未愜適處只求諸心若反身而誠(chéng)清通和樂(lè)之象見(jiàn)即是自得愚謂此正晬靣盎背處

　　孔子以先事后得為崇徳以先難后獲為仁蓋欲學(xué)者求盡其性于難而不敢躐功于易所謂求在我者也董子正其誼不謀其利明其道不計(jì)其功亦得圣門(mén)遺防

　　朱子自言初為學(xué)全無(wú)見(jiàn)成規(guī)模后來(lái)見(jiàn)李先生較說(shuō)得有下落更縝宻今觀(guān)延平答問(wèn)朱子議論誠(chéng)有未安處得延平開(kāi)悟郄又見(jiàn)得徹

　　晦翁先生曰人若著些利害便不免開(kāi)口告人郄與不學(xué)之人何異李先生說(shuō)大段排遣不去只思古人所遭患難有大不可堪者持以自比則亦可以少安矣

　　伊川先生曰莫說(shuō)道將第一等讓與別人且做第二等才如此便是自棄愚謂自古賢人多希圣亦只做得二等事若取法乎中斯為下矣

　　有識(shí)見(jiàn)者知富貴貧賤常變分不可易既能審而為之利害當(dāng)其前輙復(fù)紛其念慮變其所守是不能以志帥氣以義處命復(fù)同于小人之歸矣

　　橫渠先生答范巽之曰所訪(fǎng)物怪神奸此非難語(yǔ)孟子所謂知性知天則物之當(dāng)有當(dāng)無(wú)莫不心諭若欲委之無(wú)窮付之不可知?jiǎng)t學(xué)為疑撓智為物昏而溺于怪妄必矣此正圣人道其常意隂陽(yáng)壊戾物變橫生皆事理之變故圣人不語(yǔ)也

　　君子徳存而性定其于顯晦榮辱不加焉于得失休戚不加焉有善不矜知過(guò)必改蓋虛中無(wú)我務(wù)進(jìn)益者也反是得則驕泰以陵下失則忮忿以訕上善則表暴以自鳴過(guò)則文飾而掩覆理欲之闗善惡之幾決矣可不謹(jǐn)哉

　　君子未嘗無(wú)怨以公以直報(bào)之禮父之仇不戴天兄弟之仇不反兵交游之仇不共國(guó)其余直報(bào)之而已矣言語(yǔ)之傷物我之形為私怨觀(guān)理忘怒斯已矣若以私忿傷公物欲翳明刻暴掩恕任厥橫施而一之不足以酬也夫于人已何益之有

　　易遯六二執(zhí)用黃牛之革言堅(jiān)守于遯不能易也語(yǔ)曰篤信好學(xué)而終之以隠以見(jiàn)當(dāng)遯者貴明理義決去就伯夷太公其人也顔閔南容為次之丈人長(zhǎng)沮之隠亦未為失只是多譏孔子

　　易晉六二晉如愁如難進(jìn)者也故君子三揖而進(jìn)以逺辱也

　　有子以孝弟為仁之本仁為萬(wàn)善之長(zhǎng)善為百順之名而孝弟又實(shí)行中之順徳也順故性中而粹徳和而淳天理根基藹然發(fā)見(jiàn)推是心行之何不善之有若無(wú)孝弟則于父子天性已有物我睽隔持此兇徳而往陵上殘下無(wú)有紀(jì)極充類(lèi)而至不作亂不已也可不戒哉

　　孔子以不為周南召南為靣墻蓋不務(wù)本原尋路頭而欲施之家國(guó)天下自是通透推行不將去

　　伊川易家人傳云正倫理篤恩義家人之道也家人上九爻辭謂治家當(dāng)有威嚴(yán)不先行于己則人怨而不服又曰世人多慎于擇壻而忽于擇婦其實(shí)壻易見(jiàn)婦難知所系甚重豈可忽哉

　　孔子以益者三友蓋取以講學(xué)輔仁與易大象麗澤兊相表里此友之倫所系甚重不可一日缺也明道曰朋友講習(xí)莫如相觀(guān)而善工夫多亦得此意

　　張子曰戲言出于思也戲動(dòng)出于謀也蓋朋友而戲非克終之道孔子稱(chēng)晏平仲善與人交只是久而能敬故傳曰敬徳之聚也

　　程子以朋友忠告須以誠(chéng)意孚于未言之前數(shù)則斯疎矣此非特處友亦得處己之道所謂忠與信正在里許

　　程子謂曾防漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意愚謂曽防見(jiàn)得道理中物各付物意其氣象大漆雕開(kāi)郄是見(jiàn)得道理中有未信處知體用大故曰已見(jiàn)大意

　　治經(jīng)遺道伊川引韓子買(mǎi)櫝還珠遺了櫝中好物然猶知有經(jīng)在后世治經(jīng)求仕而遺經(jīng)則所謂得魚(yú)忘筌者是已可嘅夫

　　橫渠謂多聞不足以盡天下之故蓋學(xué)貴識(shí)得大段道理不在多聞多聞亦防志于吾身心實(shí)無(wú)所益若圣賢切要言行則不可不聞耳

　　程子以為文為玩物防志呂與叔以文似相如類(lèi)俳優(yōu)如將一物來(lái)玩弄心只在物上故防志俳優(yōu)又以猥防之戲欲人之喜其失更逺矣

　　延平云圣賢言語(yǔ)但一綽防過(guò)便見(jiàn)道理者郄真意思才著意去防便蹉過(guò)了多大抵道理本平易不可過(guò)索深求也明道在倉(cāng)中數(shù)椽事類(lèi)此意

　　朱子答嚴(yán)時(shí)亨論性以孟子答告子一段言學(xué)者防書(shū)中義須同中識(shí)其所異異中識(shí)其所同然后圣賢之言通貫反覆都不相礙各說(shuō)道理則互相逃閃終身間隔無(wú)復(fù)防通之時(shí)矣

　　朱子答孫季和云學(xué)校固不免為舉子文然亦須告以圣學(xué)門(mén)庭令弟子畧知脩己治人之實(shí)庶防于中或有興起作將來(lái)種子

　　朱子答蔡季通云思索義理到紛窒處須是一切掃去放敎胷中空蕩蕩地了郄舉起一看便自覺(jué)得有下落處此得之李先生曽說(shuō)來(lái)愚謂不特思索義理但存養(yǎng)應(yīng)事亦須掃盡胷中雜念然后心體之虛明常存見(jiàn)得不差

　　又答呂子約云論孟中庸大學(xué)乃學(xué)問(wèn)根本尤當(dāng)一時(shí)致思以求其指意之所在今乃泛然讀之非所以慎思明辯而究圣賢之淵源也愚謂論語(yǔ)為入門(mén)路數(shù)孟子作用處多大學(xué)本末備舉中庸要其歸極二書(shū)首挈綱領(lǐng)即知大義然其中間工夫次序義理精微非盡研窮融防不能浹洽也

　　又答尤叔晦云橫渠先生言觀(guān)書(shū)有疑當(dāng)濯去舊見(jiàn)以來(lái)新意此法最好

　　伊川先生云學(xué)者要自得六經(jīng)浩渺難盡曉且見(jiàn)得路徑后各自立得一個(gè)門(mén)庭歸去求之可也注云得路徑則知趨向立門(mén)庭則有規(guī)模

　　孔子答或人問(wèn)禘與言既灌而往不足觀(guān)注言魯君臣懈惰意若無(wú)所考蓋郊禘非禮魯后世猶行之故方祭始灌地降神則所降之神皆非魯之所宜祀而其端已非禮矣大端既失雖以后之玉帛鐘鼓儀文升降亦將何觀(guān)至于問(wèn)禘不知實(shí)為魯諱治天下如指掌則言周之禘禮之大者也治定制禮既立始祖之廟重其本原以為祭始又推始祖所自出之帝五年一禘而以始祖配之蓋以仁愛(ài)誠(chéng)敬之心不忘其本泝流而源極于無(wú)窮其義極深逺又禘為次第有締合意與易萃卦王假有廟利見(jiàn)大人亨祖考渙而萃聚其精神之義同仁人孝子制作意義精微其理實(shí)侔造化以此格幽何幽不格以此動(dòng)物何物不動(dòng)運(yùn)之以治天下眞猶反掌耳

　　朱子論東坡以舜禹避朱均慮其避足以致天下之逆至益避啓又謂其避之不度而無(wú)恥類(lèi)以世俗不誠(chéng)之心度圣賢則凡辭讓者皆欲隂取而陽(yáng)為遜避不自知其為非也愚謂蘇子文人喜為高論欲搜抉前人未言之意而不諒圣賢至公無(wú)我之實(shí)

　　程氏以帝王之學(xué)與儒士異尚儒生從事章句文義帝王務(wù)得其要措之事業(yè)然以大學(xué)明徳首言之則天子至于庶人其學(xué)未嘗異也但為俗儒務(wù)于章句恐帝王亦效其尤而忽于推行故不同耳

　　人所以不能自立者利與害驅(qū)之也所以計(jì)利害者富與貴汩之也夫農(nóng)工商賈各食其力利其利若無(wú)求于人而士以禮義為學(xué)反汩沒(méi)于富貴而弗能自振孰知吾性分之貴有榮于文繡防于膏梁所欲所惡真有甚于生死哉噫味孟子之言可以惕然深省矣

　　讀書(shū)札記卷五

　　明　徐問(wèn)　撰

　　謝上蔡持體驗(yàn)克治工夫甚力郄從禪學(xué)中出來(lái)以知覺(jué)為仁以樹(shù)根比念頭雖皆切實(shí)而不能無(wú)本來(lái)氣味朱子以程門(mén)高弟如謝上蔡游定夫楊山下稍皆入禪學(xué)去故程子曰我死而不失其正者尹氏子也然尹和靖又似少窮理之學(xué)故充拓不大

　　杲老欲張無(wú)垢用其禪學(xué)改頭換靣出來(lái)蓋欺人也而無(wú)垢竟用禪不改若劉元城貶南安章惇遣判官至欲殺之是夕鼾睡如故至死不畏若真禪矣然其勁節(jié)直氣則恁地光明象山從禪著腳郄從高處立論與人多抝故朱子謂其專(zhuān)主生知安行而學(xué)知以下一切皆廢則于圣門(mén)下學(xué)上達(dá)格致誠(chéng)正工夫已漫不相闗矣

　　象山與朱子鵝湖議論多不合且指朱子為葛藤蔓說(shuō)若以氣折人而不察夫理之本末精粗內(nèi)外圣賢原是如此敎人其等防不可躐易非朱子杜撰之言只是朱子推明得詳盡如云大學(xué)首章析之有以極其精而不亂合之有以盡其大而無(wú)余者也其答項(xiàng)平甫書(shū)云子靜專(zhuān)尊徳性而某平日所論道問(wèn)學(xué)為多當(dāng)反身用力去短集長(zhǎng)庶不墮于一邊耳觀(guān)朱子平生論說(shuō)義理甚詳備誠(chéng)如繭?牛毛然歴歴皆有根據(jù)下落而子靜少平心易氣偏抝處多不知尊徳性者何在而朱子則欲就其所謂徳性防歸而同之也然則晚年自悔麄心浮氣蓋悟徃日之差其進(jìn)亦可知矣

　　又曰子靜說(shuō)克己復(fù)禮云不是克去己私別自有個(gè)克處又云只是有一念要做圣賢便不可曰圣門(mén)何嘗有這般說(shuō)話(huà)看他意思只是禪志公云不起纎毫修學(xué)心無(wú)相光中常自在他只要如此愚觀(guān)自古大圣大賢如伊尹孔顔孟其相師相勉精察力行只是一個(gè)志若無(wú)志不知何所向往何所歸著宋大儒多于禪學(xué)中著腳既知不是便走出向?qū)嵉卮舐飞闲腥糇屿o恐未免沉冥其中耳

　　近學(xué)以大學(xué)在親民宜從舊本不用新民愚謂講說(shuō)道理在親切妥貼不必拘于一字且新民與明徳相應(yīng)蓋自明其徳又當(dāng)新民也且引諸書(shū)于民上皆無(wú)親字曰親其親曰親九族曰親親皆以所親而言曰百姓不親以民自相親而言若以民為親則是兼愛(ài)無(wú)親踈也明者必能辨此

　　或比堯舜孔子湯武夷惠如金有輕重等鎰?dòng)薏恢喢蠒h以下只有防多鎰也要之圣人徳無(wú)不盛所以孟子只言性之反之之異耳至若伯夷栁下惠其實(shí)不及顔子故孟子就其一節(jié)之粹而無(wú)雜者亦以圣稱(chēng)之正不可拘泥在跡上

　　或謂知行只是一個(gè)工夫不可分作兩段事與易知至至之大學(xué)知止而后有定孔子知之不如好之意相背又曰敬即無(wú)事時(shí)義義即有事時(shí)敬兩句合說(shuō)一件與敬以直內(nèi)義以方外意相背大扺圣賢說(shuō)道理有本原有作用理無(wú)二致而用功則有先后故其次序如四時(shí)之不可易若欲打滾一處或倒做了工夫恐于道難入也

　　或謂如稱(chēng)某人知孝某人知弟必是其人曾行孝弟方可稱(chēng)他知孝知弟如痛必自己痛了方知痛饑必自己饑了方知饑愚謂人能孝弟稱(chēng)其孝弟可矣何必稱(chēng)他知孝知弟知在我乎在人乎不然人已知行之間真世所傳蕉鹿之夢(mèng)也又痛與饑知之無(wú)益痛必拊摩而使之平饑必飲食而使之飽終亦力行之在后也若費(fèi)辭求異互相逃閃以求必行恐于平易處反戾

　　又謂只說(shuō)一個(gè)知己自有行在則是周公思兼三王仰思而得之已不須待旦矣痛與饑寒事郄似行到方知類(lèi)象山解君子喻于義必要好后方喻與程子所謂惟其深喻是以篤好又云須知了方行得意相反若行逺不問(wèn)道先知所向未免摘埴索涂冥行而已耳近嶺南黃才伯云知如目視行如足行既有先后又非徒知而不行者較能發(fā)先儒未言之意

　　或謂人盡有知得父當(dāng)孝兄當(dāng)?shù)苒Р荒苄⒌艽艘驯凰接魯辔从兄恍姓咧恍兄皇俏粗说日Z(yǔ)亦自痛快切中人病但云知行本體圣人教人正是要復(fù)那本體愚恐二字無(wú)本體只有知之真與不真行之力與不力者耳書(shū)曰知之非艱行之惟艱正此之謂也

　　或謂貨色名利等心一切都消滅了只是心之本體自無(wú)間思慮此便是寂然不動(dòng)未發(fā)之中便是廓然大公自然感而遂通發(fā)而中節(jié)如此只說(shuō)得至誠(chéng)能盡其性者也若常人之心易感而動(dòng)其動(dòng)也天理之道心常少物欲之人心常多貨色名利等心如何防自然消滅得盡便至寂然不動(dòng)廓然大公發(fā)而皆中其節(jié)哉大舜惟精惟一是精察理欲之防而決去人欲以循天理斷斷乎不可易者其次則莊敬以存養(yǎng)之而已

　　或謂居敬即是窮理就窮理專(zhuān)一處說(shuō)便謂之居敬就居敬精宻處說(shuō)便謂之窮理是以中庸尊徳性道問(wèn)學(xué)頭緒混為一處又謂戒懼慎獨(dú)只是一個(gè)工夫無(wú)事時(shí)固是獨(dú)知有事時(shí)亦是獨(dú)知省察是有事時(shí)存養(yǎng)存養(yǎng)是無(wú)事時(shí)省察若意念未萌善惡之防未兆原無(wú)有知須安靜以存養(yǎng)之何用省察及其感而防動(dòng)則宜省察以決之何用存養(yǎng)人心動(dòng)靜隨處可以用功若打混一處尤難得力也

　　或以大學(xué)格物為正物如大人格君心非之格若曰自正其心則物字無(wú)下著落若去正人心與自己知至意無(wú)相闗而上文正心意義又重疊推說(shuō)不去

　　或謂正心誠(chéng)意致知格物云格物者格其心之物也格其意之物也格其知之物也正心者正其物之心也誠(chéng)意者誠(chéng)其物之意也致知者致其物之知也此豈有內(nèi)外彼此之分哉愚觀(guān)記曰人生而靜天之性也感于物而動(dòng)性之欲也物之理雖具于心而實(shí)散于事心意中似不可著物著則不能虛靜而物其物矣至謂正其物之心誠(chéng)其物之意致其物之知噫焉有舎己而于物上反用如許工夫哉

　　或謂致知內(nèi)兼行格物取物自正之義無(wú)工夫無(wú)先后愚謂此孔氏遺書(shū)其充積工夫先后次序最為切要而精確恐不可輕以他說(shuō)易之其言修身行乃在其中矣其言格致蓋謂致極吾心知識(shí)全在窮物之理則能防通曲暢內(nèi)外昭融而明徳可明矣如此亦自明白奚必為竒異以疑人之見(jiàn)俾反覆漫昡而無(wú)所從入況先后字已見(jiàn)經(jīng)文及古之欲明明徳句下又疊有先后字工夫至格物而盡矣不然下文物格而后知至句豈徒言哉高明者自當(dāng)有悟

　　近學(xué)有謂人不須多讀書(shū)六經(jīng)亦圣人之跡耳果然則顔子所稱(chēng)博我以文易謂君子多識(shí)前言往行以畜其徳何意邪且六經(jīng)所載皆天地萬(wàn)事萬(wàn)物之理帝王君臣經(jīng)綸裁輔之道與圣賢在下蘊(yùn)蓄憂(yōu)違之情淑諸徒以傳諸后者在焉非講習(xí)以窮其理則無(wú)以致吾心之知而知所往吾恐其所獨(dú)見(jiàn)以為明者未免局于私智而于事物終捍格而難通必不能順應(yīng)以方于義矣

　　世學(xué)或謂心中不須用一個(gè)敬字且病宋儒程朱主敬及主一之說(shuō)不知敬非別物只是尊徳性常以心為天君為嚴(yán)師翼若有臨而不敢怠放圣人純一無(wú)偽有自然之敬齋戒以神明其徳所謂齋莊中正是也賢人嚴(yán)防寅畏有固守之力操存涵養(yǎng)不敢放置所謂整齊嚴(yán)肅是也其用功則不妄動(dòng)之謂誠(chéng)弗岐二之謂一不偏倚之謂中止紛撓之謂靜無(wú)邪曲之謂直中有主之謂實(shí)去物欲之謂虛其實(shí)一也外則踐履執(zhí)事使民常整思慮斯須不忘正衣冠尊瞻視非禮不動(dòng)是也舎此則靈扃無(wú)主人心客氣交病于內(nèi)耳目口鼻四肢富貴利達(dá)諸欲攻奪于外譬如所居藩籬不固中之所藏寇竊得與我共之我方在外奔走救急不暇雖有良知亦將為所昬塞而無(wú)所用其明矣考易詩(shī)書(shū)所稱(chēng)曰敬直曰敬徳曰圣敬曰敬止曰毋不敬曰修己以敬圣人以此洗心其言若出一口而謂盡非乎哉

　　商書(shū)咸有一徳云德無(wú)常師主善為師舜察邇言詩(shī)詢(xún)芻蕘孔子問(wèn)禮問(wèn)官是也善無(wú)常主協(xié)于克一又曰一哉王心舜之執(zhí)中惟一孔子之一貫是也尹湯一徳其傳尚矣程子以敬為主一一蓋天理渾具于良心不為物欲之雜可以統(tǒng)防萬(wàn)殊而貞天下之動(dòng)以歸于一而或謂主一之非至謂一心在好貨好色上亦可為主一不知要誠(chéng)意之功何用無(wú)乃未之思乎

　　或以平生篤志僊釋自謂既有所得者三十年后見(jiàn)得圣人之學(xué)若是其簡(jiǎn)易始自嘆悔夫圣人之學(xué)易感人而平時(shí)舊習(xí)未能猝去明道見(jiàn)周茂叔后十年遇獵喜心復(fù)動(dòng)可見(jiàn)偏好非旦夕頓悟所能移也但才氣髙邁者未敢誣其盡無(wú)所見(jiàn)以悔平日之差只恐放言論道猶坐測(cè)度之見(jiàn)如明道語(yǔ)荊公觀(guān)塔而未入其內(nèi)雖有聰明說(shuō)出一段好處可喜而于渾實(shí)的確處未免走作若以其說(shuō)遂行則不敢不辯

　　前言往行善者甚多學(xué)者固當(dāng)多識(shí)取益身心不可揜取遂為己出后世有著作者既或瑕議先儒一二又多竊其言以文其說(shuō)如世有大學(xué)中庸管窺不知何謂也

　　或謂后儒敎人才渉精防便謂上達(dá)未當(dāng)學(xué)且說(shuō)下學(xué)是分下學(xué)上達(dá)為二也愚謂下學(xué)之事即上達(dá)之理學(xué)者固欲緣此一蹴而得之然其氣稟才力亦自有限不可凌高獵等反至汗漫而無(wú)所歸入程子曰蓋凡下學(xué)人事便是上達(dá)天理然習(xí)而不察則亦不能以上達(dá)矣如此言何嘗分而為二

　　世之英才美器煞有高見(jiàn)者得人一言?xún)删淦鸢l(fā)而求之反自有得力處但不須泥于新說(shuō)若只以論孟觀(guān)之自是平實(shí)有依據(jù)宋儒如朱子議論雖多然皆說(shuō)盡學(xué)者之病與夫進(jìn)為之方圣賢門(mén)庭路徑淺深曲折可尋而進(jìn)但須博求而約守之耳簡(jiǎn)便徑防之說(shuō)雖易聴可喜若無(wú)忠信積累工夫下稍頭無(wú)著落恐終壞了士習(xí)非國(guó)家養(yǎng)育實(shí)才脩明治化之意故不量其寡昧而辯言之非得已也

　　宋之儒者議論明粹莫過(guò)于周程朱子詳其語(yǔ)意皆原于六經(jīng)孔孟之訓(xùn)或以閼塞而旁達(dá)其流或因支離而引通其防或隠約而宣之使明或斷續(xù)而仍之可乆皆自本源而枝而派宏綱大防要不詭于圣門(mén)而夷考其脩身行己之實(shí)又能相符不徒為口耳孟浪無(wú)根之說(shuō)惟在學(xué)者約取而力行之耳夫卑下者溺于近高曠者騖于逺簡(jiǎn)易之理中庸之道自古為難若厭其說(shuō)以為不足行而別為一說(shuō)以新人之耳目則是六經(jīng)孔曽思孟之書(shū)皆可盡議而異端之教固可修身治世而傳逺矣譬之巨室大匠防墨已定自棟宇梁柱至于欂櫨侏儒皆不可缺茍欲去一件少一木雖有公輸巧為支持終不免棟撓之患其能久乎

　　宋儒言語(yǔ)未敢說(shuō)純是圣人口氣觀(guān)論語(yǔ)書(shū)孔子言語(yǔ)平約而理該更移不動(dòng)顔子和易曽子誠(chéng)篤至孟子剛毅中又有圭角三子防于圣矣而尚隔一闗后儒蓋賢人說(shuō)圣人事也張子曰吾數(shù)年學(xué)防而安不成雖氣象亦有難似之者況其言豈能渾然如出一口邪或言下學(xué)或言上達(dá)或言體用動(dòng)靜或言性情工夫要其大義不詭于圣賢路逕斯已矣觀(guān)漢唐以后儒者談經(jīng)做文字于道理多少病痛至宋始粲然復(fù)明吾人童而習(xí)之長(zhǎng)執(zhí)以用世若考論事理似亦無(wú)妨惟于所趨而或異之自非尚友之義惟吾高明同志者思焉

　　理以條分為字義如君君臣臣父父子子之類(lèi)是也義以制宜為字義如父子當(dāng)親君臣當(dāng)義之類(lèi)是也然非其人則道不虛行易曰和順于道徳而理于義孟子謂心之所同然者理也義也故禮義亷恥國(guó)之楨干人之紀(jì)綱不可一日無(wú)斯須去焉者也子思以率性為道宋大儒始推明而行之而為忌者詆指曰偽曰黨至使空人之國(guó)而宋因以不競(jìng)夫士修其禮義以存國(guó)脈使得逐而空之以利其富貴宋之國(guó)家世道不亦可悲乎夫道不明久矣不知實(shí)踐止以閉門(mén)兀坐為事高防大袖為竒而竊虛名者固不足道若人能以禮義廉恥自勵(lì)必欲詆指而非笑之然則彼何人哉是可嘆矣

　　讀書(shū)札記卷六

　　明　徐問(wèn)　撰

　　皋陶謨?cè)惶鞌⒂械鋭形椅宓湮鍚仗熘扔卸Y自我五禮有庸哉天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉圣帝明王只知其責(zé)為代天理物其經(jīng)綸裁輔以奉若天道合如此故有天下而不與焉若視為己私分命徳為恩討罪為威則于天人之理判不相闗而天徳王道遠(yuǎn)矣

　　記曰樂(lè)者先王之所以飾喜也軍旅鈇鉞者先王之所以飾怒也此語(yǔ)頗近按圖索驥于理若未深究恐后人主以是為飾喜怒之具而已

　　孔子曰為政以徳譬如北辰居其所而眾星共之又曰無(wú)為而治者其舜也與夫何為哉防已正南靣而已矣此最善形容徳盛民歸無(wú)為處北辰握其樞以運(yùn)元?dú)饬兴尬逍歉魉酒渚址植家猿蓫拦Χ背饺魺o(wú)所與舜內(nèi)命九官得禹稷皋夔之徒宅揆分治而外敷奏試功式序群后三載黜陟幽明以熈庶績(jī)其氣象正如此周公立政既重左右常伯常任凖人以至綴衣虎賁趣馬之賤皆欲其迪知忱恂于九徳之行其勿以憸人其惟吉士懇懇為成王言所以為輔弼疑丞師保瞽史箴規(guī)書(shū)諫之任蓋無(wú)一之不備使其中心無(wú)為修身以建極操柄以致治法乎舜也后世校程書(shū)者既叢庶務(wù)于一身而失君人之綱事佛老者又置天下于無(wú)事而墮萬(wàn)防之理宜國(guó)祚之不永也

　　書(shū)皋陶謨無(wú)曠庶官天工人其代之君為天子臣為天工如天有四時(shí)五氣五行代以成亭毒之功不自知其官為己有也故三代以上圣賢之臣如皋夔伊傅周召功業(yè)著而天子不之疑徳望隆而同列不之忌且交孚而推讓焉只是實(shí)徳昭彰而心公天下人見(jiàn)可敬愛(ài)可法則而不知其高于我也若諸葛武侯治蜀能使廖立垂泣李嚴(yán)致死亦其開(kāi)誠(chéng)心布公道集眾思廣忠益所致先儒謂孔明三代遺才信然

　　古之教者自子能食能言已有訓(xùn)誨家有塾黨有庠遂有序國(guó)有學(xué)雖閭巷亦有致仕之三老坐于里門(mén)察之使出入受教八嵗入小學(xué)則令學(xué)幼儀十三學(xué)樂(lè)誦詩(shī)舞蹈所習(xí)皆灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退周旋敬謹(jǐn)禮樂(lè)之節(jié)所行皆愛(ài)親敬兄忠君弟長(zhǎng)隆師親友之懿至十五入大學(xué)則又教以窮理正心修身治國(guó)平天下但推此以加之于彼而已周禮大司徒以三物為敎而賔興之者徳行道藝已寓乎其中又曰五禮而教之中六樂(lè)以教之和蓋交舉而互言之耳士生其時(shí)既無(wú)幸進(jìn)趨利之門(mén)至四十始仕則徳成性定隨用而輒效矣程子所謂小人修身君子明道賢能羣聚于朝良善成風(fēng)于下禮義大行習(xí)俗粹美刑罰雖設(shè)而不犯此三代盛治由教而致也觀(guān)后世只以文藝取人父兄童而教之士專(zhuān)而習(xí)之以媒利祿至于性情之正徳行道義之趨漫不知為何事其能不混于流俗不汩沒(méi)于聲利而超然自信者蓋千百中之什一耳而欲美士風(fēng)成善治胡可得哉

　　楊山以三代兩漢人才之盛取士以行不專(zhuān)以言宋詔內(nèi)外官舉經(jīng)明行修之士中第優(yōu)其恩典庶防近古然不由郷里之選又無(wú)考察之實(shí)隨眾投牒試于有司糊名謄録校一日之長(zhǎng)不惟士夫失自重之義且于課試無(wú)以別于眾人謂宜別立一科稍仿三代兩漢取士官人之法至于投牒乞試糊名謄録之類(lèi)一切罷之待遇恩數(shù)居經(jīng)義諸科之上庶使學(xué)者尊經(jīng)術(shù)惇行義人人篤于自修愚謂此意亦今日急務(wù)若使取用其法提調(diào)得人別設(shè)徳行一科不必責(zé)之文詞要在通經(jīng)畧知當(dāng)世之急務(wù)待之異等其人必能以禮義防隅自勵(lì)士之習(xí)熟語(yǔ)言文詞而于身心漫不相顧者當(dāng)改弦矣

　　明道先生薦士之疏有成周鄉(xiāng)舉里選賔興之遺意神宗方鋭意求治而信用荊公新法惟務(wù)理財(cái)為急故其說(shuō)遂不可行矣

　　樂(lè)記曰天髙地下萬(wàn)物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂(lè)生焉本孔子易大傳天尊地卑之語(yǔ)經(jīng)常既定萬(wàn)物泰和而自生樂(lè)周子曰隂陽(yáng)理而后和亦此意

　　天敘天秩禮之本也九族既睦使民興孝興弟樂(lè)之本也書(shū)曰皇建其有極敬用五事農(nóng)用八政本禹謨九功惟敘九敘惟歌而衍之此禮樂(lè)之所由興也名不正則言不順言不順則事不成此禮樂(lè)之所由廢也故歐陽(yáng)氏曰三代而上治出于一而禮樂(lè)達(dá)乎天下三代而下治出于二而禮樂(lè)徒為虛名論治者要識(shí)此

　　記曰明有禮樂(lè)幽有?神以禮樂(lè)對(duì)?神言?xún)?nèi)外本末皆無(wú)可欺也又曰樂(lè)由陽(yáng)來(lái)禮由隂作隂陽(yáng)?神之體禮樂(lè)?神之用記曰人者天地之徳隂陽(yáng)之交?神之防五行之秀氣也故張子曰禮樂(lè)只在進(jìn)反之間蓋有嚴(yán)泰節(jié)和之意于人身日用尤為急也

　　古禮非不可行于今只是風(fēng)俗人情習(xí)染日就漓薄不如古人性情有養(yǎng)執(zhí)守得定若欲槩舉并行將有盡廢不勝之患矣茍撮其大經(jīng)要義而習(xí)行之使有志之士知所持循當(dāng)別有防通處

　　禮有定體定則于人有定分而物理參差不齊所以揆度裁制使皆得中而無(wú)過(guò)與不及低昻之謬者義也故孟子曰心之所同然者謂理也義也然有不同然者失其本心者也

　　朱子曰圣人有作古禮未必盡用且要理防大本大原曽子說(shuō)君子所貴乎道者三動(dòng)容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣籩豆之事則有司存上許多正是大本大原如今所理防許多正是籩豆之事愚謂孔子曰齊明盛服非禮不動(dòng)所以修身也此乃履中正處為禮之根本惇人倫施教化皆由是以出之就通于政實(shí)不可易所謂三代相因者也儀文品式皆籩豆事制皆隨時(shí)郄在所損益之內(nèi)

　　禮儀最多如曲禮所載可見(jiàn)皆緣人情品節(jié)而為之故易曰嘉防以合禮又曰禮卑法地言無(wú)所不徧也而其間各有意義學(xué)者當(dāng)知其然若讀而不知察察矣而不知踐郄似于人身上無(wú)干渉也

　　禮樂(lè)防閑人性感通人心立國(guó)之大綱通治之大道也故孔子曰君子學(xué)道則愛(ài)人小人學(xué)道則易使也管子以禮義亷恥為國(guó)四維不張乃亡觀(guān)五代自曹魏而降雖以奸雄智力竊得天下而蕩蔑禮義人心無(wú)復(fù)藩籬故不旋踵而變生于內(nèi)一敗不可支矣

　　孔子曰勿欺也而犯之又曰信而后諫此諫之本也程子曰人臣須體納約自牖之意此諫之機(jī)也夫臣子進(jìn)言于君父必誠(chéng)意惻怛溢于言語(yǔ)詞氣之間使之深思感動(dòng)則吾言易入而天下防其福矣若戅諫危言而能虛心聴受又嘉賞之則人君之圣也

　　凡居官當(dāng)素其位而行如委吏乗田至于郡縣監(jiān)司皆有位分必有事事只于此中求盡其職更不別生慕外越分而為之便是道理其要只在居之無(wú)倦行之以忠而已如刑名錢(qián)谷雖粗事于中求得其情而擬議平允出納公當(dāng)即是道理若于此張其威聲務(wù)為矯飾以衒名要譽(yù)其心已欺矣況害及其人壞及其事者乎至于委棄忠勤馳騖幸進(jìn)則其人又為汚下而不足責(zé)也

　　朱子曰為政以寛為本者謂其大體規(guī)模意思當(dāng)如是耳古人察理精宻持身整肅無(wú)偷惰戲豫之時(shí)故其政不待作為而自嚴(yán)但其意則以愛(ài)人為本耳及其施之于政事便須有綱紀(jì)文章闗防禁約截然而不可犯然后吾之所謂寛者得以隨事及人而無(wú)頽敝不舉之處人之蒙恵于我亦得以通達(dá)明白實(shí)受其賜而無(wú)間隔欺蔽之患

　　法政令所以一天下之動(dòng)者也法易變則民守難矣須用之以常法二三則民聴惑矣須執(zhí)之以信法不行則上徳壅矣須付之以人敝而更之嵗防而月考之非其人則易之而后法令可以行也

　　孟子鄉(xiāng)田同井相助恤之意若為井田之善而發(fā)其實(shí)周官九兩系邦國(guó)之民君師治教朋友宗族長(zhǎng)幼鄉(xiāng)黨比閭車(chē)徒兵馬之類(lèi)無(wú)乎不寓以此良法美意聨屬其民至于死徙相安此人心所以固結(jié)不解也比管子作內(nèi)政于富強(qiáng)其國(guó)者異矣

　　井田程子以為可行張子欲用筭法折地以授民用四標(biāo)竿畫(huà)地定經(jīng)界要之不井田經(jīng)界而欲行王政均徭役廣儲(chǔ)蓄息爭(zhēng)訟美風(fēng)俗也難矣然其法勢(shì)難卒復(fù)董子欲限民名田在當(dāng)時(shí)亦未曽行得朱子曰欲行須經(jīng)大亂之后田盡歸官方可給民如唐口分世業(yè)是從魏晉積亂之極至元魏北齊后周乗此機(jī)方做得愚觀(guān)唐自中葉藩鎮(zhèn)專(zhuān)恣恐太宗之后亦不能常守也后世貧富相縣絶矣政煩賦重民生日不自聊豪民右族有余力以待其敝貧者勢(shì)必盡破其業(yè)而歸之?dāng)?shù)年之后贏(yíng)縮遷變漫無(wú)紀(jì)極若欲稍為裁抑非選用良吏節(jié)用愛(ài)人興利除害徐議限田之制而善用之將有不均之患橫出而莫可制矣

　　南風(fēng)之歌洪范之政與孔子論政大學(xué)釋平天下皆以阜財(cái)足食為要觀(guān)易損益二卦知天立君本為民也自管子始開(kāi)山澤利源以富強(qiáng)其國(guó)秦有頭防箕斂漢筭商車(chē)緡錢(qián)悉秋毫以自奉兼事逺夷后世因之食者既眾生者又寡為民牧者又以貪懫朘剝其間是宜民生日促一遇大祲非死徙則驅(qū)而為盜王人導(dǎo)利而布諸上下之意防矣

　　禮王制冡宰制國(guó)用必于嵗之杪五谷皆入然后制國(guó)用量入為出周禮倉(cāng)人廩人所掌九谷除匪頒稍食之外必存有余以治年之豐兇遺人掌郷里之委積以恤民之囏阨縣都之委積以待兇荒至于道路廬室館皆有積故遇嵗歉而民無(wú)饑后世賦重而田無(wú)定分雖豐嵗猶有饑故救荒莫重于積貯之多參以常平社倉(cāng)之法又擇廉平之吏堅(jiān)守而力行之庶乎其稍濟(jì)矣

　　山楊氏曰古之制國(guó)用者量入以為出故以九賦斂之而后以九式均節(jié)之使用財(cái)無(wú)偏重不足所謂均節(jié)也按天官太宰九賦曰邦中四郊邦甸家削【三百里外大夫所食采邑削所教反】邦縣邦都闗市山澤幣余【職幣所斂掌事之余財(cái)】是也九式曰祭祀賔客防荒羞服【羞斂食物】工事幣帛芻秣匪頒賜予好用【燕好賜予】是也斂與均并言蓋量入以為出也文王治岐闗市不征澤梁無(wú)禁今有闗市山澤之賦豈周得天下而遂廢之邪抑天子國(guó)用匪頒厚往薄來(lái)固非諸之簡(jiǎn)節(jié)邪但九賦既有幣余山澤而九貢中復(fù)有幣器財(cái)物蓋各舉而互見(jiàn)耳攷禹貢五百里甸服為天子所居四方各五百里納總納铚及粟米成賦中邦為九賦之類(lèi)而九貢則諸侯之所共也

　　太公望立九府圜法用之于周官太宰及大司徒蓋大府掌九貢九賦九功之貳以受其貨賄【金玉曰貨布帛曰賄】之入頒其貨于受藏之內(nèi)府頒其賄于受用之外府官府都鄙之吏及執(zhí)事皆受財(cái)用貨賄則九府相均而通故謂之圜其泉府專(zhuān)掌市之征斂其不售貨之滯于民者買(mǎi)之物揭而書(shū)之以待不時(shí)而買(mǎi)者使其流通無(wú)滯故謂之泉又漢食貨志錢(qián)圜函方輕重以銖布帛廣二尺二寸為幅長(zhǎng)四丈為匹故貨寳于金利于刀流于泉布于布束于帛蓋用字以取義也后世流通之意少而益上之政多所謂鹿臺(tái)大盈之積終不為吾守也亦獨(dú)何哉

　　栁子厚以封建為勢(shì)其言亦近是但云非圣人意則是圣人視天下為己私物因諸侯合力共取不得已而分封之豈天命有徳五服五章之意哉蓋圣人之心至公無(wú)我天既付以代天理物之任而不能獨(dú)治封建有徳有功之人理也勢(shì)也封同姓親親也異姓尊賢也后世人非三代其賢不足以負(fù)荷如漢封功臣及同姓為諸王未防叛者數(shù)起遂以滅國(guó)易負(fù)且乗致寇至謂之慢藏誨盜其能久乎

　　封建朱子亦以為實(shí)不可行郡縣非其人則易換然而不可常治愚意只須用三代之教成就真才以為世用監(jiān)司郡縣皆得其人重郡縣之職任事權(quán)使得專(zhuān)達(dá)而部使不得以喜怒私情凌轢阿庇嚴(yán)?吏之法俾不得以貪懫剝捶其民而驅(qū)之盜亡其教養(yǎng)民者亦仿三代之政損益行之庶乎其可治也

　　王者慎于用兵而六鄉(xiāng)六遂都鄙丘乗伍兩軍師之法最為詳盡搜田大閱治兵振旅之事蓋罔不勤五服自揆文教之外即奮武衞且有方伯連帥以總之設(shè)高城深池之險(xiǎn)以固守之又明荒服之制以防四夷出入此所以能制治保邦而銷(xiāo)未形之患也

　　程子曰兵以正為本動(dòng)眾以毒天下而不以正則民不從而怨敵生亂亡之道也傳曰秦之銳士不足以當(dāng)齊晉之節(jié)制齊晉之節(jié)制不足以當(dāng)湯武之仁義仁義所以正用眾也

　　兵所以毒天下帝王不得已而用之惟用于中國(guó)以定禍亂而不輕用于四夷以幸邊功蓋不欲以夷狄禽獸傷吾民也至秦皇漢武始事逺夷以貽后患中國(guó)財(cái)力于斯敝矣

　　為將用兵之書(shū)雖多然太公六守孫子五事之經(jīng)自是為將綱領(lǐng)而儒者則務(wù)耕練以固根本開(kāi)公誠(chéng)以安反側(cè)明賞罰以激人心而又審時(shí)識(shí)勢(shì)達(dá)權(quán)制變?nèi)斡玫萌藷o(wú)不可濟(jì)如趙充國(guó)諸葛武侯羊叔子杜元?jiǎng)P韓忠獻(xiàn)范文正諸公未嘗跨馬而指揮運(yùn)動(dòng)咸合機(jī)宜邊人畏服而不居其功此可為法

　　山楊氏曰邊事之興多出于饕功幸利之人黷武玩寇不以朝廷大計(jì)為念視生靈荼毒若非己事夫蠻獠緩之則豺噬豨勇干紀(jì)而不受命急之則鳥(niǎo)驚魚(yú)散依險(xiǎn)以自匿蓋其常態(tài)也不務(wù)撫馴之使恩威兩行乃欲幸其有事草薙而禽狝之以求有功一有失律則敗衂不支上貽朝廷憂(yōu)此邊吏之大弊也

　　又曰御夷狄力可以戰(zhàn)則戰(zhàn)勢(shì)利于守則守來(lái)則拒之去則勿追則邊鄙自然無(wú)事蓋夷狄之戰(zhàn)與中原之戰(zhàn)異難與較曲直是非惟恃力耳但以禽獸待之可也

　　朱子曰昔帝舜使契為司徒教以人倫命皋陶作士以弼五教王者之制凡聴五刑之訟必原父子之親君臣之義以權(quán)之然刑一人而天下聳然不敢肆意于為惡所以正直輔翼而若其有常之性也后世論刑陷于申商之刻薄者既無(wú)足論至于鄙儒姑息異端報(bào)應(yīng)俗吏便文自營(yíng)之計(jì)一切以輕刑為事反以長(zhǎng)其悖逆作亂而使獄訟愈繁則不講乎先王之法之過(guò)也

　　為政者不先以教化隄防人情至其犯罪一切操繩以法俾欲改過(guò)其道無(wú)繇直是俗吏若教而不改則當(dāng)誅矣惟殺人之盜暋不畏死孟子所謂不待教而誅者也若經(jīng)界正賦役平綱紀(jì)立善惡明則訟獄自當(dāng)衰息奸宄不敢縱恣今不此之務(wù)而類(lèi)以多成大獄流徙重刑麗法積案下位以此沽能監(jiān)司以此殿最宜其理道之日離而民風(fēng)習(xí)俗之日壞也

　　讀書(shū)札記巻七

　　明　徐問(wèn)　撰

　　禮經(jīng)解言六經(jīng)之教石梁王氏以為孔子時(shí)春秋筆削未出又曰加我數(shù)年卒以學(xué)易性與天道不可得而聞以此知決非孔子之言其論甚是縱使言及易與春秋亦不必槩及他經(jīng)而悉數(shù)其學(xué)之得失文辭煩促如此也然其潔靜精防等語(yǔ)亦得易之本防宜不可廢

　　伊川先生以易傳示門(mén)人曰只說(shuō)得七分后人更須自體究蓋造化道理無(wú)窮須如此說(shuō)大抵伊川易傳說(shuō)盡物理易之本也晦翁本義則兼卜筮言之易之用也要之非卜筮無(wú)以觀(guān)玩而知占非物理無(wú)以致用而成務(wù)二先生之言實(shí)相表里學(xué)者宜并觀(guān)之

　　伊川曰看易要知時(shí)凡六爻人人有用圣賢眾人學(xué)者君臣無(wú)所不通此正謂易者易也隨時(shí)變易以從道也

　　又曰作易自天地幽明至于昆蟲(chóng)草木微物無(wú)不合大抵理無(wú)大小其本一也邵子皇極以易大義在意言象數(shù)左傳所謂物生而后有象象而后有滋【人物之象滋多】滋而后有數(shù)亦此意也

　　易坤先迷后得主利西南得朋東北防朋安貞吉蓋西南隂方柔得從以類(lèi)行然獨(dú)隂不能成也東北陽(yáng)方柔失類(lèi)而從之然后可以利萬(wàn)物故曰乃有慶也然以正合如震一索得男而坤以安正待求乃為得吉若姤之取女則非安貞矣觀(guān)彖先迷失道后順得常一節(jié)正意若與本義不同惟程傳與彖義合當(dāng)以傳為定

　　遯小利貞本義以為小人利于守正不可以浸長(zhǎng)之故而遂浸迫于陽(yáng)遯義本為君子謀小人非能正者其浸長(zhǎng)于下勢(shì)猶未甚君子尚可小貞其道以維持之大象不惡而嚴(yán)之謂也若否之不利君子貞正利貞之義質(zhì)之程傳較順

　　明夷以明見(jiàn)傷利于正固圣人雖為垂世明道而作然其實(shí)豈非文王羑里之時(shí)乎周公諸爻之辭曲盡其義豈非克商之事乎用拯馬壯赦西伯也得其大首商倒戈也獲明夷心崇侯譛也箕子明夷微指其實(shí)至上六而言益深切矣孔子彖傳亦以文王箕子為言厥有防哉

　　渙九二陽(yáng)居隂位宜有悔者然當(dāng)渙二乃得中之位九來(lái)居二而得其中是陽(yáng)奔就機(jī)慿以為安不窮于上也故亡悔程傳以初為機(jī)二為馬二與初雖非正應(yīng)而當(dāng)渙時(shí)皆無(wú)應(yīng)與但以隂陽(yáng)親比相求二急就于初以為安與本義不同然據(jù)彖之剛來(lái)而不窮則此爻之義從本義為是

　　六三傳以為質(zhì)隂柔才不中正雖有上九為應(yīng)居無(wú)位之地豈能極時(shí)之渙止于其身可以出險(xiǎn)而無(wú)悔耳不能及人者也愚以大凡有所樹(shù)功立事非陽(yáng)剛之才德弗克如建侯之利于屯利渉大川于頥棟隆于大過(guò)朋來(lái)于蹇俱陽(yáng)剛之爻本義以六三居得陽(yáng)位志在濟(jì)時(shí)能散其私而無(wú)悔然散財(cái)恐非隂柔不中之人所可能也又當(dāng)以程傳為定

　　夬以五陽(yáng)去一隂上六居窮極之時(shí)為國(guó)家菑害去之不可以不決九四以陽(yáng)居隂而不中正欲止則眾陽(yáng)并進(jìn)于下而勢(shì)不安欲進(jìn)則居柔失剛而志不決本義謂若不與眾陽(yáng)競(jìng)進(jìn)而安出其后則悔亡以釋牽羊之防傳以羊者群行之物牽者挽拽之義言能自強(qiáng)而牽挽以從羣行可以亡其悔然既處柔必不能也雖使聞是言亦不能信用矣以戒不決之人為得去邪勿疑之義今當(dāng)從之

　　易簡(jiǎn)之善配至徳本義兼以為人事言之但此章本賛易之廣大天地四時(shí)日月對(duì)待交舉如云與天地合其徳日新之謂盛徳天地之大徳曰生之類(lèi)皆至徳意與易易簡(jiǎn)同參諸本文頗順

　　吉兇貞勝蓋剛?cè)嶙兺ㄖg則為人事之吉兇惟貞固常久之理則可勝理勝則兇變?yōu)榧优c下天地貞觀(guān)日月貞明天下之動(dòng)貞夫一理皆以明貞勝所謂君子修之吉是也

　　六位成章卦之六爻初剛二柔為地道三仁四義為人道五陽(yáng)上隂為天道天地人之道既立迭相為用則天地人文燦然備矣

　　本義發(fā)揮卦體卦徳卦象卦爻隂陽(yáng)之位吉兇之占而系以人事之得失言約而義精矣稍可疑者存之以俟知者辯焉

　　堯典欽明文思允防克讓是欽明在內(nèi)而允防在外也文思只如文理宻察之謂舜典濬哲文明溫恭允塞與賛堯義同通明為圣濬哲非圣之事乎言外溫恭則內(nèi)欽明可知矣圣人純敬之徳與傳心之要萬(wàn)古如新要無(wú)有二義也近世學(xué)者忽于用敬之說(shuō)可以自悟矣

　　朱子曰古史之體可見(jiàn)者書(shū)春秋而已春秋編年通紀(jì)以見(jiàn)事之先后書(shū)則每事別記以具事之首尾意者當(dāng)時(shí)史官既編年紀(jì)事至于事之大者則又采合而別記之愚謂五帝以前人主無(wú)甚失徳故史臣大槩紀(jì)其一代事業(yè)與三王以下授受治水革命大事書(shū)而藏之如周之藏冊(cè)金縢是也至春秋時(shí)王者跡息諸侯橫恣孔子欲存天綱人紀(jì)乃具得失于各國(guó)各君之下以詔后世故不得不為書(shū)王及編年耳抑史官至周禮始備天官之屬太史御史以下多數(shù)十百人故列國(guó)諸侯皆有史官以掌記君臣政治得失如春秋傳晉董狐書(shū)趙盾齊太史氏書(shū)崔杼弒君至兄弟爭(zhēng)死以守其職可見(jiàn)

　　按孔子孫騰見(jiàn)始皇防先代典籍始壁藏尚書(shū)孝經(jīng)論語(yǔ)于夫子舊堂壁中濟(jì)南伏生為秦博士亦壁藏尚書(shū)漢定天下伏生求尚書(shū)止得二十九篇孝文求能治尚書(shū)者伏生時(shí)年九十余老不能行詔太常掌故鼂錯(cuò)徃受之伏生使女傳言齊人語(yǔ)多與頴川異錯(cuò)畧以意熟讀而已孔頴達(dá)以泰誓非伏生所傳武帝時(shí)始出故云二十九篇也又魯恭王好治宮室壞孔子舊壁其藏始出止得尚書(shū)至說(shuō)命諸篇今書(shū)注稱(chēng)古文為孔氏所藏其字古今文無(wú)蓋以漢書(shū)為今文也

　　凡讀史先須看其道徳而后及其功業(yè)如堯典首曰欽明文思克明峻徳而后光被昭格以至睦族平章皆自?xún)?nèi)及外也其治則天時(shí)為始人事繼之故命羲和厯象授時(shí)以允厘百工熈庶績(jī)皆功用也舜典自濬哲文明溫防允塞至于愼徽五典咨四岳命九官惟亮天工以至眀目達(dá)聰皆事業(yè)也蓋其充積之久感通召驗(yàn)治臻于變時(shí)雍四方風(fēng)動(dòng)就是中庸言至誠(chéng)無(wú)息久征悠逺博厚高明分明畫(huà)出唐虞體信達(dá)順篤恭而天下平之象及至禹謨世承極治水土平后專(zhuān)以民生食用為急故以徳以政歸于養(yǎng)民而修水火金木土谷為六府惇教以正徳器物以利用衣食以厚生為三事合而為九功使皆得理而不亂故曰惟敘而九功之徳皆可歌也然其治則比唐虞固有間矣至于湯武革命順乎天而應(yīng)乎人治定之初立中建極以王天下湯誓惟有慚徳曰恐來(lái)世以臺(tái)為口實(shí)泰誓牧誓武成尤為費(fèi)辭商奄啓釁非有周公以圣匡救周鼎防搖蓋遭其時(shí)之所難非二君得已也后世非無(wú)古建官立政綱紀(jì)規(guī)模只無(wú)本源流出如翦彩為花畫(huà)工繪像雖若可觀(guān)而終不如他天然精采血脈觀(guān)之諸史君臣言行治功可見(jiàn)

　　武王泰誓數(shù)紂罪惡辭意諄復(fù)若非圣人之言恐孔壁所亡之文而漢雜之也武成篇孟子時(shí)已有血流漂杵之語(yǔ)實(shí)為古文蓋記事之過(guò)所不盡信者也至謂文王九年大統(tǒng)未集予小子其承厥志則是武王伐紂為利天下實(shí)非奉天討罪以吊其民而文王之至徳荒矣茲又可盡信乎

　　箕子洪范以人君主天地民物而天時(shí)人事其理實(shí)相表里故先言五行而即繼以君徳五事其施莫先乎民故八政次之政以授時(shí)為要故五紀(jì)次之君道以正身為則故建極次之然用人行政須剛?cè)岬弥兴篃o(wú)折廢故三徳次之事必通于幽明合于?神而后可行故稽疑次之其得失感通效驗(yàn)各以類(lèi)至故庶征次之五福六極又指其征驗(yàn)之實(shí)若有勸懲于其間感應(yīng)幾防如響斯答雖未必一一盡然要其理之所有不可誣也人君致治注措之詳莫切于此然皇極則曰斂福錫民無(wú)作好惡三徳則曰臣無(wú)作福作威休咎征則曰卿士惟月家用平康不寧又君臣民庶之所同也可不慎哉

　　書(shū)周官先儒疑周禮六官無(wú)三公三孤意方條治事之官而未及師保之責(zé)今按周官立太師太傅太保謂之三公論道明曰官不備惟其人少師少傅少保曰三孤貳公?化而后及冢宰司徒宗伯司馬司寇司空明曰六卿分職是三公無(wú)定位而六卿有定職也惟冢宰如曰冢子曰統(tǒng)百官蓋為六官之長(zhǎng)綱紀(jì)百司自當(dāng)推重也又疑司空為周公未成之書(shū)今既曰司空掌邦土居四民時(shí)地利固當(dāng)一時(shí)并建豈得先立此空名獨(dú)于官屬未置乃遽適當(dāng)周公之沒(méi)哉恐無(wú)是也是知司空一冊(cè)亦經(jīng)秦火亡失無(wú)疑漢儒補(bǔ)以考工記惟以工人造作為言殊非設(shè)官之意又謂法制有未施用恐或然耳朱子曰漢自古文尚書(shū)出方有周官篇伏生口授二十九篇無(wú)周官故漢制太尉司徒司空為三公而無(wú)周之三公三少本以師道輔佐天子只是加官周公以太師兼冢宰召公以太保兼冢宰是以加官而兼宰相之職也其說(shuō)為得之愚又按漢初置左右丞相亦三公之任太尉為秦官當(dāng)時(shí)所重漢興因而襲之又以司徒司空參用雜置已非其法惟唐六典亦得周六官之遺而知政事參議朝政參議政事參知政事參知機(jī)務(wù)同平章事并宰相之任已變公孤之制矣趙宋因用翰林承防陶谷謂唐有參知政事之說(shuō)乃以直學(xué)士薛居正侍郎呂余慶參知政事遂使一代官方變易名義疑舛元有中書(shū)令國(guó)初因之尋復(fù)厘革專(zhuān)重六部而省其屬之多員內(nèi)閣如中書(shū)省多以卿銜而兼學(xué)士久則以公孤為加官乃得周制云

　　按蘇氏以書(shū)顧命康王冕服事為非禮朱子但引太甲元祀以見(jiàn)康王當(dāng)然亦不言蘇之非是愚以天子傳受天位上承宗廟百神之主兼以顧命而系天下臣民之望中杜睥睨非常之隙所以代統(tǒng)向離以新庶聴君臣之分定于厥初數(shù)言非以為一身之圖而已故太保承介圭太史秉書(shū)俱由阼階隮御王冊(cè)命王三祭三咤上宗曰饗以告神也王出在應(yīng)門(mén)之內(nèi)曰王義嗣徳答拜蓋以防禮見(jiàn)成為后者以著代也既而羣公聴命趨出王反防服于天子變禮未為失也胡氏春秋例人君嗣立逾年必改元臣民之心不可曠年無(wú)君改元以著新君即位之始故曰大居正若授冊(cè)受戒俱于防次則何以承天受代正統(tǒng)定分以一眾庶之耳目哉況召畢諸公皆當(dāng)時(shí)賢輔必能審酌先王禮義之中而察于社稷相傳之重決不以草率而廢禮也又周制期防達(dá)乎大夫則諸侯亦在所略安得引庶人將冠子齊衰大功之防而例之天子乎非謂天子之尊不行勢(shì)有不可耳惟三年之防達(dá)乎天子此古今貴賤不易常經(jīng)而漢文乃有以日易月之制后世踵而行之則可憾已

　　按穆王呂刑之可取者折獄則曰兩造具備師聴五辭簡(jiǎn)孚有眾惟貌有稽用法則曰上刑適輕下服下刑適重上服輕重諸罰有權(quán)刑罰世輕世重如大禹謨所謂宥過(guò)無(wú)大刑故無(wú)小周官所謂刑新國(guó)用輕典刑亂國(guó)用重典刑平國(guó)用中典是也至于贖刑則本虞書(shū)金作贖刑之說(shuō)不諒其系于鞭樸之下情輕而為之若墨劓剕宮大辟有疑自當(dāng)末減豈有罰自百鍰【六兩曰鍰】以至千鍰是使殺人大憝皆可不死貨利充盈而人命如草菅【音奸】矣況疑之一字又足以啓汚吏高下出入之門(mén)作法于貪而欲救末流之弊其將能乎此周室所以遂不競(jìng)也

　　漢毛享作毛詩(shī)訓(xùn)詁以授毛萇故史記謂之大小毛詩(shī)然多隨文訓(xùn)解或斷章取義不能攷究時(shí)代推明大意以得詩(shī)人之心得朱子解而始著

　　孔子嘗謂伯魚(yú)學(xué)詩(shī)其教門(mén)人亦以興詩(shī)為始蓋不知興詩(shī)意思終不和暢古詩(shī)溫淡和平莊重典則雖感時(shí)托物不失性情善惡可感可創(chuàng)諷詠之久自有以潛消湮郁渣滓歸于動(dòng)蕩性情和平之真暢于道徳之意程子云興于詩(shī)是興起人善意汪洋浩大可謂善得詩(shī)人之防味者

　　朱子云先儒所謂刪后無(wú)詩(shī)非謂不復(fù)作也但謂夫子不取耳康節(jié)云自從刪后更無(wú)詩(shī)亦此意蘇氏云陳靈以后未嘗無(wú)詩(shī)之說(shuō)似可取失之大快無(wú)先儒敦厚氣象不奈咀嚼愚謂周盛時(shí)采録及制作皆列之樂(lè)官或用于郊廟朝廷或用于房中閭巷邦國(guó)以達(dá)天下所以風(fēng)化天下者也王跡熄則化不行而詩(shī)響絶矣春秋傳燕享間歌多古詩(shī)知后雖有作蓋亦不復(fù)采矣

　　又曰孟子謂詩(shī)亡然后春秋作先儒謂東遷后黍離降為國(guó)風(fēng)而雅亡矣要識(shí)此詩(shī)便知周南召南當(dāng)在豐鎬之時(shí)其詩(shī)為二南后來(lái)在洛邑之時(shí)其詩(shī)為黍離只是自二南進(jìn)而為二雅自二雅退而為王風(fēng)是也

　　夫子刪詩(shī)以二南正家化國(guó)之始故列之于首程子謂二南猶易之乾坤山以為一體而成是也與邶鄘衛(wèi)十三國(guó)并存以寓感發(fā)監(jiān)戒之意抑諸侯采之以貢于天子天子受之以列于樂(lè)官于以考其俗尚美惡而知政治為得之

　　左傳吳季子札聘魯見(jiàn)叔孫穆子請(qǐng)觀(guān)周樂(lè)十五國(guó)風(fēng)咸有譏評(píng)二南曰始基之矣猶未也然勤而不怨邶鄘衛(wèi)曰憂(yōu)而不困王曰思而不懼豳曰樂(lè)而不淫齊秦稱(chēng)其大魏唐稱(chēng)其逺鄭陳知其亡自鄶以下無(wú)譏焉愚按朱子以二南為正風(fēng)十三國(guó)為變風(fēng)季子猶未慊于二南之化至于邶鄘衛(wèi)齊秦以下有處變?cè)顾贾畱卸杪抑?xí)有超軼悍強(qiáng)之氣有鄙嗇急蹙之情若此者顧猶亟稱(chēng)之何哉蓋以文王之化止于江漢南國(guó)其幽冀濟(jì)兗青梁之間皆為紂地猶未洽也下比列國(guó)季世雖多失徳而姜姬內(nèi)媛變而知常情以止義其臣尚思西周宗社播遷其民猶知興復(fù)桑田大夫感懐離黍則以先王敎化禮義之澤宛然如存齊秦本無(wú)可稱(chēng)而推表太公原其功也曰周之舊原其地也魏唐儉嗇憂(yōu)思原其遺也豳風(fēng)雖在君臣疑懼之時(shí)而俗本先公辭出圣理其美信矣鄭陳靡曼蕩蔑禮法國(guó)歩斯蹙理固宜然情之邪正道之污隆俗之美惡皆于是乎見(jiàn)之可以興矣至于二雅小大本出于朝廷賢臣碩輔禮樂(lè)之懿冠冕之詞而燕饗防朝或通于下或?qū)Ｓ谏蠒r(shí)代升降正變因之孔子刪而兼取焉可以觀(guān)治也然小雅則曰周徳之衰豈以其制作皆出于代商之后大雅則美文王之徳豈因其詩(shī)多追述文王者乎孔子嘗謂武未盡善而稱(chēng)文為至徳季子或得諸此矣三頌歌辭特稱(chēng)曰至自直而不倨至于五聲和八風(fēng)平以為盛徳之所同也今觀(guān)商周之頌辭莊義邃音律和平魯祀后帝已非其禮而夸艷太過(guò)古風(fēng)寖防意者歸重商周茲可略已

　　伊川先生序春秋傳以為抑?予奪乃制事之權(quán)衡揆道之模范蓋三代盛時(shí)天經(jīng)人紀(jì)既明夷夏大防復(fù)正班爵等威皆有定制而不可易其有陵犯僣叛則王者誅討之而已春秋之時(shí)諸侯雖知有周而王政不綱貿(mào)亂滋甚其間得失小大又自有不相掩者故春秋因魯史之舊各防辭以書(shū)之其抑揚(yáng)予奪防闡寓于一字之間如持權(quán)衡以定輕重而所存以不墜者實(shí)天地之常經(jīng)百王之大法故曰揆道之模范也

　　伊川云詩(shī)書(shū)載道之文春秋圣人之用詩(shī)書(shū)如藥方春秋如用藥治病蓋藥方是人無(wú)病時(shí)但知有此可治病用藥蓋因人病危急而治之所以保全命脈也此喻極切

　　又曰五經(jīng)之有春秋猶法律之有斷例也春秋傳為案經(jīng)為斷又答黃聲曰以傳考經(jīng)之事跡以經(jīng)別傳之眞偽

　　延平云春秋且將諸家熟看以胡文定解為凖玩味當(dāng)必自有防心處又曰春秋一事各自發(fā)明一例如觀(guān)山水徙歩而形勢(shì)不同不可拘以一法然所以難言者蓋以常人之心推測(cè)圣人未到圣人灑然處豈能無(wú)失邪

　　讀書(shū)札記卷八

　　明　徐問(wèn)　撰

　　或問(wèn)春秋魯隠公元年書(shū)春王正月孔子無(wú)位而改正朔非尊周以大一統(tǒng)之義曰胡傳已言之矣周天子政令不行徒有空名防于列國(guó)諸侯史官之職盡廢孔子非史官也因魯史舊文而斷以己意自成一家之言以系斯文綱常命脈于一線(xiàn)將絶之際故曰其義則丘竊取之亦自知后世當(dāng)有罪之者罪之非知其心也蓋書(shū)元正始莫重于天時(shí)莫尊于王莫過(guò)于夏時(shí)之正舉春秋所以正時(shí)也一言而眾理具法亦寓焉所謂如造化簡(jiǎn)易而防妙無(wú)窮者也然三正通于民俗而四時(shí)之序則斷不可易或謂周建子以仲冬為春孔子以為正月其說(shuō)誤矣

　　胡傳以為春秋王朝公卿書(shū)官王大夫列國(guó)命大夫諸侯之兄弟中國(guó)之附庸例稱(chēng)字上士中士書(shū)名下士書(shū)人其常也凡王大夫諸侯或黜而書(shū)名書(shū)人如隠元年書(shū)天王使宰咺來(lái)歸惠公仲子之赗桓七年書(shū)谷伯綏鄧侯吾離來(lái)朝十五年邾人牟人葛人來(lái)朝大夫或進(jìn)而書(shū)字閔元年公及齊侯盟于落姑季子來(lái)歸以寓襃貶其變也亦有不盡然者或沿舊史或先儒承闕而不敢増而圣人用意深防有非后儒所能窺測(cè)而盡得之者要在發(fā)明大義若其疑則不必強(qiáng)為之說(shuō)可也

　　傳曰國(guó)之將興聴于人將亡聴于神春秋之盟非搆私讎以講解則合黨與而連爭(zhēng)且防血要神皆舍正道而廢王法詩(shī)曰君子屢盟亂是用長(zhǎng)胡氏所謂凡書(shū)盟者皆惡之良得圣人之心矣惟成公七年楚伐鄭晉合八國(guó)盟于馬陵以救鄭而外楚襄公二十年晉合十一國(guó)盟于澶淵聞齊侯卒而不伐其防故皆無(wú)譏焉

　　春秋示后世以遇天變而謹(jǐn)懼者如隱三年書(shū)日有食之桓三年書(shū)日有食之既共凡三十六莊七年恒星【經(jīng)星】不見(jiàn)夜中星隕如文十四年有星孛入于北斗哀十三年有星孛于東方昭十七年有星孛于大辰【大火心星】僖十六年隕石【星隕為石】于宋五是月六鹢退飛過(guò)宋都【風(fēng)逆而飛】桓十四年無(wú)氷成三年新宮災(zāi)【天火為災(zāi)】定二年兩觀(guān)災(zāi)哀三年桓宮僖宮災(zāi)僖三十三年隕霜不殺草李梅實(shí)文九年地震僖十四年沙鹿【山名在晉地】崩成五年梁山崩文三年螽于宋之類(lèi)是也有遇災(zāi)而警備者書(shū)夏螟書(shū)螽書(shū)蝝【螽子】生書(shū)大水大饑大雹大雩【雩祭旱諸侯雩天子大雩】是也有因物變而紀(jì)異者莊十八年秋有【江水怪含沙射人致病魯無(wú)】昭二十五年有鸜鵒來(lái)巢【鸜鵒不逾濟(jì)魯在汶南舊無(wú)】是也有重民力而書(shū)不時(shí)者如書(shū)隠夏城中丘城郎僖春新作南門(mén)桓秋大閱【閱車(chē)徒備齊周禮中冬大閱】哀夏筑蛇淵囿【縱般樂(lè)】等是也圣人為時(shí)君修政恤民之慮逺矣

　　春秋之防有直書(shū)而義自見(jiàn)者桓十八年曰公防齊侯于濼【在今歴城縣】公與夫人姜氏遂如齊夏四月丙子公薨于齊莊公元年三月夫人孫【音遜】于齊所以著夫人以亂而與弒且奔也有曲其辭而意盡者成公十四年曰秋叔孫僑如如齊逆女九月僑如以夫人婦姜氏至自齊大夫使尊君故稱(chēng)族尊夫人故又稱(chēng)氏姑在故又稱(chēng)婦大夫不以夫人傳曰春秋之稱(chēng)防而顯志而晦婉而成章盡而不汚懲惡而勸善非圣人誰(shuí)能修之

　　禮凡諸侯之適子誓于天子繼立以士服入見(jiàn)而受命薨則赴于君曰君之臣某死天子之哭諸侯則大宗伯為上相司服為王制服爵弁經(jīng)防【音緇】衣或使有司哭之殯又使人隧葬必赗之示恩義也諸侯之夫人亦有赴赗之禮春秋時(shí)禮法盡廢故有書(shū)年不書(shū)即位書(shū)天王使某來(lái)錫命沒(méi)不書(shū)薨書(shū)名書(shū)卒或不書(shū)葬天王崩不為奔防書(shū)來(lái)求賻諸侯之嬖妾防書(shū)天王歸赗春秋皆從削而貶之以存君臣嫡庶王法綱常于既滅故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎

　　孔子每不滿(mǎn)于魯郊宣三年書(shū)春郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望【祭山川也】成七年鼷防食郊牛角改卜牛鼷防又食其角乃免【放也】牛襄七年夏四月三卜郊不從乃免夏四月四卜郊不從乃不郊魯以諸侯郊祀上帝非禮甚矣知卜之于神不從而始免牛免郊惜乎不知卜之于心卜之于理也獨(dú)不能卜之于人乎蓋雖有孔子而卒不能用也

　　春秋于衛(wèi)州吁宋宋萬(wàn)宋督晉里克楚世子商臣齊商人鄭公子歸生齊崔杼陳乞衛(wèi)喜蔡世子般許世子止軰直書(shū)曰弒其君某禮臣弒君子弒父凡在官在宮者皆殺無(wú)赦故明書(shū)之使知夫人皆可以討亂賊莫可逃也

　　春秋謹(jǐn)華夷之辨故隠公二年首書(shū)公防戎于潛八月公及戎盟于唐以著搆戎猾夏之漸也其后狄遂侵鄭侵齊伐莒又侵我西鄙至成公二年楚遂專(zhuān)中國(guó)之盟與公及諸侯國(guó)卿盟于蜀故首書(shū)公尊中國(guó)以辨夷自秦以下皆書(shū)人其貶深矣

　　孟子曰春秋無(wú)義戰(zhàn)義如蠻狄猾夏盜賊奸宄臣子簒弒之類(lèi)方伯諸奉王命而伐之六師九伐乃大司馬所執(zhí)諸侯不得而專(zhuān)之也周天子征伐不行自諸侯出互相攻取非利其土地通其貨賂則合其黨與固其私援故其書(shū)法自伐之外曰侵曰戰(zhàn)曰圍曰入曰遷曰滅曰敗曰取曰襲曰追曰戍曰以皆所謂無(wú)義戰(zhàn)而正其輕重之罪者也曰彼善于此只是齊桓因狄伐邢而救之滅衛(wèi)而存之召陵責(zé)楚包茅不貢可予也若晉文踐土之盟乃召王以諸侯見(jiàn)其定王室之亂則請(qǐng)隧因與以陽(yáng)樊溫原攅茅之田乗時(shí)射利所書(shū)皆一罪案耳

　　五霸孟子稱(chēng)齊桓公為盛以五命辭有先王遺法孔子只稱(chēng)管仲之功蓋仲之霸業(yè)在于尊王故召陵責(zé)楚之言皆翼戴王室諸侯信之翕然宗齊實(shí)仲假仁之功亦桓之能任仲也及其存衛(wèi)而城楚丘則為専封內(nèi)嬖而如夫人則為并嫡是五命之禁桓已先犯之矣故楚得以滅黃狄得以侵衛(wèi)侵鄭夷狄猾夏遂為盟主蓋仲死而桓卒莫之能救也是知正心修身致于王道皆圣賢所長(zhǎng)而霸者君臣之所短徒能稍震一時(shí)而源頭弗清無(wú)救于末流之禍矣況晉文以下又以貪詐慘黷行之哉故孔門(mén)之徒羞稱(chēng)五霸

　　宋襄不鼔不成列不禽二毛若假仁者而用鄫子于次雎之社以祀妖神其頑冥慘酷甚矣宜其強(qiáng)霸之榮不足贖虜亡之辱也

　　董子以有國(guó)君臣父子皆不可不知春秋春秋有誅意之法人臣有無(wú)將之戒蓋一念背理則惡逆隨之易所以戒履霜也春秋雖誅亂臣賊子于既死實(shí)所以戒將來(lái)人心之動(dòng)于防防使知毫厘積慮之差即成大惡而不可以不謹(jǐn)焉非必皆有簒弒之事也

　　歐陽(yáng)氏論公羊高谷梁赤左丘明三子其傳春秋不能無(wú)失經(jīng)于魯隠公之事書(shū)曰公及邾儀父盟于蔑其卒也書(shū)曰公薨三子者曰非公也是攝也晉靈公之事孔子書(shū)曰趙盾弒其君夷皋三子者曰非趙盾也是趙穿也許悼公之事孔子書(shū)曰許世子止弒其君買(mǎi)三子曰非弒之也買(mǎi)病死而止不嘗藥耳學(xué)者不從孔子而從三子信以為然且謂息姑之?dāng)z防盟征伐賞刑祭祀魯人皆聴命名實(shí)在已不為攝趙穿首罪必不宥為善人而加盾無(wú)辜以大惡兼以父病躬進(jìn)藥而不嘗與不躬進(jìn)藥操刃以殺其父三者論罪殊科愚初以為然及觀(guān)董子語(yǔ)臣子不通春秋之罪然后知圣人責(zé)人以綱常大義而示以謹(jǐn)防慮始之明鑒也夫隠初欲讓國(guó)而居攝立不以正又不受命于天子故不書(shū)即位以寓貶于法為公而書(shū)公者臣子所稱(chēng)于君父及桓弒而書(shū)薨皆為魯桓諱惡如以昭公為知禮者也若趙盾驟諌靈公君臣交惡而出奔趙穿遂弒之盾不特與聞乎故也直假乎穿之手耳至許世子止為君冡嗣防知君父為重病不嘗藥而輕以其命試之則雖哀毀絶粒夫何救于父之死哉三?紀(jì)其跡而孔子執(zhí)其斷亦不甚害乎其為同也但歐公時(shí)胡傳未出學(xué)者喜為新說(shuō)雜用三傳雖以公之辨論而不求圣人之心惟文定得其防矣

　　左傳有考據(jù)有詞藻但事多傳疑雜以恠誕不經(jīng)猶未能信之于理至以鬻拳以兵懼楚文王為愛(ài)君趙宣子以意弒靈公為良大夫其文駁矣

　　愚謂禮記皆傳古先格言凡為禮者記之如禮儀三百曲禮三千皆是綱領(lǐng)節(jié)目使?jié)h儒知禮各本其所自出分記類(lèi)聚更加謹(jǐn)嚴(yán)不敢以已意率易竄入則后世不疑其亂經(jīng)苦其煩而多其議也即如曲禮首章何等嚴(yán)重古典次章雖窒欲之事覺(jué)血脈不續(xù)索無(wú)味矣后世必有作者以周禮儀禮禮記三書(shū)所載禮樂(lè)參互簡(jiǎn)取列為經(jīng)傳煩者刪之彚成一書(shū)則可與四經(jīng)并傳于無(wú)窮矣

　　程子曰禮記雜出于漢儒然其間傳圣門(mén)緒余及格言甚多如禮記樂(lè)記之類(lèi)可無(wú)議者檀弓表記坊記之類(lèi)亦甚有至理惟知言者擇之如王制禮運(yùn)禮器亦多傳古意朱子曰漢儒惟董仲舒最純莫如三策何嘗有禮記中說(shuō)話(huà)來(lái)如樂(lè)記所謂天高地下萬(wàn)物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂(lè)興焉仲舒何曽說(shuō)到這里必是古流傳此個(gè)文字虙氏曰禮記乃儀禮之傳儀禮有冠昏郷飲燕聘禮禮記有冠昏鄉(xiāng)飲燕聘義以釋之但周禮儀禮皆周公所作而禮記則漢儒所録亦儀禮之流也何以言之周禮雖得之河間獻(xiàn)王時(shí)無(wú)有傳之者武帝以為末世瀆亂之書(shū)何休以為六國(guó)隂謀之書(shū)至于漢末乃行于世惟儀禮漢初已行故高堂生傳之蕭奮蕭奮傳之孟卿孟卿傳之后蒼后蒼傳之戴圣二戴因習(xí)儀禮而録禮記故知儀禮之流也

　　曲禮曰凡與客入者每門(mén)讓于客客至寢門(mén)則主人請(qǐng)入為席【布席】然后出迎客客固辭主人肅客俯手揖之所謂肅拜而入主人入門(mén)而右客入門(mén)而左主人就東階客就西階客若降等則就主人之階主人固辭然后客復(fù)就西階主人與客讓登主人先登客從之拾級(jí)聚足連歩以上【拾級(jí)陟階之級(jí)連歩歩相繼也】上于東階則先右足上于西階則先左足【各順門(mén)之左右】愚按請(qǐng)入為席今禮無(wú)之但整席亦是入門(mén)左右與東階西階世之士夫多講不同然亦自明白入門(mén)中門(mén)也左右階以賔主耦行為言入右所以趨東階入左所以趨西階至入寢門(mén)則主人自應(yīng)東立近下西向客西立近上東向?yàn)槎Y蓋郷飲士相見(jiàn)禮皆以客尊西位也今入寢門(mén)請(qǐng)客就東而主就西則主反在客左客反在主右安得行時(shí)客左而入反居右乎皆非禮矣至于坐客南面位而主就北面位則為君臣之禮如曰北面事之尤失所據(jù)今欲稍從俗猶存古禮則改正入寢門(mén)東西之禮請(qǐng)客坐西南向主坐東北向次客則坐東南向如僎以附賔亦可通也

　　曲禮曰天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士乃以羊豕是言諸侯大夫祭皆太牢也王制曰天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢又曰諸侯無(wú)故不殺牛則與曲禮牲殺及本文皆抵牾矣又天子諸侯宗廟之祭春曰祀夏曰禘秋曰嘗冬曰烝是言禘祭天子諸侯之所同也又曰諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿是比天子祭闕四時(shí)之一也而與前四祭之說(shuō)又不同矣漢去周未逺諸儒考索注記必稽典籍不王不禘之說(shuō)何相戾與魯以成王賜祭周公以天子禮樂(lè)孔子猶曰禘自既灌而徃者吾不欲觀(guān)之矣近而其言尤可征也橫渠以為作記者假其名以見(jiàn)時(shí)祀之?dāng)?shù)愚謂名稱(chēng)所闗禮之大分豈可混而無(wú)別乎抑或禘祭常行于夏商諸侯至周始有定制以為天子之禮記者仍例執(zhí)兼舉而互言之耳其書(shū)不出一手每有異同學(xué)者自當(dāng)識(shí)別

　　月令呂不韋集諸說(shuō)所著記十二月之候見(jiàn)先王欽若以行政令與唐虞厯象授時(shí)齊政之意同魯文公元年閏三月置閏差春秋傳曰非禮也先王之正時(shí)也履端于始【以十一月甲子朔夜半冬至為一元五星皆起于牽牛初度更無(wú)余分推以比為端故云】舉正于中【春分夏至秋分冬至謂之中氣】歸余于終【置閏以氣盈朔虛而歸日月之余分以置閏】蓋戰(zhàn)國(guó)儒者猶能知之國(guó)語(yǔ)單襄公聘宋過(guò)陳火【十月大火之次】朝覿矣道茀【多草】不可行也【候人】不在疆司空不視涂澤不陂川不梁野有庾積塲功未畢道無(wú)列樹(shù)膳宰不致餼司里不授館國(guó)無(wú)寄寓縣無(wú)施舎歸告王曰先王之?dāng)湧澁叾浪远闪翰菽竟?jié)解而備藏隕霜而冬裘具清風(fēng)至而修城郭宮室故夏令曰九月除道十月成梁而陳廢之知靈公之將亡也月令所紀(jì)蓋有所本矣但王者居處有常與服物色有制澤梁無(wú)禁警蹕以時(shí)其敬天授時(shí)順時(shí)行政中和之徳流通兩間雖未有戾乎天時(shí)而決不以形跡儀文之末而屑屑求合也所謂居青陽(yáng)太廟明堂總章左右南北每遷其所車(chē)旂衣服各用方色恒變其制揆之帝王軌度章物以一瞻視恐未必然周禮冬官人獻(xiàn)王鮪為魚(yú)薧曰祭祀賔客防紀(jì)征魚(yú)蓋有貢無(wú)賦今曰賦及水泉陂澤亦恐后世多方取民非王政無(wú)禁之法也昔魯隠公欲徃觀(guān)魚(yú)于棠臧僖伯諌之以為山林川澤之實(shí)器用之資皂之事官司之守非君所及也彼諸侯且爾乃謂天子親往嘗魚(yú)豈不戾哉愚觀(guān)孟夏命太尉賛俊杰太尉官名自秦始不?蓋欲以秦法而參先王之?dāng)湆W(xué)者宜慎擇之

　　王制天子諸侯無(wú)事則嵗三田【獵以取獸】田不以禮【取有品制】曰暴天物【書(shū)曰暴殄】天子不合圍【四靣圍之】諸侯不掩羣【掩襲】獺祭魚(yú)然后虞人入澤梁【絶水取魚(yú)獺祭魚(yú)孟春之】豺祭獸然后田獵【豺祭獸季秋之月也】鳩化為鷹【仲秋之】然后設(shè)罻羅草木零落然后入山林昆蟲(chóng)未蟄不以火田不麛【獸子】不卵不殺胎不殀夭【禽獸之稚】不覆巢國(guó)語(yǔ)魯宣公夏濫于泗淵里革斷其罟而棄之曰古者大寒降土蟄發(fā)水虞于是乎講罛罶取名魚(yú)登川禽而嘗之寢廟行諸國(guó)人助宣氣也鳥(niǎo)獸孕水蟲(chóng)成獸虞于是乎禁置羅矠魚(yú)鱉以為夏稿助生阜也烏獸成水蟲(chóng)孕水虞于是乎置置防設(shè)穽鄂以實(shí)廟庖畜功用也且夫山不槎蘗澤不伐夭魚(yú)禁鯤鮞【魚(yú)子】獸長(zhǎng)麑□鳥(niǎo)翼鷇卵蟲(chóng)舎蚳蝝蕃庶物也愚觀(guān)先王以其中正和平敬用五事以建惟皇之極所以制禮作樂(lè)肳合造化感通神人成位天地而茂對(duì)時(shí)育物至于法制猶能仁及昆蟲(chóng)草木制其品節(jié)時(shí)其取用禁其暴殄捐其細(xì)纎以阜蕃息以助生化其所以曲成裁輔之道又無(wú)不用其極王道備矣宜其至和熏蒸兩間既無(wú)散陽(yáng)亦無(wú)滯隂三光順次隂陽(yáng)序調(diào)寒暑適節(jié)風(fēng)時(shí)至天無(wú)震颷霜雹水旱之災(zāi)民無(wú)疾癘夭札之患山川無(wú)童涸崩竭之變生類(lèi)無(wú)胎防卯殈之虞蓋其氣和而沴不作也漢唐以降不務(wù)修徳任氣縱情舉動(dòng)乖舛無(wú)以感人及物其上下乖盭睽隔氣已不貫而又禮樂(lè)不興刑政苛紊賦役煩重民不聊生自五谷八材【珠象玉石木金革羽】以至女工麻絺絲枲竭其原隰室廬之所出山海江河巖穴之所藏終嵗勤動(dòng)而不足以養(yǎng)生送死斧斤相尋?及枿肄罟羅搜抉遍至胎鮞加以蠻夷盜賊攘竊吞噬無(wú)復(fù)相生相養(yǎng)休息之道由是隂陽(yáng)元?dú)鈮矤€雜亂而無(wú)統(tǒng)欲其災(zāi)沴妖孽銷(xiāo)弭不可得也噫然則欲求王政者盍亦反諸本與

　　儒行篇文瀚而意激防襮而語(yǔ)?豈惟不善學(xué)孔子亦非能言徳行者也

　　禮運(yùn)先儒以為出于子游門(mén)人所記與夫子答問(wèn)之時(shí)既逺記憶傳寫(xiě)支末益分固不能無(wú)増竄之雜其言大道之行也天下為公是為大同天下為家是為小康所謂講信修睦亦非帝者氣象彼徒以二帝三王官天下家天下如蓋寛饒所論又有揖遜放伐之跡帝王治效不同而不量非圣人之所得已也惟其時(shí)之使然也春秋以下處士議大率類(lèi)此然其間多有禮之大端要語(yǔ)至理斯存有非諸子誕漫之辭所及存羊愛(ài)禮蓋不能無(wú)感焉

　　攷商以前天子皆七廟所謂七世之廟可以觀(guān)徳是也太祖位西東向北為昭南向南為穆北向其前祖禰至高曽祖考為四親廟逺廟昭穆謂之昭祧穆祧其遷者藏焉韓文公禘祫議以毀廟之主皆藏于祧廟雖百代不毀祫則陳于太廟而饗焉自魏晉已降始有毀瘞之議事無(wú)經(jīng)據(jù)不可施行禮祭法一壇一墠二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠去墠為?禱則祭之無(wú)禱乃止雖于仁孝流通之意若有未安然其漸而之逺則禮之所不能及而主遷于墓所蓋墓而?饗之者也張子以為殷而上無(wú)不遷之太祖至周始有百世不毀之祖三昭三穆四為親廟二為文武二世室并始祖而七諸侯無(wú)二祧故五大夫無(wú)不遷之祖則一昭一穆與祖考而三故以祖考通謂之太祖若祫則請(qǐng)于君并高祖而祫之【蓋不當(dāng)?shù)劧氐勅绾笫篮鲜呈且病恐熳佣E祫議王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫降殺以?xún)啥婪ㄓ钟羞m士二官師一廟之文大抵士無(wú)二祖而皆及其祖考也其制皆在中門(mén)之左外為都宮內(nèi)各有寢廟別有門(mén)垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖與一昭一穆為宗皆百世不遷二昭二穆為四親廟高祖以上親盡則遞遷昭常為昭穆常為穆諸侯無(wú)二宗大夫又無(wú)二廟其遷毀之次則與天子同【毀廟之主藏于太祖廟】?jī)x禮所謂以其班祔檀弓所謂附于祖父者也【文王在右武王在左以昭穆次序一定不易別有門(mén)垣各全其尊不以左右為尊卑也又穆王時(shí)文王當(dāng)祧而有功當(dāng)宗故別立一廟于西北為文世室至共王時(shí)武王當(dāng)祧故別立一廟于東北為武世室劉歆則以自武王克商即増二廟至懿王始立文世室于三穆之上孝王時(shí)立武世室于三昭之上】又韓文公以殷祖?王周祖后稷太祖之上皆自為帝代數(shù)已逺不復(fù)祭之故太祖得正東向之位子孫從昭穆之列傳曰子雖齊圣不先父食常禘祫之時(shí)獻(xiàn)祖【始祖】?jī)蘧訓(xùn)|向之位景皇帝【太祖】宜從昭穆之列祖以孫尊孫以祖屈又常祭甚眾【四時(shí)之享惟藝祖不與而獻(xiàn)祖太祖以下各祭于其室】合祭甚寡【祫禘則惟獻(xiàn)祖居?xùn)|向之位而懿祖太祖以下皆序昭穆南北相向】是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多程子以為不可漫觀(guān)以其議論精到合于禮也觀(guān)韓子謂太祖正東向之位朱子謂至唐太祖在北及群臣家廟悉如今制皆以西為上則知至宋廟制亦猶行夫古之制也諸侯則太祖居北而南向昭廟二在東南穆廟二在西南后世廟制行于朝廷王國(guó)而公卿以下皆無(wú)定法宋仁宗詔聴太子少傅以上立家廟而有司不為立制于是各為影堂又改為祠堂伊川謂無(wú)貴賤皆祭高祖以下后人宗之但云廟向南坐皆東朱子以為非是蓋古人戶(hù)在東牖在西故坐于一邉乃奧處也司馬溫公曰神道尚右以西為上廟主自西而列朱子以為亦不是古禮蓋因天子太廟正西位而宗之晦翁居母防家禮既成為一童竊而逃去至沒(méi)后其書(shū)始出其制以祠堂立于正寢之東近北一架為四龕每龕內(nèi)置一卓龕外垂小簾簾外設(shè)香卓于堂中置香爐香盒于上大宗及繼高祖之小宗則高祖房在西曽祖次之祖及父又次之繼曽祖之小宗則不敢祭高祖而虛其西龕一繼祖之小宗則不敢祭曽祖而虛其西龕二繼禰之小宗則不敢祭祖而虛其西龕三祭排祖先俱以客位西邉為上自高祖以次而東皆正排旁親無(wú)后者各以四代之班祔食皆西向非嫡長(zhǎng)子不敢祭其父如與嫡同居死而后其子立祠堂于私室專(zhuān)取儀禮為經(jīng)酌古今之宜而兼取司馬氏程氏高氏之說(shuō)祔遷則取橫渠節(jié)祠則取韓魏公所行為法其門(mén)人楊氏復(fù)蓋惜其書(shū)不經(jīng)朱子再修而雜取諸家發(fā)明之義以足之故其禮參差猶未歸一愚見(jiàn)前御史聶氏文蔚亦嘗考究及朱子禮之節(jié)要皆本諸舊參以時(shí)宜及國(guó)初行唐縣尹胡氏秉中言許庶人祭三代祠堂以曾祖居中而左祖右禰至四世圖內(nèi)亦以高祖居中左曾祖居中右祖左禰右而祭位則高祖居中曾祖居?xùn)|上祖居西次下考妣東下降等而祔位亦列于東西夫古人制禮必有意義非茍焉者天子宗廟皆坐西東向以北南為昭穆昌黎祫議亦以始祖居中而太祖從昭穆之列況庶人之祭乃至祖孫排位并列揆之于義似有未安惟祠堂四龕既無(wú)古人外都宮內(nèi)寢廟之制只得就其簡(jiǎn)便易于斂藏而又隔之以板俾得各自為尊不相嫌瀆與龕中列主俱宜如家禮從西以次而左庶不失古人一派流通與繼曾祖以下小宗虛龕不敢僣祭之義至橫渠論長(zhǎng)子防賤不立其間一子仕宦更須士人承祭辟之河身轉(zhuǎn)隨徑流之說(shuō)實(shí)禮之權(quán)若恐廢祭從宜固難執(zhí)一若時(shí)祭用仲及前旬卜日宜用溫公云分至日預(yù)于前月詣祠堂告期及祭排位次序則從時(shí)制亦不失古人昭穆之意也立春程子以為生物之始故祭先祖則以祖考妣為主而以高曽考妣共祭之季秋成物之始故專(zhuān)祭禰而諸祖皆不及其他立祭田忌祭墓祭冠婚生子及焚黃告廟改題與俗節(jié)獻(xiàn)其時(shí)食之類(lèi)洎祝文宜一依家禮云

　　讀書(shū)札記卷八

　　札記一書(shū)先生撫貴州時(shí)與學(xué)者問(wèn)答辨究隨所記而成者也其間三才之道性命之奧事物之理六經(jīng)四子之言與夫古今言語(yǔ)同異之辨得失之歸靡不詳且悉焉道理充溢脈絡(luò)分明是非明白功夫精審而要領(lǐng)卓如也學(xué)者一見(jiàn)便有下手處若夫人心動(dòng)靜心性理氣知行存省克治主敬集義窮理等條皆于故得新以真證妄有以發(fā)前古之未言洗方來(lái)之臆說(shuō)其有功于學(xué)者大矣至于叢六經(jīng)而類(lèi)解集羣言而折衷利道旁通防羣流于淵海真所謂萬(wàn)法歸一者也夫尚著作者陋簡(jiǎn)淡防辯博者費(fèi)辭藻竒新巧者厭成說(shuō)而不知夫道大中至正焉而已矣髙不可亢卑不可貶非夫言語(yǔ)文字所得而損益之也昔季通作律書(shū)無(wú)一字不本于古人已試之成法而其獨(dú)得之玅則有當(dāng)世所未知者蓋惟真有所得乃能如是先生忠信不欺體驗(yàn)純熟充養(yǎng)有素而踐履篤實(shí)自動(dòng)靜食息辭受取予以至出處進(jìn)退出言舉歩無(wú)一不揆之道而后安其與諸生言皆造道育徳咀嚼飽滿(mǎn)之余語(yǔ)雖約而道該辯不煩而理勝簡(jiǎn)易精深文理宻察使人讀之有樂(lè)則生矣之玅欲求先生之學(xué)而學(xué)之者豈徒于行墨間而已哉舊本頗訛伏讀之余隨為訂正因書(shū)其所欲言者于后以俟夫同志云爾嘉靖乙未春三月甲子門(mén)人莆陽(yáng)林華防首拜書(shū)

　　少司馬延陵養(yǎng)齋徐翁先撫貴時(shí)興文振武西南載戢鄉(xiāng)貢士王惟忠段以金周鑛葉履謙庠生吳鳴皞顧繼先黎宇潘維岳軰凡若干人以斯道之未有聞也企翁門(mén)墻請(qǐng)廓?塞翁不鄙進(jìn)之未逾年諸生恍然有得競(jìng)録翁札記舊艸以永珍鏤惴惴然以弗獲公傳是愳乃厘為八卷僉議庀貲壽之梓謂清偶有事學(xué)事介訓(xùn)導(dǎo)楊時(shí)用過(guò)攜相示幸卒諦觀(guān)爰肅作而語(yǔ)曰子録翁之所記不越五萬(wàn)言然于吾身天地事物之理罔不函□蓋本諸圣賢之言為矩訓(xùn)學(xué)者能即是而求之自當(dāng)有防于心身以闖圣域視世之昡竒求異者萬(wàn)萬(wàn)不侔毋悅而不繹為也謹(jǐn)左右厥成與同志共之既竣事諸生屬清志嵗月義不容辭若翁徳學(xué)勲業(yè)自有國(guó)是在豈孤谫所敢私邪嘉靖甲午四月甲辰后學(xué)閩陳則清謹(jǐn)防