永川凌夫惇厚子甫圈點

廬陵高奣映雪君甫校讎

周易上經(jīng),。周代名,。易書名。卦則伏羲所畫也,。伏羲仰觀俯察,。見陰陽有奇耦之?dāng)?shù)。故畫一奇以象陽,。畫一耦以象陰,。見一陰一陽。有各生之象,。故自下而上,。再倍而三。以成八卦,。又于八卦之上,。各變八卦。以成六十四卦,。六十四卦皆重而為六畫者,。以陰陽皆極于六。故圣人作易,。六畫而成卦,。六變而成爻。兼三才而兩之,。皆因天地自然之?dāng)?shù)也,。以易名書者。易字有交易變易兩義,。交易以對待言,。如天氣下降。地氣上騰也,。變易以流行言,。如陽極變陰。陰極變陽也,。陰陽之理,。非交易則變易。故以易名之,。夏易名連山,。首艮。商易名歸藏,。首坤,。曰周者。以其辭成于文王周公,。故以周名之,。而分為上下二篇云,。

乾。乾下乾上,。乾剛,。

乾。元亨利貞,。乾,。卦名。元亨利貞者,。文王所系之辭。以斷一卦之吉兇,。所謂彖辭也,。乾者健也。陽主于動,。動而有常,。其動不息。非至健不能,。奇者陽之?dāng)?shù),。天者陽之體。健者陽之性,。六畫皆奇,。則純陽而至健矣。故不言天而言乾也,。元大,。亨通。利宜,。貞正而固也,。元亨者。天道之本然,。數(shù)也,。利貞者。人事之當(dāng)然,。理也,。易經(jīng)理數(shù)不相離。因乾道陽明純粹,。無絲毫陰柔之私,。惟天與圣人足以當(dāng)之。所以斷其必大亨也,。故數(shù)當(dāng)大亨,。而必以貞處之,。方與乾道合。不貞則非理之當(dāng)然,。安能大亨,。此圣人教人以反身修省之切要也。言凡占卜者,。不論天子庶人,。皆宜于貞。以盡人事,。若即以為四德,。殊失先王立教之意矣。至孔子文王純以義理論方指四德也,?！鸪蹙拧擙埼鹩?。此周公所系之辭,。以斷一爻之吉兇。所謂爻辭也,。凡畫卦者,。自下而上。故謂下爻為初,。初九者,。卦下陽爻之名也。陽曰九,。陰曰六者,。河圖洛書。五皆居中,。則五者數(shù)之祖也,。故圣人起數(shù)。止于一二三四五,。參天地兩地而倚數(shù),。參天者。天之位三,。天一天三天五也,。兩地者。地之位二,。地二地四也,。倚者依也。天一依天三天五而為九。所以陽皆言九,。地二依地四而為六,。所以陰皆言六。一二三四五者,。生數(shù)也,。六七八九十者。成數(shù)也,。然生數(shù)者成之端倪,。成數(shù)者生之結(jié)果。故止以生數(shù)起之,。過揲之?dāng)?shù),。皆以九六之參兩。所以爻言九六也,。潛藏也,。象初。龍yang物,。變化莫測。亦猶乾道變化,。故象九,。且此爻變巽錯震。亦有龍象,。故六爻即以龍言之,。所謂擬諸形容象其物宜者此也。勿用者,。未可施用也,。象為潛龍。占為勿用,。故占得乾而遇此爻之變者,。當(dāng)觀此象。而玩此占也,。諸爻仿此,。圈外方是正意?！鸪蹙抨枤夥矫?。居于卦下。蓋龍之潛藏而未出者也,。故有潛龍之象,。既未出潛。則未可施用矣。故教占者勿用,。養(yǎng)晦以俟時可也,。○九二,。見龍在田,。利見大人。見龍之見賢遍反○二謂自下而上第二爻也,。九二非正,。然剛健中正。本乾之德,。故舊注亦以正言之,。見者。初為潛,。二則離潛而出見也,。田者。地之有水者也,。以六畫卦言之,。二于三才為地道。地上即田也,。大人者,。大德之人也。陽大陰小,。乾卦六爻皆陽故為大,。以三畫卦言之。二于三才為人道,。大人之象也,。故稱大人。所以應(yīng)爻九五亦曰大人,。二五得稱大人者,。皆以三畫卦言也。利見大人者,。利見九五之君,。以行其道也。此爻變離,。有同人象,。故利見大人?！鹁哦躁杽傊姓?。當(dāng)出潛離隱之時。而上應(yīng)九五之君。故有此象,。而其占則利見大人也,。占者有是德。方應(yīng)是占矣,?！鹁湃＞咏K日乾乾,。夕惕若,。厲。無咎,。君子指占者,。以六畫卦言之。三于三才為人道,。以乾德而居人道,。君子之象也。故三不言龍,。三變則中爻為離,。離日在下卦之終。終日之象也,。下乾終而上乾繼,。乾乾之象。乃健而不息也,。惕憂也。變離錯坎,。憂之象也,。若助語辭。夕對日言,。言終日乾乾,。雖至于夕。而兢惕之心,。猶夫終日也,。厲者。危厲不安也,。九陽爻,。三陽位。過則不中,。多兇之地也,。故言厲。無咎者。以危道處危地,。操心危慮患深,。則終于不危矣。故無咎,?！鹁湃＿^剛不中,。若有咎矣,。然性體剛健。有能乾夕乾惕,。不已之象,。占者能憂懼如是。亦無咎也,?！鹁潘摹,；蜍S在淵,。無咎?；蛘哂M未定之辭,。非猶豫狐疑也?；蜍S在淵者,。欲躍猶在淵也。九為陽,。陽動故言躍,。四為陰。陰虛故象淵,。此爻變巽為進退,。為不果。又四多懼,。故或躍在淵,。○九四以陽居陰,。陽則志于進,。陰則不果于進。居上之下,。當(dāng)改革之際,。欲進未定之時也,。故有或躍在淵之象。占者能隨時進退,。斯無咎矣,。○九五,。飛龍在天,。利見大人。五,。天位,。龍飛于天之象也。占法與九二同者,。二五皆中位,。特分上下耳。利見大人,。如堯之見舜,。高宗之見傳說是也。下此如沛公之見張良,。照烈之見孔明,。亦庶幾近之。六畫之卦,。五為天,。三畫之卦。五為人,。故曰天曰人,。○九五剛健中正,。以圣人之德,。居天子之位。而下應(yīng)九二,。故其象占如此。占者如無九五之德位,。必不應(yīng)利見之占矣,。○上九,?？糊堄谢凇Ｉ险?。最上一爻之名,?？骸Ｈ祟i也,。高也,。蓋上而不能下。信而不能屈之意,。陰陽之理,。極處必變。陽極則生陰,。陰極則生陽,。消長盈虛。此一定之理數(shù)也,。龍之為物,。始而潛。繼而見,。中而躍,。終而飛。既飛于天,。至秋分又蟄而潛于淵,。此知進知退變化莫測之物也。九五飛龍在天位之極,。中正者,。得時之極。乃在于此,。若復(fù)過于此,。則極而亢矣。以時則極,。以勢則窮,。安得不悔?！鹕暇抨杽傊畼O,。有亢龍之象。故占者有悔,。知進知退不與時偕極,。斯無悔矣。伊尹之復(fù)政厥辟,。周公之罔以寵利居成功,。皆無悔者也?！鹩镁?。見羣龍無首吉。此因上九亢龍有悔而言之,。用九者,。猶言處此上九之位也。上九貴而無位,。高而無民,。賢人在下位而無輔。動而有悔矣,。到此何以處之哉,。惟見群龍無首則吉。群龍者,。潛見躍飛之龍也,。首者頭也。乾為首,。凡卦。初為足,。上為首,。則上九即群龍之首也,。不見其首,。則陽變?yōu)殛?。剛變?yōu)槿?。知進知退,。知存知亡。知得知喪,。不為窮災(zāi),。不與時偕極。所以無悔而吉,。此圣人開遷善之門。教占者用此道也,。故陽極則教以見群龍無首吉。陰極則教以利永貞,。蓋居九而為九所用,。我不能用九,。故至于亢。居六而為六所用,。我不能用六,。故至于戰(zhàn)。惟見群龍無首利永貞,。此用九用六之道也,。乾主知。坤主能,。故言利永貞,。用易存乎人。故圣人教之以此,。昔王介甫常欲系用九于亢龍有悔之下,。得其旨矣?！疱柙?。大哉乾元。萬物資始,。乃統(tǒng)天,。乾元亨利貞者。文王所系之辭,。彖之經(jīng)也,。此則孔子贊經(jīng)之辭。彖之傳也,。故亦以彖曰起之,。曰元亨利貞者。文王主于卜筮以教人,。主于孔子之傳,。則專于義理。故以元亨利貞,。分為四德,。此則專以天道發(fā)明乾義也。大哉嘆辭,。乾元者,。乾之元也。元者大也,。始也,。始者。物之始,。非以萬物之始即元也,。言萬物所資以始者,。此乃四德之元也。此言氣,。而不言形,。若涉于形。便是坤之資生矣,。統(tǒng)包括也,。乾元乃天德之大始。故萬物之生,。皆資之以為始,。又為四德之首。而貫乎天德之始終,。故統(tǒng)天,。天之為天出乎震。而生長收藏,。不過此四德而己,。統(tǒng)四德則統(tǒng)天矣。資始者,。無物不有也,。統(tǒng)天者。無時不然也,。無物不有,。無時不然。此乾元之所以為大也,。此釋元之義,。云行雨施。品物流形,。施始智反又音是○有是氣即有是形,。資始者氣也。氣發(fā)泄之盛,。則云行雨施矣,。品者。物各分類,。流者物各以類而生生不已也,。云行雨施者。氣之亨,。品物流形者,。物隨造化以亨也。雖物之亨通。其實乾德之亨通也,。此釋乾之亨,。施有二義。平聲者用也加也設(shè)也,。去聲者布也散也惠也與也。此則去聲之義,。大明終始,。六位時成。時乘六龍以御天,。大明者,。默契也。終謂上爻,。始為初爻,。原始要終以為質(zhì)也。六位者六爻也,。時者六爻相雜,。惟其時物之時也。六龍者,。潛與亢之六龍六陽也,。陽有變化。故曰六龍,。乘者憑據(jù)也,。御猶運用也。上文言統(tǒng)者,。統(tǒng)治綱領(lǐng),。此節(jié)言御者。分治條目,。六位時成者,。如位在初時。當(dāng)為潛,。位在上時,。當(dāng)為亢也。御天者,。行天道也,。當(dāng)處之時。則乘潛龍,。當(dāng)出之時,。則乘飛龍。時當(dāng)勿用。圣人則勿用,。時當(dāng)知悔,。圣人則知悔也。乘龍御天,。只是時中,。乘六龍便是御天謂之曰乘龍御天。則是圣人一身常駕馭乎乾之六龍,。而乾之六龍常在圣人運用之中矣,。學(xué)者當(dāng)觀其時成時乘。圣人時中變化,。行無轍跡之妙可也,。然言天道而配以圣人何也。蓋天下之理得而成位乎中,。則叁天地者惟圣人也,。故頤卦曰。圣人養(yǎng)賢以及萬民,。咸卦曰,。圣人感人心而天下和平。恒卦曰,。圣人久于其道,。而天下化成。皆此意,?！鹧允ト四跚懒辰K始之理。見六爻之位各有攸當(dāng),。皆以時自然而成,。則六陽淺深進退之時。皆在吾運用之中矣,。由是時乘六龍,。以行天道。則圣即天也,。上一節(jié)專贊乾元,。此一節(jié)則贊圣人。知乾六爻之理而行乾元之事,。乾道變化,。各正性命。保合太和,。乃利貞,。變者化之漸,。化者變之成,。各者各自也,。即一物原來有一身。各有族類,。不混淆也,。正者不偏也。言萬物受質(zhì),。各得其宜,。即一身還有一乾坤。不得倚附妨害也,。物所受為性。天所賦為命,。保者常存而不虧,。合者翕聚而不散。太和,。陰陽會合,。中和之氣也。各正者,。各正于萬物向?qū)佒?。保合者。保合于萬物向?qū)佒?。就各正言,。則曰性命。性命雖以理言而不離乎氣,。就保合言,。則曰太和。雖以氣言,。而不離乎理,。其實非有二也?！鹧郧雷兓桓F,。固品物流形矣。至秋則物皆向?qū)?。各正其所受所賦之性命,。至冬則保全其太和生意。隨在飽足,。無少缺欠,。凡資始于元。流形于亨者。至此告其終,。斂其跡矣,。雖萬物之利貞。實乾道之利貞也,。故曰乃利貞,。首出庶物。萬國咸寧,。乘龍御天,。乃圣人王道之始。為天下開太平,。惟端拱首出于萬民之上,。如乾道變化。無所作為,。而萬國咸寧,。亦如物之各正保合也。乘龍御天之化至此成其功矣,。此則圣人之利貞也,。咸寧。即各正保合也,。其文武成康之時乎,。漢文帝亦近之。如不能各正保合,。則紛紜煩擾矣,。豈得寧?！鹣笤?。天行健。君子以自強不息,。象者,。伏羲卦之上下兩象。周公六爻所系辭之象也,。即象辭之下,。即以象曰起之是也。天行者,。天之運行,。一日一周也。健者運而不息也,。陽之性至健,。所以不息也,。以者用也。體易而用之,。乃孔子示萬世學(xué)者用易之方也,。自強者。一念一事,。莫非天德之剛,。若少有一毫陰柔之私以間之。則息矣,。強與息反,。天行健者。在天之乾也,。自強不息者,。在我之乾也。上句以卦言,。下句以人事言,。諸卦仿此?！饾擙埼鹩谩ｊ栐谙乱?。陽在下者,。陽爻居于下也。陽故稱龍,。在下,。故勿用。此以下舉周公所系六爻之辭而釋之,。乾初曰陽在下,。坤初曰陰始凝。扶陽抑陰之意見矣,?！鹨婟堅谔铩５率┢找?。施音是○德,。即剛健中正之德。出潛離隱,。則君德已著,。周遍于物。故曰德施普,。施字如程傳作去聲,?！鸾K日乾乾。反復(fù)道也,?！鸱磸?fù)猶往來。言君子之所以乾夕兢惕,。汲汲皇皇,。往來而不已者。無非此道而已,。動循天理,。所以處危地而無咎。道外無道,。故二爻言德,。○或躍在淵,。進無咎也,。量可而進。適其時則無咎,。故孔子加一進字以斷之,。○飛龍在天,。大人造也,。造作也。言作而在上也,。大人龍也,。飛在天。作而在上也,。大人,。釋龍字。造釋飛字,。此止言飛龍在天,。下同聲相應(yīng)一節(jié)。則言利見大人,。上治一節(jié),。方言大人之事。乃位乎天德一節(jié),。則見其非無德而處尊位,。四意自別?！鹂糊堄谢?。盈不可久也,。此陰陽盈虛一定之理。盈即亢,。不可久致悔之由,。○用九,。天德不可為首也,。天德二字。即乾道二字,。首頭也,。即見群龍無首之首。言周公爻辭,。用九見群龍無首吉者何也,。以天德不可為首。而見其首也,。蓋陽剛之極,。亢則有悔,。故用其九者,。剛而能柔。有群龍無首之象則吉矣,。天行以下,。先儒謂之大象。潛龍以下,。先儒謂之小象,。后仿此,?！鹞难栽弧Ｔ?。善之長也,。亨者。嘉之會也,。利者,。義之和也。貞者,。事之乾也,。長丁丈反下長人同○孔子于彖象既有傳矣。猶以為未盡其蘊也,。故又設(shè)文言以明之,。文言者,。依文以言其理也。乾道所包者廣,。有在天之元亨利貞,。有在人所具之元亨利貞。此則就人所具而言也,。元,。大也。始也,。即在人之仁也,。仁義禮智皆善也。但仁則善端初發(fā),。義禮智皆所從出,。故為善之長。亨者自理之顯著,。亨通而言,。即在人之禮也。嘉美,。會聚,。三千三百。乃嘉美之會聚也,。利有二義,。以人心言之。義為天理,。利為人欲,。以天理言之。義者利之理,。和者義之宜,。故利即吾性之義。義安處,。即是利也,。如上下彼此。各得其當(dāng)然之分,。不相乖戾,。此利也。乃義之和也,。貞有三意,。知也正也固也。如孟子所謂知斯二者弗去是也,。知者,。知之意也,。惟知事親從兄。正之意也,。弗去固人之意也,。故貞即吾性之智。乾者莖乾也,。如木之身,。而枝葉所依以立也。元就其理之發(fā)端而言,。亨就其理之聚會而言,。利就其理之各歸分愿而言。貞就其理之確實而言,。名雖有四,。其實一理而已。皆天下之至公,。而無一毫人欲之私者也,。此四句說天德之自然。下體仁四句,。說人事之當(dāng)然,。君子體仁。足以長人,。嘉會,。足以合禮。利物,。足以和義,。貞固。足以乾事,。體仁,。所存所發(fā)。無不在于仁也,。能體其仁,。則欲立欲達,。無所往而莫非真愛,。自足以長人矣。長者克君克長之長,。蓋仁者宜在高位也,。既足以長人。則善之長在我矣,。下三句仿此,。嘉會者,。嘉美其會。聚于一身也,。然其聚會,。必至善恰好。皆天理人情自然之至,。而無不嘉美,。此之謂嘉。嘉美會聚于一身,。則動容周旋,。無不中禮。自有以合乎天理之節(jié)文,。人事之儀則矣,。若少有一毫欠缺。非美會矣,。安能合禮,。不相妨害之謂利。無所乖戾之謂和,。和則必利,。利則必和。蓋義公天下之利,。本有自然之和也,。物者義之體。義者物之用,。乃處物得宜之謂也,。物雖萬有不齊。然各有自然之定理,。故能處物得宜而不相妨害,。則上下尊卑之間。自恩義洽浹,。無所乖戾,。而義無不合矣。固者,。堅固不搖,。乃貞之恒久正大也。蓋事有未正,。必欲其正,。事之既正。必守其正。此貞固二字之義也,。貞而又固,。故足以乾事。乾者事之乾,。亦猶木有乾而枝葉可依也,。凡事或不能貞?；蜇懚还?。皆知不能及之。是以不能擇而守之,。故非至靈至明,。是非確然不可移易者。決不能貞固,。所以貞固為智之事,。君子行此四德者。故曰乾元亨利貞,。故曰,。古語也。行此四德,。即體仁嘉會利物貞固也,。行此四德。則與乾元合其德矣,。故曰乾元亨利貞,。所以明君子即乾也?！鸪蹙?。曰。潛龍勿用,。何謂也,。子曰。龍德而隱者也,。不易乎世,。不成乎名。遯世無悶,。不見是而無悶,。樂則行之。憂則違之,。確乎其不可拔,。潛龍也。初九曰,。潛龍勿用何謂也,。此文章問答之祖也。圣人神明不測,。故曰龍德隱在下位也,。易移也。不易乎世者,。邪世不能亂,。不為世所移也。不成乎名者,。務(wù)寔不務(wù)名,。不求知于世。以成就我之名也,。遯世無悶者,。不見用于世而不悶也。不見是而無悶者,。不見信于人而不悶也,。事有快樂。于心者,。則奮然而行之,。忘食忘憂之類是也。事有拂逆于心者,。則順適而背之,。伐木絕糧之類是也。違者背也,。言不以拂逆為事,。皆置之度外。如困于陳蔡,。猶援琴而歌是也,。蓋不易乎世。不成乎名,。則必遯世而不見信于人矣,。而圣人皆無悶焉。是以日用之間,。莫非此道之游衍,。凡一切禍福毀譽如太虛浮云。皆處之泰然,。此所以樂則行,。憂則違,。憂樂。皆無與于己,。而安于所遇矣,。非龍德何以有此。拔者棹也,。舉而用之也,。不可拔。即勿用也,。言堅確不可舉用也,。蓋不易乎世六句。龍德也,。確乎不可拔而隱也,。龍德而隱。此所以為潛龍也,。乾卦六爻,。文言皆以圣人明之。有隱顯,。無淺深,。○此只言潛龍,。后君子以成德節(jié)言勿用,。九二。曰,。見龍在田,。利見大人。何謂也,。子曰,。龍德而正中者也。庸言之信,。庸行之謹,。閑邪存其誠。善世而不伐,。德博而化,。易曰。見龍在田,。利見大人,。君德也。正中者,。以下卦言初居下,。三居上,。二正當(dāng)其中也。庸常也,。邪自外入,。故防閑之。誠自我有,。故存主之,。庸言必信者,。無一言之不信也,。庸行必謹者。無一行之不謹也,。庸言信,。庸行謹。宜無事于閑邪矣,。而猶閑邪存誠,。閑邪存其誠者。無一念之不誠也,。念念皆誠,。則發(fā)之言行愈信于謹矣。如此則其德已盛,。善蓋一世矣,。然心不自滿。不自以為善,。其主謹閑邪存誠猶夫其初也,。皆純一不已之功也。德博而化者,。言行為人所取法也,。言君德者。明其非君位也,?！鸫酥谎砸婟垺：缶訉W(xué)以聚之節(jié)言利見,。九三,。曰。君子終日乾乾,。夕惕若,。厲無咎。何謂也,。子曰,。君子進德修業(yè),。忠信所以進德也。修辭立其誠,。所以居業(yè)也,。知至至之?？膳c幾也,。知終終之?？膳c存義也,。是故居上位而不驕。在下位而不憂,。故乾乾因其時而惕,。雖危無咎矣。幾與義非二事,。幾者心之初動也,。當(dāng)欲忠信修辭立誠之初。心之萌動,。必有其幾,。幾微之際。乃義之發(fā)源處也,。義者事之得宜也,。方忠信修辭立誠之后。事之成就必見乎義,。允蹈之宜,。乃幾之結(jié)果處也。與者許也,?？膳c幾者。幾有善惡,。許其幾之如此,。方不差也。存者守而不失也,。三爻變,。則中爻為巽。有進象,。又為兌,。有言辭象。又為離明有知象,。以三畫卦論,。三居上,。居上位象。以六畫卦論,。三居下,。在下位象?！鹁咏K日乾乾夕惕若者,。非無事而徒動也。勤于進德修業(yè)也,。然以何者為德業(yè),。德業(yè)何以用功。蓋德者,。即貞實之理,。誠之涵于心者也,。人不忠信,。則此心不實。安能進德,。惟忠信而內(nèi)無一念之不實,。則心不外馳。而有以復(fù)還其貞實之理,。所進之德,。自日新而不窮矣。故所以進德業(yè)者,。即貞實之事,。誠之發(fā)于事者也。言不顧行,。則事皆虛偽,。安能居業(yè)。惟修省其辭以立誠,。而外無一言之不實,。則言行相顧有以允蹈其貞實之事。所居之業(yè),。自居安而不遷矣,。故所以居業(yè)。夫德業(yè)之進修,。固在于忠信修辭立誠矣,。然其入門用功。當(dāng)何如哉,。亦知行并進而已,。蓋其始也,。知德業(yè)之所當(dāng)至。此心必有其幾,。當(dāng)幾之初,。下此寔心。而必欲其至,。知至即至之,。則念念不差。意可得而誠矣,。幾動不差,。此其所以可與幾也。其終也,。知德業(yè)之所當(dāng)終,。此事必有其義。見義之時,。行此實事,。而必欲其終。知終即終之,。則事事皆當(dāng)身可得而修矣,。義守不失。此其所以可與存義也,。如此用功,。則反身而誠德崇而業(yè)廣矣。又馬往而不宜哉,。故以之居上,。高而不驕。以之在下,。卑而不戚,。雖危無咎矣。此君子所以終日乾乾也,?！鸫酥谎郧μ琛：笾貏偠恢泄?jié),。言厲無咎,。九四。曰,?；蜍S在淵。無咎。何謂也,。子曰,。上下無常。非為邪也,。進退無恒,。非離羣也。君子進德修業(yè),。欲及時也,。故無咎。在田者,。安于下,。在天者。安于上,。有常者也,。進而為飛。退而為見,。有恒者也,。蓋恒即常字。九四之位,。逼九五矣,。以上進為常,。則覬覦而心邪,。今或躍或處。上下無常,。而非為邪也,。以下退為常。則離群而德孤,。今去就從宜,。進退無常。而非離群也,。惟及時以進修,。而不乾時以行險。此其所以無咎也,。上進釋躍字義,。下退釋淵字義。無常無恒釋或字義,。非為邪,。非離群。釋無咎義,?！鸫似溲攒S淵,。后重剛節(jié)言無咎。九五,。曰,。飛龍在天。利見大人,。何謂也,。子曰。同聲相應(yīng),。同氣相求,。水流濕?；鹁驮?。云從龍。風(fēng)從虎,。圣人作而萬物覩,。本乎天者親上。本乎地者親下,。則各從其類也,。同聲相應(yīng)。如鶴鳴而子和,。雄鳴而雌應(yīng)之類是也,。同氣相求。如日火之精,。而取火于日,。月水之精。而取水于月之類是也,。濕者下地,。故水之流趨之。燥者乾物,。故火之然就之,。云水氣也。龍興則云生,。故云從龍,。風(fēng)陰氣也?；[則風(fēng)烈,。故風(fēng)從虎。然此特一物親一物也。惟圣人以圣人之德,。居天子之位,。則三才之主。而萬物之天地矣,。是以天下萬民莫不瞻仰其德,。而快覩其光。所謂首出庶物,。萬國咸寧,。而萬物皆覩矣。蓋不特一物之親而已也,。所以然者,。以天地陰陽之理。皆各從其類也,。如天在上輕清者也,。凡本乎天之輕清成象者。皆親之,。地在下,。重濁者也。凡本乎地之重濁成形者,。皆親之,。蓋天屬陽。故輕清之屬陽者從其類,。地屬陰,。故重濁之屬陰者從其類。陽從其陽,。故君子與君子同類而相親,。陰從其陰。故小人與小人同類而相親,。然則以九五之德位。豈不利見同類之大人,。所以利見者以此,。○此具言飛龍在天,。后大人者節(jié)言利見大人,。上九曰?？糊堄谢?。何謂也。子曰。貴而無位,。高而無民,。賢人在下而無輔。是以動而有悔也,。六龍之首,。故曰高貴。非君非臣,。故曰無位,。純陽無陰。故曰無民,。五居九五之位,。又有快覩之民。九四以下,。龍德之賢,。皆相從九五以輔相矣。是以上九非不貴也,。貴宜乎有位,。而無位。非不高也,。高宜乎有民,。而無民。非不有賢人也,。賢人宜輔而莫為之輔,。無位無民無輔。則離群孤立,。如是而動其誰我與有悔必矣,。此第二節(jié)申象傳之意?！饾擙埼鹩?。下也。言在下位也,。見龍在田,。時舍也。舍去聲○舍,。止息也,。出潛離隱。而止息于田也,。終日乾乾,。行事也,。非徒空存憂惕之心。言行事而終日乾乾也,。蓋心虛而事寔,。此體用兼養(yǎng)之學(xué)也?！鸱强諔n惕,。乃行所當(dāng)行之事也。即進德修業(yè),?；蜍S在淵。自試也,。試可乃已之試,。非試其德。試其時也,。非自試則必妄動矣,。飛龍在天。上治也,。居上以治下○此得時則駕,。下句則蓬累而行?？糊堄谢?。窮之災(zāi)也。窮者亢災(zāi)者悔,。乾元用九,。天下治也。用九見群龍無首吉,。此周公教占者當(dāng)如此也,。孔子此則專以人君言元者,。仁也,。即體仁以長人也。言人君體乾之元,。用乾之九至誠惻恒之愛,。常流行于剛果嚴肅之中。則張弛有則,。寬猛得宜。不剛不柔,。敷政優(yōu)優(yōu),。而天下治矣,。此第三節(jié)再申前意?！鸫艘还?jié)明六龍摠一龍,。而因時變化其見于世者有異也?？鬃忧乱?。○潛龍勿用,。陽氣潛藏,。陽在下也。以爻言潛龍勿用下也,。以位言,。此則以氣言。言陽氣潛藏,。正陰氣極盛之時,。天地閉。賢人隱,。所以勿用,。此以下。又圣人歌詠乾道之意,。見龍在田,。天下文明。明葉文○雖在下位,。然天下已被其德化,。而成文明之體矣。因此爻變離,。故以文明言之,。終日乾乾。與時偕行,。天之健,。終日不息。九三之進修,。亦與之偕行而不息,。故曰與時偕行?！鹦腥~杭,。或躍在淵,。乾道乃革,。革者,。離下內(nèi)卦之位。升上外卦之位也,。飛龍在天,。乃位乎天德。天德即天位,。有是天德,。而居是天位。故曰乃位乎天德,。若無德以居之者,。不可謂之天德之位也。惟圣人在天子之位,。斯可言也,。亢龍有悔,。與時偕極,。當(dāng)亢極。而我不能變通,。亦與時運俱極,。所以有悔。乾元用九,。乃見天則,。龍之為物。春分而升于天,。秋分而蟄于淵,。曰亢龍者。言秋分亢舉于上,。而不能蟄也,。以春夏秋冬配四德。元者春也,。利者秋也,。亢龍在此,。秋之時矣,。天之為天。不過生君者,。體春生之元,。而用之于秋殺之亢。則是陰慘之后,。繼之以陽舒,。肅殺之余,。繼之以生育,。一張一弛,。一剛一柔。不惟天下可治,。而天道之法,。則亦于此而見矣。故曰乃見天則,。此四節(jié)又申前意,。○孔子深味乾德而歌以詠之也,。當(dāng)葉韻讀,。可想見圣人玩味之意,?！鹎摺Ｊ级嗾咭?。利貞者,。性情也。乾始能以美利利天下,。不言所利,。大矣哉。始而亨者,。言物方資始之時,。已亨通矣。蓋出乎震,。則必齊乎巽,。見乎離。勢之必然也,。若不亨通,。則生意必息。品物不能流形矣,。是始者元也,。亨之者亦元也。性者百物具足之理,。情者百物出入之機,。春作夏長。百物皆有性情,。非必利貞而后見,。但此時生意未足,。實理未完。百物尚共同一性情,。至秋冬,。則百谷草木。各正性命,。保合太和,。一物各具一性情。是收斂歸藏,。乃見性情之的確,。故利貞者。即乾元之性情也,。則利貞之未始不為元也,。乾始者。即乾元者始而亨之始也,。以美利利天下者,。元能始物。能始庶物生成,。無物不嘉美,。亦無物不利賴也。不言所利者,。自成其形,。自成其性。泯機緘于不露,。莫知其所以然也,。大哉乾元也?！鹂鬃佑谖难?。既分元亨利貞為四德矣。此又合而為一也,。言乾之元者,。始而即亨者也。利貞者,。則元之性情耳,。然何以知其元始即亨利貞即元之性情也。惟自其乾元之所能者,。則可見矣,。蓋百物生于春。非亨利貞之所能也。惟元為生物之始,。以美利利天下者,。則乾元之能也。夫以美利利天下,。其所能之德業(yè),。亦盛大矣。使造化可以言馬,。則曰此其之美利也,。庶乎可以各歸功于四德矣。今不言所利,。人不得而測之。既不可得而測,。則是四德渾然一理,。不可分而言也。元本為四德之長,。故謂亨,。乃元之始亨可也。謂利貞,。乃元之性情可也,。所以謂乾元始而亨。利貞性情者以此乾元之道,。不其大哉,。四德本一理?？鬃淤澮?。或分而言之,。以盡其用,。或合而言之,。以著其體,。其實一理而已。所以可分可合也,。大哉乾乎,。剛健中正。純粹精也,。六爻發(fā)揮,。旁通情也。時乘六龍。以御天也,。云行雨施,。天下平也。剛以體言,。健以性言,。中者。無過不及也,。正者不偏也,。此四者乾之德也。純者,。純陽而不雜以陰也,。粹者。不雜而良美也,。精者不雜之極至也,。總言乾德剛健中正之至極,。所謂純粹精者,。非出于剛健中正之外也。但乾德之妙,。非一言所能盡,。故于剛健中正之外。復(fù)以純粹精贊之,。情者事物至賾至動之情也,。發(fā)揮者。每一畫有一爻辭以發(fā)揮之也,。旁通者曲盡也,。如初之潛。以至上之亢,。凡事有萬殊,。物有萬類。時有萬變,。皆該括曲盡其情而無遺也,。前品物流形。乃乾之云行雨施,。此言云行雨施,。乃圣人乘六龍而御天之功德澤流行敷布。所以天下平也,?！鹧郧绖偨≈姓＜兇庖跃Ｇ拦檀笠?。惟圣人立六爻以通乎乾之情,。乘六龍以行乎乾之道。云行雨施,。以沛乎乾之澤,。以至天下太平。則乾道之大不在乾而在圣人矣,。此第五節(jié)復(fù)申首章之意,。○葉韻讀也字,。如楚辭之些,。○君子以成德為行,。日可見之行也,。潛之為言也。隱而未見,。行而未成。是以君子弗用也,。德者行之本,。行者德之用。故曰君子以成德為行,。成德者,。已成之德也。日可見者,。猶言指日可待之意,。此二句泛論其理也。潛者周公爻辭也,。未見者,。天地閉。賢人隱,。阨于潛之機會而未見也,。未成者。因其阨而事業(yè)未成就也,。如伊尹耕于有華之野是也,。○君子以已成之德,。舉而措之于行,。則其事業(yè)之所就。指日可見矣。初九其德已成,。則日可見之行也,。而占者。乃曰勿用何也,。蓋圣人出世,。必有德有時。人之所能者德,。所不能者時,。今初九雖德已成。然時當(dāng)乎潛也,。潛之為言也,。隱而未見也。惟其隱而未見,。故行而未成,。時位阨之也。是以占者之君子,。亦當(dāng)如之而勿用也,。君子學(xué)以聚之。問以辨之,。寬以居之,。仁以行之。易曰見龍在田,。利見大人,。君德也。之者正中之理也,。龍德正中,。雖以爻言。然圣人之德,。不過此至正大中而已,。蓋乾道剛健中正。民受天地之中以生,。惟中庸不可能,。茍非學(xué)聚問辨。有此致知功夫,。寬居仁行,。有此力行功。夫安能體此龍德之正中乎,。聚者多聞多見以求會聚,。此正中之理也,。辨者講學(xué)也。親師取友,。辨其理之精粗本末,。得失是非。擇其正中之善者而從之,。即講學(xué)以耨之也,。寬者優(yōu)游厭飫。勿忘勿助,。俾所聚所辨,。此理之毒于我者。融會貫通,。渣滓渾化,。無強探力索。凌節(jié)欲速之患也,。蓋寬字以久遠言,。有從容不迫之意。非專指包涵也,。居者守也據(jù)也,。仁以行之者。無適而莫非天理中正之公,。而無一毫意必固我之私也,。蓋辨者辨其所聚居者居其所辨。行者行其所居,。故必寬以居之。而后方可仁以行之,。若學(xué)聚問辨之余,。涵養(yǎng)未久。粗心浮氣,。而驕欲見之于寔踐,。則居之不安。資之不深,。安能左右逢原,。而大公以順應(yīng)哉。此為學(xué)一定之序也,。有是四者,。宜乎中正之德。博而化矣,。曰君德者,。即前九二之君德也,。九三。重剛而不中,。上不在天,。下不在田。故乾乾因其時而惕,。雖危無咎矣,。三居下卦之上。四居上卦之下,。交接處,。以剛居剛。故曰重剛,。非陽爻居陽位也,。以九四居陰位者。亦曰重剛,。位非二五,。故曰不中。即下文上不在天,。下不在田也,。九三以時言。九四以位言,。故曰乾乾因其時,。○九三重剛不中,。上不在天,。下不在田。宜有咎矣,。而乃無咎何哉,。蓋既重剛又不中。剛之極矣,。以時論之,。蓋危懼之時也。故九三因共時,。而兢惕不已,。則德日進業(yè)日修。所以雖處危地,。亦無咎也,。九四。重剛而不中,。上不在天,。下不在田,。中不在人。故或之,?；蛑咭芍病９薀o咎,。在人謂三也,。四三雖皆人位。然四則居人之上,。而近君矣,。非三之不近君。故曰不在人,。重剛不中之中,。二五之中也。中不在人之中,。六爻中間之中也,。○九四,。重剛不中,。上不在天。下不在田,。中不在人,。宜有咎矣。而乃無咎何哉,。蓋九四之位不在天,。不在田。雖與九三同,。而人位則不如九三之居下卦也,。所居之位獨近九五。蓋或之之位也,。故或之?；蛑咭芍?。惟其疑。必審時而進矣,。所以無咎也,。夫大人者。與天地合其德,。與日月合其明,。與四時合其序,。與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,。后天而奉天時,。天且弗違。而況于人乎,。況于鬼神乎,。夫音扶○合德以下?？傃源笕怂咧陆蕴炖碇?。而無一毫人欲之私。若少有一毫人欲之私,。即不合矣,。天地者造化之主。日月者造化之精,。四時者造化之功,。鬼神者造化之靈。覆哉無私之謂德,。照臨無私之謂明,。生息無私之謂序。禍福無私之謂吉兇,。合序者如賞以春夏刑以秋冬之類也,。合吉兇者。福善禍淫也,。先天天不違,。如無制作之類。雖天這之所以未為,。而吾意之所為,。默與道契。天亦不違乎我,。是天合大人也,。奉天時者。奉天理也,。后天奉天時謂如天敘有典,。而我惇之。天秩有禮,。而我庸之類,。雖天之所已為我知理之如是。奉而行之,。而我亦不能違乎天,。是大人合天也,。蓋以理為主。天即我,。我即天,。故無后先彼此之可言矣。且不違于大人,。而況于人,。乃得天地之理以生鬼神不過天地之功用。雖欲違乎大人,。自不能違乎天矣,。乾之九五。以剛健中正之德,。與此大人相合,。所以宜利見之。以其同德相應(yīng)也,?？褐疄檠砸病ＶM而不知退,。知存而不知亡,。知得而不知喪。其唯圣人乎,。知進退存亡而不失其正者,。其唯圣人乎。進退者身,。存亡者俠,。得喪者物消長之理。知之既明,。不失其正,。處之又當(dāng)。故惟圣人能之,。再言其唯圣人始若設(shè)問,。而卒自應(yīng)之。見非圣人不能也,。初九隱而未見二句,。釋一潛字。而言君子者再,。蓋必君子而后能安于潛也。上九亢之為言三句,。釋一亢字而言圣人者再,。蓋必圣人而后能不至于亢也,。此第六節(jié)后復(fù)申前數(shù)節(jié)未盡之意。

坤,。坤下坤上,。坤柔。

坤,。元亨,。利牝馬之貞。君子有攸往,。先迷后得主句利句西南得朋,。東北喪朋。安貞吉,。喪去聲○耦者,。陰之?dāng)?shù)也。坤者順也,。陰之性也,。六書皆耦。則純陰而順之至矣,。故不言地而言坤,。馬象乾。牝馬,。取其為乾之配,。牝馬屬陰。柔順而從陽者也,。馬能行,。順而健者也。非順外有健也,。坤利牝馬之貞,。與乾不同者何也。蓋乾以剛固為貞,。坤以柔順為貞,。言如牝馬之順而不息則正矣。牝馬地類,。安得同乾之貞,。此占辭也。與乾卦元亨利貞同,。但坤,。則貞利牝馬耳。程子泥于四德。所以將利字作句,。迷者,。如迷失其道路也。坤為迷,。故曰述,。言占者君子。先乾而行,。則失其主而迷錯,。后而行。則得其主而利矣,。蓋造化之理,。陰從陽以生物。待唱而和者也,。君為臣主,。夫為妻主。后乾即得所主矣,。利孰大馬,。其理本如此。觀文言后得主而有常,。此句可見矣,。西南東北。以文王圓圖卦位言,。陽氣始于東北而盛于東南,。陰氣始于西南而盛于西北。西南乃坤之本鄉(xiāng),。兌離巽三女同坤居之,。故為得朋。震坎艮三男同乾居?xùn)|北則非女之朋矣故喪朋,。陰從其陽謂之正,。惟喪其三女之朋。從乎其陽則有生育之功,。是能安于正也,。安于其正故吉也?！疱柙?。至哉坤元。萬物資生,。乃順承天,。至者極也,。天包乎地。故以大贊其大,。而地止以至贊之,。蓋言地之至。則與天同,。而大則不及乎天也。元者四德之元,。非乾有元,。而坤復(fù)又有一元也。乾以施之,。坤則受之,。交接之間。一氣而已,。始者氣之始,。生者形之始。萬物之形,。皆生于地,。然非地之自能為也。天所施之氣至則生矣,。故曰乃順承天,。乾健故一而施。坤順故兩而承,。此釋卦辭之元,。坤厚載物。德合無疆,。含弘光大,。品物咸亨。坤厚載物,。以德言,。非以形言。德者載物厚德,。含弘光大是也,。無疆者乾也。含者包容也,。弘則是其所含者,。無物不有。以蘊畜而言也,。其靜也翕,。故曰含弘光者,。昭明也。大則是其所光者,。無遠不屈,。以宣著而言也。其動也關(guān),。故曰光大,。言光大而必曰含弘者。不翕聚,。則不能發(fā)散也,。咸亨者。齊乎巽,。相見乎離之時也,。此釋卦辭之亨。牝馬地類,。行地?zé)o疆,。柔順利貞。地屬陰,。牝陰物,。故曰地類。又行地之物也,。行地?zé)o疆,。則順而不息矣。此則柔順?biāo)懸?。故利牝馬之貞,。此釋卦辭牝馬之貞。君子攸行,。先迷失道,。后順得常。西南得朋,。乃與類行,。東北喪朋。乃終有慶,。安貞之吉,。應(yīng)地?zé)o疆。君子攸行,。即文王卦辭,。君子有攸往。言古者君子,。有所往也,。失道者,。失其坤順之道也。坤道主成,。成在后,。若先乾而動。則迷而失道,。得常者,。得其坤順之常也。后乾而動,。則順而得常,。○夫惟坤貞利在柔順,。是以君子有所往也。先則迷,。后則得,。西南雖得朋。不過與巽離兌三女同類而行耳,。未足以為慶也,。若喪乎三女之朋。能從乎陽,。則有生物之功矣,。終必有慶也。何也,。蓋柔順從陽者,。乃坤道之安于其正也。能安于其正,。則陽施陰受,。生物無疆。應(yīng)乎地之無疆矣,。所以乃終有慶也,。此釋卦辭。君子有攸往至安貞吉,?！鹣笤弧５貏堇?。君子以厚德載物,。西北高。東南低,。順流而下,。地之勢,。本坤順者也。故曰地勢坤,。且天地間持重載物,。勢力無有厚于地者。故下文曰厚,。天以氣運,。故曰天行,。地以形載。故曰地勢。厚德載物者,。以深厚之德。容載庶物也,。若以厚德載物,。體之身心。豈有他道哉,。惟體吾長人之仁也,。使一人得其愿。推而人人各得其愿,。和吾利物之義也,。使一事得其宜。推而事各得其宜,。則我之德厚,。而物無不載矣?！鸪趿?。履霜堅冰至。六詳見乾卦初九,。霜,。一陰之象。冰,。六陰之象,。方履霜而知堅冰至者。見占者防微杜漸,。圖之不可不早也,。易為君子謀。乾言勿用,。即復(fù)卦閉關(guān)之義,。欲君子之難進也。坤言堅冰,。即姤卦女壯之戒,。防小人之易長也,。象曰。履霜堅冰,。陰始凝也,。馴致其道。至堅冰也,。易舉正,。履霜之下。無堅冰二字,。陰始凝而為霜,。漸盛必至于堅冰。小人雖微,。長則漸至于盛,。馴者擾也。順習(xí)也,。道者,。小人道長之道也。即上六其道窮也之道,。馴習(xí)因循。漸至其陰dao之盛,。理勢之必然也,。○六二,。直方大,。不習(xí)無不利。直字,。即坤至柔而動剛之剛也,。方字。即至靜而德方之方也,。大字,。即含弘光大之大也?？鬃渝柁o,。文言小象。皆本于此,。前后之言,。皆可相證。以本爻論,。六二得坤道之正,。則無私曲故直,。居坤之中。則地偏黨故方,。直者,。在內(nèi)所存之柔順中正也。方者,。在外所處之柔順中正也,。惟柔順中正。在內(nèi)則為直,。在外則為方,。內(nèi)而直。外而方,。此其所以大也,。不揉為直。不矩而方,。不恢而大,。此其所以不習(xí)也。若以人事論,。直者內(nèi)而天理為之主宰,。無邪曲也。方者外而天理為之裁制,。無偏倚也,。大者無一念之不直。無一事之不方了,。不習(xí)無不利者,。直者自直。方者自方,。大者自大,。不思不勉。而中道也,。利者,。利有攸往之利。言不待學(xué)習(xí),。而自然直方大也,。蓋八卦正位。乾在五,。坤在二,。皆圣人也。故乾剛健中正。則飛龍在天,。坤柔順中正,。則不習(xí)無不利。占者有是德,。方應(yīng)是占矣,。象曰。六二之動,。直以方也,。不習(xí)無不利。地道光也,。以字即而字,。言直方之德。惟動可見,。故曰坤至柔而動也剛,。此則承天而動。生物之幾也,。若以人事論,。心之動直而無私。事之動方而當(dāng)理是也,。地道光者,。六二之柔順中正。即地道也,。地道柔順中正,。光之所發(fā)者。自然而然,。不俟勉強。故曰不息無不利,。光即含弘光大之光,。○六三,。含章可貞,。或從王事,。無成有終,。坤為吝嗇。含之象也,。剛?cè)嵯嚯s曰文,。文之成者曰章。陽位而以陰居之,。又坤為文章之象也,。三居下卦之終,。終之象也?；蛘卟桓易詻Q之辭,。從者不敢造始之意?！鹑酉仑灾?。有位者也。其道當(dāng)含其章美,。有美則歸之于君,。乃可常久而得正?；驈耐踔?。不敢當(dāng)其成功。惟奉職以終其事而已,。爻有此象,。故戒占者如此。象曰,。含章可貞,。以時發(fā)也?；驈耐跏?。知光大也。知平聲○以時發(fā)者,。吉,。非終于韜晦。含藏不出,。而有所為也,。或從王事,。帶下一句說,。孔子小象多是如此,。知光大者,。正指其無成有終也。蓋含弘光大無成而代有終者地道也,。地道與臣道相同,。六三或從王事。無成有終者。蓋知地道之光大,。當(dāng)如是也,。○六四,。括囊無咎,。無譽。坤為囊,。陰虛能受,。囊之象也。括者結(jié)囊口也,。四變而奇,。居下卦之上。結(jié)囊上口之象也,。四近乎君,。居多懼之地。不可妄咎妄譽,。戒其作威福也,。蓋譽則有逼上之嫌。咎則有敗事之累,。惟晦藏其智,。如結(jié)囊口。則不害矣,?！鹆娜犴樀谜Ｉw慎密不出者也,。故有括囊之象,。無咎之道也。然既不出,。則亦無由辭贊其美矣,。故其占如此。象曰,。括囊無咎,。慎不害也,。括囊者,。慎也。無咎者,。不害也,。○六五。黃裳元吉,。坤為黃為裳,。黃裳之象也。黃中色,。言其中也,。裳下飾。言其順也,。黃字從五字來,。裳字從六字來?！鹆逡躁幘幼?。中順之德充諸內(nèi)而見諸外。故有是象,。而其占則元吉矣,。剛自有剛德。柔自有柔德,。本義是,。象曰。黃裳元吉,。文在中也,。坤為文。文也,。居五之中,。在中也。文在中言居坤之中也,。所以黃裳元吉,。○上六,。龍戰(zhàn)于野,。其血玄黃。六陽為龍,。坤之錯也,。故陰陽皆可以言龍。且變艮綜震,。亦龍之象也,。變艮為剝。陰陽相剝,。戰(zhàn)之象也,。戰(zhàn)于卦外,。野之象也。血者龍之血也,。堅冰至者所以防龍戰(zhàn)之禍于其始,。龍戰(zhàn)野者。所以著堅冰之至于其終,?！鹕狭ｊ幨⒅畼O,。其道窮矣,。窮則其勢必爭。至與陽戰(zhàn)兩敗俱傷,。故有此象,。兇可知矣。象曰,。龍戰(zhàn)于野,。其道窮也。極則必窮,。理勢之必然也,。○用六,。利永貞,。用六。與用九同,。此則以上六龍戰(zhàn)于野言之,。陰極則變陽矣。但陰柔恐不能固守,。既變之后,。惟長永固。不為陰私所用,。則亦如乾之無不利矣,。象曰。用六永貞,。以大終也,。此美其善變也。陽大陰小,。大者陽明之公,。君子之道也。小者陰濁之私,。小人之道也,。今始陰濁而終陽明。小人而終君子,。何大如之,。故曰以大終也?！鹞难栽?。坤。至柔而動也剛,。至靜而德方,。后得主而有常。含萬物而化光,。坤道其順乎,。承天而時行。動者,。生物所動之機,。德者。生物所得之質(zhì),。乾剛坤柔,。定體也。坤固至柔矣,。然乾之施一至,。坤即能翕受而數(shù)施之。其生物之機,。不可止遏,。此又柔中之剛矣。乾動坤靜,。定體也,。坤固至靜矣。及其承乾之施,。陶镕萬類,。各有定形。不可移易,。此又靜中之方矣,。柔無為矣。而剛則能動,。靜無形矣,。而方則有體。柔靜者順也體也,。剛方者健也用也,。后得主而有常者,。后乎乾則得乾為主。乃坤道之常也,。含萬物而化光者,。靜翕之時。含萬物生意于其中,。及其動辟,。則化生萬物。而有光顯也,。坤道其順乎,。此句乃贊之也。坤之于乾,。猶臣妾之與夫君,。亦惟聽命而已。一施一受,。不敢先時而起,。亦不敢后時而不應(yīng)。此所以贊其順也,?！鸫艘陨仙赍鑲髦狻,！鸱e善之家,。必有余慶。積不善之家,。必有余殃,。臣弒其君。子弒其父,。非一朝一夕之故,。其所由來者漸矣。繇辯之不早辯也,。易曰,。履霜堅冰至。蓋言順也,。天下之事,。未有不由積而成。家之所積者善,。則福慶及于子孫,。所積者不善。則災(zāi)殃流于后世,。其大至于弒逆之禍,。皆積累而至,。非朝夕所能成也。由來者漸,。言臣子也,。辯之不早。責(zé)君父也,。辯察也。在下者不可不察之于己,。在上者不可不察之于人,。察之早。勿使之漸,。則禍不作矣,。順字即馴字。馴致其道也,。言順習(xí)因循以至于堅冰也,。前言馴致其道。此言蓋言順也,。皆一意也,。程傳是。直其正也,。方其義也,。君子敬以直內(nèi)。義以方外,。敬義立而德不孤,。直方大。不習(xí)無不利,。則不疑其所行也,。直者何也。言此心無邪曲之私,。從繩墨而正之之謂也,。方者何也。言此事無差謬之失,。得裁制而宜之之謂也,。此六二直方之所由名也。下則言求直方之功,。人心惟有私,。所以不直。如知其敬,。乃吾性之禮存諸心者,。以此敬為之操持,。必使此心廓然大公。而無一毫人欲之私,。則不期直而自直矣,。人事惟有私。所以不方,。如知其義乃吾性之義見諸事者,。以此義為之裁制。必使此事物來順尖而無一毫人欲之私,。則不期方而自方矣,。德之偏者謂之孤。孤則不大矣,。蓋敬之至者,。外必方。義之至乾,。內(nèi)必直,。不方不直。不足謂之敬義,。是德之孤也,。今既有敬以涵義之體。又有義以達敬之用,。則內(nèi)外夾持,。表里互養(yǎng)。日用之間,。莫非天理之流行,。德自充滿盛大而不孤矣。何大如之,。內(nèi)而念念皆天理,。則內(nèi)不疑。外而事事皆天理,。則外不疑,。內(nèi)外坦然而無疑。則暢于四支,。不言而喻,。發(fā)于事業(yè)。無所處而不當(dāng),。何利如之,。此所以不習(xí)無不利也。乾言進修。坤言敬義,。學(xué)圣人者,。由于進修。欲進修者必先于敬義,。乾坤二卦備矣,。陰雖有美含之。以從王事,。弗敢成也,。地道也。妻道也,。臣道也,。地道無成。而代有終也,。陰雖有美,。含之,?？梢詴r發(fā)而從王事矣?；驈耐跏?。不敢有其成者。非其才有所不足不能成也,。乃其分之所不敢成也,。何也。法象莫大于天地,。三綱莫重于夫妻君臣,。天統(tǒng)乎地。夫統(tǒng)乎妻,。君統(tǒng)乎臣,。故地道也。妻道也,。臣道也,。皆不敢先自主也。皆如地之無成,。惟代天之終耳,。蓋天能始物。不能終物,。地繼其后而終之,。則地之所以有終者。終天之所未終也。地不敢專其成,。而有其終,。故曰無成。而代有終也,。六三為臣,。故當(dāng)如此。天地變化,。草木蕃,。天地閉。賢人隱,。易曰,。括囊無咎無譽。蓋言謹也,。天地變化二句,。乃引下文之辭。言天地變化,。世道開泰,。則草木之無知者。且蕃茂況于人乎,。則賢人之必出,。而不隱可知矣。若天地閉,。則賢人必斂德以避難,。此其所以隱也。坤本陰卦,。六四重陰,。又不中。則陰之極矣,。正天地閉塞,。有陰而無陽。不能變化之時也,。故當(dāng)謹守不出者以此,。君子黃中通理。正位居體,。美在其中,。而暢于四支。發(fā)于事業(yè),。美之至也,。黃者中德也。中者內(nèi)也。黃中者中德之在內(nèi)也,。通者豁然脈絡(luò)之貫通,。無一毫私欲之滯塞也。理者井然文章之條理,。無一毫私欲之混淆也,。本爻既變坎為通。通之象也,。本爻未變坤為文,。理之象也。故六五小象曰,。文在中,。德之在內(nèi)者。通而且理,。爻之言黃者,。以此正位居尊位也。體者,。坤之定體也,。乾陽乃上體。坤陰用怔體,。言雖在尊位,。而居下體,。故不曰衣而曰裳,。爻之所以言裳者以此。以人事論,。有居尊位而能謙下之意,。此二句盡黃裳之義矣。又嘆而贊之,。以見元吉之故,。言黃中美在其中。豈徒美哉,。美既在中,。則暢于四支。為日新之德,。四體不言而喻者此美也,。發(fā)于事業(yè)。為富有之業(yè),。天下國家無所處而不當(dāng)者此美也,。不其美之至乎。爻之所以不止言吉。而言元吉者以此,。陰疑于陽,。必戰(zhàn)。為其嫌于無陽也,。故稱龍焉,。猶未離其類也。故稱血焉,。夫玄黃者天地之雜也,。天玄而地黃。為于偽反,。離力智反,。夫音扶○疑者似也。似其與己均敵,。無大小之差也,。陰本不可與陽戰(zhàn)。今陰盛似敢與陽敵,。故以戰(zhàn)言,。陰盛已無陽矣。本不可稱龍,。而不知陽不可一日無也,。故周公以龍言之以存陽也。雖稱為龍,。猶陰之類也,。故稱血以別其為陰。血陰物也,。曰其色玄黃,。則天地之色雜矣。而不知天玄地黃者,。兩間之定分也,。今曰其色玄黃疑于無分別矣。夫豈可哉,。言陽陽皆傷也,。以上皆申言周公爻辭。