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憲問第十四 14.07 子曰：“愛之,，能勿勞乎,？忠焉，能勿誨乎？” 老師說：“仁德君子應(yīng)當從仁德的幾微之處,，體悟尚德行仁的必然要義,，把握行仁積德的應(yīng)為之道。在行仁積德的行政實踐中,，仁就體現(xiàn)在'仁之為人’的仁愛之中,，體現(xiàn)在君子'直道為善’的忠誠之中。開啟民眾的仁愛之心,，能不使其自覺勞作嗎,？引導(dǎo)民眾的忠誠之善，能不讓自己盡力教誨嗎,？只有這樣,，才能使民眾百姓回歸近仁崇善，達成君子積善成德教化的親仁目標,?！?/section>《說文》：勿：州里所建旗。象其柄,，有三游,。雜帛，幅半異,。所以趣民，故遽稱勿勿,。凡勿之屬皆從勿,。文弗切。??,，勿或從於,。漢字“勿”甲骨文像刀旁有二個或三個不等的小點，或說點為血滴,，其刀形或正或反,，會使用刀具將物中不需要的部分進行切割、削除之意,。一說像牛拉犁耕種時耒耜起土之形,，點像谷粒種子，會去除雜草而讓播種的谷物生長之意,?！墩f文》“勿，州里所建旗。象其柄,，有三游,。雜帛，幅半異,。所以趣民,，故遽稱勿勿?！币馑际钦f：“州里大夫士所樹立的旗幟,。字形象旗的竿子，還有三條綴在旗幟邊緣上飄懸的游,。游帛顏色雜駁不純,，正幅半赤半白而不同。是用以催促百姓集合的信號,，所以有表示急遽的意思,。”但這一表示聚集,、指示旗之義恐非其初義,，應(yīng)為后起的引申義。孟蓬生在《字源》中釋解,，勿的初文為雜色旗之象形的說法是錯誤的,。本義為切割，從甲骨文起就被借用為否定詞,，相當于今天的“不”或“不要”,。甲骨文中此字常借用為“物”字，表示“雜色?！?。勿的本義是切割、去除,，引申為不,、不要、不可以,。注意,，勿中含有通過切割、去除而使其符合要求之義,，因而勿中含有指示,，使其吻合、符合之義,。前一章通過“君子不仁者有矣夫,，未有小人而仁者也”,，讓從政君子體悟把握即使象南宮適這樣的心懷仁德的君子，在言說表達之時也有不達仁德“幾微”之處的方法偏離,，但這樣的仁德省思能力是普通人未曾具有的,。期望從政君子能從南宮適思辨方法的偏離中獲得理性的從“正”，從而完美地行尚德行仁之道,。本章通過仁德君子行政的“愛之”和“忠焉”教化之職責(zé),，讓人們把握仁德的“愛”和“忠”兩個不同面向，體悟從政君子的“愛之使其勞”和“忠焉盡己誨”的行仁之道,。老師說：“仁德君子應(yīng)當從仁德的幾微之處,，體悟尚德行仁的必然要義，把握行仁積德的應(yīng)為之道,。在行仁積德的行政實踐中,，仁就體現(xiàn)在'仁之為人’的仁愛之中，體現(xiàn)在君子'直道為善’的忠誠之中,。開啟民眾的仁愛之心,，能不使其自覺勞作嗎？引導(dǎo)民眾的忠誠之善,，能不讓自己盡力教誨嗎,？只有這樣，才能使民眾百姓回歸近仁崇善的習(xí)性,，達成君子積善成德教化的親仁目標,。”本章需要注意的是“愛之”和“忠焉”是指行政君子通過仁德之道的教化,，使民眾百姓“愛之”和“忠焉”,，故“愛之”而能“勞乎”，是指民眾百姓因親愛而勞作不怠,，不是指行政者的“勞之”教導(dǎo)?！爸已伞倍堋罢d乎”,，是指行政者對民眾百姓的教誨不倦，不是指民眾百姓盡忠力諫,。注意：現(xiàn)在“忠”已經(jīng)成了下對上,、輔對主的一種態(tài)度，但是春秋之時,，忠還沒有下對上盡忠的含義,。這可以從《孟子·滕文公上》的“分人以財謂之惠，教人以善謂之忠,，為天下得人者謂之仁”的定義中可以看出,，孟子的“教人以善謂之忠”是上對下以善的教導(dǎo),，不是下對上的盡忠之義務(wù)。這和“能勿誨乎”的“誨”字是對應(yīng)的,。牛澤群在《論語札記》中說：“忠,，古義并非專指對君或?qū)ι稀,！覑壑f不顧歷史語境,，斷以時意，延謬播誤,?！苏屡疟染洌?strong>然'愛之’與'忠焉’不全相對,，蓋孔子已諳及物與不及物動詞之別,，故知勞、誨之對象未必一也,。實此語非強調(diào)愛,、忠、勞,、誨之主謂項動作關(guān)系,，乃明愛含勞、忠含誨,，諟正愛,、忠之理義，勿使曲偏,。……《論語集解》引孔安國曰：'言人有所愛,，必欲勞來之,。有所忠,，必欲教誨之,?！此平?jīng)云亦云,，不釋之釋,，唯恐其縣解,，實明而未詳,，蓋未盡料后世之況也,。后世果能領(lǐng)悟,，則愛至寵愛、嬖愛,、昵愛,、溺愛、最最敬愛,，忠至愚忠,、陋忠,、絕對忠于，可以少膨脹至矣,。”
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