對道家的思想特征有比較詳盡闡釋的,，還有稍早司馬談的《論六家之要旨》，司馬談將當時“務為治者”分為六家：陰陽,、儒,、墨、名,、法,、道德，他對其中的“精神專一,，動合無形,，贍足萬物”的“道家”(即道德家)持贊賞認可態(tài)度。他總結(jié)出道家有如下之特征：

1,、融合兼具諸家之長,，“因陰陽之大順，采儒墨之善,，撮名法之要”,；

2、無為無不為,，“以虛無為本,，以因循為用”、“不為物先,，不為物后”,、“指約而易釆，事少而功多”,；

3,、善于變易，“無成執(zhí)，無常形”,，與時遷,，與物化，“立俗施事,，無所不宜,。”②如以司馬談和《漢書·藝文志》所論述的道家特征去比對《管子》,，確有許多符應之處,，比如“無為”政治，重禮,、法,，因人情等。

另外,，從現(xiàn)存《管子》76篇中,，論“道”的就達65篇，“道”字共出現(xiàn)了 486次這一現(xiàn)象,，也能作一說明,。“虛無無形謂之道”(《心術(shù)上》),，“道也者,，口之所不能言也，目之所不能視也,，耳之所不能聽也”，“萬物以生,，萬物以成,，命之曰道”(《內(nèi)業(yè)》)，這是以虛無為本之道,；“人道不順,，則有禍亂”(《五輔》)，這是在講存亡之道,；“不自以為所貴,，則君道也”(《乘馬》)，這是君王南面之道,；《內(nèi)業(yè)》《白心》《心術(shù)》上下等篇,，教人怎樣“修道、得道”,，馬非百認為“內(nèi)業(yè)”就是今天之氣功氣,。

《漢書·藝文志》指出道家源出于史官。史官在記錄歷史上“成敗存亡、禍福古今之道”⑤的過程中,，逐漸領悟了政治興衰的關(guān)鍵在于君主要正確掌握“南面之術(shù)”：秉要執(zhí)本,、清虛自守、卑弱自持,。應注意的是,，這只是道家對于君主政治的一自得認識，而從《隋書·經(jīng)籍志》開始將《管子》列入法家,，以后的歷代官志著作都承襲其劃法,。出現(xiàn)這樣變化的原因跟道家學說自身的興衰變化有關(guān)?！豆茏印分姓摗胺ā钡钠鶅H次于論“道”,，至魏晉南北時，老莊之道又逐漸成為道家正統(tǒng),，那么含雜法家思想的《管子》自然就被劃出道家,，劃入法家 ^[14]  。

《管子》是中國春秋時期（公元前770～前476）齊國政治家,、思想家管仲及管仲學派的言行事跡 ^[14]  ,。《漢書·藝文志》將其列入子部道家類,，《隋書·經(jīng)籍志》列入法家類,。史學家章學誠說：《管子》，道家之言也,。據(jù)中國日本學者研究,，該書是先秦時期各學派的言論匯編，內(nèi)容很龐雜,。 ^[15] 

《管子》一書以黃老道家為主既提出以法治國的具體方案,，又重視道德教育的基礎作用；既強調(diào)以君主為核心的政治體制,，又主張以人為本,，促進農(nóng)工商業(yè)的均衡發(fā)展；既有雄奇的霸道之策,，又堅持正義的王道理想,；既避免了法家忽視道德人心的傾向，又補充了儒家缺乏實際政治經(jīng)驗的不足,，在思想史上具有不可抹殺的重要地位,。 ^[5] 

《管子》一書原為86篇，至唐又亡佚10篇,，今本存76篇,，托名春秋管仲著。其實《管子》同先秦許多典籍一樣，既非一人之著,，亦非一時之書,。是一部稷下黃老道家學派的文集匯編。當前,，學術(shù)界普遍認同這種觀點 ^[13]  ,。

總覽《管子》全書，內(nèi)容較為龐雜,，匯集了道,、法、儒,、名,、兵、農(nóng),、陰陽,、輕重等百家之學。但其思想的主流是黃老道家思想 ^[5]  ,，其思想特點是將道家,、法家思想有機地結(jié)合起來，既為法治找到了哲學基礎,，又將道家思想切實地落實到了社會人事當中,，這同三晉法家思想是有根本區(qū)別的?！稘h書》把《管子》分在道家類,，《隋志》以后的類書卻把它分在法家類。不同的歸屬恰好說明《管子》的思想特點,。同時,，黃老道家兼容并包，積極吸收儒,、墨等學派的思想長處，將禮義和等級名分的理論納入自己的思想體系中,，主張禮法結(jié)合,，倡導確立嚴格的等級名分體系及以之為基礎的社會道德規(guī)范。這些都適應了戰(zhàn)國中期的時代需要,，反映了齊國變法時期的政治實踐,。 ^[16] 

《管子》一書中的《心術(shù)上》《心術(shù)下》《白心》《內(nèi)業(yè)》《水地》《形勢》《宙合》《樞言》《九守》《正》《形勢解》《版法解》《勢》等側(cè)重于用道家學說來闡釋法家政治，通常被認為是黃老道家的作品⑨,。它集中地反映了黃老道家道法結(jié)合,、兼容并包的學術(shù)特點，是繼《黃帝四經(jīng)》之后黃老道家思想的又一大發(fā)展，它促使黃老學派的思想進一步走向成熟,。 ^[16] 

《水地》提出水是萬物本原的思想,，學術(shù)界有人認為這是管仲的思想，也有人認為是稷下唯物派的思想,。

《心術(shù)上》《心術(shù)下》《白心》《內(nèi)業(yè)》中提出了精氣為萬物本原的樸素唯物主義精氣說,，認為萬物、人都產(chǎn)生于精氣,，精氣是一種精細的氣,。說“凡物之精，此則為生,。下生五谷,，上為列星?！薄熬舱?，氣之精者也”。文中也講“道”,，認為道是“虛而無形”,，不能被感官直接感知，口不能言,，目不能見,，耳不能聽。道與精氣的關(guān)系,，講得不明確 ^[17]  ,。

“黃老之學”顧名思義就是黃帝、老子之學,，“黃老”之稱,，始見于《史記》②。現(xiàn)存文獻有保存在《管子》中的各篇,，此外還有1973年在湖南長沙馬王堆出土的帛書本《黃帝四經(jīng)》,。帛書中《十六經(jīng)》的內(nèi)容托言黃帝，只能證明它是齊國背景下的產(chǎn)物,，另外也是更關(guān)鍵的是《黃帝四經(jīng)》的內(nèi)容與《管子》一書中相關(guān)內(nèi)容相比,，十分相似。這其中“節(jié)用民力,，因地制宜地發(fā)展生產(chǎn),，讓老百姓能夠發(fā)家致富，這些都是老學思想所沒有的” ^[18]  ③,。拿這些“老學思想所沒有”的東西,，與《管子·經(jīng)言》中的《牧民》《形勢》《權(quán)修》等諸篇對照一下,，帛書思想的地域背景在齊這一點，便可一目了然,?！豆茏印伏S老各篇與帛書《黃帝四經(jīng)》是一個學派的文獻 ^[19]  。

《管子書》相傳為管仲所作,。劉向序說：“所?；罩小豆茏訒啡侔耸牌写蠓虿饭鐣咂?，臣富參書四十一篇,，射聲校尉立書十一篇，太史書九十六篇,，凡中外書五百六十四,，以校除復重四百八十四篇，定著八十六篇,?！睗h內(nèi)府所藏篇教最多，依定本八十六篇算,，其中重復篇數(shù),，總在四倍左右。現(xiàn)存《管子》分為《經(jīng)言》《外言》《內(nèi)言》《短語》《區(qū)言》《雜篇》《管子解》《管子輕重》八部,，《內(nèi)言》亡《王言》《謀失》兩篇,，《短語》亡《正言卜篇》，《雜篇》亡《言昭》《修身》《問霸》三篇,，《管子解》亡《牧民解卜》篇,，《管子輕重》亡《三問乘馬》《輕重丙》《輕重庚》三篇，計亡失十篇,。

書中最古部分為《輕言》,，但其中底文句有些屬于很晚的時代，從思想內(nèi)容看來,，不能看出是齊宣王以前底作品,。并且書中思想很復雜，新舊材料互混,，看來不是出于一人底手筆,。大概是稷下先生假托管仲的名字以自尊，而思想上主要的派別屬于道家與法家,。故《漢書·藝文志》列入道家類，《隋書·經(jīng)籍志》列入法家,。諸篇中最顯出道家思想的是《心術(shù)》上下篇及《白心》與《內(nèi)業(yè)》二篇,?！秲?nèi)業(yè)》解道的意義，《心術(shù)》《白心》說依道以正名備法,。這幾篇恐怕是稷下的道家所傳誦的道經(jīng),。 ^[20] 

在《心術(shù)》上篇中可以看出由道家轉(zhuǎn)移為法家的傾向。如說：“虛無無形謂之道,?；f物謂之德。君臣父子人間之事謂之義,。登降揖讓,，貴賤有等，親流之體,，謂之禮,。簡物小米一道，殺慘禁誅,，謂之法,。”在另一段又說：“天之道虛其無形,。虛則不屈,，無形則無所位越。無所位超,，故遍流萬物而不變,。德者道之舍，物得以生,。生得以職道之精,。故隱者得也。得也者,，其謂所得以然也,。以無為之謂道，舍之之謂德,，故道之與德無間,，故言之者不別也。間之理者,，謂其所以舍也,。義者，調(diào)各處其宜也,。禮以因人之情,，緣義之理，而為之節(jié)文者也,。故禮者,，謂有理也,。理也者，明分以逾義之意也,。故禮出乎義,，義出乎理，理因乎宜者也,。法者,，所以同出，不得不然者也,。故殺慘禁誅以一之也,。故事督乎法，法出乎權(quán),，權(quán)出乎道,。道也者，動不見其形,，施不見其德,，萬物皆以得，然莫知其極,?！边@是明禮義理法皆出于道德，而此道德同體無間,，其所以不同只在所舍及所以舍而已,。《老子》以為“失道而后德”,，這里說道德無間,，文辭上雖然有點不同，但終極的原則仍是道,?！胺ǔ龊鯔?quán)，權(quán)出乎道”,，這道是天地之道,，不會有過失底，所以底下說,，“天之道虛,，地之道靜。虛則不屈,，靜則不變,。不變則無過”。

法本從道出,，所以至公無私,。君子能抱持這一道以治天下便不致于喪失天下,。《心術(shù)》說：“是故圣人若天然,，無私覆也；若地然,，無私載也,。私者，亂天下者也,。凡物載名而來,，圣人因而財之，而天下治,；實不傷不亂于天下,，而天下治。專于意,，一于心,，耳目端，知遠之證,。能專乎,？能一乎？能毋卜藍而知兇吉乎,？能止乎,？能已乎？能毋問于人而自得之于己乎,？放日,，思之。思之不得,，鬼神教之,。非鬼神之力也，其精氣之極也,?！边@一段與《勝于·庚桑楚》所出老子之言很相近，想是當時流傳的道家言,。人能得道,，一切都可行，知巧也可以舍棄,?！栋仔钠穧說：“孰能棄名與功而還與眾人同？孰能棄功與名而還反無成,？”又說：“孰能去辨與巧而還與眾人同道,？故日思索精者明益衰,；德行修者王道狹；臥名利者寫生危,；知周于六合之內(nèi)者,，吾知生之有為阻也?！币驗椤暗乐笕绱?，其廣如地，其重如石,，其輕如羽”,，所以很容易得，容易用,。

在同篇里說：“道者,，一人用之，不聞有余,。天下行之,，不聞不足。此謂道矣,。小取焉則小得福,；大取焉則大得福；盡行之而天下服,；殊無取焉,，則民反其身不免于賦?！鄙嵋磺幸郧蟮?，就不致于滿，不致于滅亡,，而達到虛靜的地位,。雖然，道是不可摸捉的,，為政者既舍知巧,，就不得不正名備法。所以說,，“建當立有,，以靖為宗，以時為寶,，以政為儀,，和則能久。”建設當立在適當與有上頭,，雖仍以靖為宗,，而時與政卻是實在的施設。注說：“建事非時,，雖盡善不成,。時為事寶也。政者,，所以節(jié)制其事,，故為儀?！睂嶋H的政事是時間與手段的運用。運用得當,，天下便治了,。 ^[20] 

所以說，“非吾儀,，雖利不為,；非吾當，雖利不行,；非吾道,，雖利不取。上之隨天,，其次隨人,。人不倡不和，天不始不隨,，故其言也不廢,，其事也不隨。原始計實,，本其所生,；知其象而索其形；緣其理而知其情,；索其端而知其名,。故苞物眾者，莫大于天地,；化物多者,，莫多于日月；民之所急,，莫急于水火,。然而天不為一物枉其時；明君圣人亦不為一人枉其法。天行其所行,，而萬物被其利,；圣人亦行其所行，而百姓被其利,；是故萬物均,，既夸眾矣。是以圣人之治也,，靜身以待之,，物至而名自治之，正名自治之奇,，身名廢,。名正法備，則圣人無事,?！边@尚法正名的思想與慎到的主張相同?？傊?，棄嗜欲知巧、恬淡無為,，正名備法,，是稷下道家因倡齊物的論調(diào)，進而主張絕圣棄知,，專任名法的結(jié)果,。 ^[20] 

管仲學派認為，精氣是構(gòu)成萬物的最小顆粒,，又是構(gòu)成無限宇宙的實體,，說明了世界的物質(zhì)性。

《管子》在唯物主義的方向上樸素地解決了物質(zhì)和精神的關(guān)系,。認為有意識的人是由精氣生成的,。他說“凡人之生也，天出其精,，地出其形,，合此以為人。和乃生,，不和不生,。”“氣道乃生,，生乃思,，思乃知,，知乃止矣?！边@是把物質(zhì)放在第一位的,。

《管子》沒有否定鬼神，但它認為鬼神也是由精氣生成的,。說精氣“流于天地之間,，謂之鬼神”。把鬼神視為普通一物,，否認它是超自然的存在,，反映出唯物主義的泛神論思想。

《管子》認為認識的對象存在于認識的主體之外,。它說：“人皆欲知,，而莫索其所以知。其所知,，彼也,；其所以知，此也”,。又認為在認識過程中，主體要舍棄主觀臆斷,，以外物為認識根據(jù),，要反映外物的真實情況。它稱這種認識方法為“靜因之道”,，說：“是故有道之君,，其處也若無知，其應物也若偶之,，靜因之道也”,。這在認識論上屬于唯物主義。

《管子》的精氣論在中國唯物主義宇宙觀發(fā)展史上有重要意義,，對中國唯物主義的發(fā)展產(chǎn)生過深遠影響,。后來的唯物主義哲學家如王充、柳宗元等,，都受過它的影響,。

戴望，《管子校正》,。

顏昌峣,，《管子校釋》。顏氏此書用力頗勤，值得參考,。但不幸遺稿交給某書社出版,，標點錯誤百出，不堪卒讀,。

郭沫若,、聞一多、許維遹等：《管子集校》,，這本書出版時當作郭沫若先生的獨著,，曾收入“郭沫若全集”的“歷史編”。

黎翔鳳：《管子校注》,。

馬非百：《管子輕重篇校詮》,，這書對管子成書的年代估計得比較晚，但理論不充足,。

二十四卷（大理寺卿陸錫熊家藏本） ^[21] 

舊本題管仲撰,。劉恕《通鑒外紀》引傅子曰管仲之書，過半便是后之好者所加,，乃說管仲死后事,，《輕重篇》尤復鄙俗。葉適《水心集》亦曰《管子》非一人之筆,，亦非一時之書,，以其言毛嬙、西施,、吳王好劍推之,，當是春秋末年。今考其文,，大抵后人附會多于仲之本書,。其他姑無論，即仲卒于桓公之前,，而篇中處處稱桓公,，其不出仲手，已無疑義矣,！書中稱經(jīng)言者九篇,，稱外言者八篇，稱內(nèi)言者九篇,，稱短語者十九篇,，稱區(qū)言者五篇，稱雜篇者十一篇,。稱管子解者五篇,，稱管子輕重者十九篇,。意其中孰為手撰，孰為記其緒言如語錄之類,，孰為述其逸事如家傳之類,，孰為推其義旨如箋疏之類，當時必有分別,。觀其五篇明題管子解者,，可以類推，必由后人混而一之,，致滋疑竇耳,。晁公武《讀書志》曰，劉向所校本八十六篇,，今亡十篇,。

考李善注陸機《猛虎行》曰，江邃《文釋》引《管子》云：夫士懷耿介之心,，不蔭惡木之枝,。惡木尚能恥之，況與惡人同處,？今檢《管子》,，近亡數(shù)篇，恐是亡篇之內(nèi)而邃見之,。則唐初已非完本矣,！明梅士享所刊，又復顛倒其篇次,。如以《牧民》解附《牧民篇下》，《形勢解》附《形勢篇下》之類,，不一而足,，彌為竄亂失真。此本為萬歷壬午趙用賢所刊,，稱由宋本翻雕,。前有紹興己未張嵲后跋云，舛脫甚眾,，頗為是正,。用賢序又云，正其脫誤者逾三萬言,。則屢經(jīng)點竄,，已非劉向所校之舊，然終愈于他氏所妄更者,，在近代猶善本也,。

舊有房玄齡注,，晁公武以為尹知章所托，然考《唐書·藝文志》,，玄齡注《管子》不著錄,，而所載有尹知章注《管子》三十卷。則知章本未托名,，殆后人以知章人微,，玄齡名重，改題之以炫俗耳,。案《舊唐書》,，知章，絳州翼城人,。神龍初,，官太常博士。睿宗即位,，拜禮部員外郎,，轉(zhuǎn)國子博士。有《孝經(jīng)注》《老子注》,，今并不傳,，惟此注藉玄齡之名以存。其文淺陋,，頗不足采,。然蔡絳《鐵圍山叢談》，載蘇軾,、蘇轍同入省試,，有一題軾不得其出處，轍以筆一卓而以口吹之,，軾因悟出《管子注》,。則宋時亦采以命題試士矣。且古來無他注本,，明劉績所補注,，亦僅小有糾正，未足相代,。故仍舊本錄之焉,。

^[22]