觀卦第二十：坤下巽上（風(fēng)地觀）

【原文】

觀：（guàn）盥而不薦，有孚（yóng）顒若,。

《彖》曰：大觀在上,，順而巽,，中正以觀天下,。觀，盥而不薦,，有孚顒若,，下觀而化也。觀天之神道,，而四時不（tè）忒,，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣,。

《象》曰：風(fēng)行地上,，觀,。先王以省方，觀民設(shè)教,。

【注釋】

(1)觀：卦題,。下《坤》為地，上《巽》為風(fēng),。風(fēng)行大地,，吹拂萬物；喻君王巡視邦國,，觀察民情,，施行德教，風(fēng)化社會,，故名“觀”,。象征“觀仰”。全卦的內(nèi)容與政治統(tǒng)治有關(guān),。要審時度勢,，處處留心皆學(xué)問，善于觀察,。心存誠信,，用自己的高尚道德情操感化人，才會受到眾人的尊敬和愛戴,。

(2)盥而不薦：“盥”,，古代祭祀時用香酒澆灌地面而以迎神之禮?！八]”,，獻，指祭祀中的獻饗之禮,。此喻“觀仰”之旨應(yīng)取最莊嚴(yán)可觀者,；故當(dāng)祭祀宗廟之時，須觀初始盛美的降神禮,，其后的獻饗禮則可略而不觀,。

(3)有孚顒若：“顒”，敬,、嚴(yán)正之貌,。“若”,，語氣助詞,。此句承前句之義，說明觀仰“盥”禮，可以使人產(chǎn)生誠信,、肅敬之心,，即觀仰過程中的感化作用。

(4)大觀在上,，順而巽,，中正以觀天下：五居尊位，以剛陽中正之德,，為下所觀,，其德甚大，故曰“大觀在上”,；下《坤》而上《巽》,，是能順而巽也；五居中正,，以順巽中正之美德,，足以讓“天下”觀仰。

(5)下觀而化：此句釋卦辭“觀,，盥而不薦,，有孚顒若”，說明“觀仰”的目的是為了使“天下”順從盛美德行的教化,。

(6)觀天之神道：“神道”,，神秘的自然規(guī)律；此下四句又舉大自然神秘規(guī)律之可觀,，及“圣人”效法自然規(guī)律設(shè)教之可觀,，極言“觀仰”之道的深刻意義。

(7)風(fēng)行地上,，觀：釋《觀》卦上巽為風(fēng),，下坤為地之象，風(fēng)行地上而無不周,，故萬物日見,。

(8)省方，觀民設(shè)教：這是說明“先王”效法《觀》卦“風(fēng)行地上”之象,，省視萬方,，示民以教，使百姓有所“觀仰”而順從教化,。

【譯文】

《觀》卦象征觀仰：當(dāng)你觀仰了祭祀開始時傾酒灌地的降神儀式,，尚未進獻祭品,，心中已經(jīng)莊嚴(yán)恭敬,、無比虔誠。

《彖傳》說：偉大莊嚴(yán)的形象顯現(xiàn)在君王身上時，臣民百姓便順從命令,，并使君令深入人心,。君王以中正的形象感化萬民，社會的中正之風(fēng)也就形成了,，這主要是強調(diào)領(lǐng)導(dǎo)的形象問題和表率作用,。卦辭說“觀卦，當(dāng)你觀仰了祭祀開始時傾酒灌地的降神儀式,，尚未進獻祭品,，心中已經(jīng)莊嚴(yán)恭敬、無比虔誠”,，因為民眾通過觀仰能夠領(lǐng)受美好的教化,。觀仰大自然運行的神妙規(guī)律，就能理解四時交替井然有序而沒有差錯的道理,；圣人效法大自然的神妙規(guī)律設(shè)教于天下,，從而使天下萬民信服。

《象傳》說：品德如和風(fēng)吹行地上（萬物廣受感化）,，象征“觀仰”,；以上古的君王效法這一卦的精神，巡視邦國,、體察民情,、設(shè)越國政、推行教化,。

【解說】

《觀》卦是異卦相疊,；《巽》為風(fēng)在上，喻為民辦事,，像風(fēng)一樣迅速,，無處不到?！独ぁ窞榈卦谙?，喻地上的萬物仰首觀察巽的行為，產(chǎn)生敬重和羨慕的心理,，決心學(xué)習(xí)巽的德才,。風(fēng)行地上，表示德教遍施,，為“觀”,；象征觀看、觀仰,、展示的意思,。喻以敬重的態(tài)度觀察和學(xué)習(xí)他人優(yōu)點和長處,。

《觀》卦所有爻由陽變陰或者由陰變陽而形成的“錯卦”是“雷天大壯”，將上,、下卦顛倒后而得到的“綜卦”是“地澤臨”,。在上者以道義觀世界，鄙人者以尊重瞻上,，民心順服,；《觀》與《臨》交相運用?！缎蜇詡鳌氛f：“物大然后可觀,，故受之以觀?！薄杜R》是大,，要慢慢壯大，大了才有可觀,?？捎^代表規(guī)模宏偉，讓人觀察,、欣賞,，圣人由仰觀俯察而領(lǐng)悟天之道，再依此安排人之道,，這是《易經(jīng)》的基本觀念,。

《觀》卦啟示了觀下瞻上的道理，重形象更重心誠,。在上者以道義觀天下,；以偉大的德行，被萬民瞻仰,，使天下人順從美好的教化,。在下者以敬仰瞻上，看到盛德,，在不知不覺中信服歸從,。《大象傳》所闡發(fā)的“觀民設(shè)教”之義,，已經(jīng)把下觀上與上觀下融合為一體,，表明居上者先須廣泛省察下情，才能正確地設(shè)教于民,，讓“天下”觀仰,。這一卦強調(diào)：“觀”必須虔誠恭敬這一本質(zhì)，官員或領(lǐng)導(dǎo)必須以自己的高尚品德感化他人,，才會受人敬仰,。

【原文】

初六：童觀,，小人無咎，君子吝,。

《象》曰：初六，童觀,，小人道也,。

【注釋】

(1)童觀，小人無咎,，君子吝：此以“幼童”淺見為喻,，說明初六處“觀”之始，陰柔在下,，遠離九五剛正之“君”,，所觀甚淺，故曰'童觀’,；故于不負(fù)重任的“小人”為“無咎”,，于有所作為的“君子”則難免“憾惜”。

【譯文】

初六,，看問題像幼童一樣幼稚無知,，這對無知的庶民來說，不會有危害,，但對于擔(dān)任教化重任的君子來說,，就會有憾惜。

《象傳》說：初六“看問題像幼童一樣幼稚無知”,，這是淺薄的小人之道,。

【解說】

第一爻是主卦下爻，代表主方的行動,。陰爻,，表示主方消極被動。比如：防守,、退卻,、只求保持現(xiàn)狀等。主方素質(zhì)不佳,，相當(dāng)于爻辭中說的小人,。第一爻反映出主方消極被動的潛在不利因素，主方本應(yīng)當(dāng)積極努力改善素質(zhì),，然而滿足現(xiàn)狀,，不求進取，對自己的處境負(fù)有責(zé)任,。另一方面,，客方素質(zhì)良好,，相當(dāng)于爻辭中說的大人。如果把兩方面結(jié)合起來,，說小人有罪責(zé),，君子應(yīng)嚴(yán)管，那么就觀察到了事情的本質(zhì),，看到問題所在,。不過，主方可能看不到這點,，而認(rèn)為消極被動是應(yīng)當(dāng)?shù)?，如果與客方關(guān)系不好，是因為客方吝嗇,。這是一種簡單的,、片面的看法。卦辭把這種錯誤的看法比作兒童式的天真幼稚的觀察事物的方法,，即“童觀”,。

第一爻陰爻在陽位，不當(dāng)位,，表明主方消極被動是潛在的對主方不利因素,，不過，扭轉(zhuǎn)這種消極被動狀態(tài)很不容易,，需要很大勇氣與積累,，不能簡單地怪罪主方，所以“無咎”,。與四陰不有應(yīng),，表明客方也是消極被動，客方素質(zhì)良好,，但不愿主動地幫助主方,，因此說，“君子吝”,。

從卦象上看,，“初六”陰爻柔弱，居陽剛之位,，居不當(dāng)位,，在最下，仰觀距離遙遠的“九五”,，不能夠自進,。象征沒有才華，不能高瞻遠矚,，是兒童的觀點,，當(dāng)然幼稚,。“小人”指庶民,；庶民無知,，這是必然的情形，所以說沒有過失,。但對身負(fù)教化的人來說,，則是恥辱。沒有什么可以鑒借觀賞的,，所以說“童觀”,。童觀之吝,，在于遠離“大觀”,，實受具體條件所制約。只能順從,，不能自力更生有所作為,，這是小人的處世原則，君子則不能這樣逆來順受,?！俺蹙拧标栘车梦唬軌虬卜质丶?，做好自己分內(nèi)的事情,，堅守正道才會吉祥。這一爻強調(diào)：觀察不可幼稚,，應(yīng)高瞻遠矚,。

【原文】

六二：窺觀，利女貞,。

《象》曰：窺觀女貞,，亦可丑也。

【注釋】

(1)窺觀,，利女貞：“窺”,，指一孔之見、暗中竊看,；此謂六二雖得正上應(yīng)九五,，但陰柔處下守中，不能盡見大觀之美,，猶如身居戶內(nèi),、暗中“窺觀”門外景物，故僅利于女子守正,，爻辭的言外之意,，謂男子如此不利,。

(2)亦可丑也：在丈夫則為丑也。

【譯文】

六二,，暗中窺探觀察,，見識短小，像女子那樣守正順從,，也會有利,。

《象傳》說：“暗中窺探觀察,，見識短小，像女子那樣守正順從，也會有利”,，但對男子來說就為丑了。

【解說】

第二爻是主卦中爻,，代表主方素質(zhì),，陰爻，表示主方素質(zhì)不佳,，比如：資金缺乏,、地位底下、實力薄弱,、教育程度低等,。“窺觀”是小心翼翼地掩蓋自己觀察客方,。這條爻辭的意思是：隱蔽觀察,，利于像細(xì)心的女子那樣堅持下去。

第二爻是陰爻在陰位,，當(dāng)位,，表示素質(zhì)不佳的主方有可能接受客方惠贈，是潛在的對主方有利因素,；與五陽有應(yīng),，表明客方素質(zhì)良好，有可能贈予主方,，對主方有利,。不過，因為客方消極被動,，不主動地幫助主方,，主方必須小心地觀察客方，并且耐心地等待客方的幫助,，所以,，爻辭說，“窺觀，利女貞”,。

從卦象上看,，“六二”陰爻處于陰柔之位為得位，固守內(nèi)卦《坤》順之中,，柔弱黑暗,，與“九五”相應(yīng)，觀看光輝的“九五”,，眼花撩亂,，不能盡觀，好像是由門縫中偷看,，所以她的行為是很正常的,。這一爻強調(diào)：觀察不可偏狹。

【原文】

六三：觀我生,，進退,。

《象》曰：觀我生，進退,；未失道也,。

【注釋】

(1)觀我生,，進退：“觀”,，此處含有既觀仰于外又自觀于內(nèi)之意?！拔疑?，指自我行為?！斑M退”,，指相對慎擇進取，這里指政策措施,。這兩句六三處“觀”之時,，雖與上九有應(yīng)，漸進九五之“君”,，但陰柔失正,，其位“多懼”故當(dāng)外觀美盛風(fēng)化，然后內(nèi)自修省,，相機審時,，慎其進退，免犯咎害,。

【譯文】

六三,，對照高尚的道德標(biāo)準(zhǔn)來省察自己的言行，審時度勢，小心謹(jǐn)慎地抉擇進退,。

《象傳》說：“對照高尚的道德標(biāo)準(zhǔn)省察自己的言行,，審時度勢，小心謹(jǐn)慎地決定進退”,，因為六三沒有喪失正確看問題的原則,。

【解說】

第三爻是主卦的上爻，代表主方的態(tài)度,，陰爻,，表示主方態(tài)度隨和。第三爻是對第二條的補充,，都是陰,，表示主方的素質(zhì)很差?！坝^我生”,，觀察主方的過去的經(jīng)歷和如今的狀態(tài)。由于素質(zhì)很差,，不得不采取和順謙虛的態(tài)度,。不頂撞客方，可能得到客方幫助,，反映在這條爻的有應(yīng)上,。不過，不頂撞客方有可能受益,，也有可能受損,。主方需要反思自己的行為，吸取經(jīng)驗教訓(xùn),，以做到進退得當(dāng),。這條爻辭的意思是：觀察我的一生，反思是否進退得當(dāng),。

第三爻是陰爻在陽位,，不當(dāng)位，表明主方的態(tài)度隨和,，有可能受到客方壓抑,。與六陽有應(yīng)，在這種有應(yīng)的和諧關(guān)系中,，主方受客方制約,，有利于客方，對主方不利,。主方要謹(jǐn)慎抉擇,，能進則進，能退則退，所以,，爻辭說“進退”,。

從卦象上看，“六三”陰柔居于陽剛之位,，在下卦的最上方,，雖不當(dāng)位，卻能善處其“觀”,，修美己德,，處于可進可退的位置，不必觀察高高在上的“九五”,。應(yīng)當(dāng)擇善,，有警戒性的自審行為；不可趨炎附勢,，失去自己的原則,。這一爻強調(diào)：觀察要有主見，進退取舍要看客觀條件是否具備,。