（感悟人生64種事理狀態(tài)之33-《遁卦》智慧）

上卦為乾為天，下卦為艮為山，為天下有山之象,，象征著隱讓退避。因?yàn)樯接卸喔?，天就有多高,，似乎山在逼天，而天在步步后退,，但無(wú)論怎樣后退避讓,，卻始終高居在山之上。山高天更高,，山遠(yuǎn)天更遠(yuǎn),，天之氣勢(shì)凜然不可侵犯，天因退避而更加彰顯其無(wú)邊的能耐,。本卦說(shuō)的就是君子在自身岌岌可危的時(shí)候,，應(yīng)該懂得退隱之道,，先明哲保身，然后伺機(jī)而動(dòng),。

從卦形來(lái)看,，第二爻陰爻為柔，好比陰險(xiǎn)的小人,，而居內(nèi)卦也就是下卦的中位,。與此對(duì)應(yīng)的是猶如君子的第五爻陽(yáng)爻，雖然光明磊落,、剛健有力,，卻處于外卦也就是上卦的中位，這就象征著小人盤踞朝廷之內(nèi),，而君子被排斥在朝廷外,，有逼迫君子隱退之預(yù)兆。因此,，在小人得勢(shì)的時(shí)候,，君子必須毅然退避，才能明哲保身,，以至亨通,。

在本卦的六爻中，上面四個(gè)陽(yáng)爻,，下面兩個(gè)陰爻,，這是陽(yáng)漸漸退而陰漸漸長(zhǎng)之象，是小人得意,、君子失意的時(shí)候,。在這種情況下，聰明的人就會(huì)選擇“隱遁”,。本卦指出了兩種隱遁的方式：一種是身退,；一種是心退。比如在小人當(dāng)?shù)蓝约河譄o(wú)法清除小人或無(wú)法擺脫糾纏的時(shí)候,，就可選擇心退,，就是同流而不合污，這樣就有了生存的空間,，并保持人格的獨(dú)立,，然后靜待時(shí)變，以圖良策,。

“自信人生二百年,，會(huì)當(dāng)水擊三千里”。人生在世，要奮發(fā)進(jìn)取,，才能有所作為,。本卦好像有些消極遁世，其實(shí)不然,，本卦并不是宣揚(yáng)無(wú)原則的消極“遁世”,，而是說(shuō)在出現(xiàn)阻礙且一時(shí)難以克服之時(shí)，必須適時(shí)退避,，以等待時(shí)機(jī),。這時(shí)的隱退不是目的，而是以待時(shí)變,，另圖良策的手段,。

“退一步海闊天空”。如果你在小人包圍之中,，公然對(duì)抗會(huì)陡然造成對(duì)自己的傷害，那是毫無(wú)意義的,。這就需要選擇斗爭(zhēng)的策略,，策略之一就是隱退。這種隱退與道家的避世,、佛教的出世是大不相同的,，這是一種生存的智慧、一個(gè)斗爭(zhēng)的手段,。在小人得勢(shì)的時(shí)候,，果斷、及時(shí)地隱退,，或隱沒(méi)于世俗之中,，或超脫于世俗之外，然后慢慢等待時(shí)機(jī),，機(jī)會(huì)到了再一舉扭轉(zhuǎn)乾坤,。

——遁卦說(shuō)的是隱遁之道。隱遁退避并非是無(wú)原則的逃避,，而是暫避小人與惡劣的環(huán)境,，避開(kāi)危險(xiǎn)，最終走向成功,。當(dāng)小人當(dāng)?shù)阑驓鈩?shì)正旺的時(shí)候,，君子不要與他輕易交鋒，“小不忍則亂大謀”,。對(duì)于小人,，不要過(guò)分嫉惡如仇，以免把他逼上絕路，這樣他就會(huì)喪心病狂地作惡使壞,。而應(yīng)該運(yùn)用退避隱忍的策略,，避其鋒芒，待機(jī)而動(dòng),，千萬(wàn)不要蠻干或逞強(qiáng)冒進(jìn),。君子的全身退避隱遁并非軟弱膽怯，而是能屈能伸,，以退為進(jìn)天地寬,，這是韜光養(yǎng)晦的策略。同時(shí),，遁卦喻示：遠(yuǎn)小人是內(nèi)心厭惡而不能表露于外,，如果讓他知道你憎惡他，他必然要加害于你,，與你糾纏不清,。

遁卦的卦德就是當(dāng)遁則遁，但志正不移,，以退為進(jìn),，靜待來(lái)日，如此最終會(huì)亨通順利,。

卦辭：遁：亨,，小利貞。

譯文：遁卦象征退避：亨通,，小事堅(jiān)守正道能夠成功,。

*注釋——遁：卦名。本卦為異卦相疊,，上乾下艮,。上卦為乾為天，下卦為艮為山,。天下有山,，山高天遠(yuǎn)，正是賢人君子擺脫桎梏,，避免災(zāi)害,，掛冠懸笏，隱退山林的理想境界,。所以卦名曰遁,。遁，《說(shuō)文》：“遁,，逃也”,。

解讀：遁卦是十二消息卦里六個(gè)陰長(zhǎng)陽(yáng)消的卦之一（代表六月）,。遁指陽(yáng)氣漸漸要隱退了，陰氣慢慢長(zhǎng)上來(lái)了,，那怎么還是亨呢,？因?yàn)檫@是自然規(guī)律，四時(shí)節(jié)氣的變化,，有利于萬(wàn)物的生長(zhǎng),，所以對(duì)萬(wàn)物來(lái)講是亨通的。這里的“遁”是順乎天的,，而不是畏懼退縮,，所以“亨”?！靶±憽?，小是指陰爻，陰氣開(kāi)始上升了,。利貞,，實(shí)際上是指“利于萬(wàn)物生長(zhǎng)”。這個(gè)貞是指正固,，還是指這個(gè)規(guī)律,，還是指天的正道，是四時(shí)變化的規(guī)律,。

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《彖》曰：遁：亨,，遁而亨也,。剛當(dāng)位而應(yīng)¹,，與時(shí)行也。小利貞,，浸而長(zhǎng)也²,。遁之時(shí)義大矣哉。

譯文：退避,，亨通,，說(shuō)明必須先作退避然后可致亨通。陽(yáng)剛者居陽(yáng)位而能與下者相應(yīng)合（九四與初六,、九五與六二都是剛?cè)嵯鄳?yīng)）,，這是順應(yīng)時(shí)勢(shì)而行退避之道。做小事堅(jiān)守正道能夠成功,，這是由于陰氣浸潤(rùn)而漸漸生長(zhǎng)（不利于大有作為）,。退避而能順應(yīng)時(shí)勢(shì)，其意義實(shí)在是弘大深遠(yuǎn)啊,。

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解讀：遁而亨也,，是說(shuō)先遁而后亨。到了冬天，植物開(kāi)始生長(zhǎng)地下部分,，大地開(kāi)始收斂,、蘊(yùn)藏暖氣、陽(yáng)氣,。萬(wàn)物生長(zhǎng)需要這么一個(gè)階段,，這是規(guī)律。所以要先遁而后亨,，遁是為了亨,，是為了天地亨、萬(wàn)物亨,?！皠偖?dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也”,?！爱?dāng)位”是因“時(shí)行”是果，可見(jiàn)隱遁并不是逃離世間,，而是與世同修,，與時(shí)偕行?！靶±?，浸而長(zhǎng)也”。小,，指陰氣,。浸，指漸漸,。指通過(guò)浸泡而漸漸地濕潤(rùn),，這是一個(gè)過(guò)程。這個(gè)“浸”字很重要,，就是說(shuō),，如果不“漸漸”的話，時(shí)間沒(méi)到就去搶先,，就不能隨時(shí)而行,。就像農(nóng)民，春天還沒(méi)有到就去搶先播種,，這是不行的,，必須要有一個(gè)漸進(jìn)的過(guò)程。這里陰氣漸漸上長(zhǎng),，漸漸逼近,，這對(duì)陽(yáng)氣是有利的,，是自然的規(guī)律，是正常的,。

《象》曰：天下有山,，遁。君子以遠(yuǎn)小人,，不惡而嚴(yán),。

譯文：天下有山，山有多高,，天就有多高,，似乎是山在逼天，而天在步步后退,。天高山遠(yuǎn),，這是遁卦的卦象。君子觀此象,，從而不用以惡報(bào)惡的方法對(duì)付小人,，而是采取與小人保持一定的距離，這樣就會(huì)產(chǎn)生出一種震懾住小人的威嚴(yán)來(lái),。掛冠懸笏,，自甘隱退，遠(yuǎn)離小人,。

解讀：天下有山,，山以其高而進(jìn)逼于天，然而天高遠(yuǎn)飄渺,，有退避之象且凜然不可侵犯,，所以天下有山象征隱遁。君子觀此象受到啟發(fā),，知道了應(yīng)該如何遠(yuǎn)離小人,、疏遠(yuǎn)小人,，小人要如天之遠(yuǎn)山,，始終不與其接近。但這種疏遠(yuǎn)應(yīng)該是內(nèi)懷厭惡之心而不表露于外,，如果讓他知道你厭惡他,，他必然還要加害于你，與你糾纏不清,，你想遠(yuǎn)離恐怕也遠(yuǎn)離不了,，所以要“不惡”。

——“君子以遠(yuǎn)小人,，不惡而嚴(yán)”,。遠(yuǎn)小人就是遠(yuǎn)離,、回避、躲開(kāi)小人,?！安粣憾鴩?yán)”，惡,，是憎惡,。小人向你逼近了，你不惹他,，但他惹你,。在這種情況下要做到三點(diǎn)。第一,，不憎惡他,，不怨恨他；第二,，要使小人不憎惡你,，不怨恨你；第三,，要做到嚴(yán),。我這樣讓他，不怨恨他,，也不讓他恨我,，但我不是沒(méi)有原則，要堅(jiān)守君子之德,。雖是讓他,，只是一種諒解；不憎恨他,，只是一種寬容,。“嚴(yán)”就是指堅(jiān)持原則,，堅(jiān)持自己的君子之道,，乃至秉公執(zhí)法。

初六：遁尾,，厲,。勿用有攸往。

譯文：退避不及,，落在末尾,，處境危險(xiǎn)。不宜有所前往,。

《象》曰：遁尾之厲,，不往何災(zāi)也,。

譯文：退避不及，落在末尾,，處境危險(xiǎn),；但此時(shí)若哪兒都不去，又有什么災(zāi)禍呢,？

解讀：卦象主全卦大義,，從全卦來(lái)看，初六與六二兩陰爻為小人,，柔浸而長(zhǎng),，說(shuō)明小人漸盛，故君子要順時(shí)而遁,；而從卦中的六爻來(lái)說(shuō),，則六爻都代表君子，代表君子在有關(guān)退避的六種情況下的處境,。故遁卦的卦象與爻象當(dāng)區(qū)別看待,，兩者有異。在一般的卦中,，是以初爻為始的,，遁卦的退避是往回退，故初爻在后面,，當(dāng)然就是落在末尾了,。該爻辭是說(shuō)在小人漸盛、時(shí)勢(shì)決定君子該退避之時(shí),，初六因陰柔居下,，優(yōu)柔寡斷，喪失了退避的最佳時(shí)機(jī),，落在末尾,，處境相當(dāng)危險(xiǎn)；此時(shí)若不知輕重四處出擊,，危厲就更加嚴(yán)重,，故爻辭說(shuō)“遁尾，厲”,，并戒之以“勿用有攸往”,，不要有所前往,；“不往何災(zāi)也”,，即哪兒都不去，不往而晦藏,，這樣,，哪里還有什么災(zāi)禍呢,？

——初六為全卦最下一爻，同時(shí)又是一個(gè)陰爻,，把它比做一個(gè)尾子,，所以叫“遁尾”。艮卦卦象為狗,，那這個(gè)尾就是狗尾了,。“遁尾,，厲”,，就是有一定的危害性?！蹲髠鳌ふ压荒辍份d：“末大必折,，尾大不掉”。意思是尾巴大了不容易搖擺,。比喻下屬勢(shì)力大，難以駕馭控制,，所以“厲”,。象辭講“遁尾之厲，不往何災(zāi)也”,。這里的“往”是指做事的方法,、步驟。只要懂得及時(shí)隱遁,，就沒(méi)有災(zāi)難,、沒(méi)有“厲”。實(shí)際上這是一個(gè)反問(wèn)一句,。

六二：執(zhí)之用黃牛之革,，莫之勝說(shuō)。

譯文：像用黃牛皮革繩緊緊捆綁起來(lái),，這樣就難以解脫了,。

*注釋——莫之勝說(shuō)：勝，能,、可能,。說(shuō)，脫,。莫之勝說(shuō),，猶言沒(méi)有什么能夠解脫出去。

《象》曰：執(zhí)用黃牛,，固志也,。

譯文：用黃牛皮革繩捆綁,，表示意志堅(jiān)固。

解讀：六二的爻辭是比喻的說(shuō)法,。六二以柔居陰,，得正得中,，以中正上應(yīng)九五之尊,；九五以陽(yáng)剛居陽(yáng),，也是得正得中,，以其中正親合于六二。所以從卦形上看是小人漸盛,，君子當(dāng)遁,，但從爻象來(lái)看，六二上應(yīng)貴主,，志在輔佐,，與九五的關(guān)系和合親密，其牢固程度就像用黃牛皮制成的帶子來(lái)綁縛,，沒(méi)有誰(shuí)能把它們拉開(kāi),。《象傳》說(shuō)“執(zhí)用黃?！?，說(shuō)明六二不退避的意志很堅(jiān)定，即所謂“固志也”,。

九三：系遁,，有疾，厲,。畜臣妾,，吉。

譯文：心懷系念被拖累而難以退避,，會(huì)使人疲憊,，有危險(xiǎn)。如果像用畜養(yǎng)臣仆侍妾的辦法對(duì)待小人,，可獲吉祥,。

*注釋——系遁：系，系念、拖累,。系遁,，猶言被拖累而不能退隱,。

《象》曰：系遁,，厲,，有疾憊也,。畜臣妾，吉,，不可大事也,。

譯文：心懷系念被拖累而難以退避，以至有危險(xiǎn),，說(shuō)明九三將被搞得疲憊不堪,。如果像用畜養(yǎng)臣仆侍妾的辦法對(duì)待小人，可獲吉祥,，說(shuō)明九三此時(shí)不可能做成大事,。

解讀：因?yàn)闋繏於荒苋黼[退，有危險(xiǎn),。臣妾就是小人與女子,，舊觀念認(rèn)為，唯女子和小人為“難養(yǎng)也”,，與之太接近則不知遜避,；與之疏遠(yuǎn)則怨恨不已，因此,，畜養(yǎng)臣仆侍妾只有“不惡而嚴(yán)”,。九三與六二就好比君子與小人的關(guān)系。在此當(dāng)遁而由于心懷系念而未能遁的情況下,，九三本會(huì)有危險(xiǎn)的,，但如果能用畜養(yǎng)臣妾的辦法來(lái)對(duì)待小人，作為補(bǔ)救的手段,，可得吉,。君子為了對(duì)付小人被搞得疲憊不堪，雖然采用“畜臣妾”的辦法來(lái)對(duì)待小人得吉,，亦不可能有大作為了,。

九四：好遁，君子吉,，小人否,。

譯文：喜好隱遁（善于隱遁，知道什么時(shí)候需要隱遁，能把握及時(shí),、適度,、果斷的隱遁）是高明的隱遁，對(duì)君子是吉祥的,，對(duì)小人則未必,。

《象》曰：君子好遁，小人否也,。

譯文：君子不以利祿為心,，喜好隱遁是高明的隱遁，小人以利祿為心而做不到隱遁,。

解讀：九四下應(yīng)初六,，與初六關(guān)系很好，但九四是陽(yáng)剛君子,，當(dāng)遁之時(shí)毅然割愛(ài),，毫不猶如的退避而去，故吉,。小人遇到這種情況肯定是牽戀不舍,，當(dāng)然也就做不到毅然退避之舉了。

九五：嘉遁,，貞吉,。

譯文：成功及時(shí)恰當(dāng)?shù)仉[遁，符合正道可獲吉祥,。

《象》曰：嘉遁,，貞吉，以正志也,。

譯文：成功及時(shí)地隱遁,，符合正道可獲吉祥，是因?yàn)榫盼逵姓_堅(jiān)定的志向,。

解讀：九五是遁卦的卦主,。這一爻是隱遁的最好、最成功的一爻,，所以貞吉,。九五陽(yáng)剛居中得正，且下應(yīng)六二柔中,。這說(shuō)明九五高居尊位且有六二相幫,，看來(lái)不遁也可，但九五深謀遠(yuǎn)慮,，正如《彖傳》所言“剛當(dāng)位而應(yīng),，與時(shí)行也”,，及時(shí)順隨時(shí)勢(shì)而退避，故爻辭贊之曰“嘉遁”,。由此看來(lái)九五以中正自處,，處理隱遁問(wèn)題恰當(dāng)?shù)皿w，故符合正道可獲吉祥,。所以九五爻的爻辭是“貞吉”,。《象傳》說(shuō)明九五能夠“嘉遁,，貞吉”是因?yàn)榫盼逅枷胝?，行?dòng)才會(huì)正,，這與六二正相反,。六二也是得正得中，且與九五上應(yīng),，應(yīng)該說(shuō)其處境與九五有相似之處,，但六二認(rèn)識(shí)糊涂，固守其不退之志,。一個(gè)“正志也”,，一個(gè)“固志也”，即可見(jiàn)其高下之分,。九五與九四也有區(qū)別,，他們都是毅然選擇退避的君子，但九四本身不居顯耀的位置,，而九五高居尊位,，卻能不戀尊位，及時(shí)退避,，符合正道而吉祥,，令人欽佩。

上九：肥遁,，無(wú)不利,。

譯文：遠(yuǎn)走高飛，隱退山林,，無(wú)不利,。

《象》曰：肥遁，無(wú)不利,，無(wú)所疑也,。

譯文：遠(yuǎn)走高飛，隱退山林,，無(wú)不利,，說(shuō)明上九善觀形勢(shì),，果斷地急流勇退，沒(méi)有任何疑慮,、牽掛,。

解讀：上九居遁卦之極，下無(wú)應(yīng),，上無(wú)阻,，當(dāng)此退隱之時(shí)勢(shì)，毅然退避,，故無(wú)所不利,。上九的確是隱退的最佳境界了，他之所以能做到“肥遁,，無(wú)不利”,，正如《象傳》所說(shuō)的“無(wú)所疑也”，即沒(méi)有任何疑慮,、牽掛,。

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