《說文解字》云：“賢,，多財(cái)也?！倍斡癫米ⅲ骸柏?cái),，各本作才，今正賢本多財(cái)之偁,。引伸之凡多皆曰賢,。人稱賢能，因習(xí)其引伸之義而廢其本義矣,?！?/span>由此可見，“賢”的本義是“多財(cái)”,，引伸而有“多才”義,，“多才”義乃世之所習(xí)用。故“賢人”應(yīng)指“多才”之人,。

孔子不僅稱“賢”為有才者,，更以賢者須具備德行：

仲弓為季氏宰，問政,。子曰：“先有司,，赦小過,，舉賢才?！?/span>

子曰：“賢哉！回也,。一簞食,，一瓢飲，在陋巷,。人不堪其憂,，回也不改其樂。賢哉,！回也,。”

在《系辭》中，提到賢人僅四次,，但圣人卻有三十二次(包括包羲氏即伏羲氏,、神農(nóng)氏、黃帝,、堯,、舜)，君子則有二十次,?？梢姡凇断缔o》的理想人格中,，賢人與君子,、圣人相比，著墨較少,。但是對(duì)其德及其業(yè),，皆以乾坤之辭相比擬，而有著相當(dāng)明確的定位,?！断缔o上》云：

乾知大始,，坤作成物。乾以易知,，坤以簡(jiǎn)能,。易則易知，簡(jiǎn)則易從,。易知?jiǎng)t有親,，易從則有功。有親則可久,，有功則可大,。可久則賢人之德,，可大則賢人之業(yè),。

乾道象徵天，坤道象徵地,，天地?zé)o心,，全任自然，所以不管是天之善始,，還是地之善成,，都不費(fèi)力，故言易簡(jiǎn),。困難,、險(xiǎn)阻是就人而言，因?yàn)槿擞行?，?huì)評(píng)判困難,、險(xiǎn)阻，所以會(huì)費(fèi)力,，形成復(fù)雜的狀況,。韓康伯以“易知”,、“簡(jiǎn)能”乃因天地“不為而善始”、“不勞而善成”,，即指天地之自然而成化,。

但天地之無為自然，并非將人亦引進(jìn)自然中而無所為,，人應(yīng)受自然之啟示,，回歸現(xiàn)實(shí)生活中立德立業(yè)。人若能善體天道,，將道德善性完全發(fā)揮，并且努力保持長(zhǎng)久,，就具備了賢人的德行,；若能善體地道，感受其生養(yǎng)萬物的偉大,，并且努力于發(fā)展盛大的功業(yè),，就具備了賢人的事業(yè)。所以賢人的德與業(yè)分別是效法天地之道而來的,，以下分述之,。

《系辭》將賢人之德與業(yè)相融在一起說，《系辭上》云：

    乾知大始,，坤作成物,。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能,。易則易知,，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親,，易從則有功,。有親則可久，有功則可大,?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè),。

做為性格塑造的學(xué)習(xí)就是為了自我的實(shí)現(xiàn),。這樣的自我是一個(gè)開放的系統(tǒng),，它不斷地轉(zhuǎn)化，從來就不是一個(gè)靜態(tài)的結(jié)構(gòu),。儒家的自我是一個(gè)開放的,、動(dòng)態(tài)的和轉(zhuǎn)化的過程。“修養(yǎng)”可視為一種性格塑造的學(xué)習(xí),，而此過程是開放的,、動(dòng)態(tài)的和轉(zhuǎn)化的。人從自然中得到啟示,、體會(huì)天道,，可謂將自我開放在天地之間；從盡性以完成天道,，再以不斷之努力維持之,，可謂動(dòng)態(tài)地提升自我涵養(yǎng)；借助不斷地提升品德,，而能由凡人轉(zhuǎn)化為賢人,，脫離俗世誘惑與羈絆，此是不停地將自我轉(zhuǎn)化成更好的狀態(tài),。

然而,，由凡入賢的路途并不順?biāo)欤驗(yàn)橛X知到己身善性是容易的,，但要維持則會(huì)有困難,，故《系辭下》云：

夫乾，天下之至健也,，德行恒易以知險(xiǎn),。

然而達(dá)到賢人之德并非就此停止，《系辭》言“可久則賢人之德”,，所謂的“可”,，乃未足之辭，表示賢人之德尚有可發(fā)展處,。《康熙字典》：“可…又僅可,，未足之辭,。《論語》子曰：‘可也簡(jiǎn),?！?/span>楊氏注：“可而已，非其至也,，故為賢人之德,。”若是圣人之德則應(yīng)用“至”,，“至”有極,、最高之意?！犊滴踝值洹方忉尅爸痢痹唬骸坝謽O也,。《易·坤卦》：‘至哉坤元,?！ⅲ褐粒^至極也,。又《系辭》：‘易其至矣乎,。’《莊子·逍遙游》故曰：‘至人無己,?！ⅲ褐翗O之人,。”所以達(dá)到賢人之德后,，仍要以圣人之德作為修養(yǎng)之終極目標(biāo),。

賢人之業(yè)包括法坤以養(yǎng)民、輔君主以成業(yè),。

法坤以養(yǎng)民,。《系辭》對(duì)于賢人的功業(yè)論述雖較少,，但能與坤道相連接,，可謂把握了成業(yè)之核心?！断缔o上》云：

    乾知大始,，坤作成物。乾以易知,，坤以簡(jiǎn)能,。易則易知，簡(jiǎn)則易從,。易知?jiǎng)t有親,，易從則有功。有親則可久,，有功則可大,。可久則賢人之德,，可大則賢人之業(yè),。

坤的精神,，《坤·彖》道：“坤厚載物”,，坤是助成萬物長(zhǎng)養(yǎng)的，行在政令上,，就是養(yǎng)民,。《系辭上》云：“安土敦乎仁,，故能愛,。”土是指地,，安于地的精神則其仁敦厚,，能夠愛人愛物。坤之簡(jiǎn)能,，在于吾人求仁不遠(yuǎn),，只要能復(fù)歸自己那顆仁愛之心，自然能悲憫百姓之苦而行德政,。

《孟子·公孫丑》云：

    人皆有不忍人之心,。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣,。以不忍人之心，行不忍人之政,，治天下可運(yùn)之掌上,。

輔君主以成業(yè),。與君子相比，君子之道是“或出或處，或默或語”,，對(duì)于“君子”人格的期許,，主要在其品德是否到達(dá)一定水準(zhǔn)。然而《系辭》言“可久則賢人之德”,，又言“可大則賢人之業(yè)”,，表示《系辭》對(duì)賢人理想狀態(tài)的期許，不僅要具備德,，也要具備業(yè),。

在《系辭》所建構(gòu)的理想社會(huì)中，輔佐國君的臣子必須是有才德的賢人,，故《系辭》云：

但無論是職等低的官階或平民之位,，這些都不是適合賢人的位子，賢人應(yīng)居高位,，輔佐國君,，使國君行事無悔。但賢人雖應(yīng)居高位,，卻也不適宜居王位,，故云“賢人在下位而無輔”，不管“居下”的時(shí)間長(zhǎng)短,，賢人定非帝王之流,。賢人既有可久之德，又能受國君重用而成可大之業(yè),，方能領(lǐng)略天下的道理，故《系辭上》云：

賢人效法易知之乾道以成德,，效法簡(jiǎn)能之坤道以成業(yè)，而能領(lǐng)悟天下的道理,?？梢姟断缔o》對(duì)于“業(yè)”是相當(dāng)重視的，也可看出人若要真正透徹事物之理,，除了提高自己的內(nèi)在德行,，也需有服務(wù)人群的外在表現(xiàn),，這才是理想的修養(yǎng)狀態(tài)。