引言

董永的傳說(shuō)在至今還在翻拍電視劇,，大多是根據(jù)極少的文獻(xiàn)而延伸而來(lái)的,，這個(gè)東漢末年的故事是如何一步一步流傳至今的呢,。這個(gè)傳說(shuō)分為了三個(gè)階段、兩種傳播方式和三個(gè)傳播中心,。這些階段把董永這個(gè)傳說(shuō)一步一步的豐富其中的內(nèi)涵,，而且這種口頭傳播的非物質(zhì)文化遺傳更能體現(xiàn)這個(gè)故事的傳奇色彩。

董永的歷史原型是在兩漢之間的故事,，而且在后來(lái)的朝代之中董永的故事都是在后人的不斷補(bǔ)充中才逐漸完善的,。從兩漢的高昌侯開(kāi)始，宋代董永多籍貫的衍生,，這都是地方傳說(shuō)的產(chǎn)物,。七仙女代表著民間的織女，兩者分離出來(lái)成為了董永遇仙的傳說(shuō)的過(guò)程,。這個(gè)傳說(shuō)流傳至今每個(gè)時(shí)代都注入了豐富的民俗內(nèi)涵,，董永與七仙女的故事代表著每個(gè)民俗理想的民間結(jié)果。在黃梅戲的改寫(xiě)后,，董永的故事獲得了新的生命,，同時(shí)也埋下了新的傳說(shuō)。這種傳說(shuō)形成了很多的文化景觀,，這種口頭文化遺產(chǎn)在如今確實(shí)面對(duì)著消亡,。

董永和七仙女

中國(guó)古代六大傳說(shuō)，董永遇仙是民間最具有特色的傳說(shuō),，因?yàn)槎赖脑驼瞧矫?，所以代表了廣大百姓的美好愿望。與其他的傳說(shuō)相比,，孟姜女哭長(zhǎng)城擁有著更悠久的歷史,，但是它的境情節(jié)機(jī)構(gòu)卻十分的單薄。梁山伯與祝英臺(tái)的故事起源于六朝,，但是中間的劇情確實(shí)沒(méi)有完整的補(bǔ)充,，一直到了明清時(shí)候后人才把梁山伯與祝英臺(tái)的故事補(bǔ)充完整。白蛇傳更是在唐代的志怪小說(shuō),，沒(méi)有成型,，再者昭君出塞擁有著很多的政治內(nèi)涵。孟姜女的故事不在于老百姓平淡的耕織生活,，梁祝故事文化太高百姓讀不通,，牛郎織女不在人間，昭君更是宮中與百姓相隔遙遠(yuǎn),。而董永的傳說(shuō)最能夠代表百姓的生活狀態(tài)和理想,，孤兒到兵部尚書(shū)。

董永本來(lái)是一個(gè)普通的老百姓，后來(lái)成為了奴隸這是社會(huì)最底層的地位,，這與他的歷史原型完全的不同,，因其傳說(shuō)于民間，所以附著了民間的生活理想,。在七仙女離去之后董永的結(jié)局確實(shí)沒(méi)有了,，但在宋開(kāi)始，董永的結(jié)局開(kāi)始不斷地豐富,，董永不僅變成了飽讀詩(shī)書(shū)的江南人而且在與仙女分別之后娶了富家小姐和被朝廷封官,。也就是說(shuō)在宋代董永的身份是一個(gè)不斷上升的過(guò)程，仙女從捍衛(wèi)時(shí)代高貴脫俗的女神形象開(kāi)始了變化,，到了宋代就已經(jīng)成為一個(gè)無(wú)家可歸的寡婦,，兩個(gè)人不同身份的變化說(shuō)明了民間理想的變化。

董永賣(mài)身葬父

一,、董永遇仙傳說(shuō)的起源

最早記錄董永遇仙的故事時(shí)間大約是在公元前27年-147年,，故事發(fā)生在東漢時(shí)期，這不是一個(gè)偶然出現(xiàn)的故事,。這個(gè)故事包含的內(nèi)容有兩個(gè)文化：孝文化和仙文化,，孝感文化和遇仙文化是兩個(gè)故事發(fā)生的前提，這也是董永故事誘發(fā)的文化原因,。孝感文化是古代社會(huì)對(duì)于孝行的重視,，擁有著一套自身的政治和倫理。孝行是天人感應(yīng)理論成熟之后孝文化的發(fā)展,，在于西漢時(shí)期,，這也是為什么董永故事是天人感應(yīng)理論對(duì)應(yīng)的孝文化改造催生的產(chǎn)物。

孝文化的起源是在西周的時(shí)候,，孝的含義在西周十分簡(jiǎn)單,，尊祖敬宗,，生兒育女,。這就是簡(jiǎn)單的孝文化，而隨著孔子把孝文化和禮儀結(jié)合在一起維持社會(huì),、家庭的穩(wěn)定和平衡,。孝逐漸成為社會(huì)生活中最高的準(zhǔn)則，這種觀念在漢代才開(kāi)始逐漸走向神秘化和政治化,。孝在先秦的時(shí)候,，孔子關(guān)于孝的論斷主要是傾向于家庭倫理層次，而到了漢代的時(shí)候孝文化就成為了明確的政治訴求,。孝的政治化前提是對(duì)孝的神秘化的認(rèn)定,，將陰陽(yáng)五行與孝觀念捆綁，從而將孝德觀念進(jìn)一步神秘化,。

《大戴禮記·曾子大孝》記載：“子曰:《書(shū)》,孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政,。是亦為政,奚其為為政?”

《大戴禮記·曾子大孝》節(jié)選

董仲舒的把這種神秘化之上的孝觀念在兩漢的施政方針具有重要的地位,，董仲舒把孝德政治化向民間開(kāi)始延伸，上下互動(dòng)的遵行在漢代使觀念終于形成了系統(tǒng)的孝道理論,。孝德意義從追孝到善事父母的演變,，其實(shí)是從貴族化到了平面化。孝敬父母在孔孟的理論中孝文化成為了天經(jīng)地義的事情這就是董永故事的原型,，因孝行而遇仙的美麗傳說(shuō)無(wú)疑只是東漢時(shí)期民間觀念的再創(chuàng)造,。

神仙的文化來(lái)自于圣人和帝王的來(lái)歷，凡人女子不管有沒(méi)有丈夫,，懷孕的過(guò)程都是十分隱秘的,，神通過(guò)某些介質(zhì)使女子懷孕，這些生下的孩子就是天子,、天女,。這是都是神人交配，到了民間董永的故事是一種仙人配,，也就是民間的神人配,。神仙的觀念來(lái)源于陰陽(yáng)家與道家思想雜糅的產(chǎn)物，這是起源于遠(yuǎn)古時(shí)代對(duì)生命的依戀之情,。老莊的思想對(duì)神仙形成了重要的理論的指導(dǎo)意義,，這些仙人的身份不僅傾向于民間，而且特別看重那些社會(huì)邊緣人物比如說(shuō)是世外高人,、道人,、和尚，這就是神仙起源的時(shí)代,。

董永也是十分典型的遇仙人形象,，但是沒(méi)有性愛(ài)成分，也沒(méi)有成仙的宗教目的,，董永遇仙的故事所包含的更多的是孝感主題,，在后來(lái)的仙人文化融合后才最終拼湊完成，這個(gè)過(guò)程是十分漫長(zhǎng)的,。

董永七仙女文化園

二,、董永遇仙傳說(shuō)的演變

董永遇仙的故事在漢代完成了孝和仙兩個(gè)核心要素搭建之后，故事的劇情基本上是定型了,，但是從東漢中年開(kāi)始,，董永的傳說(shuō)在民間的口頭傳播更是從來(lái)沒(méi)有停止過(guò)。這種各種口頭形態(tài)不可能完全的被所有人知道,，所以以口頭傳播的結(jié)局只有兩個(gè)：文獻(xiàn)的記載一部分,，或者在傳播過(guò)程中演變?cè)絹?lái)越復(fù)雜。唐宋時(shí)期的動(dòng)用傳說(shuō)分為了雅俗兩個(gè)方面，雅自然是文人層次,，脫離了民間傳說(shuō)的土壤開(kāi)始向文學(xué)筆錄中記載,。

董永遇仙擁有了唐代話(huà)本，這些話(huà)本在勾欄瓦舍中傳唱,，《董永遇仙》的故事語(yǔ)言缺乏文采大多面向與百姓,，所以說(shuō)這話(huà)本大多是根據(jù)民間藝人自身文化程度的改變，內(nèi)容語(yǔ)言朗朗上口容易記憶,。這是一種傳唱者和受眾者兩個(gè)群體互動(dòng)的結(jié)果,，這種傳唱會(huì)根據(jù)面對(duì)對(duì)象的口味與要求不斷地發(fā)生變化，這樣才能滿(mǎn)足利益驅(qū)動(dòng)的原則,。這種互動(dòng)式口頭傳播的方式與民間傳播有所不同,，董永故事的傳說(shuō)宣傳的目的是孝道，隨著故事的開(kāi)展,，孝道的宗旨逐漸被忽略結(jié)果產(chǎn)生了對(duì)立的一面,。

勾欄瓦舍的傳唱

在唐宋時(shí)候佛教也是十分興盛的，所以董永遇仙的故事不斷地更新還需要借助了民間宗教的不斷滲入,。董永傳說(shuō)本來(lái)是起源在中土的民間故事,，經(jīng)過(guò)佛教語(yǔ)境的傳唱就成為了百姓無(wú)法思考的更高境界。佛說(shuō)善人終有善報(bào),，但從整篇的故事上來(lái)看,，佛教的因素?fù)饺氲闹皇呛芰闵ⅰ⒈韺拥?，這與故事的脈絡(luò)現(xiàn)得十分不合理,。可見(jiàn)故事的內(nèi)核還是在中國(guó)傳統(tǒng)文化的平臺(tái)上,，但是在道家因素的比重上來(lái)看,，道教的因素更是符合了民間觀念和理想的反應(yīng)，自宋元開(kāi)始佛教的因素幾乎都被清洗出這個(gè)傳說(shuō)的視野之中,。

宋后的系統(tǒng)化民間道教因素徹底清除了五代的佛教因素,，道家的各個(gè)神仙完全占領(lǐng)了這個(gè)古老的傳說(shuō)，在它發(fā)生的時(shí)代,，董永的世俗生活依舊是故事的主體,，仙女下凡不過(guò)是一段小插曲,，董永賣(mài)身葬父情節(jié)依舊很大,，在明清時(shí)代的戲曲文本中，才把重心向仙女傾斜,，結(jié)果董永行孝只是一個(gè)前提和背景,。

七仙女

三、董永遇仙傳說(shuō)的完成

元明時(shí)期董永的故事成為了傳說(shuō)時(shí)期，戲曲在元明時(shí)期成為了中國(guó)民族娛樂(lè)的共享資源,，古老的董永遇仙主題在戲曲創(chuàng)作和表演的大潮中獲得了生根發(fā)芽的土壤,。這個(gè)傳說(shuō)的戲曲模式在民間廣泛的傳播甚至達(dá)到高潮成為主流的傳播作品。各種各樣的雜劇劇種紛紛上演,，而黃梅戲的《天仙配》成為了一枝獨(dú)秀,，成為了最新的經(jīng)典，至此開(kāi)始董永遇仙的傳說(shuō)情節(jié)模式已經(jīng)定型,，在后來(lái)的兩千多年的今天,，完成了傳說(shuō)的情節(jié)演變，導(dǎo)致在很短的時(shí)間之內(nèi)沒(méi)有廣泛認(rèn)同的新模式可以取代,。

之所以在黃梅戲稱(chēng)之為最后的完本是由很多的原因的,，首先黃梅戲中的情節(jié)和模式都沒(méi)有脫離和超越以前的結(jié)構(gòu)，不管是多少種地方的曲藝,、戲曲扮演過(guò)這個(gè)劇情,，也不管取了多少名字，所有的主要情節(jié)都在唐宋模式中找到根源,，新時(shí)代所竄入的各種新因素都是修建或者略微的改變,。戲曲董永情節(jié)的主題都受制于戲曲傳播的手段和戲曲從業(yè)人員的觀念。嚴(yán)格地說(shuō)戲曲董永不能叫做民間傳說(shuō),，這時(shí)的戲曲從業(yè)者與唐宋講唱者就有了很大的不同,，他們?cè)诟木帯⒀莩獎(jiǎng)”镜耐瑫r(shí)與觀眾互動(dòng)關(guān)系卻沒(méi)有改變,。

黃梅戲《天仙配》

《曲?？偰刻嵋酚涊d：一名《天仙記》，按本劇又名《織絹記》及《賣(mài)身記》,。據(jù)刊本,系梨園顧覺(jué)宇撰,。按,顧覺(jué)宇,明末人,字里待考,另改仃有《躍鯉記》、《娣袍記》演漢童永行孝離身路遇織女事,以仙女織錦償傭直,故以為名,。性名關(guān)目,多系增飾.至以董仲舒為永子,系仙女所生,且云仲舒名祀,。

董永遇仙的傳說(shuō)在元代就已經(jīng)戲曲有了緣分，最終能夠名揚(yáng)于世,，形成經(jīng)典的黃梅戲電影《天仙配》宋話(huà)本之后都沒(méi)有發(fā)現(xiàn)董永遇仙已經(jīng)進(jìn)入了小說(shuō)的視野,。明末的戲曲選本在清初就有廣泛的影響，所以在民間擁有著演出市場(chǎng),，在清末民國(guó)各種劇種都移植了董永的故事,，只有相應(yīng)的情節(jié)調(diào)整和內(nèi)容側(cè)重，同時(shí)各種劇種又形成了稱(chēng)呼該劇的專(zhuān)有名詞,。比如說(shuō)《天仙配》,、《七姐下凡》等多個(gè)名字在全國(guó)數(shù)十種劇名,，不過(guò)這些戲曲大多是在社會(huì)底層活動(dòng)，沒(méi)有全國(guó)統(tǒng)一的模板,，所以導(dǎo)致我們對(duì)于董永遇仙的故事十分的模糊,，因?yàn)樾枰L(zhǎng)時(shí)間的去理解董永的故事發(fā)展歷史才會(huì)明白。

結(jié)語(yǔ)

生活在凡間的七仙女和董永

孝感文化是一種歷史的文化概念,，主要是農(nóng)耕社會(huì)調(diào)和社會(huì)矛盾的一種手段,，在當(dāng)代家族與大家庭解體的情況下，孝文化不是唯一的方法,。無(wú)論是董永還是仙女都還是有歷史原型的,，仙女是虛幻的理想，存活在人們的精神家園中,，而董永的具體化和歷史化就能體現(xiàn)出當(dāng)時(shí)的文化思想,，以孝治天下。在我們今天來(lái)看為什么故事多雜,，主要是因?yàn)檫@個(gè)故事文獻(xiàn)留下的十分稀少,，而且大多是口語(yǔ)相傳，這就缺乏了明確的故事情節(jié),，再者這種故事的文本很容易受到當(dāng)時(shí)思想的變化,，比如說(shuō)佛教和道教的滲入將故事的內(nèi)涵相應(yīng)的改變，但本質(zhì)的孝文化卻不會(huì)變,。隨著地區(qū)跨越的不同,，每個(gè)地區(qū)都有自己獨(dú)特的文化系統(tǒng)和文化遺跡。

黃梅戲是董永故事的新的生機(jī),，嚴(yán)鳳英將七仙女的形象再度復(fù)活,，也把這個(gè)即將消失的傳說(shuō)再次復(fù)活，黃梅戲也將董永傳說(shuō)獲得了最佳表現(xiàn)形式,，也把這個(gè)古老傳說(shuō)再度流傳下去,，在今天我們依舊能感受到董永孝子的形象。從東漢時(shí)期到明清時(shí)期董永孝子的形象不斷地豐富,，而織女的形象卻也有不小的改善,，從天上的仙女到民間寡婦再到仙女的蛻變都展示了每一個(gè)時(shí)代的百姓大眾思想。

參考文獻(xiàn)：

《大戴禮記·曾子大孝》

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