 夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根,。歸根曰靜,，是曰復(fù)命,。復(fù)命曰常，知常曰明,。 天下熙熙,，皆為利來；天下攘攘,，皆為利往,。在這個被名利左右的時代，你我皆是爭渡人,，渴望自在,，卻又深居枷鎖之中。 《道德經(jīng)》有言：靜為本源,，是人生獲得自在的起點,。  知常容,，容乃公,。公乃王，王乃天,，天乃道,，道乃久，沒身不殆,。 老子認(rèn)為,，萬物皆有其內(nèi)在的運行規(guī)律，最終都會回歸初始,，停留在“靜”的狀態(tài),。這種運行規(guī)律被老子稱之為“常”。 古之圣人因明悟這種規(guī)律,，才能包容世間萬物,，做事契合事物運行的法則，也是符合大道的規(guī)律,，所以活得自在,，終身沒有煩惱、沒有災(zāi)禍,。 
倘若沒有明悟事物運行的規(guī)律就輕舉妄動，必然會給自身招來災(zāi)禍,。 事物變化,，不斷循環(huán),，終會回歸“靜”的狀態(tài)，靜也是萬物規(guī)律的根本,。 正如世人,，赤條條來，赤條條去,?？v然坐擁萬里江山，富可敵國,，終是無法帶走一絲一縷,。  人生就像拋物線,，不正是歷經(jīng)循環(huán),，又回到起點嗎？ 正所謂：致虛極,，守靜篤,。 心靈達(dá)到空明的虛無之境，契合事物運行的規(guī)律,，才能瀟灑自在。 人欲自在而活,，須知常,；欲知常，靜為源,。  多言數(shù)窮，不如守中,。 老子說,，言辭政令多了，會加速國家衰亡,；人的話多了,，會為自身招來禍患，與其多言不如保持沉默,，少言守中,。 所謂守中即是“靜”。 老子提倡無為治世,，無為而無不為是最理想的治世方式,。無為，便是讓掌權(quán)者處于靜的狀態(tài)中,，對人民的生活不加以干涉,，讓人民按自身的規(guī)律發(fā)展,，才是順應(yīng)大道的做法。  王弼曰：
不好的事情發(fā)生,，必然離不開多言，對事物保持不干涉,，不多嘴,，不理睬的態(tài)度才能遠(yuǎn)離災(zāi)禍。 遙想古之豪杰,，楊修屢次識破曹操用心,，招來殺身之禍；魏延大笑“誰敢殺我”,，被馬岱斬于刀下,；楊儀誹謗劉禪被貶，依舊不知收斂,，最終被捕入獄,，自殺而亡；歷朝歷代末期,，都會涌現(xiàn)苛政,、暴政，加速滅亡,。 若古人誠能守中,，也不至于落得身敗名裂的下場，一切的源頭還是不能保持“靜”的狀態(tài),。 知靜者,，能安其身；不知者,，禍患加身,，何談人生自在？  在《道德經(jīng)》第十章,，老子留下靈魂六問，考量后者內(nèi)心,。
要達(dá)到形神合一,，難,；保持嬰兒般的純凈，難,；保持內(nèi)心無雜念,，難；做到無為治國,，難,；保持明事理不張揚，難,；做到永遠(yuǎn)不居功自傲,，更難。 靈魂六問,，只存在于神話中,，或者夢中。如今有句話說：夢里什么都有,。  既然難以做到,，為何老子還要發(fā)問呢,？ 不為他意，只為內(nèi)省,。 有道是：吾日三省吾身,。 靜，是一切之本源,，回歸本源,，保持真我，才能常處靜的狀態(tài)中,。一個人想要活得自在,，就需要滌蕩內(nèi)心，像萬物復(fù)歸其根一樣,，回歸虛靜的本真狀態(tài),。 諸葛亮在給兒子的《誡子書》寫道：
全文的核心就是“寧靜方能致遠(yuǎn)”,，這是諸葛亮對子孫后代的期望,，也是家訓(xùn)，可見靜的重要性,。 一個人想保持虛靜的狀態(tài),，內(nèi)省無疑是最好的方式，也是一個捷徑,。通過不斷的反思,，剔除心中雜念，保持純凈的內(nèi)心,，回歸本真,。 靜是自在的本源，內(nèi)省是靜的捷徑,。  純陽真人在閱讀《道德經(jīng)》第十六章時說：
致虛守靜,，復(fù)歸其根。放下心中雜念,，不為外物所惑,，保持沉靜，讓心回歸最初始的狀態(tài),。 萬物回歸,，靜是順應(yīng)自然大道的產(chǎn)物，順道則成,，背道則亡,。  當(dāng)今社會紛擾不斷,，物欲橫流,，處處充斥著明爭暗斗。唯有讓心靜下來,，保持自己本心做事,，才能不被外界干擾，活出自己的高姿態(tài),，讓自己活得更自在,。 如果，你因社會的繁瑣累了,，乏了，倦了,。不如讓自己靜下來,，在沉靜中體驗生活，必然會發(fā)現(xiàn)另一片美好,，屬于你自己的美好,，自在就在其中。 |
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