一,、引言

中國傳統(tǒng)美學從來不乏對天的敬畏,，旨在追求“天人合一”的境界。人生哲學與自然觀念息息相關,，是從先秦就開始的傳統(tǒng),。早在《左傳》就有記載：“吾聞之，民受天地之中以生,，所謂命也,。”人在天地之間生存成長,，一開始就背負著“天命”,，因此人文哲學的研究總會涉及自然哲學，力圖通過天道來闡釋人道,。

漢朝是一個政治相對穩(wěn)定,、經(jīng)濟平穩(wěn)上升的朝代，文化也繁榮昌盛,。以儒,、道思想為主的先秦文化，各自一脈傳承下來到漢朝合流，影響到漢代的思想家們,。怎樣處理這種合流,，怎樣取其所需來構建自己的時代文化，是漢代思想家所思考的主要問題,。具體到美學方面,，兩漢美學符合兩漢文化的整體發(fā)展態(tài)勢，表現(xiàn)為對先秦美學的總結：“兩漢美學較之于先秦美學,，觀點的系統(tǒng)性,、概括性不足，但它表現(xiàn)了一種企圖批判地綜合先秦各家的趨勢,，反映了后期奴隸社會達于極盛時期的審美意識,，具有宏大的氣魄，在不少重要問題上發(fā)展了先秦美學,?！毕惹孛缹W派別眾多、豐富多彩,，秦朝統(tǒng)一中國之后,，獨用法家思想進行統(tǒng)治，抹消了先秦諸多文化,，美學亦出現(xiàn)斷片,。至漢初，道家美學得到發(fā)展,，漢武帝后又樹立起以儒家美學為主的美學體系,，對先秦的思想進行總結與評說，客觀上使文化與美學得以復興,。西漢末年,，國家無道，揚雄雖身處昏暗的時代,，卻“受氣純和,，韜真含道，通敏睿達,，鉤深致遠,，建立玄經(jīng)，與圣人同趣”,。正因為有他那樣堅守治國理想與人道主義的思想家,，先秦的優(yōu)秀文化才得以保留。具體來說,，揚雄以儒家文化為底基修身向善,，接受了道家文化的無為澄心觀,，其自然思想則是吸收了《周易》的形神。儒,、道,、易互補互釋,，體現(xiàn)出揚雄對先秦思想極為透徹的理解,。

（一）儒家文化是揚雄美學思想的基礎

揚雄博采眾長，但其美學核心仍歸于儒家,。他尊孔子為圣人,，各種主張都遵循儒家的范式，對美學,、文學的見解也多受到孔子,、孟子、荀子的啟發(fā),。后人多將揚雄與其他大儒進行比較,，如司馬光有言：“孟子之文直而顯，荀子之文富而麗,，揚子（指《法言》）之文簡而奧,。唯其簡而奧也，故難知……孟子好詩,、書,，荀子好禮，揚子好易,，古今之人共所宗仰,。如光之愚，固不敢議其等差,。然揚子之生最后,，監(jiān)于二子，而折衷于圣人,，潛心以求道之極致,，至于白首，然后著書,，故其所得為多,，后之立言者莫能加也。雖未能無小疵,，然其所潛最深矣,，恐文公所云亦未可以為定論也?！彼抉R光對揚雄的評價頗高,，“將揚雄推崇為孔子之后第一人,，'孟與荀殆不足擬，況其余乎,！’這比韓愈所謂'孟氏醇乎醇者也,，荀與揚大醇而小疵’的說法更進一步，將揚雄推到了極高的位置”,。揚雄的文章需鉆研內(nèi)里,，不能僅看形式，后世的學者們之所以對他推崇備至,，不是因為他在形式上的模仿,，而是看到了他的思想尤其是儒家思想的價值。揚雄美學為儒家思想言說,，作為治世性美學,，它期望改善社會?！斗ㄑ浴ば奚砭淼谌穼懙溃骸叭酥砸?，善惡混。修其善則為善人,，修其惡則為惡人,。氣也者，所以適善惡之馬也與,？”李軌注：“御氣為人,，若御馬涉道?！睋P雄既非主張孟子那樣的性善論,，也非主張荀子那樣的性惡論，而是主張善惡混性論,。他認為沒有天生的善人或惡人,，人都是既有著善也有著惡的種子，會成長為善人還是惡人由之后的教化決定,?！坝鶜鉃槿恕保愃朴诿献印拔疑起B(yǎng)吾浩然之氣”一說,，美學的作用是規(guī)約人修身向善,，以培養(yǎng)出更多圣賢，這種功能性是揚雄美學的根本性質(zhì),。

（二）道家文化為揚雄美學帶來新的視角

在揚雄的著作中,，除了儒家文化的底色，我們還可以清楚地感受到道家文化的精神,?！督怆y》的“大味必淡,，大音必希；大語叫叫,，大道低回”正是道家美學,。揚雄習慣性地以不爭為爭，是很好地融合了儒道兩家思想的表征,。這在《太玄》中也有表現(xiàn)：“爭不爭,，隱冥。測曰：爭不爭,，道之素也,?！蓖跹淖ⅲ骸盃幉粻?，謂爭于未形之時，不見其跡也,?！本有枰獱帲诺靡灾问?，但若是在善道不得聲張的時代,，則要學會不爭，學會自保,，留存好的思想給后世,。揚雄曾感嘆屈原之死：“又怪屈原文過相如，至不容,，作離騷,，自投江而死，悲其文,，讀之未嘗不流涕也,。以為君子得時則大行，不得時則龍蛇,，遇不遇命也,，何必湛身哉！”于是作《反離騷》,，仿《離騷》之形式來憑吊屈原,。除“爭不爭”外，《太玄》還提到“無為”這個道家核心思想：“事無事,，至無不事,。測曰：事無事，以道行也,?！蓖跹淖ⅲ骸叭f事皆理,，豈有為也哉！正其本而已,。然則處陽當晝,，居事之始，能正其本者也,?！彼抉R光注：“一為思始，心,，精之源,，萬事之本也。君子澄其源,，正其本,，則事無不治矣。老子曰：'無為而無不為,?！彼抉R光注明確地提到了老子。揚雄以“無為”的思想澄其心,、正其本,，很有一種避世的味道，自然也是受道家的影響,。

（三）揚雄美學對《周易》的內(nèi)容和形式有所吸收

《太玄》仿《周易》而作,，一方面在形式上與《周易》契合：“易與太玄大抵道同而法異，易畫有二,，曰陽曰陰,；玄畫有三，曰一曰二曰三,。易有六位,，玄有四重。最上曰方,，次曰州,，次曰部，次曰家,。本傳所謂'參摹而四分之,，極于八十一’者也。易以八卦相重為六十四卦,，玄以一二三錯于方,、州、部,、家為八十一首……八十一首以上不可復加,，故曰'自然之道也’,。易每卦六爻，合為三百八十四爻,，玄每首九贊,，合為七百二十九贊?！敝栽谛问缴先梃b,，是因為揚雄認同《周易》對天道的解讀,，贊同《周易》本身的思想,，才會將《周易》當作原經(jīng)學習模仿,。揚雄在著作中使用自然之理來譬喻儒家美學，試圖從宇宙觀上給儒家正名,，事實上就是受到《周易》影響,。司馬光在《讀玄》中寫道：“觀玄之書，昭則極于人,，幽則盡于神,，大則包宇宙,，小則入毛發(fā),，合天地人之道以為一，括其根本,，示人所出,，胎育萬物而兼為之母，若地履之而不可窮也,，若海挹之而不可竭也……大廈將傾,，一木扶之，不若眾木扶之之為固也,。大道將晦,，一書辨之，不若眾書辨之之為明也,。學者能專精于易誠足矣,，然易，天也,；玄者,，所以為階也。子將升天而廢其階乎,？”在司馬光看來,，揚雄的思想與天道結合緊密，《太玄》與《周易》都是解讀天道之書,，因此多多益善,。如果尊“易”為天,，那“玄”則是登上天的階梯。

揚雄美學構成一個自我解釋的系統(tǒng),，和世界觀相統(tǒng)一,，與自然哲學密不可分。揚雄作為西漢末年著名文學家與哲學家,，從東漢起至當代學術界,，歷史上不缺對他的闡釋者，各項研究已非常多,。這些研究大抵集中在兩個方面：一為針對揚雄的文學成就（特別是賦）的研究,；二為針對揚雄的哲學思想（特別是儒家道德哲學）的研究。美學方面,，當代學術界亦關注揚雄的美學思想,，將揚雄置入美學史或文學批評史中，但系統(tǒng)性的理論研究并不多,。萬志全的《揚雄美學思想研究》是其中之一,，其分析細致入微，為揚雄美學分好門類,，得出“麗,、文質(zhì)、自然,、正,、重、經(jīng),、內(nèi)外,、光、絕,、大,、和、中和”十二個基本審美范疇,，獨具開創(chuàng)性,。但總體來說，揚雄相關研究中缺少一種角度,，即系統(tǒng)性地探究揚雄美學與自然之道的關聯(lián)性角度,。“天人合一”通常是作為美學背景被提及,，并未被挖掘出更深的文化內(nèi)涵,。本文試圖從這個新角度去闡釋揚雄美學，以細讀的方式分析說明揚雄美學與自然哲學的統(tǒng)一性，并闡明揚雄美學在自然和精神生態(tài)危機出現(xiàn)的當代所體現(xiàn)出的寶貴價值,。

二,、天地宇宙，陰陽為玄

談論揚雄的自然哲學,，首先必須研究“玄”這個概念,。揚雄仿《易經(jīng)》所作的《太玄》，凝聚了他學術思想之精華,，其中“玄”的概念是他哲學體系的根基：“揚雄作《玄》書,，以為玄者天也、道也,，言圣賢制法作事,，皆引天道以為本統(tǒng)，而因附屬萬類,、王政,、人事、法度,，故宓義氏謂之易,，老子謂之道，孔子謂之元,，而揚雄謂之玄,。”“玄”地位極高,，“大則包宇宙,，小則入毛發(fā)”，可以說是無處不在,、統(tǒng)攝一切?！短窂奶?、地、人三個方面出發(fā)去解釋世界,，而天,、地、人皆受陰,、陽二理所管轄,，陰、陽又統(tǒng)一在“玄”之下,，可總稱為“陰陽為玄”：“瑩天功,、明萬物之謂陽也，幽無形、深不測之謂陰也,。陽知陽而不知陰,，陰知陰而不知陽，知陰知陽,、知止知行,、知晦知明者，其唯玄乎,！”“玄”包含著陰陽,、止行、晦明,，有著容納萬物的內(nèi)涵,。

然而，雖說“玄”與“易”“道”類似,，都可作為哲學的最高統(tǒng)帥,，相當于“神”，但是“玄”的含義與“易”“道”仍有所不同,?！短返闹髦己托问脚c《周易》大同小異：“玄之大旨可知矣，其微顯闡幽,，觀象察法,，探吉兇之朕，見天地之心,，同夫易也,。”但因受到先秦儒家思想的深刻影響,，“玄”與“易”相比有了更多的人性：“太玄的主旨是在探討整個世界（天地人）的根本規(guī)律（玄）以及個人順應這個規(guī)律以立身處世避禍趨福的問題,。將世界觀和人生哲學融會在一起，這是太玄暨揚雄思想的特色,，也是中國傳統(tǒng)哲學的特色之一,。表面上看，太玄論道談玄,，距人事甚遠,，其實它的意旨無一不是落腳于活生生的個人本位的人生問題上?！薄靶睔w根結底是應對人的,，無論它的自然因素多豐富，它都是為人而存在的概念,。司馬光具體地比對了“易”和“玄”的含義：“殊塗而同歸,，百慮而一致，皆本于太極兩儀三才四時五行，而歸于道德仁義禮也,?！薄耙住弊罱K也歸于“道德仁義禮”，中國傳統(tǒng)哲學大多都有這樣的邏輯思維在里面,，但是“玄”將人文的綱紀規(guī)定得更為細膩,，關于人的部分比重更多，比強調(diào)自然規(guī)律的“易”多了更加明顯的人文氣息,。

至于老子的“道”,，雖然與“玄”在哲學邏輯的根本意義上是相同的，但是兩者的差別也分外明顯,?！斗ㄑ浴穼ｉT寫有“道”：“或問'道’。曰：'道也者,，通也,，無不通也?！崩钴壸⒂校骸叭f物由之以通,。”事實上承認了“道”的第一地位,，“玄”也沿用了“道”的邏輯內(nèi)涵,。但是，揚雄也評述道：“老子之言道德,，吾有取焉耳,。及搥提仁義，絕滅禮學,，吾無取焉耳,。”揚雄認為,，以老子為代表的道家思想,，雖然哲學上的辯證邏輯可取，但卻“搥提仁義,，絕滅禮學”，因為道家強調(diào)“無”,，強調(diào)清凈無為,，所以將仁義也丟棄了，這是不可取的,。因此揚雄的“玄”比起“道”擁有更多的道德哲學意味,，“玄”所包含的自然哲學，無一不是為“仁、義,、禮,、智、信”發(fā)聲,，他希望從“天理”上給儒家思想一個說法：“從宇宙產(chǎn)生形成的根源來看,，他所謂的'玄’實質(zhì)上同道家所說的'道’是一個東西，都屬于一種泛神論的概念,。而泛神論常常是一種不徹底的唯物論,，所以在揚雄思想中包含有唯物論的成分。但是,，揚雄所說的'玄’同道家所說的'道’又有著明顯的不同之處,。后者從'道’出發(fā)，引出了主張返樸歸真,，否定儒家仁義之道的結論,，前者卻正好是要論證儒家的仁義之道完全符合于自然之道，企圖給仁義之道以一種自然哲學的根據(jù),，把它說成是天經(jīng)地義,。這也正是《太玄》所仿效的《易經(jīng)》的基本思想。此外,，從揚雄的《解嘲》來看,，他之著《太玄》，還有痛感時代黑暗,，不能有所作為,，因而以道家的'知玄知默’，自守全身的思想來聊以自解的意思,?！笨偟膩碚f，揚雄接受了道家的哲學思辨和明哲保身的處世態(tài)度,，但他本質(zhì)為儒,，因而不會絕圣棄義。

三,、君子之道,，天人合一

在揚雄看來，圣人是能夠匹配“玄”的豐富內(nèi)涵之人：“是以圣人卬天則常窮神掘變,，極物窮情,，與天地配其體，與鬼神即其靈,，與陰陽埏其化,，與四時合其誠,。視天而天，視地而地,，視神而神,，視時而時，天地神時皆馴,，而惡入乎逆,！”由此可見，圣人必須得符合自然哲學之理,，才能稱得上是圣人,。圣人以下還有幾個等級，同樣是“美”的階層分類,，其規(guī)定性也與“玄”息息相關：“觀乎賢人,，則見眾人；觀乎圣人,，則見賢人,；觀乎天地，則見圣人,?！敝挥杏^乎天地宇宙、萬千世界,，才能修成圣人,，才能獲得最高境界的美。所以在揚雄的美學體系中,，自然哲學作為美的邏輯依據(jù)而存在,。一個人或一件事物之所以美，因其必然有著符合自然規(guī)律的一面,。

揚雄用天道給予人道以合理性,，是受到了先秦文化自然觀念的影響。先秦文化對中國傳統(tǒng)文化的影響是長久性的,，是一種潛移默化的浸染,。如果說先秦美學與自然的關聯(lián)性還處于潛意識般的懵懂狀態(tài)中，那么揚雄美學則是有意識地將自然哲學與美學統(tǒng)合在一起,?！巴ㄌ臁⒌?、人曰儒,，通天、地而不通人曰伎,?！闭嬲拇笕迨翘斓厝私酝ǖ模羰菍⑻斓嘏c人分開,，則無法成為完全的圣人,，也就達不到“文質(zhì)彬彬”的美的至高境界。自然之道與君子之道,，有著契合的對應關系,，二者共同作用才可以產(chǎn)生美。揚雄在《太玄》的“永”中提及這種對應：“陰以武取,，陽以文與,，道可長久?！标帉?，陽對應文，陰陽相依,，文武相濟,，人道須符合這樣的關系才能夠長盛不衰。

天道對人道的決定性影響,，具體表現(xiàn)在兩個方面,。

（一）從個人的角度來說，天道決定著個人的境界

前文所指“圣人”是境界最高的人,，也代表著揚雄的美學理想,。圣人一定是察明天道的，對自然哲學有頗深的造化,。揚雄《法言》有言：“或問：'圣人之經(jīng)不可使易知與,？’曰：'不可。天俄而可度,，則其覆物也淺矣,；地俄而可測，則其載物也薄矣,。大哉,！天地之為萬物郭，五經(jīng)之為眾說郛,?！碧斓睾茈y測知，闡明天地之理,，五經(jīng)才有極高的價值,，著成五經(jīng)之人才能被稱為圣人，因此“視日月而知眾星之蔑也,，仰圣人而知眾說之小也”,。另外,，揚雄也用自然哲學的道理來說明個人境界所生發(fā)的狀態(tài)。如《太玄》的“親”首：“厚厚,，君子秉斗,。測曰：厚厚君子，得人無疆也,?！彼抉R光注有：“六為盛多而當晝，能親其所親,，厚其所厚者也,。夫君子厚近而遠者至，親親而疏者附,，如斗居中央而眾星共之也,，故曰：'君子秉斗?！眰€人若能修成君子,，那么就能“親其所親，厚其所厚”,，受到眾人的愛戴,。反向分析，眾星拱斗這個自然現(xiàn)象象征著君子之態(tài),，將君子之美通過自然觀具象化,，這是揚雄美學與自然哲學相連接的實例之一。

（二）從社會的角度來說,，天道決定著社會的秩序

儒家的治世哲學十分注重秩序,，古往今來都是如此。揚雄亦借用天道來說明人道：“陰以知臣,，陽以知辟,，君臣之道，萬世不易,?！币躁庩栔烙骶贾溃砸员砻鳌叭f世不易”的立場,。對于君臣各自的秩序,，他用自然之道來形象地說明。首先是人君：“酋酋,，火魁頤,，水包貞。測曰：酋酋之包,，任臣則也,?！比司秊槿f人之首，應該如火一樣具有威嚴,，嚴于執(zhí)法,，保證自己不可被侵犯；也要如水一樣,，能容納萬物，能托起天地,，善養(yǎng)群臣,。至于臣子，則應該有自知之明,，不可逾矩：“從水之科,，滿。測曰：從水之科,，不自越也,。”水流動遵循階梯的輪廓,，臣子遵循人君的統(tǒng)治,，是為秩序。

揚雄美學遵循著天命不可違的自然哲理,，美附著在真理之上,。揚雄在《法言》中談及秦朝覆滅的原因：“秦之友司負秦之法度，秦之法度負圣人之法度,，秦弘違天地之道,，而天地違秦亦弘矣?！闭沁`背了天道,，才被后世推翻。天道只能被測知,，不能被改變,，能被改變的不可被稱為天道。特別是對“人”來說：“或問'命’,。曰：'命者,，天之命也，非人為也,，人為不為命,。’請問'人為’,。曰：'可以存亡,，可以死生,，非命也。命不可避也,?！比嗣潜惶烀鼪Q定的，不可避免,。然而人也有可以主掌的事物,，那就是藝術。揚雄寫道：“雷震乎天,，風薄乎山,，云徂乎方，雨流乎淵,，其事矣乎,？”李軌注：“言此皆天之事矣，人不得無事也,。天事雷,、風、云,、雨,，人事詩、書,、禮,、樂也?！痹?、書、禮,、樂,，是人所獨有的東西，它們創(chuàng)造著美,，并且不僅局限在人文方面,，它們也賦予自然以靈性，使得自然“文質(zhì)班班,，萬物粲然”,。藝術使人與自然和諧相處，它所帶來的是人類之所以為人類的生存價值,。另外,，在自然哲學的影響范圍內(nèi)，揚雄美學也將藝術與人生哲學聯(lián)系在一起，他所承認的美強調(diào)生命力量的釋放和人生理想的實現(xiàn),，具有本體論的特征,。這種儒家文化下的審美沖動體現(xiàn)了“天人合一”的觀念，在人和自然的精神交合中,，人的品格得到高層次升華,，人從瑣碎的日常生活中擺脫出來，超越功利性,，進入高尚的人格境界,，收獲純粹的美的體驗。

四,、以象喻德,，詩性說理

在揚雄的美學論述中，多見以自然現(xiàn)象來比喻某種審美思想或產(chǎn)生美的某種道德行為,，這仍然是揚雄“天人合一”思想的反映，也表現(xiàn)出他所受到的先秦已有的“以物比德”文化的影響,?！耙晕锉鹊隆笔侵赣米匀挥^或自然現(xiàn)象來比擬人道說明道理，是先秦文學和哲學比較常見的手法,。譬如《詩經(jīng)》,，常將自然現(xiàn)象與人事倫理關聯(lián)在一起比對，開創(chuàng)了中國文學人與自然通感之美的傳統(tǒng),。揚雄也欣然延續(xù)這個比喻的傳統(tǒng),，甚至直接將道德具象化：“或問'仁、義,、禮,、智、信之用’,。曰：'仁,，宅也。義,，路也,。禮，服也,。智,，燭也。信,，符也,。處宅，由路，正服,，明燭,，執(zhí)符，君子不動,，動斯得矣,。’”仁,、義,、禮、智,、信這儒家倫理的五常,，并非是空洞而無用的東西，揚雄將其與人生存的必需用品——宅,、路,、服、燭,、符形象而貼切地對應起來,，以闡明五常對人的必要性。論述美學理論時,，揚雄也經(jīng)常用自然之道進行比喻,，綜合起來有如下幾個方面。

（一）以天地喻至高之德

對中國傳統(tǒng)美學（且不限于儒家美學）來說,，天地所代表的是最高的褒揚,。比如，圣人是揚雄賦予個人之美的最高等級,，其至美源于極高的修為與品德,，對于這種至高無上的美德，揚雄選擇了天地來譬喻：“圣人有擬天地而參諸身乎,！”圣人的身體以及言行,，其風度和美德，都是模擬天地而來的,，所以他才是美的,。《法言》也寫道：“圣人之道,，譬猶日之中矣,。不及則未，過則昊,?！边@是用天來比喻中庸之道,，如“日出在中不可過也不可不及，方為圣人”,。除圣人外,，揚雄也將天地與孝德放在一起比喻：“父母，子之天地與,？無天何生,？無地何形？天地裕于萬物乎,？萬物裕于天地乎,？裕父母之裕，不裕矣,。事父母自知不足者,，其舜與？”父母育子女猶如天地育萬物,，無父無母則沒有自我的存在,，所以孝順父母的事永遠都是做不夠的，能自知這種不足,，就有如舜那般有德了,。“孝”在傳統(tǒng)文化中一直是最為重要的美德范疇之一,，并且與天地萬物的關系確有相似之處，因此揚雄將天地與孝德也關聯(lián)在一起,，以文學性的譬喻方法來說明人德之理,。

（二）以山水喻學者之思

以山水來比德的方式，早在《論語》便已有之：“子曰：'知者樂水,，仁者樂山,；知者動，仁者靜,；知者樂,，仁者壽?！睋P雄在運用山水比德的時候,，稍微對孔子的言語有些改動，重點在強調(diào)學者需要像水那樣具有流動性,，不可息止：“百川學海,，而至于海；丘陵學山,，不至于山,，是故惡夫畫也。”學者需要像百川一樣,，不斷學習,，不斷提升自己，最終才能流至海洋,，而不是像丘陵那樣,，想成為高山卻不知成長，一直靜止,，最終也只能止步為丘陵,。這個比喻非常巧妙，既抓住了百川與丘陵的特征,，也代入到其與人的相似性中,。值得一提的是，揚雄偏愛水,，為它賦予多種美德,。揚雄欣賞水的流動性，因此美多展現(xiàn)為動態(tài)而非靜態(tài),，這不僅表現(xiàn)在他的美學思想中,，還表現(xiàn)在他的文學作品中，如《甘泉賦》可以說是全篇都充滿著動態(tài)美,。揚雄擅長運用多種自然意象,，發(fā)掘它們各自獨有的特征，再將它們通過動態(tài)的方式排列組合,，從而形成新奇瑰麗的華美構圖,，明明是靜態(tài)之物卻仿佛在眼前躍動。除褒獎水的流動性以外,，揚雄還注意到了水“滿而后漸”的特性：“或問'進’,。曰：'水?！蛟唬?#39;為其不舍晝夜與,？’曰：'有是哉！滿而后漸者,，其水乎,？’”學者之思廣博直至漫溢，才能從仕,，才能為社會做出貢獻,。若是一知半解，則達不到美的境界,。

（三）以龍鳳喻王者之美

龍,、鳳在傳統(tǒng)文化里一直是高貴雅致的象征,，這在揚雄的譬喻里也不例外。不過他的“王者”除了指人中君主以外,，還指達到了最高美德境界的圣人,。《太玄》“應”首記有：“龍翰于天,，貞栗其麟,。測曰：龍翰之栗，極懼墜也,?！饼埾笳髦⒋笾畼O，比喻一種極致之美,，但這還不夠,，揚雄用龍作為意象的深層含義是為了說明一個道理，即“極懼墜也”,。當?shù)竭_天的極點之后,，王者不得不畏懼摔下來的可能性，必須分外重視自身行為,，不可沖破道德規(guī)范,，才可以保持永久的美。除龍之外,，鳳也用來比擬極致的大美,。比如《法言》中提到治世之美德：“或問'君子’。'在治曰若鳳,，在亂曰若鳳,。’或人不諭,。曰：'未之思矣?！唬?#39;治則見,，亂則隱?！睋P雄用鳳的“治見亂隱”之特性,，比喻君子在不同的世道應該怎樣自處，這與他“得時則大行,，不得時則龍蛇”的思想是一致的,。另外《太玄》中亦有：“鸞鳳紛如，厥德暉如,。測曰：鸞鳳紛如,，德光皓也,。”紛飛的鸞鳳與王者的盛德相對應,，其共同點是皓明的光輝,，揚雄抓住這個審美特點將二者進行了關聯(lián)，為美德賦予了詩性,。

（四）以玉環(huán)喻君子之周

以玉比德是傳統(tǒng)美學常用的手法,，早在《禮記》就載有：“子貢問于孔子曰：'敢問君子貴玉而賤碈者，何也,？為玉之寡而碈之多與,？’孔子曰：'非為碈之多而賤之也，玉之寡而貴之也,。夫昔者,君子比德于玉焉,。溫潤而澤，仁也,；縝密以栗,，知也；廉而不劌,，義也,；垂之如隊，禮也,；叩之其聲清越以長,，其終詘然，樂也,；不掩瑜,，瑜不掩瑕，忠也,；孚尹旁達,，信也；氣如白虹,，天也,；精神見于山川，地也,；圭璋特達,，德也；天下莫不貴者,，道也,。詩云：言念君子，溫其如玉,，故君子貴之也,?！敝灾赜褫p石，并不是二者數(shù)量多寡的原因,，而是因為玉有著眾多美德,。仁、知,、義,、禮、樂,、忠,、信、天,、地,、德、道,，全都在玉身上有所體現(xiàn),，玉可謂是儒家大美的集合。因此說君子“溫潤如玉”,，是對一個人莫大的贊揚,。揚雄也依慣例沿用玉來象征德行，他在《太玄》“周”中寫道：“帶其鉤鞶,，錘以玉環(huán),。測曰：帶其鉤鞶，自約束也,?！彼抉R光注有：“玉以象君子之德，環(huán)以象周旋無缺也,。君子徳義可尊,，作事可法，容止可觀,，進退可度,，以臨其民，固曰'帶其鉤鞶,，錘以玉環(huán)’，言以禮自約束,，周旋無缺也,。帶與環(huán)皆周之象?！本诱裼癍h(huán),，不僅僅有著玉的優(yōu)秀美德,，還周旋無缺、進退有度,。有如玉般潤澤光明,，有如環(huán)般懂得自持，是揚雄心中的至美之形象,。

（五）以天勢喻圣賢之理

前文提到,，揚雄美學有明顯的趨勢，傾向于用天道塑造人道,，因此自然界的諸多現(xiàn)象便成為揚雄說理的材料,。自然界是運動的，其運動的態(tài)勢,、方向,、結果，都能成為人道的借鑒,。比如：“過其枯城,，或蘗青青。測曰：過其枯城,，改過更生也,。”司馬光注有：“木斬而復生曰蘗,。過而不已,，至于禍極，故曰'過其枯城’,?？莩钦撸鰢笠?。然當日之晝,，君子能改過自新，興衰起廢者也,，故曰：'或蘗青青’也,。”這是用樹木被斬斷而重生的現(xiàn)象來說明君子改過自新的道理,?？莩潜绢A示著亡國之象，人道岌岌可危,，但猶如樹木可以斷裂也可以重生一般,，只要懂得改善過錯，便有煥然一新的可能,。又比如荀子曾提到的蚯蚓和螃蟹的對比,，也被揚雄引作材料,。荀子《勸學》曾有言：“蚓無爪牙之利，筋骨之強,，上食埃土,，下飲黃泉，用心一也,。蟹六跪而二敖,，非蛇鱔之穴無所寄托者，用心躁也,?！庇靡跃涫廊艘眯膶Ｒ唬灰亩?。揚雄在《太玄》中也寫道：“蟹之郭索,，后蚓黃泉。測曰：蟹之郭索,，心不一也,。”與荀子如出一轍,，強調(diào)一種專注于心的人生哲學,。除荀子外，揚雄還用過不少先秦典故,，如：“出于幽谷,，登于茂木，思其珍谷,。測曰：出谷登木,，知向方也?！庇玫涑鲎浴对娊?jīng)·伐木》：“伐木丁丁,，鳥鳴嚶嚶。出于幽谷,，遷于喬木,。嚶其鳴矣，求其友聲,。相彼鳥矣,，猶求友聲。矧伊人矣,，不求友生,？神之聽之，終和且平?！泵献右嘤醒裕骸拔崧劤鲇谟墓冗w于喬木者，未聞下喬木而入于幽谷者,?！睋P雄用鳥出幽谷上喬木的自然之道來闡釋人理，示意人需要知曉前進的方向,，不能反其道而行,。自然之道也多用來比喻君子之美，譬如：“密雨溟沐,，潤于枯瀆,，三日射谷。測曰：密雨射谷,，謙之靜也,。”司馬光注有：“小雨,，至微也,。枯瀆,，至燥也,。積潤不已，三日之后,，乃至射谷,。九處少之極，當日之晝,，如君子積謙以至功名光大,，非躁動而得之也。此言謙道收功之遠,?！庇谩懊苡晟涔取眮肀扔骶又t遜之美。君子謙遜自斂,，不急不躁,，如雨潤燥谷，功德深藏,。

五,、美以天則，聯(lián)袂共生

正如許多先秦兩漢的美學一樣,，揚雄美學的首要特征是美與善的統(tǒng)一,，因此他的美學原則與美學追求都與道德緊緊聯(lián)系在一起，而人的道德在揚雄的哲學里，又受到自然之道的規(guī)束,，所以美也必須遵循天的原則,。而在當代社會，無論是自然生態(tài)還是精神生態(tài),，都面臨著一系列危機：“更深一層看人類精神生態(tài)譜系：'人類性價值中斷’問題困擾著人類,，不管是美國還是歐洲，不管是亞洲還是非洲,，所面臨的共同問題都是——當代價值倫理,、審美情趣和心性襟抱與傳統(tǒng)的整體中斷和大面積淪落。傳統(tǒng)的'價值中斷’造成了人類總是從零開始,，對過去創(chuàng)造的巨大物質(zhì)與精神財富和人類深厚的價值本源加以否定,，使所謂'追新逐后’的'唯新主義’成為對傳統(tǒng)'釜底抽薪’的借口，其結果使人成了無根,、無源,、無本、無家之人,，于是尋家,、歸家、精神復歸——尋找人類故鄉(xiāng)和精神家園成為現(xiàn)代后現(xiàn)代人類精神生命的真實寫照,?！碑斘覀兓氐较惹兀氐絻蓾h,，回到揚雄,，我們會發(fā)現(xiàn)先哲早已敲響了警鐘：“山無角，水無鱗,，困犯身,。測曰：山無角，困百姓也,?！比羰欠偕蕉C，竭澤而漁,，雖然能夠得到一時的巨大利益,，但卻無法持續(xù)，終會受到災禍,。這段話本是用來比喻一個朝代會因為揮霍無度而被百姓推翻,，現(xiàn)在看來已挖掘出全新的意義，這難道不正是對揮霍自然資源而不知止的行為的警示嗎,？

天與人的關系問題,，自人類存在那刻起就已出現(xiàn),，怎樣面對這個問題古今中外卻言人人殊?！疤烊藢αⅰ钡穆芬呀?jīng)被現(xiàn)實證實走不通,，我們要怎樣實現(xiàn)“天人合一”，則需要從中國傳統(tǒng)文化中去找答案,。揚雄在他的時代,，接受先秦文化傳統(tǒng)，吸收儒,、道、易等一系列文化的精髓,，是正統(tǒng)的先秦文化繼承者,。從他的理論中可以看出，在曾經(jīng)的時代人與天原是統(tǒng)一的關系,，雖然也存在很多矛盾,，但因為人遵循著天道，就少有人為地惡化自然的問題,。在這個基礎上形成的美學,，其實是一種自我與世界統(tǒng)一的人生哲學，它不僅體現(xiàn)在詩,、書,、禮、樂等藝術形式上,，還體現(xiàn)于人的自我本身,。人一步步地提升自己的修為，學會與自我,、與他人,、與世界和諧共處，這種生存方式就是美的一種,。當代社會已然少有農(nóng)業(yè)型社會的生活方式了,，但這并不代表我們不可以去借鑒其中的智慧。關于“天道”,，在幾千年自然科學的發(fā)展中,，人類已經(jīng)對其有了更深的認識。怎樣去合理利用天道,，怎樣保持一種遵從和改變的平衡,，則需要更多的思考。

揚雄美學以至中國傳統(tǒng)美學帶給我們的,，是重新審視人,、美與自然的關系,。人與自然永遠不是分開的，人道即是天道的一部分,。錢穆最后一篇遺稿就是在討論“天人合一”觀,，他認為“天人合一”是中國文化對人類最大的貢獻，也是世界文化的發(fā)展方向：“中國文化過去最偉大的貢獻,，在于對'天’,、'人’關系的研究。中國人喜歡把'天’與'人’配合著講,，我曾說'天人合一’論,，是中國文化對人類最大的貢獻……中國人是把'天’與'人’和合起來看。中國人認為'天命’就表露在'人生’上,。離開'人生’,，也就無從來講'天命’。離開'天命’,，也就無從來講'人生’,。所以中國古人認為'人生’與'天命’最高貴最偉大處，便在能把它們兩者和合為一,。離開了'人’,，又從何處來證明有'天’。所以中國古人,，認為一切人文演進都順從天道來,。違背了天命，即無人文可言……以過去世界文化之興衰大略言之,，西方文化一衰則不易再興,，而中國文化則屢仆屢起，故能綿延數(shù)千年不斷,。這可說,，因于中國傳統(tǒng)文化精神，自古以來即能注意到不違背天,，不違背自然,，且又能與天命自然融合一體。我以為此下世界文化之歸處,，恐必將以中國傳統(tǒng)文化為宗主,。”錢穆將中國文化與西方文化的差別,，以及注重人文哲學和自然哲學之結合的重要性,，講得清楚明白。湯一介《讀錢穆先生中國文化對人類未來可有的貢獻》一文中,，針對錢穆的“天人合一”觀,，補充了“天人合一”的歷史,，其中便提到揚雄《法言》中的論說：“楊雄說：'圣人存神索至，成天下之大順,，至天下之大利,，和同天人之際，使之無間也,?！睋P雄并未把人與自然分開，他追求一種天人無間的境界,，而這兩位學者與揚雄頗有相似之處,，他們都試圖從龐大的傳統(tǒng)文化中整合出“天人合一”之道，并借此為自己所在的時代和后世做出貢獻,。

無論以何種方式處理天和人的關系,，我們都是站在“人”的立場，這是顯而易見的,。站在這個立場，“我”是什么,，“我”該怎么辦,，卻并不容易知曉。生命是“天”賜予我們的,，我們一開始就與自然連接在一起,。即使我們在“人”這個立場上一再強調(diào)獨立，我們也不能忘記,，我們是“天地生萬物”的“萬物”之一,。中國傳統(tǒng)哲學一開始就強調(diào)敬天，并且由此為基準發(fā)展出一系列倫理秩序,，“在宗教觀念上的敬天,，在倫理觀念上就延長為敬德”。在揚雄有關天理的論說中,，我們可以得到很多啟示,，如“百川至海”“后蚓黃泉”“或蘗青青”等例子那樣,，只要善于觀察,，許多自然現(xiàn)象都能夠被利用學習。然而必須弄明白的一點是,，賦予這些現(xiàn)象以意義的仍然是人類,，如果沒有人類，這些現(xiàn)象就只是單純的現(xiàn)象而已,。

所以,，一切自然理論的歸宿都是人,，人也不斷賦予他所存在的世界新的意義，其中最重要的意義之一是美,。人不僅將自己賦予美,，也將世界賦予美，這是人所獨有的技能,。美代表著一種希望,，仿佛通過創(chuàng)造與賦予的超越性我們便得以實現(xiàn)某種自由：“貝爾維德爾地方出土的阿頗羅雕像把人類的這一優(yōu)越性表現(xiàn)到最大限度：這個文藝之神高瞻遠矚的頭部是如此自在無礙地立于兩肩之上，好像這頭部已完全擺脫了軀體,，再也不以心為形役似的,。”的確如此,，人在“美”中（不管這種美是通過審視得來的還是通過創(chuàng)造得來的）能獲得相對的自由,，因為他在自我觀照的世界中存活，不受更多無謂的束縛和拉扯,。揚雄順從天道,，實則是賦予天以人理，他其實是在創(chuàng)造,。但創(chuàng)造并不是違背,，而是一種結合，在這種結合中,，人與自然和諧交流,，人站在人的立場，最終收獲到最美好,、最愉悅的美,。這就是揚雄美學的意義。

將視野放在當代中國,，毋庸置疑,，社會發(fā)展亟待生態(tài)文明建設：“當我們從致力于建設富強中國進至創(chuàng)造幸福中國的新階段時，我們意識到一個強大而幸福的現(xiàn)代化中國,，不但需要富強的經(jīng)濟基礎和綜合國力,，而且也需要公平的社會秩序和優(yōu)美的生活環(huán)境，其完整的概念含義應該是：'富強中國’加'民主（正義）中國’加'文化（明）中國’加'美麗中國’,，這是近代以降中華民族追求自強,、自主、自由的現(xiàn)代化復興的社會理想,。因此,，'美麗中國’應該成為現(xiàn)代化中國的內(nèi)在要義?！碑敶袊鐣嫣嵘?，在富強民主的基礎之上建設生態(tài)文明的維度,，才能夠貫徹可持續(xù)發(fā)展的理念。揚雄美學與自然哲學相統(tǒng)一的思想,，實質(zhì)上是將美德倫理與生態(tài)之維融合起來,，使人對自然的尊敬內(nèi)化于心，其行為隨之受到良性約束,，外化到社會建設才得以預防過猶不及的問題,。由小我出發(fā)修成大我，中國社會之健康靠的是每一位中華兒女堅毅而綿長的努力,。全方位建設祖國,，必須傾聽自然的訴求，這是從古老文明中汲取到的智慧,。將人與自然和諧共處的大智慧文而化之,，發(fā)展“軟實力”，落實好每一步,，祖國一定會更加美麗,。

作者簡介：張躍月，北京大學中國語言文學系博士研究生,，研究方向：文藝學,、文藝美學。

文//來自于《重慶社會科學》2019年12期,。