如是我聞。一時(shí),，世尊住拘樓國(guó),，名劍磨瑟曇之拘樓人市鎮(zhèn)。于其處,，世尊告諸比丘曰：“諸比丘!”彼等比丘應(yīng)諾世尊：“世尊,。”世尊如是曰：“諸比丘!為眾生之清凈,，為度憂悲,，為滅苦惱，為得真理,，為證涅槃,，唯一趣向道，即四念處,。

　　如何為四念處,，諸比丘!比丘于此。

　　于身觀身而住,，精勤,，正知正念，舍離世間之欲貪,、苦惱,，

　　于受觀受而住，精勤,，正知正念,，舍離世間之欲貪、苦惱,，

　　于心觀心而住,，精勤，正知正念,，舍離世間之欲貪,、苦惱，

　　于法觀法而住,，精勤,，正知正念，舍離世間之欲貪、苦惱,。

　　然,，諸比丘!比丘如何于身觀身而住耶?

　　諸比丘!于此，比丘往森林,，往樹下,，往空閑處而結(jié)跏趺坐身正直，思念現(xiàn)前,。彼正念而入息,，正念而出息，或長(zhǎng)入息,，而知：“我在長(zhǎng)入息,，”又長(zhǎng)出息者，知：“我在長(zhǎng)出息,?！庇侄倘胂ⅲ纾骸拔以诙倘胂?，”又短出息者,，如：“我在短出息?！毙蘖?xí)：“我覺知全身而入息,，”修習(xí)：“我覺知全身而出息?！毙蘖?xí)：“我止身行而入息，”修習(xí)：“我止身行而出息,?！薄?/P>

　　諸比丘!恰如熟練之轆驢匠或轆驢之弟子,，或長(zhǎng)轉(zhuǎn)(轆驢)者,，如：“我在長(zhǎng)轉(zhuǎn)，”或短者,，如：“我在短轉(zhuǎn),。”諸比丘!比丘如是在長(zhǎng)入息者,，如：“我在長(zhǎng)入息,，”或長(zhǎng)出息者，如：“我在長(zhǎng)出息,?！倍倘胂⒄撸纾骸拔以诙倘胂ⅲ倍坛鱿⒄?，如：“我在短出息,。”修習(xí)：“我覺知全身而入息,，”修習(xí)：“我覺知全身而出息,。”修習(xí)：“我止身行而入息,，”修習(xí)：“我止身行而出息,。”如是,，或于內(nèi)身之觀身而?。挥钟谕馍碇^身而??；或于內(nèi)外身，觀身而住,?；蛴谏恚^生法而??；又于身，觀滅法而??；又于身，觀生滅法而住,。尚又對(duì)于智識(shí)所成及憶念所成,，皆會(huì)“有身”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無(wú)所依而住,，且亦不執(zhí)著世間之任何物而住,。

　　諸比丘!比丘如是，于身觀身而住,。

　　復(fù)次,，諸比丘!比丘于行者，如：“我在行,，”又于住者,，如：“我在住，”于坐者,，如：“我在坐,，”于臥者,，如：“我在臥?！庇执松碇糜谌绾沃疇顟B(tài),，亦如其狀態(tài)而知之。

　　如是,，或于內(nèi)身,，觀身而住,；于外身,，觀身而住,；又于內(nèi)外身,，觀身而住?；蛴谏?，觀生法而住,；于身,，觀滅法而住,；又于身,，觀生滅法而住。尚又智識(shí)所成,，憶念所成,，皆會(huì)“有身”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無(wú)所依而住,，且亦不執(zhí)著世間任何物而住,。諸比丘!比丘如是，于身觀身而住,。

　　復(fù)次，諸比丘!比丘不論行往歸來,，亦由于正智而作,；彼觀前、顧后,，亦由于正智而作,；彼于屈、于伸,，亦由正智而作,；彼于著僧伽梨(袈裟)衣、缽，亦由于正智而作,；彼于食,、飲、咀嚼,、嘗味亦由于正智而作;彼于大,、小便，亦由于正智而作：彼于行,、住,、坐、臥,、醒,、語(yǔ)、默,，亦由于正智而作,。

　　如是，或于內(nèi)身,，觀身而?。河谕馍恚^身而??；又于內(nèi)外身，觀身而住,?；蛴谏恚^生法而??；于身，觀滅法而?。河钟谏?，觀生滅法而住。尚又智識(shí)所成,，憶念所成,，皆會(huì)“有身”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無(wú)所依而住,，且不執(zhí)著世間任何物而住,。諸比丘!比丘如是，于身觀身而住,。

　　復(fù)次,，諸比丘,！比丘于皮覆包充滿種種不凈物之此身，觀察此身,，上至頭發(fā),，下至蹠底，如：“于此身有發(fā),、髦,、爪、齒,、皮,、肉、筋,、骨,、髓、腎臟,、心臟,、肝臟、肋膜,、脾臟,、肺、腸,、腸間膜,、胃、排泄物,、膽汁,、痰、膿,、血,、汗、脂肪,、淚,、淋巴液、唾液,、粘液,、關(guān)節(jié)液、尿,。”諸比丘,！猶如兩口之袋,，填進(jìn)種種谷物,，即：稻、粳,、綠豆,、豆顆、胡麻,、糙米,，其眼者開解之，得觀察：“此是稻,、此是粳,、此是綠豆、此是豆顆,、此是胡麻,、此是糙米?！敝T比丘!如是比丘于皮覆包充滿種種不凈物之此身,，觀察上至頭發(fā)，下至蹠底,，知：“于此身有發(fā),、髦、爪,、齒,、皮、肉,、筋,、骨、髓,、腎臟,、心臟、肝臟,、肋膜,、脾臟、肺,、腸,、腸間膜,、胃,、排泄物、膽汁,、痰,、膿,、血,、汗、脂肪,、淚,、淋巴液、唾腋,、粘液,、關(guān)節(jié)液、尿,?！?/P>

　　如是，或于內(nèi)身,，觀身而?。挥谕馍?，觀身而?。河钟趦?nèi)外身，觀身而住,?；蛴谏恚^生法而??；于身，觀滅法而??；又于身，觀生滅法而住,。尚又智識(shí)所成及憶念所成,，皆會(huì)“有身”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無(wú)所依而住,，且不執(zhí)著世間任何物,。諸比丘!比丘如是，于身觀身而住,。

　　復(fù)次,，諸比丘!比丘從界(要素)、如存在,、如志向而觀察此身,，即知：“此身中有地界、水界、火界,、風(fēng)界,。”諸比丘!猶如熟練之屠牛者,，或屠牛者弟子之殺牛，于四衢道,，片片分解已猶如坐,，諸比丘!如是比丘!從界、如存在,、如志向而觀察此身,，知：“此身有地界、水界,、火界,、風(fēng)界?！?/P>

　　如是,，或于內(nèi)身，觀身而??；于外身，觀身而??；又于內(nèi)外身，觀身而住,?；蛴谏恚^生法而住;于身,，觀滅法而?。挥钟谏?，觀生滅法而住,。尚又智識(shí)所成及憶念所成，皆會(huì)“有身”之思念現(xiàn)前,。彼當(dāng)無(wú)所依而住,，且不執(zhí)著世間任何物。諸比丘!比丘如是,，于身觀身而住,。

　　復(fù)次，諸比丘!比丘恰如得觀遺果于冢間之死尸,，死后經(jīng)一日二日乃至三日,，膨脹成為青黑,、腐爛，彼注視此身,，知：“此身不脫如是法(性質(zhì)),，而成為如是者?！?/P>

　　如是,，或于內(nèi)身，觀身而??；于外身，觀身而??；又于內(nèi)外身，觀身而住,?；蛴谏恚^生法而??；于身，觀滅法而?。河钟谏?，觀生滅法而住。尚又智識(shí)所成及憶念所成,，皆會(huì)“有身”之思念現(xiàn)前,。彼當(dāng)無(wú)所依而住，且不執(zhí)著世間任何物,。諸比丘!比丘如是,，于身觀身而住。

　　復(fù)次,，諸比丘!比丘恰如得觀遺棄于冢間之死尸,，被鳥所啄、或鷹所啄,、或鷲所啄,、或犬所食、或豹所食,，乃至各種生類之所食,。彼注視此身，知：“此身不脫如是法，而成為如是者,?！?/P>

　　如是，或于內(nèi)身,，觀身而?。挥谕馍?，觀身而?。挥钟趦?nèi)外身,，觀身而住?；蛴谏?，觀生法而住：于身,，觀滅法而?。挥钟谏?，觀生滅法而住,。尚又智識(shí)所成及憶念所成，皆會(huì)“有身”之思念現(xiàn)前,。彼當(dāng)無(wú)所依而住,，且不執(zhí)著世間任何物。諸比丘!比丘如是,，于身觀身而住,。

　　復(fù)次，諸比丘!比丘恰如得觀遺棄冢間之死尸,，由于具有血肉而筋連結(jié)于骸骨……乃至……無(wú)肉之附著血而筋連結(jié)骸骨……乃至……無(wú)血,、肉，唯筋連結(jié)骸骨：乃至……關(guān)節(jié)解散,，手骨于此處,，足骨于彼處，踝骨于此處,，腿骨于彼處,，盤骨于此處，背骨于彼處,，頭蓋骨在彼處,，骸骨散在四五八面。彼注視此身，知：

　　“此身不脫如是法,，而成為如此者,。”

　　如是,，或于內(nèi)身,，觀身而住：于外身,，觀身而?。挥钟趦?nèi)外身,，觀身而住,。或于身,，觀生法而住,，于身，觀滅法而??；又于身，觀生滅法而住,。尚又智識(shí)所成及憶念所成,，皆會(huì)“有身”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無(wú)所依而住,，且不執(zhí)著世間任何物,。諸比丘!比丘如是，于身觀身而住,。

　　復(fù)次,，諸比丘!比丘恰如得觀遺棄冢間之死尸，初如螺色之白骨……乃至……經(jīng)過一年,，骸骨堆高……乃至……骸骨粉碎敗壞,，彼注視此身，知：“此身不脫如是法,，而成為如此者,。”

　　如是,，或于內(nèi)身,，觀身而住,；于外身,，觀身而?。挥钟趦?nèi)外身,，觀身而住,。或于身,，觀生法而住;于身,，觀滅法而住,；又于身,，觀生滅法而住。尚又智識(shí)所成及憶念所成,，皆會(huì)“有身”之思念現(xiàn)前,。彼當(dāng)無(wú)所依而住，且不執(zhí)著世間任何物,。諸比丘!比丘如是,，于身觀身而住。

　　然,，諸比丘!如何比丘于受觀受而住耶?

　　諸比丘!比丘韟飽a若在感樂受，知：“我在感樂受,?！痹诟锌嗍苷撸骸拔以诟锌嗍??！痹诟胁豢嗖粯肥苷撸骸拔以诟胁豢嗖粯肥??！比粼诟腥怏w之樂受者，知：“我在感肉體之樂受,?！庇衷诟芯裰畼肥苷撸骸拔以诟芯裰畼肥??！被蛟诟腥怏w之苦受者，知：“我在感肉體之苦受,?！庇衷诟芯裰嗍苷撸骸拔以诟芯裰嗍??！被蛟诟腥怏w之不苦不樂受者,，知：“我在感肉體之不苦不樂受?！庇衷诟芯裰豢嗖粯肥苷?，知：“我在感精神之不苦不樂受?！?/P>

　　如是,，或于內(nèi)受，觀受而??；于外受，觀受而??；又于內(nèi)外受，觀受而住,?；蛴谑埽^生法而??；于受，觀滅法而??；又于受，觀生滅法而住,。尚又智識(shí)所成及憶念所成,，皆會(huì)“有受”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無(wú)所依而住,，且不執(zhí)著世間任何物,。諸比丘!比丘如是，于受觀受而住,。

　　然,，諸比丘!比丘如何于心觀心耶?于此，諸比丘!比丘心貪者,，知：“心貪,。”

　　又心,，離貪者,，知：“心離貪?！?/P>

　　又心,，嗔者,，知：“心嗔?！?/P>

　　又心,，離嗔者，知：“心離嗔,?！?/P>

　　又心，癡者,，知：“心癡,。”

　　又心,，離癡者,，知：“心離癡?！?/P>

　　又心,，集中者，知：“心集中,?！?/P>

　　又心，散亂者,，知：“心散亂,。”

　　又心,，廣大者，知：“心廣大,?！?/P>

　　又心，狹小者,，知：“心狹小,。”

　　又心,，有上者,，知：“心有上?！?/P>

　　又心,，無(wú)上者，知：“心無(wú)上,?！?/P>

　　又心,，有定者，知：“心有定,?！?/P>

　　又心，無(wú)定者,，知：“心無(wú)定,。”

　　又心,，解脫者,，知：“心解脫?！?/P>

　　又心,，未解脫者，知：“心未解脫,?！?/P>

　　如是，或于心,，觀心而?。挥钟谕庑?，觀心而?。挥钟趦?nèi)外心,，觀心而住,。或于心,，觀生法而?。挥谛?，觀滅法而?。挥钟谛?，觀生滅法而住,。尚又智識(shí)所成及憶念所成，皆會(huì)“有心”之思念現(xiàn)前,。彼當(dāng)無(wú)所依而住,，且不執(zhí)著世間任何物。諸比丘!比丘如是于心觀心而住,。

　　然,，諸比丘!比丘如何于法觀法而住耶?

　　于此,，諸比丘!比丘于法即五蓋，觀法而住,。

　　又諸比丘,！比丘如何于法即五蓋，觀法而住耶?

　　于此,，諸比丘!比丘或于內(nèi)貪欲存在者,，知：“我于內(nèi)貪欲存在?！?；于內(nèi)貪欲不存在者，知：“于我內(nèi)貪欲不存在,?！北酥瓷澯穑焉澯麥绫M,，又知已滅盡之貪欲,，于未來不再生起。

　　或于內(nèi)嗔恚存在者,，知：“于我內(nèi)嗔恚存在,。”于內(nèi)嗔恚不存在者,，知：“于我內(nèi)嗔恚不存在,。”知未生之嗔恚生起,，又知已生之嗔恚滅盡,，又知已滅盡之嗔恚，于未來不再生起,。

　　或于內(nèi)睡眠(愚鈍)存在,，知：“于我內(nèi)睡眠存在?！被蛴趦?nèi)睡眠不存在,，知：“于我內(nèi)睡眠不存在,?！倍瓷呱穑种焉邷绫M,，又知已滅盡之睡眠,，于未來不再生起。

　　或于內(nèi)悼悔存在,，知：“于我內(nèi)悼悔存在,?！被蛴趦?nèi)悼悔不存在，知：“于我內(nèi)悼悔不存在,?！倍瓷炕谏穑种焉炕跍绫M,，又知已滅盡之悼悔,，于未來不再生起。

　　或于內(nèi)疑惑存在者,，知：“于我內(nèi)疑惑存在,。”于內(nèi)疑惑不存在者,，知：“于我內(nèi)疑惑不存在,。”而知未生之疑惑生起,，知已生之疑惑滅盡,，又知已滅盡之疑惑，于未來不再生起,。

　　如是,，或于內(nèi)法，觀法而?。河钟谕夥?，觀法而住：又于內(nèi)外法,，觀法而住,。或于法,，觀生法而?。挥钟诜?，觀滅法而?。挥钟诜?，觀生滅法而住,。尚又智識(shí)所成及憶念所成，皆會(huì)“有法”之思念現(xiàn)前,。彼當(dāng)無(wú)所依而住,，且不執(zhí)著世間任何物。諸比丘!比丘如是耶于五蓋法，觀法而住,。

　　復(fù)次,，諸比丘!比丘即于五取蘊(yùn)法，觀法而住,。

　　然,，諸比丘!比丘如何即于五取蘊(yùn)法，觀法而住耶?

　　于此,，諸比丘!比丘知：“如是色,，如是色之生起，如是色之滅盡--如是受,，如是受之生起,，如是受之滅盡--如是想，如是想之生起,，如是想之滅盡--如是行,，如是行之生起，如是行之滅盡--如是識(shí),，如是識(shí)之生起,，如是識(shí)之滅盡?！?/P>

　　如是,，或于內(nèi)法，觀法而??；又于外法，觀法而??；又于內(nèi)外法，觀法而住,?；蛴诜ǎ^生法而??；又于法，觀滅法而住;或于法,，觀生滅法而住,。尚又智識(shí)所成及憶念所成，皆會(huì)“有法”之思念現(xiàn)前,。彼當(dāng)無(wú)所依而住,，且不執(zhí)著世間任何物,。諸比丘!比丘如是即于五取蘊(yùn)法,，觀法而住,。

　　復(fù)次，諸比丘,！比丘即于六內(nèi)外處法,，觀法而住。

　　然,，諸比丘!比丘如何于六內(nèi)外處法,，觀法而住耶?

　　于此a諸比丘!比丘知眼，知色,，知緣其二者生結(jié),。而知未生之結(jié)生起，又知已生之結(jié)滅盡,，又知已滅盡之結(jié),，于未來不再生起。又知耳,，知聲…乃至…知鼻,，知香…乃至…知舌，知味…乃至…知身,，知觸…乃至…知意,，知法，知緣其二者生結(jié),。而知未生之結(jié)生起,，又知已生之結(jié)滅盡，知已滅盡之結(jié),，于未來不再生起,。

　　如是，或于內(nèi)法,，觀法而?。河谕夥ǎ^法而??；于內(nèi)外法，觀法而住,?；蛴诜ǎ^生法而??；或于法，觀滅法而住,；或于法,，觀生滅法而住。尚又智識(shí)所成及憶念所成,，皆會(huì)“有法”之思念現(xiàn)前,。彼當(dāng)無(wú)所依而住，且不執(zhí)著世間任何物,。比丘如是,，于法觀法而住。

　　復(fù)次,，諸比丘!比丘即于七覺法,，觀法而住。然,，諸比丘!比丘如何即于七覺法,，觀法而住耶?

　　于此，諸比丘!比丘或于內(nèi)念覺支存在者,，知：“于我內(nèi)念覺支存在,，”或于內(nèi)念覺支不存在者，知：“于我內(nèi)念覺支不存在,?！倍瓷钣X支生起，又知已生之念覺支修習(xí)成就,。

　　或于內(nèi)擇法覺支存在者,，知……乃至……修習(xí)成就。

　　或于內(nèi)精進(jìn)覺支存在者,，知……乃至……修習(xí)成就,。

　　或于內(nèi)喜覺支存在者，知……乃至……修習(xí)成就,。

　　或于內(nèi)息(輕安)覺支存在者,，知……乃至……修習(xí)成就。

　　或于內(nèi)定覺支存在者,，知……乃至……修習(xí)成就,。

　　或于內(nèi)舍覺支存在者，知：“于內(nèi)舍覺支存在,，”或于內(nèi)舍覺支不存在者,，知：“于我內(nèi)舍覺支不存在?！倍瓷嵊X支生起,，又知已生之舍覺支修習(xí)成就,。

　　如是，或于內(nèi)法,，觀法而?。河钟谕夥ǎ^法而?。挥钟趦?nèi)外法,，觀法而住,。或于法,，觀生法而?。挥钟诜?，觀滅法而?。挥钟诜?，觀生滅法而住,。尚又智識(shí)所成及憶念所成，皆會(huì)“有法”之思念現(xiàn)前,。彼當(dāng)無(wú)所依而住,，且不執(zhí)著世間任何物。諸比丘!比丘如是即于七覺支法,，觀法而住,。

　　復(fù)次，諸比丘!比丘即于四圣諦法,，觀法而住,。

　　然，諸比丘!比丘如何即于四圣諦法,，觀法而住耶?

　　于此,，諸比丘!比丘如實(shí)知：“此是苦，”如實(shí)知：“此是苦之集,，”如實(shí)知：

　　“此是苦之滅,，”如實(shí)知：“此是到苦滅之道?！?/P>

　　然,，諸比丘!苦諦者何耶?

　　生是苦，老是苦,，病1是苦,，死是苦,，憂、悲,、苦,、惱、悶是苦,，求不得是苦,，約略言之，五取蘊(yùn)是苦,。

　　復(fù)次,，諸比丘!生者何耶?于到處之生類中，有諸眾生之生,、出產(chǎn),、入胎、轉(zhuǎn)生,、諸蘊(yùn)之顯現(xiàn),，內(nèi)外諸處之?dāng)z受，諸比丘!此名為“生,?！?/P>

　　復(fù)次，諸比丘!老者何耶?于到處之生類中,，有諸眾生之年老,、老耄、齒落,、頭發(fā)白,、皺紋皮膚、壽命短縮,、諸根熟衰,，諸比丘!此名為“老?！?/P>

　　復(fù)次,，諸比丘!死者何耶?于到處之生類中，有諸眾生之消失,、散滅,、破壞、滅亡,、消滅,、死歿、命終,、諸蘊(yùn)之破壞,、死尸之放棄,，諸比丘！此名為“死,?！?/P>

　　復(fù)次，諸比丘!憂者何耶?諸比丘!有俱若干不幸,，被若干苦法所惱,、憂、愁,、感,、內(nèi)憂、內(nèi)愴,，諸比丘!此名為“憂,?！?/P>

　　復(fù)次,，諸比丘!悲者何耶?諸比丘!有俱若干不幸，被若干苦法所惱,、嘆,、悲、嘆息,、悲哀,、悲嘆、悲痛,，諸比丘!此名為“悲,。”

　　復(fù)次,，諸比丘!苦者何耶?諸比丘!關(guān)于身之苦痛,，身之不快，由身觸所生之苦痛及不快之感受,，諸比丘!此名為“苦,。”

　　復(fù)次,，諸比丘!惱者何耶?諸比丘!關(guān)于心之苦痛,，于心不快，由意觸所生之苦痛及不快之感受,，諸比丘!此名為“惱,。”

　　復(fù)次,，諸比丘!悶者何耶?諸比丘!有俱若干不幸,，被苦法所惱,，失望、沮喪,、氣餒,、愁悶，諸比丘!此名為“悶,?！?/P>

　　然，諸比丘!求不得苦者何耶?諸比丘!于生法之眾生,，生如是欲求：“我等實(shí)非于生法之下,，我等不愿意生來?！比?，不得此欲求，此為求不得吉他,。諸比丘!于老法之眾生……乃至……諸比丘!于病法之眾生……乃至……諸比丘!于死法之眾生……乃至……諸比丘!于憂,、悲、苦,、惱,、悶法之眾生，生如是之欲求：“我等實(shí)非于憂,、悲,、惱、悶法之下,，我等不愿意憂,、悲、苦,、惱,、悶法之來?！比?，不得此欲求，此為求不得苦,。

　　然,，諸比丘!約略而言，五取蘊(yùn)之苦者何耶?如次之色取蘊(yùn),、受取蘊(yùn),、想取蘊(yùn)、行取蘊(yùn),、識(shí)取蘊(yùn),，諸比丘!約略而言,，此等名為五取蘊(yùn)之苦。諸比丘!此亦名為苦圣諦,。

　　然,，諸比丘!苦集圣諦者何耶?

　　此愛能引導(dǎo)再生，有俱喜,、貪,，到處為追求滿足，即：欲愛,、有愛,、無(wú)有愛。

　　復(fù)次,，諸比丘!彼愛于何處生起,、于何處止住耶?凡于世間有可愛、可喜者,，此愛即于此處生起,、于此處止住。

　　何者于世間為可愛,、可喜耶?眼于世間為可愛,、可喜也,。此愛即于此處生起,、于此處止住。身于世間……乃至……鼻于世間……乃至……舌于世間……乃至：身于世間……乃至……意于世間為可愛,、可喜者,。此愛即于此處生起、于此處止住,。

　　色于世間……乃至……聲于世間……乃至……香于世間……乃至……味于世間……乃至……觸于世間……乃至……法于世間為可愛,、可喜也。此愛即于此處生起,、于此處止住,。

　　眼識(shí)于世間……乃至……耳識(shí)于世間… 乃至……鼻識(shí)于世間……乃至……舌識(shí)于世間……乃至……身識(shí)于世間……乃至……意識(shí)于世間為可愛、可喜者,，此愛即于此處生起,、于此處止住。

　　眼觸于世間……乃至……耳觸于世間……乃至……鼻觸于世間……乃至……舌觸于世間……乃至……身觸于世間……乃至……意觸于世間為可愛,、可喜者,，此愛即于此處生起、于此處止住,。

　　眼觸所生之受于世間……乃至……耳觸所生之受于世間……乃至……鼻觸所生之受于世間……乃至……舌觸所生之受于世間……乃至……身觸所生之受于世間……乃至……意觸所生之受于世間為可愛,、可喜者,，此愛即于此處生起、于此處止住,。

　　色想于世間……乃至……聲想于世間……乃至……香想于世間……味想于世間……乃至……觸想于世間……乃至……法想于世間為可愛,、可喜者，此愛即于此處生起,、于此處止住,。

　　色思于世間……乃至……聲思于世間……乃至……香思于世間……乃至……味思于世間，乃至……觸思于世間……乃至……法思于世間為可愛,、可喜者,，此愛即于此處生起、于此處止住,。

　　色愛于世間……乃至……聲愛于世間……乃至……香愛于世間……乃至……味愛于世間,，乃至……觸愛于世間……乃至……法愛于世間為可愛、可喜者,，此愛即于此處生起,、于此處止住。

　　色尋于世間……乃至……聲尋于世間……乃至……香尋于世間……乃至……味尋于世間,，乃至……觸尋于世間……乃至……法尋于世間為可愛,、可喜者，此愛即于此處生起,、于此處止住,。

　　色伺于世間……乃至……聲伺于世間……乃至……香伺于世間……乃至……味伺于世間，乃至……觸伺于世間……乃至……法伺于世間為可愛,、可喜者,，此愛即于此處生起、于此處止住,。諸比丘!此名為苦集圣諦,。

　　復(fù)次，諸比丘!苦滅圣諦者何耶?

　　對(duì)彼愛之無(wú)余離欲,、滅盡,、舍離、棄舍,、解脫,、無(wú)染是。

　　復(fù)次,，諸比丘!彼愛于何處舍果,、于何處止滅耶?于世間有可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄,、于此處止滅,。

　　何者于世間為可愛、可喜耶?眼于世間為可愛,、可喜者,，此愛即于此處舍棄、于此處止滅,。耳于世間……乃至……鼻于世間……乃至……舌于世間……乃至……身于世間……乃至……意于世間為可愛,、可喜者，此愛即于此處舍棄,、于此處止滅,。

　　色于世間……乃至……聲于世間……乃至……香于世間……乃至……味于世間……乃至……觸于世間……乃至……法于世間為可愛、可喜者,，此愛即于此處舍棄,、于此處止滅。

　　眼識(shí)于世間……乃至……耳識(shí)于世間……乃至……鼻識(shí)于世間……乃至……舌識(shí)于世間,，乃至……身識(shí)于世間……乃至……意識(shí)于世間為可愛,、可喜者，此愛即于此處舍棄,、于此處止滅,。眼觸于世間……乃至……耳觸于世間……乃至……鼻觸于世間……乃至……舌觸于世間……乃至……身觸于世間……乃至……意觸于世間為可愛、可喜者,，此愛即于此處舍棄,、于此處止滅。

　　眼觸所生之受于世間……乃至……耳觸所生之受于世間……乃至……鼻觸所生之受于世間……乃至……舌觸所生之受于世間……乃至……身觸所生之受于世間……乃至……意觸所生之受于世間為可愛,、可喜者,，此愛即于此處舍棄,、于此處止滅,。

　　色想于世間……乃至……聲想于世間……乃至……香想于世間……乃至……味想于世間……乃至……觸想于世間……乃至……法想于世間為可愛

　　、可喜者,，此愛即于此處舍棄,、于此處止滅。

　　色思于世間……乃至……聲思于世間……乃至……香思于世間……乃至……味思于世間……乃至……觸思于世間……乃至……法思于世間為可愛

　　,、可喜者,，此愛即于此處舍棄、于此處止滅,。

　　色愛于世間……乃至……聲愛于世間……乃至……香愛于世間……乃至……味愛于世間……乃至……觸愛于世間……乃至……法愛于世間為可愛

　　,、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅,。

　　色尋于世間……乃至……聲尋于世間……乃至……香尋于世間……乃至……味尋于世間……乃至……觸尋于世間……乃至……法尋于世間為可愛

　　,、可喜者，此愛即于此處舍棄,、于此處止滅,。

　　色伺于世間……乃至……聲伺于世間……乃至……香伺于世間……乃至……味伺于世間……乃至……觸伺于世間……乃至……法伺于世間為可愛、可喜者,，此愛即于此處舍棄,、于此處止滅。

　　諸比丘!此名為苦滅圣諦,。

　　復(fù)次,，諸比丘!苦滅道圣諦者何耶?

　　八支圣道，即：正見,、正思,、正語(yǔ)、正業(yè),、正命,、正精進(jìn)、正念,、正定也,。

　　然，諸比丘!正見者何耶?

　　諸比丘!如實(shí)知苦,、知苦之集,、知苦之滅、知至苦滅之道,，諸比丘!此名為正見,。

　　復(fù)次，諸比丘!正思者何耶?

　　無(wú)欲之思,，無(wú)恚之思,，無(wú)害之思，諸比丘!此名為正思,。

　　復(fù)次,，諸比丘!正語(yǔ)者何耶?

　　遠(yuǎn)離兩舌，遠(yuǎn)離惡口,，遠(yuǎn)離妄語(yǔ),，遠(yuǎn)離綺語(yǔ)，諸比丘!此等名為正語(yǔ),。

　　復(fù)次,，諸比丘!正業(yè)者何耶?

　　遠(yuǎn)離殺生,，遠(yuǎn)離不與取，遠(yuǎn)離邪Y,，諸比丘!此等名為正業(yè),。

　　復(fù)次，諸比丘!正命者何耶?

　　諸比丘!于此,，圣弟子舍邪命,，依正命而營(yíng)活命，諸比丘!此等名為正命,。

　　復(fù)次,，諸比丘!正精進(jìn)者何耶?

　　諸比丘!于此，比丘起堅(jiān)決心賣力,、精進(jìn),、心勤注意，令不生未生之惡,、不善法,。起堅(jiān)決心賣力、精進(jìn),、心勤注意,、遠(yuǎn)離已生之惡、不善

　　法,。起堅(jiān)決心賣力,、精進(jìn)、心勤注意,、令生未生之善法,。起堅(jiān)決心賣力、精進(jìn),、心勤注意,，令住已生之善法，令不惑亂,、使之增長(zhǎng),、充滿、修習(xí),、成就,。諸比丘!此等名為正精進(jìn)。

　　復(fù)次,，諸比丘!正念者何耶?

　　諸比丘!于此，比丘于身觀身而住,，精勤,、正智正念而舍離世間之欲、惱；于受……乃至……于心……乃至……于法,，觀法而住,，精勤、正智正念而舍離世間之欲,、惱,，諸比丘!此等名為正念。

　　復(fù)次,，諸比丘!正定者何耶?

　　諸比丘!于此,，比丘去欲、離不善法,，有尋有伺,，由離生喜、樂,，達(dá)初禪而?。粶鐚に?，內(nèi)心安靜,，心成專一，無(wú)尋無(wú)伺,，由定生喜,、樂

　　，達(dá)第二禪而??；更舍離喜而住，正念正智,，以身感受樂,，唯諸圣者說：“舍此而正念樂住”達(dá)第三禪而住。其次舍樂離苦,，以前所感受之喜,、

　　憂皆滅故，而不苦不樂,，成為舍念清凈,，達(dá)第四禪而住。諸比丘!此名為正定,。

　　諸比丘!此等名為苦滅道圣諦,。

　　如是，于內(nèi)法,，觀法而??；于外法，觀法而??；又于內(nèi)外法，觀法而住,?；蛴诜ǎ^生法而??；又于法，觀滅法而??；又于法，觀生滅法而住,。尚又智識(shí)所成及憶念所成,，皆會(huì)“有法”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無(wú)所依著,，且不執(zhí)著世間任何物,。諸比丘!比丘如是，于四圣諦觀法而住,。

　　諸比丘!實(shí)不管任何人,，七年間如是修此四念處者，得二果中之一果,，即于現(xiàn)法得究竟智,，或有余者，期待不還來,。諸比丘!當(dāng)建立七年間之念,。諸比丘!實(shí)不管任何人，于六年間,，……乃至……五年間……乃至……四年間……乃至……三年間……乃至……二年間……乃至……一年間,，如果修此四念處者，得二果中之一果,，即于現(xiàn)法得究竟智,，或有余者，期待不還來,。諸比丘!當(dāng)建立一年間之念,。任何人七個(gè)月間如是修此四念處者，得二果中之一果,，即于現(xiàn)法得究竟智,，或有余者,，期待不還來,。諸比丘!當(dāng)建立七個(gè)月間之念,。實(shí)不管任何人，于六個(gè)月……乃至……五個(gè)月……乃至……四個(gè)月……乃至……三個(gè)月……乃至……二個(gè)月……乃至……一個(gè)月……乃至……半個(gè)月,，如是修此四念處者,，得二果中之一果，即于現(xiàn)法得究竟智,，或有余者,，期待不還來。諸比丘!當(dāng)建立半月間之念,。諸比丘!實(shí)不管任何人,，于七日間如是修此四念處者，得二果中之一

　　果,，即于現(xiàn)法得究竟智,，或有余者，期待不還來,。如敘述：“諸比丘!此為眾生之清凈,，為度憂、悲,，為滅苦惱,，為得真理，為證涅槃,，唯一趣向道,，即：四念處，”為此而說此經(jīng),?！?/P>

　　世尊如是說已，彼隨喜之諸比丘,，歡喜世尊之所說,。