昔者莊周夢為胡蝶,，栩栩然胡蝶也,，自喻適志與，不知周也,。俄然覺,，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與,，胡蝶之夢為周與,？周與胡蝶,，則必有分矣。此之謂物化,。（《莊子·齊物論》）

• ?莊周這個人實(shí)在可愛，初讀此文,，你就會陷入這個老頭兒布好的天羅地網(wǎng),，莊子的可愛不在于他的巧舌如簧，亦不在于他講的種種故事,。而在于他本身的“真”“實(shí)”,。這不他就提出了所有人的追問：千百年來我是誰？
• 昔日莊子獨(dú)倚在蒼山秀水之間,，茫茫然,，遂一只悠然起舞的蝶?翩翩入夢，其就是這只蝴蝶,，無二無別,，穿梭在山花爛漫，徜徉在五湖四海,。突然驚醒,，流連夢中之事，覺之驚奇,，此刻“我”是否在蝴蝶之夢中,，它是不是變成了“我”，躺在這里,，誰又是誰的誰呢,？那莊周是莊周，蝴蝶為蝴蝶,，必然又是有分別的,，這也就是“物”“我”的轉(zhuǎn)化了。

• 夢,，我們都曾經(jīng)做過。一定也有同莊周一樣的感受,，只不過我們只是驚奇,，或許覺得可笑罷了。
• 那到底“夢”?與“醒”是真,？還是幻,？那兩者之間又有什么樣子的區(qū)別或者聯(lián)系呢？這個不是問題的所在,，或者說這些都不重要,。
• 回首過去,，歷歷在目，真就如同大夢一場,，?我們造就了夢中人,，還是夢中人就是現(xiàn)在的我們呢？答案總在我們的朦朧中存在著,，無法去表述得更加清晰,，就這樣了了。
• “人生如夢,，一樽還酹江月”,，反觀自己又何嘗只是人生如同夢幻呢？到頭來還是水中之月,，了不可得,，祭上一樽清酒，瞬間便方覺夢醒,，本無月可酬，亦無酒可奠,。那我們確實(shí)也見到了月,，灑下了酒啊,！

• 無論是真是幻，是實(shí)是虛,。終究不過大夢一場,，形式不同，角度不同,，認(rèn)知不同,，顯現(xiàn)不同，境界不同了,，但說不同,，那又何嘗不是同呢？那同與不同真的那么重要嗎,？
• 是誰讓他們有了這樣的分別,，山河大地本就如如不動，是“我”的趨近和遠(yuǎn)離,，產(chǎn)生了種種的不同,，我們又無時(shí)無刻的不在堅(jiān)定著執(zhí)著著這個所謂的分別。
• 如同莊子所言：“一受其成形,，不亡以待盡,。與物相刃相靡,，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎,！終身役役而不見其成功,，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪,！人謂之不死,，奚益！其形化,，其心與之然,，可不謂大哀乎？人之生也,，固若是芒乎,？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎,？”
• 這不也正是,，萬物從受生之始，直到生命消耗殆盡,，我們無時(shí)無刻不在與其他的一切發(fā)生著摩擦與作用,，疲憊忙碌，奔波流轉(zhuǎn),，何其悲哉,！這一切的悲，不在于“形”的變化,，而在于固定的“心”化,，迷茫愚昧，固化而已形成“是非”,，而這些也是人人具有,，如果說自身沒有，豈不是無中生有嗎,？甚是荒謬,。

• 我們迷茫,，究竟是為了什么,？沒有清楚的了解自己，更別提我們所謂的分別了,。我們的分別會影響事物或者規(guī)律的存在嗎,？那答案一定是，不能了。
• 我們執(zhí)著于這些區(qū)別,，而莊子則順應(yīng)了這些區(qū)別,，不偏不倚，故而“可乎可,，不可乎不可”,。
• 所以說無論蝴蝶化作莊子之夢，或者莊子之夢化作蝴蝶,，可乎,，不可乎。然乎,，不然乎,。皆不是莊子所言的實(shí)義。
• 如此之逍遙,，豈不是游戲人間的意味,。當(dāng)他提出夢中的疑問，相信好多人都會發(fā)出笑聲,，這個笑是為了什么,？是在笑他問題的愚蠢嗎？或是在笑這么偉大的哲人怎么會提出這樣的問題,？也或是在笑他在如此的年紀(jì)怎么像孩子一樣,？……
• 然而這些都不是，這是一種至上的境界,。是一種充分了知,，認(rèn)識自己,，從而“無”我的一種狀態(tài),，無牽無掛，這里的無牽無掛絕不是放棄,，或者消極對待,，反而會更加積極的面對一切，真實(shí)的為了一切需要的人,，一種無我,，故而舍我，我在哪里,？皆存皆不存,，放下一切的人我是非，得失之念,，而全然為之理想,，坦然的面對，盡情的享受這個追逐的過程。

莊生一夢知是誰,？

人我是非兩不會,。

方才他言蝶是我，

現(xiàn)今又道我是蝶,。

• 是與不是，非與非非,，何不是庸人自擾,？念念不舍？以一夢字,，最為妙,，似真似幻，就看你我是否識得,，莊生識得,，遂以蝶引之，破執(zhí)而顯覺,，如大夢初醒,，真乃一游戲也。